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高僧傳

高僧傳卷第五(義解二)

  • 釋道安一
  • 釋法和[10]
  • 竺僧朗[11]
  • 竺法汰[12]
  • [A1][13][14]
  • 竺僧輔[15]
  • 竺僧敷[16]
  • 釋曇翼[17]
  • 釋法遇[18]
  • 釋曇[19][20]
  • 釋道立[21]十一
  • 釋曇戒[22]十二
  • 竺法曠[23]十三
  • 釋道壹[24]十四
  • 釋慧虔[25]十五

釋道安姓衛氏常山扶柳人也家世英儒失覆蔭為外兄孔氏所養年七歲讀書覽能誦鄉隣嗟異至年十二出家[26]而形貌甚陋不為師之所重驅役田舍[27]三年執勤就勞曾無怨色篤性精進齋戒無闕數歲之後方啟師求經師與意經一卷可五千言安齎經入田因息就暮歸以經還師更求餘者師曰:「昨經未讀今復求耶?」答曰:「即已闇誦。」師雖異之未信也復與成具光明經一卷減一萬言齎之如初暮復還師師執經覆之不差一字師大驚嗟[28]異之

後為受具戒[29]其遊學至鄴入中寺遇佛圖澄澄見而嗟與語終日眾見形[30]不稱咸共輕怪澄曰:「此人遠識非爾儔也。」因事澄為師安每覆述眾未之愜咸言:「須待後次難殺崑崙子。」即安後更覆講疑難鋒起安挫銳解紛行有餘力時人語曰:「漆道人驚四。」[31]于時學者多守聞見安乃歎曰:「宗匠雖玄旨可尋應窮究幽遠探微奧令無生之理宣揚季末使流遁之徒歸向有本。」是遊方問道備訪經律

後避難潛于濩澤太陽竺法濟并州支曇講陰持入經》,安後從之受業頃之與同學竺法汰俱憩飛龍山沙門僧先道護已在彼山相見欣然乃共披文屬思妙出神情安後於太行恒山創立寺塔改服從化者中分河北時武邑太守盧聞安清秀使沙門敏見苦要之安辭不獲免乃受請開講名實既符道俗欣慕

年四十五復還冀部住受都寺徒眾數百常宣法化[1]石虎死彭城王[2]石遵墓襲遣中使竺昌蒲請安入華林園廣修房安以石氏之末國運[3]乃西適牽口[4]閔之亂人情蕭[A2]安乃謂其眾:「今天災旱蝗寇賊縱橫聚則不立散則不。」遂復率眾入王屋女[5]頃之復渡河依陸渾[6]木食修學俄而慕容俊逼陸渾遂南投襄陽行至新野謂徒眾曰:「今遭凶不依國主則法事難立又教化之體令廣布。」咸曰:「隨法師教。」乃令法汰詣楊州:「彼多君子好尚風流法和入蜀山水可以修閑。」安與弟子慧遠等四百餘人渡河夜行值雷雨乘電光而進前行得人家門裏有二馬[7]㭿[8]㭿間懸一馬可容一安便呼[9]」。主人驚出果姓林[*]謂是神人厚相接待既而弟子問何以知其姓字安曰:「兩木為林[*]升也。」

達襄陽復宣佛法初經出已久而舊譯時致使深[10]隱沒未通每至講說唯敘大意轉讀而已安窮覽經典[11]深致遠其所注般若道行》、《密迹》、《安般諸經並尋文比為起盡之義[12]析疑甄解凡二十二卷序致淵富妙盡深旨[13]貫既[14]文理會通經義克明自安始也自漢魏迄晉經來稍而傳經之人名字弗說後人追尋莫測年代安乃總集名目表其時詮品新舊撰為經錄》。眾經有據實由其功四方學士競往師之時征西將軍桓朗子鎮江陵要安暫往朱序西鎮復請還襄陽[15]深相結納每歎曰:「安法師道學之津梁澄治之[A3]肆矣。」安以白馬寺狹乃更立寺名檀溪」。即清河張殷宅也大富長者[16]贊助建塔五起房四百涼州刺史楊弘忠送銅萬斤擬為承露盤安曰:「露盤已[17]汰公營造欲迴此銅鑄像事可然乎?」忠欣而敬諾是眾共抽捨助成佛像光相丈六神好明著[18]每夕放光徹照堂殿像後又自行至萬山舉邑皆往瞻禮遷以還寺安既大願果成:「夕死可矣。」

符堅遣使送外國金[19]𮅓倚像高七尺又金坐像結珠彌勒像金縷繡像成像各一[20]每講會法聚輒羅列尊像置幢幡珠珮迭暉烟華亂發使夫昇階履闥者莫不肅焉盡敬矣有一外國銅像製古異時眾不甚恭重安曰:「像形相致佳但髻形未稱。」令弟子爐[21]其髻既而光焰煥炳耀滿一堂詳視髻中見一舍利眾咸愧安曰:「像既[22]不煩復治。」乃止識者咸安知有舍利故出以示眾

時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時其先[23]安高名已致書通好:「承應真履正明白內融[24]兼照道俗齊蔭自大教東流四百餘年雖蕃王居士時有奉者而真丹宿[25]先行上世道運時遷俗未僉悟自頃道業之隆咸無以匹所謂月光將出靈鉢應降法師任當洪範化洽[26]幽深此方諸僧咸有思慕[27]慶雲東[28]摩尼迴曜一躡七寶之座現明哲之燈雨甘露於豐草植栴檀於江則如來之教復崇於今日玄波溢漾重盪於一代矣。」文多不悉載及聞安至止即往修造既坐稱言:「四海習[A4]。」安曰:「彌天釋道。」時人以為名答齒後餉梨十枚正值眾便手自剖分梨盡人遍無參差者高平郄超遣使遺米千斛修書累紙深致慇懃答書云:「[29]捐米彌覺有待之為煩。」習鑿[30]與謝安書云:「來此見釋道安故是遠勝常道士師徒數百齋講不倦無變化[31]可以惑常人之耳目無重威大勢可以整群小之參差而師徒肅肅自相尊敬洋洋濟乃是吾由來所未見其人理懷簡衷所博涉內外群書略皆遍覩陰陽算數亦皆能通佛經妙義故所游刃作義乃似法[32]法道恨足下不同日而見其亦每言思得一敘。」其為時賢所重類皆然也

安在樊十五載每歲常再講放光[33]》,未嘗廢闕晉孝武皇帝承風欽德遣使通問并有詔:「安法師器識倫通風韻標朗居道訓俗績兼著豈直規濟當今方乃陶津來世給一同王公物出所在。」時符堅素聞安名每云:「襄陽有釋道安[34]神器方欲致之以輔朕躬。」後遣符丕南攻襄陽安與朱序俱獲於堅堅謂僕射權翼曰:「朕以十萬之師取襄陽唯得一人半。」翼曰:「誰耶?」堅曰:「公一人習鑿齒半人也。」既至住長安五重寺僧眾數千大弘法化初魏晉沙門依師為姓故姓各不同安以為大師之本莫尊釋迦乃以釋命氏後獲增一阿含》,果稱四河入無復河名四姓為沙門皆稱釋種既懸與經符遂為永式

安外涉群書善為文章長安中衣冠子弟為詩賦者皆依附致譽時藍田縣得一大鼎容二十七斛邊有篆人莫能識乃以示安安云:「此古篆書魯襄公所鑄。」乃寫為隸文又有人持一銅斛於市賣之其形正圓下向為斗橫梁昂者為[1]低者為合梁一頭為籥[2]容半合邊有篆銘堅以問安安云:「此王莽自言出自舜皇龍[3]戊辰改正即真以同律量布之四方欲小大器鈞令天下取平。」其多聞廣識如此堅勅學士內外有疑皆師於安故京兆為之語曰:「學不師安不中難。」

初堅承石氏之亂至是民戶殷富四方略定東極滄海西併龜茲南苞襄陽北盡沙漠唯建業一隅未能[4]𭠐堅每與侍臣談話未嘗不欲平一江左以晉帝為僕射謝安為侍中堅弟平陽公融及朝臣石越原紹等並切諫終不能迴眾以安為堅所信敬乃共請曰:「主上將有事東南[5]不能為蒼生致一言耶?」會堅出東苑命安升輦同載僕射權翼諫曰:「臣聞天子法侍中陪乘道安毀形寧可參廁。」堅勃然作色曰:「安公道德可尊朕以天下不易輿輦之榮未稱其德。」即勅僕射扶安登輦俄而顧謂安曰:「朕將與公南遊吳越整六師而巡狩涉會稽以觀滄海不亦樂乎。」安對曰陛下應天御世有八州之[6]居中土而制四海宜棲神無為與堯舜比隆欲以百萬之師求厥田下下之[A5]且東南區地地卑氣厲昔舜禹遊而不反[7]而不歸以貧道觀之非愚心所同也陽公懿戚石越重臣並謂不可猶尚見[8]貧道輕淺言必不允既荷厚遇故盡丹誠。」堅曰:「非為地不廣民不足治也將簡天心明大運所在耳順時巡狩亦著前典若如來言則帝王無省方之文乎?」安曰:「鑾駕必動可先幸洛陽[9]𭠐威蓄銳[A6]江南如其不服伐之未晚。」堅不從遣平陽公融等精銳二十五萬為前鋒堅躬率步騎六十萬到頃晉遣征虜將軍謝石徐州刺史謝玄[*]堅前軍大潰於八[10]西晉軍逐北三十餘里死者相枕融馬倒殞首單騎而遁如所諫焉

安常注諸經恐不合乃誓曰:「若所說不[11]遠理願見瑞相。」乃夢見[12]道人頭白眉毛長語安云:「君所注經殊合道理我不得入泥洹住在西當相助弘通可時時設食。」十誦律遠公乃知和[13]所夢賓頭盧也於是立座飯之處處成則安既德為物宗學兼三藏所制僧尼軌範》、《佛法憲章》。條為三例一曰行香定座上[14]經上講之法二曰常日六時行道飲食唱時法三曰布薩差使悔過等法下寺舍遂則而從之

安每與弟子法遇等於彌勒前立誓願生兜率後至秦建元二十一年正月二十七日忽有異僧形甚庸陋寺寄宿寺房既[15]處之講堂時維那直殿夜見此僧從窓隙出入遽以白安安驚起禮訊問其來意答云:「相為而來。」安曰:「自惟罪詎可度脫。」彼答云:「甚可度耳然須[16]聖僧情願必果。」具示浴法安請問來生所[17]往之彼乃以手虛撥天之西北即見雲開備覩兜率妙勝之報爾夕大眾數十人悉皆同見安後營浴具見有非常小兒伴侶數來入寺戲須臾就浴果是聖應也至其年二月八日忽告眾曰:「吾當去矣。」是日齋無疾而卒葬城內五級寺中是歲晉太元十年也[18]年七十二

未終之前隱士王嘉往候安安曰:「世事如此行將及人相與去乎?」嘉曰:「誠如所言[19]前行僕有小債未不得俱去。」及姚萇之得長安也嘉時故在城內萇與符登相持甚久萇乃問嘉:「當得登不?」答曰:「略得。」萇怒曰:「得當言得何略之有!」遂斬之此嘉所謂負債者也萇死其子興方殺登興字子略即嘉所謂略得者也嘉字子年洛陽人也形貌鄙陋似若不足本滑稽好語笑然不食五穀清虛服人咸宗而事之往問善惡嘉隨而應答語則可笑狀如調戲辭似讖記不可領事過多驗初養徒於加眉谷中符堅遣大鴻臚徵不就及堅將欲南征遣問休嘉無所言乃乘使者馬佯向東行數百因落靴帽解棄衣服奔馬而還以示堅壽春之敗其先見如此及姚[20]害嘉之日有人於壟上見之[21]書於萇安之潛契神人皆此類也

安先聞羅什在西國思共講析每勸堅取之什亦遠聞安風謂是東方聖人恒遙而禮之初安生而便左臂有一廣寸許著臂捋可得上下[1]唯不得出手[2]又肘外有方肉上有通文時人謂之為印手菩薩安終後十六年什公方至什恨不相見悲恨無極

安既篤好經典在宣法所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等譯出眾經百餘萬言常與沙門法和詮定音字詳覈文旨新出眾經是獲正孫綽為名德沙門論自云:「釋道安博物多才通經名理。」又為之[3]:「物有廣贍人固多宰淵淵釋安專能兼倍飛聲汧隴馳名淮海形雖草化猶若常在。」

有別記云:「河北別有竺道安與釋道安齊名習鑿齒致書於竺道安。」道安本隨師姓竺改為釋世見其二姓因謂為兩人謬矣

[4]法和[A7]陽人也少與安公同學以恭讓知名善能標明論[5]解悟疑滯因石氏之亂率徒入蜀巴漢之士慕德成群聞襄陽陷沒自蜀入關[6]陽平寺後於金輿谷設會與安公共登山嶺極目周睇既而悲:「此山高聳遊望者多一從此化竟測何。」安曰:「法師持心有在何懼後生若慧心不萌斯可悲矣。」後與安公詳定新經參正文義頃之偽晉王姚緒請住蒲坂講說其後少時勅語弟子:「[7]煩惱苦累非一。」乃正衣服繞佛禮拜還坐本處以衣蒙頭奄然而卒時年八十[8]

竺僧朗京兆人[9]少而遊方問道[10]還關專當講說嘗與數人同共赴請行至中忽告同輩曰:「君等寺中衣物似有竊者。」如言即反果有盜焉由其相語故得無失[11]蔬食布衣志耽人外以偽秦[12]符健始元年移[13][14]與隱士張忠為林下之契每共遊處忠後為符堅所徵行至華陰山而卒朗乃於金輿谷崑崙山中別立精舍猶是[*]山西北之一巖也峯岫高險石宏壯朗創築房室製窮山美內外屋宇數十餘區聞風而造者百有餘人朗孜孜訓勞不告倦

秦主符堅欽其德素遣使[15]朗同辭老疾乃止於是月月修書䞋遺堅後沙汰眾僧乃別詔曰:「朗法師戒德氷霜學徒清秀崑崙一山不在[16]。」[17]秦姚[18]歎重燕主慕容德欽朗名行[19]假號東齊王給以二縣租稅[20]朗讓王而取租稅為興福業晉孝武致書遺魏主拓跋珪亦送書致物其為時人所敬如此此谷中舊多[21]常執仗結群而行及朗居之猛獸歸伏晨行夜往道俗無滯百姓咨嗟稱善無故奉高人至今猶呼金輿谷為朗公谷凡有來詣朗者人數多少未至一日以逆知使弟子為具飲食必如言果至不歎其有預見之明矣後卒於山中春秋八十有五

[*]山復有支僧敦者本冀州少遊汧[22]長歷荊雍妙通大乘兼善數論人物始義論》,亦行於世[23]

竺法汰東莞人少與道安同學雖才辯不而姿貌過之與道安避難行至新野分張徒眾命汰下京臨別謂安曰:「法師儀軌西北下座弘教東南江湖道術此焉相[24]至於高會淨[25]當期之歲寒耳。」於是分手泣涕而別乃與弟子曇一曇二等四十餘人沿[26]東下遇疾停陽口時桓溫鎮荊州遣使要過供事湯藥安公又遣弟子慧遠下荊問疾[27]小愈詣溫溫欲共汰久語先對諸賓未及前汰汰既疾勢未不堪久坐乃乘輿歷廂迴出相聞與溫曰:「風痰忽發不堪久語比當更造。」溫怱怱起出[28]與歸

汰形長八尺風姿可觀含吐蘊藉[29]若蘭芳時沙門道恒頗有才常執心無大行荊土汰曰:「此是邪說應須破之。」乃大集名僧令弟子曇一難之據經引理析駮紛紜[30]其口辯不肯受屈日色既暮明旦更集慧遠就席[31]難數番關責鋒起恒自覺義途差異神色微麈尾扣案未即有答遠曰:「不疾而速[32]何為?」座者皆笑[*]。「心無之義於此而息

汰下都止瓦官寺晉太宗簡文皇帝深相敬請講放光經》。開題大會帝親臨幸王侯公莫不畢集汰形解過人流名四遠開講之日黑白觀聽[33]成群及諮稟門徒次駢席三吳負袠至者千數瓦官寺本是河內山[1][2]為陶處晉興寧中沙門慧力啟乞為寺止有堂塔而已及汰居之拓房宇修立眾業又起重門以可地勢南世子司馬綜第去寺近遂侵掘寺[3]門淪陷汰不介懷綜乃感悟躬往悔謝臥與相見傍若無人領軍王洽東亭王珣傅謝安並欽敬無極臨亡數日忽覺不悆乃語弟子:「吾將去矣。」以晉太元十二年卒春秋六十有八烈宗孝武詔曰:「汰法師道播八方澤流後裔奄爾喪逝痛貫于懷可賻錢十萬喪事所須隨由備辦。」孫綽為之贊:「凄風拂林鳴絃映爽爽法汰校德無。」

汰弟子曇一曇二並博練經義又善》、》,風流趣好與慧遠齊名曇二少卒汰哭之慟:「天喪回也。」汰所著義疏并與郄超書論本無皆行於世或有言曰汰是安公弟子者非也

釋僧[4]冀州人常山淵公弟子性純素貞操為沙彌時與道安相遇於逆旅安時亦未受具戒因共披陳志慕神氣慷慨別相謂曰:「若俱長大勿忘同遊。」[*]受戒已勵行精苦學通經論值石氏之亂隱於飛龍山遊想巖得志禪慧道安後復從相會欣喜:「昔誓始從因共披文屬思新悟尤多。」安曰:「先舊格義於理多違。」[*]且當分[5]逍遙何容是非先達!」安曰:「贊理教宜令允愜法鼓競鳴何先何後。」[*][6]汰等南遊晉平講道弘化後還襄遇疾而卒

[7]沙門道護亦冀州人節有慧解亦隱飛龍山與安等相遇乃共言曰:「[8]離俗每欲匡[9]大法豈可獨步山門使法輪輟軫宜各隨力所被以報佛恩。」眾僉曰:「。」遂各行化後不知所終

竺僧輔鄴人也少持戒行執志貞苦學通諸論兼善經法道振伊洛一都宗事值西[A8]輔與釋道安等隱于濩澤研精辯洞盡幽微後憩荊州上明寺單蔬自節懺翹懃誓生兜率仰瞻慈氏時瑯瑘王[10]為荊州刺史[11]輔貞素請為戒師一門宗後未亡二日忽云:「明日當去。」至于臨終妙香滿室梵響相係道俗奔波來者萬數日後分無疾而化春秋六十因葬寺中為起塔

竺僧敷未詳氏族學通眾經尤善放光道行[12]》。西晉末亂移居江左止京師瓦官寺盛開講席[13][14]莫不推服同寺沙門道嵩亦才解相次與道安書云:「公研微秀發非吾等所及也。」時異學之徒謂心神有形但妙於萬物隨其能言互相摧敷乃著神無形論》,以有形便有數有數則有盡神既無盡故知無形矣[15]之徒紛紜交諍既理有所歸愜然信服後又放光》、《道行等義疏

後終於寺中春秋七十餘矣竺法汰與道安書云:「每憶敷上人周旋如昨逝歿奄復多年與其清談之日嘗不相憶思得與君共覆疏其美豈圖一旦永為異世痛恨之深何能忘情其義理所披尋之功信難可圖矣。」汰與安書數述敷義今推尋失其文製湮沒可悲

釋曇翼姓姚羌人也或云冀州人年十六出事安公為師少以律行見稱學通三為門人所推經遊蜀郡刺史毛璩深重為設中食躬自瞻奉見翼於飯中得一粒穀先取食之璩密以敬異知必不[16]信施[17]後餉米千斛翼受而分施

翼嘗隨安在檀溪寺晉長沙太守[18][19]於江陵捨宅為寺告安求一僧為[20]安謂翼:「荊楚士庶始欲師宗成其化者非爾而!」翼遂杖錫南征締構寺宇即長沙寺是後互賊越逸侵掠漢南江陵闔境避難上翼又於彼立寺群寇既盪復還江陵復長沙寺丹誠祈請遂感舍利盛以金瓶置于齋座翼乃頂禮立誓曰:「若必是金剛餘[21]願放光明。」[A9]中夜有五色光彩從瓶漸出照滿一堂舉眾驚嗟莫不[22]神感當于爾時雖復富蘭等見亦迴偽歸真也

後入巴陵君山伐木,《山海經所謂洞庭山也山上有穴通吳之苞山山既靈異甚憚之翼率人入山路值白蛇數十臥遮行轍翼退還所住[23]山靈為其禮懺乃謂神曰:「吾造寺伐材幸願共為功德。」即夢見神人告翼曰:「法師既為三寶須用特相隨喜但莫令餘人妄有所伐。」明日更路甚清夷於是伐木沿流而下其中伐人不免私竊還至寺上翼材已畢餘人所私之者悉為官所取其誠感如此

翼常歎寺立僧足而形像尚少阿育王所造容儀瑞皆多布在諸方何其無感不能招致專精懇惻請求誠應以晉太元十九年甲午之歲二月八日忽有一像現于城北光相衝天時白馬寺僧眾先往迎接不能令動翼乃往祇禮謂眾人曰:「當是阿育王像我長沙寺焉。」即令弟子三人捧接飄然而迎還本寺道俗奔赴車馬轟填後罽賓禪師僧伽難陀從蜀下入寺禮拜見像光上有梵字便曰:「是阿育王像何時來此?」時人聞者方知翼之不謬年八十二而終終日圓光奄然靈化莫知所之道俗咸謂翼之通感焉

時長沙寺復有僧衛沙門學業甚著為殷仲堪所重尤善十住》,乃為之注解

釋法遇不知[1]弱年好學篤志墳素而任性誇誕謂傍若無人後與安公相值忽然信伏遂投簪許道事安為師既沐玄悟解非常折挫本心謙虛成德義陽太[2]聞風欽慕遙結善友修書通好施遺相接

後襄陽被寇遇乃避地東下江陵長沙寺講說眾經受業者四百餘人時一僧飲酒廢夕燒香遇止罰而不遣公遙聞之以竹筒盛一荊子手自緘封以寄遇遇開封見杖即曰:「此由飲酒僧我訓領不勤遠貽憂賜。」即命維那鳴槌集眾以杖筒置香橙上行香畢遇乃起出眾前向筒致敬於是伏地命維那行杖三下內杖筒中垂淚自責時境內道俗莫不歎息因之勵業者甚眾既而與慧遠書:「吾人微闇短不能率眾[3]和上雖隔在異域猶遠垂憂念吾罪深矣。」後卒於江陵春秋六十矣

釋曇[4]河內人年十二投道安出家安尚其神彩且令讀書二三年中學兼經史六方許剃髮於是專務佛理鏡測幽凝及立年便能講說雖志業高素而以恭[5]見重後隨安在襄陽[6]寇境東下荊州止上明寺每法輪一轉則黑白奔波常顧解有所從乃圖寫安形存念禮於是江陵士女咸西向致敬印手菩薩:「法師道化何如和上?」[*]:「和上內行深未易可測外緣所被多諸應驗在吾一寧比江海耶!」

以晉太元二十年卒臨亡之日體無餘患上堂同眾中食因而告別食竟還房右脇而化春秋七十三矣立本九篇、《六識旨歸十二首並行於世

釋道立不知何許人少出家事安公為師放光經》。又以》、《三玄微應佛理頗亦屬意焉性澄靖不涉當世後隨安入關覆舟山巖居獨[7]不受供養每潛思入輒七日不起如此者數矣後夏初忽出鳩集眾僧自為講[8]》。或問其故:「我止可至秋為欲令所懷粗訖耳。」恣後數日果無疾而終時人謂知命者矣

釋曇戒一名慧精姓卓南陽人晉外兵[9]棘陽令潛之弟也居貧務學遊心墳典聞于法道講放光經》,乃借衣一聽遂深悟佛理廢俗從道伏事安公為師博通三誦經五十餘萬言常日禮五百拜佛臨川王甚知重後篤疾常誦彌勒佛名不輟弟子智生侍疾問何不願生安養[10]:「吾與和上等八人同願生兜率和上及道願等皆已往生吾未得去是故有願耳。」言畢即有光照于身容貌更悅遂奄爾遷春秋七十仍葬安公墓右

竺法曠[11]下邳人寓居吳興早失二事後母以孝聞家貧[12]無蓄常躬耕壟以供色養及母亡行喪盡禮服闋出事沙門竺曇印為師印明叡有道行師事竭誠迄受具戒棲風立操卓爾[13]履素安業志行淵深印嘗疾病危篤曠乃七日七夜祈誠禮懺至第七日忽見五色光明照印房戶印如覺有人以手[14]所苦遂愈

後辭師遠遊廣尋經要還止於潛青山石室每以法華為會三之旨,《無量壽淨土之因常吟詠二部有眾則講獨處則謝安為吳[15]故往展敬而山棲幽阻不通轍於是解駕山椒陵峯步往晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安遠詔問起居并諮以妖星請曠為力曠答詔曰:「昔宋景修福妖星移次陛下光輔以來政刑允輯天下任萬機事殷失之[16]差以千里唯當勤修德政[17]天譴貧道必當盡誠上答正恐有心無力耳。」乃與弟子齋懺有頃災

晉興寧中東遊禹穴觀矚山水始投若耶之孤潭欲依巖傍嶺棲閑養志郄超慶緒並結[18]塵外時東土多遇疫疾曠既少習慈悲兼》,善神呪遂遊行村里拯救危乃出邑止昌原寺百姓疾者多祈之致有見鬼者言曠之行住常有鬼神數十衛其前後時沙門竺道隣造無量壽像曠乃率其有緣起立大殿相傳云伐木遇旱呪令至水晉孝武帝欽承風聞要請出京事以師禮止于長干寺元興元年卒春秋七十有六散騎常侍顧愷之為作[1]傳云

竺道壹姓陸吳人也少出家貞正有學業而晦迹隱智人莫能知與之久處方悟其神出瑯瑘王珣兄弟深加敬事晉太和中出止瓦官寺從汰公受學數年之中思徹淵深講傾都邑汰有弟子曇一亦雅有風時人呼曇一為大一道一為小壹名德相繼為時論所宗晉簡文皇帝深所知重

及帝崩汰死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止乃令丹陽尹移壹還都壹答[2]:「蓋聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不奪其性弘方由於有外致遠待而不踐大晉光熙德被無外崇禮佛法長彌大是以殊域之人不遠萬里被褐振洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清玄期曠世故道深常隱志存慈救故遊不滯自東徂西唯道是務雖萬物惑其日計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編恐遊方之士望崖於聖世輕舉之[3]往而不反虧盛明之[4]謬主相之旨且荒服之賓無關天臺幽藪之人不書王府以時審[5]而後集也。」壹於是閑居幽阜影窮谷

時若耶山有帛道猷者本姓馮山陰少以篇牘著稱性率素好丘一吟一有濠上之風與道壹經有講筵之遇[6]與壹書云:「始得優遊山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下同日以此為恨因有詩曰連峰數千里修林帶平津過遠山翳風至梗荒榛茅茨隱不見鷄鳴知有人[7]步踐其逕處處見遺薪始知百代下故有上皇民。」[8]壹既[9]有契心乃東適耶溪與道猷相會定於林下是縱情塵外以經書自娛頃之郡守瑯瑘王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風德高遠請居僧首壹乃抽六物遺於寺造金牒千壹既博通內外又律行清嚴故四遠僧尼咸依附諮稟時人號曰九州都維那」。後暫往吳之虎丘山以晉隆安中遇疾而卒即葬於山南春秋七十有一矣孫綽為之[*][*]說言因緣不虛惟茲壹公綽然有譬若春圃載芬載譽條被猗蔚枝𠏉森。」

壹弟子道寶姓張亦吳人聰慧夙成善席上張彭祖王秀琰皆見推重並著莫逆之交焉

釋慧虔姓皇甫北地人也少出家奉持戒行志操確然憩廬山[10]十有餘年道俗有業志勝途者莫不屬慕風[11]羅什新出諸虔志存敷顯宣揚德教以遠公在山紐振玄風虔乃東遊吳越[A10]地弘通以晉義熙之初投山陰嘉祥寺剋己導物苦身率眾凡諸新經皆書寫講說涉將五載然得病寢疾少時自知必盡乃屬想安養祈誠觀[12]

山陰[13]寺有淨嚴尼宿德有戒行夜夢見觀世音從西郭門入清暉妙狀光映日月幢幡華蓋皆以七寶莊嚴見便作禮問曰:「不審大士今何所之?」答云往嘉祥寺迎虔公。」因爾無常當時疾雖綿而神色平平[14]有如恒日侍者咸聞異香久之乃歇虔既自審必終又覩瑞相道俗聞見咸生[15][A11]

高僧傳卷第五

𮅓 𭠐
二【大】,二竺法雅三【宋】【宮】,二竺法雅三重出不刊【元】【明】
三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,五【宋】【元】【明】【宮】
先【大】,光【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,六【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,八【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,九【宋】【元】【明】【宮】
九【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
徽【大】,微【宋】【宮】
十【大】,十一【宋】【元】【明】【宮】
十一【大】,十二【宋】【元】【明】【宮】
十二【大】,十三【宋】【元】【明】【宮】
十三【大】,十四【宋】【元】【明】【宮】
十四【大】,十五【宋】【元】【明】【宮】
十五【大】,十六【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,性【宋】【元】【明】【宮】
于【大】下同,於【明】下同
而【大】,而敬【宋】【元】【明】【宮】
恣【大】,姿【宋】
貌【大】,貌而【宋】【宮】
(于時…律)五十六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
石遵墓襲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
將【大】,衰【宋】【元】【明】【宮】
冉【大】,染【宮】
牀【CB】【麗-CB】,休【大】,林【宋】【元】【明】【宮】(cf. K32n1074_p0806b12)
山【大】,山棲【宋】【元】【明】
㭿【大】,枊【元】【明】
㭿【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
百【大】*,伯【宋】【元】【明】【宮】*
藏【大】,義【宋】【元】【明】
鉤【大】,拘【宮】
乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
條【大】,修【宮】
敘【大】,序【明】
(深相…矣)二十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,和【元】【宮】
訖【大】,託【宋】【元】【明】【宮】
(每夕…寺)二十六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
𮅓【大】,箔【宋】【元】【明】【宮】
張【大】,尊【宋】【元】【明】
治【大】,冶【宋】【元】【明】
靈【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,籍【宋】【元】【明】【宮】
訓【大】,訓所【宋】【元】【明】
川【大】,訓【元】【明】
幽深【大】,深幽【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,各願【宋】【元】【明】
徂【大】,但【宮】
捐米【大】,損米千斛【宋】【元】【明】
齒【大】,齒書【宋】【元】【明】
伎【大】,枝【元】【明】【宮】
蘭【大】,簡【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,般【宋】【元】【明】
是【大】,足【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】,升【宋】【元】【明】【宮】
同【大】,同黃【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
𭠐【大】,抗【宋】【元】【明】【宮】
不能【大】,能不【宋】【元】【明】【宮】
貢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
皇【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
拒【大】*,距【宋】【元】【明】【宮】*
𭠐【大】,枕【宋】【元】【明】【宮】
公【大】,公山【宋】【元】【明】【宮】
堪【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】
胡【大】,梵【元】【明】
上【大】,尚【明】
講【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
迮【大】,窄【宮】
臾【大】,更【宋】【元】【明】【宮】
往之【CB】【麗-CB】,往【大】,之【宋】【元】【明】【宮】(cf. K32n1074_p0808c06)
年七十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
並【大】,且【宋】【元】【明】
萇【大】,萇正【宋】【元】【明】,萇之【宮】
遺【大】,遣【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,也【宋】【元】【明】
(又肘…文)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】
釋【大】,二釋【宋】【宮】
綱【大】,總【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
內【大】,網【宋】【元】【明】【宮】
矣【大】,矣竺法雅河間人凝正有器度少善外學長通佛義衣冠仕子咸附諮稟時依雅門徒並世典有功未善佛理雅乃與康法朗等以經中事數擬配外書為生解之例謂之格義及毘浮曇相等亦辯以訓門徒雅風格義彩灑落善於樞機外典佛經遞互講說與道安法汰每披釋湊疑共盡經要後立寺於高邑僧眾百餘訓誘無懈雅弟子曇習祖述先師善於言論為偽趙太子石宣所敬云【宋】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
長【大】,長安【宋】【元】【明】
常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
符健【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
卜【大】,十【宮】
泰【大】*,太【宋】【元】【明】【宮】*
(徵請…書)十五字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
搜【大】,換【宮】
後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
佳【大】,加【宋】【元】【明】【宮】
假號東齊王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(朗讓…物)二十七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
災【大】,災人【宋】【元】【明】
隴【大】,壟【宮】
矣【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
望【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】
因【大】,國【宋】【元】【明】【宮】
江【大】,[沔-丏+丐]【元】
病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
與歸【大】,輿循【宋】【元】【明】【宮】
詞【大】*,辭【宋】【元】【明】【宮】*
仗【大】,拔【宋】【元】【明】
設【大】,攻【宋】【元】【明】【宮】
軸【大】,柚【宋】【元】【明】【宮】
女【大】,庶【元】【明】
玩【大】,玩墓王【宋】【元】【明】
墓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
側【大】,㒜【宋】
先【大】*,光【宋】【元】【明】【宮】*
折【大】,柝【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,與安【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,與【宋】【元】【明】
靖【大】*,靜【宋】【元】【明】【宮】*
正【大】,心【宋】【宮】
忼【大】,忱【宋】【元】【明】【宮】
藉【大】,籍【宮】
波【大】,般【明】
鄴【大】,業【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】,儒【宮】
仗【大】,狀【宋】【元】【明】【宮】
孤【大】,辜【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
騰【大】,滕【宋】【元】【明】【宮】
含【大】,含之【宋】【元】【明】【宮】
綱【大】,總【宋】【元】【明】【宮】
蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,挹【宋】【元】【明】【宮】
請【大】,謂【宋】【宮】
何【大】,何許【宋】【元】【明】
阮【CB】【麗-CB】【宮】,院【大】(cf. K32n1074_p0812a11)
和上【大】下同,和尚【明】下同
徽【大】*,微【宋】【宮】*
推【大】,雅【明】,惟【宮】
丕【大】,平【宮】
處【大】,立【宋】【元】【明】【宮】
品【大】,品經【宋】【元】【明】【宮】
部【大】,郎【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
睪【大】,臯【宮】
無蓄【大】,每芸田【宮】
殊【大】,遷【明】
按【大】,掁【宋】【元】【明】,䟫【宮】
興【大】,興守【宋】【元】【明】
毫【大】,豪【明】
賽【大】,塞【明】
居【大】,交【宋】【元】【明】
贊【大】*,讚【宋】【元】【明】【宮】*
移【大】,尹【宋】【元】【明】【宮】
徒【大】,徒卓【宋】【元】【明】【宮】
風【大】,風有【宋】【元】【明】【宮】
翔【大】,讞詳【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,復【明】
閑【大】,間【明】
壹既【大】,而壹【宋】【元】【明】,壹【宮】
書【大】,書既【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
彩【大】,采【明】
世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
比【大】,北【宋】【元】【明】【宮】
有如【大】,如有【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】,歡【宮】
釋【大】,竺【麗-CB】 索【CB】【麗-CB】,素【大】(cf. K32n1074_p0806b10) 鑪【CB】【麗-CB】,罏【大】(cf. K32n1074_p0806c16) 鑿【CB】【麗-CB】,鑒【大】(cf. K32n1074_p0807b02) 土【CB】【麗-CB】,上【大】(cf. K32n1074_p0808a18) 檄【大】,撽【麗-CB】 滎【CB】【麗-CB】,榮【大】(cf. K32n1074_p0809b06) 飢【CB】【麗-CB】,饑【大】(cf. K32n1074_p0811a01) 于【CB】【麗-CB】,乎【大】(cf. K32n1074_p0811b22) 矚【CB】【麗-CB】,囑【大】(cf. K32n1074_p0814a14) 羨【CB】,羡【大】

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