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高僧傳

高僧傳卷第四(義解一)

  • [11]士行一
  • [12]孝龍二
  • [13]僧淵三
  • [14]法雅四
  • [15]法朗五
  • [16]法乘六
  • [17][18]潛深
  • [19]道林八
  • [20]法蘭九
  • [21]法開十
  • [22]道邃十一
  • [23]法崇十二
  • [24]法義十三
  • [25]僧度十四

朱士行[A1]川人志業方直[26]沮不能移其少懷遠悟脫落塵俗出家已後專務經

昔漢靈之時竺佛朔譯出道行經》,小品之舊本也文句簡略意義未周士行嘗於洛陽講道行經》,覺文[27]隱質諸未盡善歎曰:「此經大乘之要而譯理不盡。」誓志捐遠求大本遂以魏甘露五年發迹雍州西渡流沙既至于闐果得梵書正本凡九十章遣弟子[28]如檀此言法饒送經梵本還歸洛陽未發之頃于闐諸小乘學眾以白王云:「漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正典王為地主若不禁之將斷大法聾盲漢地王之咎也。」王即不聽齎經士行深懷痛心乃求燒經為證王即許焉於是積薪殿前以火焚之士行臨火誓曰:「若大法應流漢地經當不然如其無護命也如!」言已投經火中火即為滅不損一字牒如本大眾駭服咸稱其神感遂得送至陳留倉[29]水南寺

時河南居士竺叔蘭本天竺人父世避難居于河南蘭少好[30]經暫死備見業果因改勵專精深崇正法博究眾音善於[31]梵漢之語又有無羅叉比西域道士稽古多學乃手執梵本叔蘭譯為晉文稱為放光[32]》。皮牒故本今在豫至太安二年支孝龍就叔蘭一時寫五校為定本時未有品目舊本十四[33]匹縑[34]寫為二十卷

士行遂終於于闐春秋八依西方法闍維之薪盡火滅屍猶能全眾咸驚異乃呪曰:「若真得道法當毀敗。」聲碎散[A2]骨起塔焉後弟子法益從彼國來親傳此事故孫綽正像論:「士行散形於于闐。」此之謂也

支孝龍淮陽人少以風姿見重加復神彩卓犖高論適時常披味小品以為心要留阮瞻頴川庾[A3]並結知音之[35]世人呼八達」。時或嘲之曰:「大晉龍興天下為家沙門何不全髮膚去袈裟[36]被綾?」龍曰:「抱一以逍遙唯寂以致誠剪髮毀改服變形彼謂我辱我棄彼榮故無心於貴而愈貴無心於足而愈足矣。」其機辯適時皆此類也

時竺叔蘭初譯放光經》,既素樂無相[37]得即披閱旬有餘日便就開後不知所終矣孫綽為之[38]:「小方易擬大器難像[39]桓孝龍剋邁高廣競宗歸人思効仰雲泉彌漫蘭風[A4][40]。」

康僧淵本西域人生于長安貌雖梵人實中國容止詳正志業弘深放光》、《道行[*]》,即大小晉成之世與康法暢敏度等俱過江

暢亦有才思善為往復人物始義論暢常執[1]行每值名輒清談盡日庾元規謂暢曰:「此麈尾何以常在?」暢曰:「廉者不[2]貪者不與故得常在也。」敏度亦聰哲有譽[3]譯經錄》,今行於世淵雖德愈暢而別以清約自處乞匃自資人未之識後因分衛之次遇陳郡殷浩浩始問佛經深遠之理却辯俗書性情之義自晝[4]曛浩不能屈由是改觀瑘王茂弘以鼻高眼深戲之淵曰:「鼻者面之山眼者面之淵山不高則不靈淵不深則不清。」時人以為名答

後於豫章山立寺去邑數十里帶江傍嶺[5]竹欝茂名僧勝響附成群[6]以常持心[7]空理幽遠故偏加講說尚學之徒往還填委後卒於寺焉

[8]河間人凝正有器度少善外學通佛義衣冠士子咸附諮稟[9]門徒世典有功未善佛理雅乃與康法朗等經中事數擬配外書為生解之例謂之格[10]毘浮[11]相曇亦辯格義以訓門徒

雅風[12]灑落善於樞機外典佛經遞互講與道安法汰每披釋湊疑共盡經要立寺於高邑僧眾百餘訓誘無懈雅弟子曇祖述先師善於言論[13]趙太子[14]宣所敬云

康法朗中山人少出家善戒節嘗讀經雙樹鹿苑之處欝而歎曰:「吾已不值聖人寧可不覩聖處。」於是誓往迦夷仰瞻遺乃共同學四人[15]張掖西過[16]行經三日路絕人蹤忽見道傍有一故寺草木沒人中有敗屋兩間間中各有一人一人誦經一人患痢兩人比房不相料理屎尿縱橫舉房臭穢朗謂其屬曰:「出家同以法為親不見則已豈可見而捨耶。」乃停六日為洗浣供養至第七日見此房中皆是香華乃悟其神人因語朗云:「比房是我和[17]已得無學可往問訊。」朗往問訊語朗云:「君等誠契皆當入道不須遠遊諸於事無益唯當自力行道勿令失時但朗功業[18]小未純未得所願當還真丹國作大法師。」於是四人不復西行仍留此專精[19]業道唯朗更遊諸國研尋經論後還中山[20]徒數百講法相係後不知所孫綽為之[*]贊曰:「人亦有言瑜瑕弗藏朗公冏冏[21]其光敬終慎始[22]何以取證氷堅履霜。」

朗弟子令韶先雁門人姓呂少遊獵後發心出家事朗為師思學有功特善禪數每入定或數日不起後移柳泉山鑿穴宴坐朗終後刻木為像朝夕禮事孫綽正像論:「呂韶凝神於中山。」即其人也

竺法乘未詳[23]幼而神悟超絕懸鑒過依竺法護為沙彌清真有志氣護甚嘉護既道被關中且資財殷富時長安有甲族欲奉大法試護道德偽往告急求錢二十萬[24]乘年十三侍在師側[25]:「和上意已相許矣。」客退後乘曰:「觀此人神色非實求錢將以觀和[*]道德何如。」護曰:「吾亦以為然。」明日此客率其一宗百餘口詣護請受戒具謝求錢之意於是師資名布遐邇

乘後西到燉煌立寺延學忘身為道誨而不[26]使夫豺狼革心戎狄知禮大化西行乘之力也後終於所住道賢論以乘比王濬沖論云:「法乘安豐少有機悟之鑒雖道俗殊操阡陌可以相准。」高士季顒為之贊傳

乘同學竺法行竺法存並山棲履操知名當世矣

[27]字法深姓王瑯瑘人晉丞相武昌郡[28]之弟也年十八出家事中州劉元真為師元真早有才解之譽故孫綽[*]贊曰:「索虛[29]翳翳閑沖誰其體之在我劉公能彫飾照足開矇懷抱之內豁爾每融。」伏膺已後剪削浮華崇本務學微言興化譽洽西朝風姿容貌堂堂如也

至年二十四法華》、《大品》,既蘊深解復能善說故觀風味道者常數盈五百晉永嘉初避亂過江中宗元皇[A5]祖明帝丞相王茂弘[30]尉庾元規並欽其風德友而敬焉建武太寧中潛恒著屐至殿內時人咸謂方外之士德重故也[31][A6]祖昇[32]庾又薨乃隱迹剡山以避當世追蹤問道者已復結旅山門潛優游講席三十餘載或暢方等》,》、《》。投身北面者莫不內外兼洽至哀帝好重佛法頻遣兩使慇懃徵請潛以詔旨之重暫遊宮闕即於御筵開講大品》,及朝士並稱善焉于時簡文作相朝野以為至德以潛是道俗標領又先朝友敬重挹服頂戴兼常迄乎龍飛虔禮彌篤[1]於簡文處遇沛國劉[2]嘲之曰:「士何以遊朱門?」潛曰:「君自覩其朱門貧道見為蓬戶。」司空何次道懿德純素篤信經每加祇崇遵以師資之敬數相招請興法[3]

潛雖復從運東西而素懷不樂乃啟還剡之仰山遂其先志於是逍遙林以畢餘年支遁遣使求買仰山之側沃洲小嶺欲為幽棲之處潛答云:「欲來輒給豈聞巢[4]買山而隱?」遁後與高[5]道人書云:「上座竺法深中州劉公之弟子體德貞道俗綸綜往在京邑維持法網內外[6]弘道之匠也頃以道業靖濟不耐塵俗考室山澤修德就[7]今在剡縣之仰山率合同遊論道說義高栖皓然遐邇有詠。」以晉寧康二年卒於山館春秋八十有九烈宗孝武詔曰:「[8]法師理悟虛遠風鑒清貞棄宰相之榮襲染衣之素山居人外篤勤匪懈方賴宣道以濟蒼生奄然遷化用痛于懷可賻錢十萬星馳驛送。」孫綽以[9]比劉伯倫論云:「[*]公道素淵重有遠大之[10]肆意放蕩以宇宙為小雖高棲之業劉所不及而曠大之體同焉。」

時仰山復有竺法友志業強正博通眾典嘗從[*]阿毘曇》,一宿便誦[*]:「經目則諷見稱昔人若能仁更興大[11]必取汝為五百之一也。」年二十四便能講說後立剡縣城[12]臺寺焉

竺法蘊悟解入玄尤善放光波》。康法識亦有義學之[13]而以草隸知名嘗遇康昕昕自謂筆道[14]識共昕各[15]軍草傍人竊以為貨莫之能別寫眾經[16]見重[17]竺法濟幼有才藻高逸沙門傳》。凡此諸人皆潛之神足孫綽並為之[*]不復具抄

支遁字道林本姓關氏陳留人或云河東林慮人幼有神理聰明秀徹初至京師太原王濛甚重之:「造微之功不減輔[18]。」陳郡殷融嘗與衛[19]謂其神情俊徹後進莫有繼之者及見遁歎息以為重見若人世事佛早悟非常之理隱居餘杭山[20]道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔得自天心年二十五出家每至講肆善標宗會而章句或有所遺時為守文者所陋謝安聞而善之:「此乃九方[21]之相馬也略其玄黃而取其駿逸。」王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐彥伯等並一代名流皆著塵外之狎

[22]在白馬寺與劉系之等莊子逍遙篇》,各適性以為逍遙。」遁曰:「不然夫桀跖以殘害為性若適性為得者[A7]亦逍遙矣。」於是退而注逍遙群儒舊學莫不歎[23]後還立支山寺晚欲入剡謝安為吳[24]遁書曰:「思君日積計辰傾遲知欲還剡自甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵唯遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閑靜差可養疾事不異剡而醫藥不同思此緣副其積想也。」王羲之時在會稽聞遁名未之信謂人曰:「一往之氣[25]。」後遁既還剡經由于郡[26]詣遁觀其風既至王謂遁曰:「逍遙篇可得聞乎?」遁乃作數千言標揭新理才藻驚絕王遂披衿解帶[27]連不能已仍請住靈嘉寺意存相近

俄又投迹剡山於沃[28]小嶺立寺行僧眾百餘常隨稟學時或有墮者遁乃座右銘以勗之:「勤之勤之至道非彌奚為淹滯弱喪神奇茫茫三界眇眇長[29]煩勞外湊冥心內馳[30]赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫玄規綏心神道抗志無為[31]朗三蔽融冶六疵空同五陰[32]豁虛四非指喻指絕而莫離妙覺既陳又玄其[33][34]與物推移過此以往勿思勿議敦之覺父志在嬰兒。」時論以遁才堪[35]而潔己拔俗有違兼濟之道遁乃作[36]〉。

晚移石城山又立棲光寺宴坐山遊心禪苑[37]㵎飲浪志無生乃注》、《四禪諸經及即色遊玄論〉、〈聖不[38]知論〉、〈行旨歸〉、〈學道[39]追蹤馬鳴躡影龍樹應法本不違實相晚出山陰[40]摩經》,遁為法師許詢為都講遁通一義眾人咸謂詢無以厝難詢設一難亦謂遁不復能如此至竟兩家不竭凡在聽者咸謂審得遁旨迴令自說得兩三反便亂

至晉哀帝即位頻遣兩使徵請出都止東安寺道行[*]》,白黑欽崇朝野悅服太原王濛宿構精理撰其才[1]往詣遁作數百語自謂遁莫能抗[2]徐曰:「貧道與君別來多年君語了不長進。」濛慚而退焉乃歎曰[3]鉢之王何也。」郄超問謝安:「林公談何如嵆中散?」安曰:「嵆努力裁得去耳。」又問:「何如殷浩?」安曰:「亹亹[4]恐殷制支超拔直上[5][6]實有慚德。」郄超後與親友書云林法師神理所通玄拔獨悟[7]數百年來紹明大法令真理不絕一人而已。」

遁淹留京涉將三載乃還東山上書[8]辭曰:「遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後愆靈化蓋沙門之義法出[9][10]絕欲歸宗[11]玄之肆守內聖之則佩五戒之貞毘外王之化[12]無聲之樂以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷[A8]恤之哀永悼不仁秉未兆之順遠防宿挹無位之節履亢不悔是以哲王[13]南面之重莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬故令歷代彌新矣陛下天鍾聖德雅尚不[*]道遊靈模[14]忘御可謂鍾鼓晨極[15]天下清風既[16]莫不幸甚上願陛下齊齡二儀弘敷至[17]去陳信之妖誣尋丘禱之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者太山不婬季氏之旅得一以成靈王者非[18]丘而不禋得一以永貞若使貞靈各一人神相忘[19]君君而下無親舉神神而[20]不加靈玄德交被民荷冥恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晉為元[21]之宇常無為而萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑弘公器以厭神意[A9]衡以極冥量所謂天何言四時行焉貧道野逸東山與世異榮蔬長阜漱流清繿縷畢世絕窺皇階悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上進退惟[22]不知所厝自到天[23]屢蒙引見[24]賓禮策以微言每愧才不拔滯理無拘新不足對[A10][A11]允塞視聽踖侍人流汗位席曩四翁赴漢[A12]木蕃魏皆出處有[25]默語適會今德非昔人動靜[26]遊魂禁省鼓言帝側將困非據能有為且歲月僶俛感若斯之歎況復同志索居綜習[27][28]首東顧孰能無懷上願陛下[29]蒙放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞申其愚管裹糧望路待慈詔。」詔即許焉資給發遣事事豐厚一時名流並餞離於征虜蔡子叔前至近遁而坐[30]石後至值蔡暫起謝便移就其處合褥舉謝擲地謝不以介意其為時賢所慕如此

既而收迹剡山畢命林澤人嘗有遺遁馬者[31]而養之時或有譏之遁曰:「愛其神駿聊復畜耳。」後有餉鶴者遁謂鶴曰:「爾冲天之物寧為耳目之翫乎?」遂放之遁幼時嘗與師共論物類謂鷄卵生用未足為殺師不能屈師尋亡[32]投卵於地㲉破鶵行頃之俱滅遁乃感由是蔬食終身

遁先經餘姚塢山中住至於[33]辰猶還塢中或問其意答云:「[34]昔數來[35]輒移旬日今觸情舉目不興想。」後病甚移還塢中以晉太和元年閏四月四日終于所住春秋五十有三窆於塢中厥塚存焉或云終剡[36]超為之序傳袁宏為之銘[*]周曇寶為之作誄孫綽道賢論以遁方向子期論云:「向秀雅尚》、《》。二子異時風好玄同矣。」喻道論:「支道林者識清體順而不對於物玄道冲濟與神情同任此遠流之所以歸悠悠者所以未悟也。」後高士戴逵行經遁墓乃歎曰:「德音未遠而拱木已繁冀神理綿綿不與氣運俱盡耳。」

遁有同學法虔精理入神先遁亡遁歎曰:「昔匠石廢斥於郢牙生輟[37]於鍾子推己求人良不虛寶契既潛發言莫賞中心蘊結余其亡矣。」乃著切悟章〉,臨亡成之落筆而卒凡遁所著文翰集有十卷盛行於世

時東土復有竺法仰[38]慧解致聞為王坦之所重後猶見形詣王勗以行業焉

于法蘭高陽人少有異操十五出家便以精勤為業研諷經典以日兼夜求法問道必在眾先迄在冠年風神秀逸振三河名流四遠性好山泉多處巖嘗於冬月在山氷雪甚厲時有一虎來入蘭房蘭神色無忤虎亦甚馴至明旦雪[39]山中神祇常來受法其德被精靈皆此類也

後聞江東山水剡縣[40]乃徐步東甌遠矚嶀嵊居于石城山足今之元華寺[1]時人以其風力比庾元規孫綽道賢論以比阮嗣宗論云:「蘭公遺身高尚妙迹殆至人之流[A13]步兵傲獨不群亦蘭之儔也。」居剡少時[2]然歎曰:「大法雖興道多闕若一聞圓教夕死可也。」乃遠適西欲求異聞至交州遇疾終於象林門支遁追立像[*]贊曰:「于氏超世綜體玄旨嘉遁山澤[3]馴洽虎兕。」別傳云:「蘭亦感枯泉漱水事與竺法護同。」未詳

又有竺法興法淵于法道與蘭同時比德興以洽見知淵以才華著稱道以義解馳聲矣

于法開不知何許人事蘭公為弟子深思孤發獨見言表放光法華》,又祖述耆妙通醫法嘗乞食投主人家值婦人在草危急眾治不驗舉家遑擾開曰:「此易治。」主人正宰羊欲為淫祀開令先取少肉為羹進竟因氣針之須臾羊膜裹兒而[4]升平五年孝宗有疾開視脈知不起不肯復入康獻后令曰:「帝小不佳[A14]呼于公視[5]到門不前種種辭憚宜收付廷尉。」俄而帝崩獲免還剡石城續修元華寺移白山靈鷲寺每與支道林爭即色空廬江何默申明開難高平郄超宣述林解傳於世

開有弟子法威清悟有樞[6]故孫綽為之[*]贊曰:「《曰翰白,《美蘋藻斑如在場芬若停潦威明發介然遐討有潔其名無愧懷抱。」開嘗使威出都經過山陰支遁正講小品》。開語威言:「道林講比汝至當至某品中。」示語攻難數十番:「此中舊難通。」威既至郡正值遁講果如開言往復多番遁遂屈因厲聲曰:「君何足復受人寄載來耶!」故東山[7]:「深量開思林談識記。」至哀帝時累被[8]詔徵乃出京講放光經》,凡舊學抱疑莫不因之披釋講竟辭還東[9]帝戀德慇懃[10]錢絹及步輿并冬夏之謝安王文度悉皆友善或問:「法師高明剛何以醫術經懷?」答曰:「明六度以除四魔之病調九候以療風寒之疾自利利人不亦可乎?」年六十卒於山寺孫綽為之目:「才辯縱橫以數術弘教其在開公乎!」

于道邃燉煌人少而失蔭叔親養之邃孝敬竭誠若奉其母至年十六出家事蘭公為弟子學業高明內外該覽善方藥美書[A15]洞諳殊俗尤巧談論護公常稱邃高簡雅素有古人之風若不[11]為大法梁棟後與[12]公俱過江謝慶緒大相推重好山澤在東多遊履名山為人不屑毀未嘗以塵[13]經抱後隨蘭適西域[A16]遇疾而終春秋三十有一矣郗超圖寫其形[14]著銘贊曰:「英英上人識通理朗質玉瑩德音蘭馨。」孫綽以邃比阮咸或曰:「咸有累騎之譏邃有清冷之譽何得為匹?」孫綽曰:「雖迹有窪隆高風一也。」〈喻道:「近洛中有竺法行談者以方樂令南有于道邃識者以對勝流。」皆當時共所見聞非同志之私譽也

竺法崇未詳[15]少入道以戒節見稱加又敏而好學篤志經[16]而尤長法華嘗遊湘州麓山山精化為[17]詣崇請捨所住山以為寺崇居之少時化洽湘土後還剡之葛峴山茅菴㵎飲取欣禪東甌學者競往湊焉與隱士魯國孔淳之相遇每盤遊極日輒信宿[18][A17][19]自以為得意之交也崇迺歎曰:「緬想人外三十餘年傾蓋于茲不覺老之將至。」淳之別遊崇咏曰:「[20]然之氣猶在心目林之士往而不反其若人之謂乎!」崇後卒[21]山中法華義疏四卷云

時剡東仰山復有釋道寶者本姓王瑯瑘人晉丞相[22]之弟弱年信悟避世辭榮親舊諫止莫之能制香湯澡[23]將就下髮乃詠曰:「安知萬里水初發濫觴時。」後以學行顯焉

竺法義未詳何許人年十三遇深公便問仁利是君子所行孔丘何故罕言?」深曰:「物尠能行是故[24]。」深見其幼而頴悟勸令出於是棲志法門從深受學遊刃眾典尤善法華》。後辭深出京復大開講席王導孔敷並承風敬友至晉興寧中更還江左憩于始寧之保山受業弟子常有百餘咸安二年忽感心氣疾病常存念觀音夢見一人破腹洗腸覺便病愈傅亮每云吾先君與義公遊處每聞說觀音神異不大小肅[25]。」

晉寧康三年孝武皇帝遣使徵請出都講說晉太元五年卒於都春秋七十有四矣帝以錢十萬買新亭崗為墓塔三級義弟子曇爽於墓所立寺因名新亭精舍後宋孝武南下伐凶鑾斾至止式宮此寺及登禪復幸禪堂因為開拓改曰」。故元嘉末童謠云:「錢唐出天子。」乃禪堂之故中興禪房猶有龍飛殿焉今之天安是

竺僧度姓王名[1]字玄宗東莞人也雖少[A18]而天姿秀發至年十六神情爽卓爾異人性度溫和鄉隣所羨時獨與母居孝事盡禮求同郡楊德慎女亦乃衣[2]家人女字苕華容貌端正又善墳籍度同年求婚之日即相許焉未及成禮華母亡頃之苕華父又亡[3]母亦卒[4]覩世代無常忽然感悟乃捨俗出家改名僧度[5]迹抗塵表避地遊學

苕華服畢自惟三從之義無獨立之道乃與度書髮膚不可傷毀宗祀不可頓廢」,令其顧世教遠志曜翹爍之姿於盛明之世遠休祖考之近慰人[A19]之願」。并贈詩五首其一篇曰大道自無窮天地長且久巨石故叵消子亦難數人生一世間[6]忽若過牖榮華豈不茂日夕就彫朽川上有餘吟日斜思鼓缶清音可娛耳滋味可適口羅紈可飾華冠可曜首安事自剪削耽空以害不道妾區區但令君恤後。」度答書曰夫事君以治一國未若弘道以濟萬邦[7]親以成一家未若弘道以濟三界膚不毀俗中之近言耳但吾德不及遠能兼被以此為愧然積簣成山[8]微之著也且披袈裟振錫杖飲清流波若》。雖公王之服八珍之饍鏗鏘之聲暐曄之色不與易也若能懸契則同期於泥洹且人心各異有若其面卿之不樂道我之不慕俗矣楊氏長別離矣萬世因緣今絕矣歲聿云暮時不我與學道者當以日損為志處世者當以及時為務卿年德並茂宜速有所慕[9]以道士經心坐失盛年也。」又報詩五篇其一首曰:「機運無停住倏忽歲時過巨石會當竭芥子豈云多良由去不息故令川上嗟不聞榮啟期皓首發清歌布衣可暖身誰論飾綾今世雖云樂當奈後生何罪福良由寧云己恤他。」度既志懷匪石不可迴苕華感悟亦起深信度於是專精佛法披味群經毘曇旨歸亦行於世後不知所終

時河內又有竺慧超者亦行解兼著與高士雁門周續之友善勝鬘經

高僧傳卷第四

[(上/夫)*頁] 𭨯 [襾/(革*馬)] 𥿵 𭇱 繿
朱【大】,晉洛陽朱【元】【明】
支【大】,淮陽支【元】【明】
康【大】,豫章山康【元】【明】
竺【大】,高邑竺【元】【明】
康【大】,中山康【元】【明】
竺【大】,燉煌竺【元】【明】
竺【大】,剡東𡵙山竺【元】【明】
潛深【大】,道潛【宋】【元】【明】
支【大】,剡沃州支【元】【明】
于【大】,剡山于【元】【明】
于【大】,剡白山于【元】【明】
于【大】,燉煌于【元】【明】
竺【大】,剡葛峴竺【元】【明】
竺【大】,始寧山竺【元】【明】
竺【大】,東筦竺【元】【明】
勸【大】,歡【宋】【元】【明】
章【大】,意【宋】【元】【明】
不【大】,弗【元】【明】
恒【大】,垣【元】【明】
遊【大】,〔-〕【宮】
梵漢【大】,胡漢梵【宮】
波【大】*,般【明】*
匹縑【大】,匠謙【宮】
令【大】,今【宋】【元】【明】
交【大】,友【宋】【元】【明】
胡【大】,梵【宋】【元】【明】【宮】
得即【大】,即得【宋】【元】【明】
贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】
桓【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】
嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】
麈【大】,塵【元】
取【大】,求【宋】【元】【明】【宮】
著【大】,著傳【宋】【元】【明】
之【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
林【大】,松【宋】【元】【明】【宮】
以常【大】,常以【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】,梵天【宋】【元】【明】
法【大】,竺法【宋】【元】【明】【宮】
依【大】,依雅【宋】【元】【明】
乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
相曇【大】,曇相【宋】【元】【明】【宮】
采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
偽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
石【CB】【宋】【元】【明】【宮】,右【大】
跡【大】,趾【宋】【元】【明】【宮】
流【大】,〔-〕【宋】【宮】
上【大】*,尚【明】*
尚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
業道【大】,道業【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,立【宋】【宮】
韜【大】,徹【宮】
微辯【大】,覈微【宋】【元】【明】【宮】
何【大】,何許【宋】【元】【明】
未【大】,未及【宋】【元】【明】
語【大】,語客【宋】【元】【明】
勌【大】*,倦【宋】【元】【明】【宮】*
竺【大】,竺道【宋】【元】【明】【宮】
敦【大】,郭【宮】
衿【大】,徐【宮】
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,及中【宋】【元】【明】【宮】
遐【大】,霞【宋】【元】【明】【宮】
甞【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
惔惔【大】,恢恢【宋】【元】【明】
祀【大】,禮【宋】【元】【明】
由【大】,中【元】
麗【大】,驟【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】
閑【大】,間【明】
深【大】,潛【宮】
深【大】*,潛【宋】【元】【明】【宮】*
伶【大】,靈【宋】【元】【明】【宮】
晉【大】,智【宋】【宮】
南【大】,南法【宋】【元】【明】
功【大】,譽【宋】【元】【明】
過【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】
右【大】,王右【宋】【元】【明】
甚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
嗣【大】,〔-〕【宮】
玠【大】,玢【宮】
深【大】,沈【宋】【元】【明】【宮】
堙【大】,歅【宋】【元】【明】【宮】
甞【大】,常【明】
服【大】,伏【宋】【元】【明】
興【大】,興守【宋】【元】【明】
足【大】,足可【宋】【元】【明】
故【大】,故徃【宋】【元】【明】
流【大】,留【宋】【元】【明】【宮】
洲【大】,州【宋】【元】【明】【宮】
[襾/(革*馬)]【大】,覉【宋】【元】【明】【宮】
殉【大】,狥【宋】【元】【明】徇【宮】
寮【大】,寥【宋】【元】【明】【宮】
豁虛四支【大】,虛豁四肢【宋】【元】【明】【宮】
婉【大】,宛【宋】【元】【明】【宮】
平【大】,乎【明】
贊【大】,濟【元】【明】,讚【宮】
矇【大】,曚【宋】【宮】,朦【元】
喰【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】,辨【宋】【元】【宮】
誡【大】,試【宮】
維【大】,羅【元】
詞【大】,辭【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
緇【大】,𥿵【宋】【元】【明】【宮】
論【大】,倫【宮】
源【大】,〔-〕【宮】
浩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
告【大】,造【宋】【宮】
佛【大】,佛之【宋】【元】【明】影【宮】
純【大】,淳【宋】【元】【明】【宮】
虛【大】,靈【宮】
諧【大】,皆【宋】,喈【宮】
御【大】,御世【元】【明】
昃【大】,庂【宮】
振【大】,滿【元】【明】【宮】
邵【大】,𭇱【宋】【元】【明】
化【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
圓【大】,員【宋】【元】【明】【宮】
君君【大】,居居【宮】
呪【大】,況【宋】
亨【大】,享【宋】
谷【大】,咎【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,庭【宋】【元】【明】
以【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,且【宋】【元】【明】【宮】
哀【大】,理【宋】【元】【明】【宮】
遼【大】,聊【宋】【宮】,繚【元】
延【大】,迴【宋】【元】【明】
時【大】,特【宋】【元】【明】
萬【大】,安【宋】【元】【明】
愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,石【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,見就【宋】【元】【明】【宮】
詳【大】,詳遁善草隸【宋】【元】【明】
弦【大】,絃【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,者亦【宋】【元】【明】
乃【大】,方【宋】【元】【明】
稱【大】,最【宋】【元】【明】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
欻【大】,愴【元】【明】
馴洽【大】,仁感【宋】【元】【明】
出【大】,出晉【宋】【元】【明】
亘【大】,但【宋】【元】【明】且【宮】
辯【大】,辨【宋】【元】【宮】
喭【大】,彥【宮】
詔徵【大】,徵詔【宋】【元】【明】【宮】
山【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
䞋【大】,嚫【宮】
無【大】,無年【宋】【元】【明】【宮】
簡【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】
近【大】,迹【宋】【元】【明】
遁【大】,遁為【宋】【元】【明】
何【大】,何許【宋】【元】【明】
記【大】,呪【宋】【元】【明】
夫【大】,天【元】【明】
忘【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,妄【大】(cf. K32n1074_p0804a22)
頓【大】,領【元】【明】
晧【大】,浩【明】
於【大】,于【明】
道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】
浴【大】,沐【宋】【元】【明】【宮】
罕【大】,寡【宋】【元】【明】【宮】
然【大】,然至【宋】【元】【明】
晞【大】,睎【宋】【宮】
冠【大】,冠之【宋】【元】【明】
庶【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
遂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
迹抗【大】,抗迹【宋】【元】【明】【宮】
忽若【大】,若風【宋】【元】【明】【宮】
安【大】,事【宋】【元】【明】【宮】
冀【大】,兼【宮】
莫【大】,莫不【宋】【元】【明】
潁【大】,[(上/夫)*頁]【麗-CB】 斂【CB】,歛【大】 敳【CB】【麗-CB】【金藏乙-CB】,凱【大】(cf. K32n1074_p0798c10; AC5815-004-0003a10) 肹【CB】【磧-CB】,𭨯【大】(cf. Q30n1097_p0585a22) 肅【CB】【麗-CB】,蕭【大】(cf. K32n1074_p0800a20) 肅【CB】【麗-CB】,蕭【大】(cf. K32n1074_p0800b01) 彼【CB】【麗-CB】,從【大】(cf. K32n1074_p0801a20) 無【CB】【麗-CB】,撫【大】(cf. K32n1074_p0802a09) 銓【大】,詮【麗-CB】 揚【大】,楊【麗-CB】 模【大】,摸【麗-CB】 干【CB】【麗-CB】,于【大】(cf. K32n1074_p0802b13) 阮【CB】【麗-CB】,阬【大】(cf. K32n1074_p0803a22) 昨【CB】【麗-CB】,咋【大】(cf. K32n1074_p0803b18) 札【大】,扎【麗-CB】 趾【大】,阯【麗-CB】 衿【CB】【麗-CB】,袊【大】(cf. K32n1074_p0804a22) 孤【CB】【麗-CB】,孔【大】(cf. K32n1074_p0804c09) 情【CB】【麗-CB】,神【大】(cf. K32n1074_p0804c21)

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