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大唐大慈恩寺三藏法師傳

[*]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十

起顯慶三年正月[23]車駕自洛還西[24]至麟德元年二月玉華宮捨化

[25]顯慶三年正月駕自東都還西京法師亦隨還秋七月[26]再有 勅法師徙居西明寺寺以元年秋八月戊子[27]十九日[28][29] 勅曰:「以延康坊[30]王故宅為皇太子分造觀寺各一命法師案行其處。」還奏地窄不容兩所於是總用營寺其觀改就普寧[31]仍先造[32]其年夏六月營造功畢其寺面三百五十步周圍數里左右通衢腹背廛青槐列其外淥水亘其間亹亹耽耽邑仁祠此為最也而廊殿樓臺飛驚接漢金鋪藻棟[33]暉霞凡有十院屋四千餘莊嚴之盛雖梁之同[34]魏之永寧所不能及也

勅先委所司簡大德五十人侍者各一人[35]詮試業行童子一百五十人擬度其月十三日於寺建齋度僧命法師看度至秋七月十四日迎僧入寺其威儀幢蓋音樂等一如入慈恩及迎碑之則 勅遣西明寺給法師上房一口新度沙彌[36]海會等十人充弟子

[37]帝以法師先朝所重嗣位之後禮敬逾中使朝臣問慰無絕䞋施綿帛[A1]後萬餘段法服袈裟等數百事法師受已皆為國造塔及營經像給施貧窮并外國婆羅門客等隨得隨散無所貯[38]發願造十俱胝像百萬為[39]俱胝並造成矣東國重於般若》,前代雖翻不能周備眾人更請委翻般若部大[40]多務[41]命無常恐難得了[42]請就於玉華宮翻譯帝許焉[43]即以[44]四年冬十月法師從京發向玉華宮并翻經大德及門徒等同去其供給諸事一如京下[45]彼安置肅[46]院焉

[47]五年春正月一日起首翻大般若經》。[48]梵本總有二十萬頌文既廣大學徒每請刪略法師將順眾意如羅什所翻除繁去重作此念於夜夢中即有極怖畏事[1]相警誡見乘危履嶮或見猛獸搏人流汗[2][3]方得免脫覺已驚懼向諸眾說還依廣翻夜中乃見諸佛菩薩眉間放光照觸己身意怡適法師又自見手執花燈供養諸佛或昇高座為眾說法多人圍繞讚嘆恭敬或夢見有人奉[4]名菓覺而喜慶不敢更一如梵本

佛說此經凡在四處王舍城鷲峯山給孤獨園他化自在天王宮王舍城竹林精舍總一十六會合為一部然法師於西域得三本到此翻譯之日有疑錯即挍三本以定之慇懃省覆方乃著文審慎之心[5]古來無比或文乖旨奧有躊[6]必覺異境似若有人授以明決即豁然若披雲[7]自云:「如此悟處[8]淺懷所通並是諸佛菩薩所冥加耳。」

之初會有嚴淨佛土品[9]中說諸菩薩摩訶薩眾為般若波羅蜜故以神通願力盛大千界上妙珍寶諸妙香花百味飲食衣服音樂隨意所生五塵妙境種種供養嚴說法處玉華寺主慧德及翻經僧嘉尚其夜同夢見玉華寺內廣博嚴淨綺飾莊嚴幢帳寶輿花幡伎樂盈滿寺中又見無量僧眾手執花蓋前供具共來供養大般若經》,寺內衢巷牆壁皆莊綺[10]地積名華眾共履踐至翻經其院[11]加勝妙如經所載寶莊嚴土聞院內三堂講說法師在中堂敷演既覩此歡喜驚覺俱參法師說所夢事法師云今正翻此品諸菩薩等必有供養諸師等見信有[12]!」時殿側有雙[13]忽於非時數數開花花皆六出鮮榮紅白非常可愛眾詳議云是般若再闡之徵又六出者表六到彼岸

然法師翻此經時汲汲然恒慮無謂諸僧曰:「玄奘今年六十有五必當卒命於此伽藍經部甚大每懼不終[14]努力[15]加勤[16]勿辭勞苦。」至龍朔三年冬十月二十三日[17]功畢絕筆合成六百卷稱為大般若經合掌歡喜告徒眾曰:「此經於[18]地有緣玄奘來此玉[19]經之力也在京師諸緣牽亂豈有了時今得終訖是諸佛冥加龍天擁祐此乃鎮國之典人天大寶徒眾宜各踊躍欣慶。」

時玉華寺都維那寂照慶賀功畢設齋供養是日請經從肅[*]殿往嘉壽殿齋所講讀當迎經時,《般若放光[20]諸天雨花并聞空中音樂非常香氣既覩靈瑞倍增嘉慰謂門人曰:「經自記此方當有樂大乘者國王大臣四部[21]徒眾書寫受持讀誦流布皆得生天究竟解脫既有此不可緘默。」至十一月二[22]令弟子[23]基奉表[24]請御製經序至十二月七通事舍人馮[25]宣勅垂許

法師翻般若自覺身力衰竭知無常將至謂門人:「吾來玉華本緣般若》,今經事[26]吾生涯亦盡若無常後汝等遣吾宜從儉省以蘧蒢裹送仍擇山㵎僻處安置勿近宮不淨之身宜須屏遠。」門徒等聞之哀[27][28]淚啟曰:「[29]氣力尚可尊顏不殊於舊何因忽出此言?」法師曰:「吾自知之何由得解。」

麟德元年春正月朔一日翻經大德及[30]玉華寺眾慇懃啟請翻大寶積經》。師見眾情專至俛仰翻數行訖便[31]梵本停住告眾曰:「此經部軸與大般若玄奘自量氣力不復辦此死期已至勢非賒遠今欲往蘭芝等谷禮[32]辭俱胝佛像。」於是與門人同出僧眾相顧莫不澘然禮訖還專精行道遂絕翻譯至八日有弟子高昌僧玄[33]夢見有一浮圖端嚴高大忽然崩倒見已驚起告法師法師曰:「非汝身事此是吾滅謝之徵。」

至九日暮間於房後度脚跌倒脛上有少許皮破因即寢疾氣候漸微至十六日如從夢覺口云:「吾眼前有白蓮華大於[34]鮮淨可愛。」十七日又夢見百千人形容偉大俱著錦衣將諸綺繡及妙花珍寶[35]法師所臥房[36]以次[37]嚴遍翻經院內外爰至院後山嶺林木悉竪[38]眾彩間錯并奏音樂門外又見無數寶輿輿中香食美菓色類百千並非人中之物各各擎來供養於法師法師辭曰:「如此珍味證神通者方堪得食玄奘未階此位敢輒受。」雖此推辭而進食不止[39]人謦[40]遂爾開目因向寺主慧德具說前事

師又云:「玄奘一生[41]來所修福慧准斯相欲似功不唐捐[42]佛教因果並不虛。」遂命嘉尚法師具錄所翻經合七十四部總一千三百三十[1]又錄造俱胝畫像彌勒像各一千[2]又造[3]像十俱[4]能斷般若》、《藥師》、《六門陀羅尼經各一[5]供養悲敬二田各萬餘人百千燈贖數萬生錄訖令嘉尚宣讀聞已合掌[6]又告門人曰:「吾無常期至意欲捨墮宜命有緣總集。」於是罄捨衣資令造像并請僧行道至二十三日設齋䞋

其日又命塑工[7]法智於嘉壽殿竪菩提像骨已因從寺眾及翻經大德并門徒等乞歡喜辭別[8]:「玄奘此毒身深可厭患作事畢無宜久住願以所修福慧迴施有共諸有情同生覩史多天彌勒內眷屬中奉事慈尊佛下生時亦願隨下廣作佛乃至無上菩提。」辭訖因默正念時復口中色蘊不可得受想行識亦不可得眼界不可得乃至意界亦不可得眼識界不可得至意識界亦不可得無明不可得乃至老死亦不可得乃至菩提不可得不可得亦不可。」復口說偈教傍人云:「[9]彌勒如來正等覺願與含識速奉慈顏[10]彌勒如來所居內眾願捨命已必生其中。」時寺主慧德又夢見有千軀金像從東方來下入翻經院香花滿空

至二月四日夜半瞻病僧明藏禪師見有二人各長一丈許共捧一白蓮華如小車輪花有三重葉長尺餘光淨可愛將至法師前擎花人云:「師從無始已來所有損惱有情諸有惡業因今小疾並得[11]應生欣慶。」法師顧視合掌[12]良久以右手而自[13]支頭次以左手申左髀上舒足重[14]右脇而臥[15]迄至命終竟不迴不飲不食至五日夜半弟子光等[16]:「[17]決定得生彌勒內[18]?」法師報云:「。」言訖[19]息漸微少間神[20]侍人不覺[21]屬纊[22]從足[23]向上漸冷最後頂暖色赤白怡悅勝常過七[24]日竟無改變無異氣自非定慧莊嚴戒香資被孰能致

又慈恩寺僧明慧業行精苦初中後夜念誦經行無時懈廢於法師亡夜[25]夜半遶佛堂行道見北方有白虹四道從北亘南貫井宿直至慈恩塔院皎潔分明心怪所以即念[26]昔如來滅度有白虹十二道從西方直貫太微於是大聖遷化今有此將非玉華法師有無常事耶天曉向眾說其所見眾咸怪之至九日旦[27]無常事果達於京師符虹現之[28]聞者嗟其感異

師形長七尺板身赤白色眉目疎朗端嚴若[29]美麗如畫音詞清遠言談雅[30]聽者無或處徒眾或對嘉賓一坐半[31]身不[32]服尚乾陀裁唯細㲲脩廣適中行步雍容直前而視輒不顧眄滔滔焉若大江之紀地灼灼焉類芙蕖之在水加以戒範端[33]始終如一愛惜之[34]過護浮囊持戒之堅超逾[35]繫草性愛怡簡不好交遊一入道場非朝命不出

法師亡後西明寺上座道宣律師有感神之德至乾封年中見有神現自云:「弟子是韋將軍諸天之子主領鬼如來欲入涅槃勅弟子護持贍部遺法[36]見師戒行清嚴留心律部四方有疑皆來諮決所制輕[37]時有乖錯師年壽漸促文記不正[38]便誤後人以是故來示師佛意。」因指宣所出律抄及輕重儀僻謬之處[39]令改正宣聞之悚慄悲喜因問經論等[40]種種疑妨[*]為決之又問古來傳法之僧德位高下[41]問法師神答[42]:「自古諸師解行互有短長而不一準且如奘師一人九生已來備修福慧[43]兩業生生之中[A2]聞博洽聰慧辯才於贍部洲脂那國常為第一福德亦然其所翻譯文質相兼無違梵本由善業力今見生覩史多天慈氏內聞法悟解更不[44]人間[45]既從彌勒問法悟解得聖。」宣受神語已辭別而還宣因錄入[46]着記數卷見在西明寺藏矣[47]據此而言自非法師高才懿德乃神明知之凡情所[48]

法師病時撿挍翻經使人許玄以其年二月三日奏云:「法師因損足得。」至其月七日
勅中御府[49]宜遣醫人將藥往看所司即差供奉醫人張德志[50]桃捧將藥急赴比至法師已終醫藥不及時坊州[51]史竇師倫奏法師已亡

帝聞之哀慟傷感為之罷朝[1]:「朕失國寶矣!」時文武[2]寮莫不悲哽流涕帝言已嗚[3]悲不能勝[4]翌日又謂群臣曰惜哉朕國內失[5]師一人可謂釋眾梁摧四生無[6]亦何異[7]苦海方[8]檝遽沈[9]室猶昏燈炬斯掩!」

帝言已[10]嗚咽[11]至其月二十六日勅曰:「竇師倫所奏玉華寺[12]玄奘法師[13]葬事所須並令官給。」至三月六日[14]勅曰:「玉華寺奘法師既亡其翻經之事且停已翻成者准舊例官為抄寫自餘未翻者總付慈恩寺守掌勿令損失[15]玄奘弟子及同翻經[*]先非玉華寺僧者[16]還本寺。」至三月十五日又有 勅[17]:「[18]玉華寺[19]玄奘法師葬日宜聽京城僧尼[20]蓋送至墓所。」法師道茂德高[21]為明時痛惜故於亡後重疊降恩求之古人無比此也

於是門人遵其遺命以籧篨為輿奉神柩還京安置慈[22]翻經堂內子數[23]哀號動地京城道俗奔赴哭泣數百千以四月十四日將葬滻[24]內僧尼及諸士庶共造殯送之儀[25][26]泥洹帳輿金棺銀槨娑羅樹等五百餘事布之街衢連雲接漢悲笳悽挽響匝穹宇而京邑及諸州五百里內送者百[27]餘萬雖復喪事華整而法師神柩仍在籧篨本輿東市絹行用[28]三千匹結作[29]泥洹輿兼以花珮莊嚴極為殊妙[30]神柩門徒等恐虧師素志[31]不許乃以法師三衣及國家所施百金之納置以前行籧篨輿次其後觀者莫不流淚哽塞是日緇素宿於[32]所者三萬餘人

十五日旦掩坎訖即於墓所設[33]而散是時天地變色鳥獸鳴哀物感既然人悲可悉皆言愛河尚[A3]慈舟遽沈永夜猶慧燈[34]攀戀之痛如亡眼目不直比之山頹木壞而已惜哉

至總章二年四月八
勅徙葬法師於樊川北原營建塔宇蓋以舊所密邇京郊禁中多見時傷聖慮故改卜焉至於遷殯之儀門徒哀感行侶悲慟[35]彼往[36]

釋慧立論曰:「觀夫夜星[37]月繼西日之明三江九河助東溟之大相資之道在物既傳襲之風於人豈異自法王潛[38]之後阿難結集已來歲越千年時逾十代聖賢間英叡遞生各韞雄圖[39]上智負荷遺法控御天人道制風飈神傾海岳或舒指而流膏液或異室而朗奇光或連尸以伏天魔或一對而迴時主或願通法於邊[40]波於嶮塗或虛己以應物求裹糧而行死地終令玄津溢瀁惠濟無[41]益傳燈寔符付囑考之前冊可不然哉而清源不窮今復遇法師嗣承之矣惟法師星[42]降靈山岳騰氣才過東箭譽美南金雅操不群堅芳獨拔以四生為己任建正法為身事[43]巍乎似嵩華之負穹[44]皎焉若琅玕之映澄海而聰機俊骨發於自然味道輕榮率由天性至夫多識洽聞之奧冠恒肇而逾高詳玄造微之功跨生融而更遠滔滔乎[45]蕩蕩實紹隆之[46]神器也將使像化重光於頹季之期故誕茲明德者矣法師[47]今古大德闡揚經雖復俱依聖教而引據不同諍論紛然來自久至如黎耶是報非報化人有心無心和合怖數之徒聞熏滅不滅等百有餘科三藏四含之[48]大小兩宗之鉗鍵先賢之所不決今哲之所共疑法師亦躊[*][49]怏怏斯旨慨然嘆曰:『此地經蓋法門枝葉未是根源諸師雖各起異端而情疑莫遣終須括囊大本取定於祇[50]𮁭。』是壯志發懷馳心遐外以貞觀三年秋八月立誓[51]裝束拂衣而去到中天竺那爛陀逢大法師名尸羅跋陀此曰戒賢其人[52]二居神鑒奧遠博閑三藏善四韋陀十七地論最為精熟以此論該冠眾經亦偏常宣講元是彌勒菩薩所造攝大乘之根系是法師發[53]之所祈者十六大國靡不歸宗稟義[54]徒恒有萬[55]法師既往修造一面盡歡以為相遇之晚於是[56]聽受兼諮決所疑一遍便覆無所遺忘[A4]之納群流若孟[57]之吞雲夢彼師嗟嘆未曾有:『若斯人者聞名尚難豈謂此時共談玄[1]。』法師從是聲振葱[2]西流八國彼諸先達英傑聞之皆宿構重關共來難詰雁行魚[3]轂駕肩隨其並論之雲屯雨至法師從容辯釋皆入其室其戈取其[4]擊其盾莫不人人喪轍頤虔伏稱為此公天縱之才難酬對也日王等見之抃喜皆肘步嗚足傾珍供養席之後更學梵書[5]自如來一代所說耆山方等之教鹿苑半字之文爰至後聖馬鳴龍樹無著天親諸所製作及灰山住等十八異執之宗五部殊塗之致[6]羅研達其旨得其文并佛處世之跡如泥洹堅固之林降魔菩提之樹迦路崇高之塔揭留影之山皆躬申禮敬備覩靈奇亦無遺矣法師心期既滿學覽復周將旋本土遂繕寫大小乘[7]教六百餘部請像七軀利百有餘粒以今[8]十九年春正月二十五日還至長安道俗奔迎傾都罷市是時也烟收霧卷景麗風清寶帳盈衢花幢[9]慶雲垂彩於天表郁郁紛紛庶士詠讚於通轟轟隱隱邪風於焉頓戢慧日赫以重雖不逢世尊從忉利之下閻浮此亦足為千載之休美也法師此行經塗數萬歷艱危至如涸陰沍寒之山[10]激浪之厲毒黑風之氣狻猊貙豻之群並法顯失侶之鄉智嚴遺伴之地班超之所不踐亥之所未遊法師[11]爾孤征坦然無梗扇唐風於八河之外揚國化於五竺之間使乎遐域侯王馳心輦轂[12]遠方[13]係仰天衢雖法師不世之功抑亦聖朝運昌感通之力也 皇帝握龍圖而纂曆應赤[14]君臨戮鯨豕以濟群生[15]雲霓而光日正四維之絕柱息滄海之橫流重立乾再施鎔造[16]功包於虞七德冠於曹海晏河清時和歲阜遠無不順邇無不天成地平人慶神悅加以重明麗正三善之義克隆宰輔忠勤良哉之歌斯允既而功窮厚載德感上玄紫芝含秀於玉階[17]結英於朱閣又如西州石瑞松縣琨符聖主千年之期顯 儲君[18]承之業鳳毛才子之句上果佛[19]之文歷萬古而不[20]當我皇而始出豈非明靈輔德玄天福眷者焉加復遊心真際城塹五乘追思鷲嶺之容竚想提河之說故使遺形紺髮煥彩來儀勝典高僧相輝而至慈雲布於六合[21]於三千天花將景風共飛翠霧與香烟同馥於是溺俗沈流之士望涯岸而有清虛蹈玄之賓顧三空而非遠所謂司南啟[22]眾惑知方商飈襲林而群籟自[23]法師盛德也如彼逢時也如此豈同雅懷道遇二石之兇殘什傳經值符姚之偽曆校之深淺即行潦之類江湖[24]之明乃朝陽之與螢曜矣昔鍾玦既至魏文奉賦以讚揚神雀斯呈賈逵獻頌而論異在禽物之微賤古人猶且詠歌況法師不朽之神功棟梁之大業豈可緘默於明時而無稱述者也立學愧往賢德非先達直以[25]像化叨廁末塵欣慕之懷[26]於恒所以力課庸愚輒申斯傳其清徽令望之美絕後光前之蹤別當分諸鴻筆非此所能覼縷也冀明鑒君子收意而不哂焉。」

贊曰:「生靈感絕大聖遷神其能[27]繼紹唯乎哲馬鳴先唱提婆後申如日斯隱朗月方穆矣法師諒為貞士逈秀天人不羈塵窮玄之奧究儒之理潔若明珠芬同蕙悼經之闕疑義之錯委命詢求[28]𣣋[29]恢器宇赳赳誠恪振美西州功東[30]屬逢有道[31]我 皇重懸玉再理[32]三乘既闡,《十地兼揚俾夫慧幽而更光[33]余庸[34]幸參塵末長自蓬門靡彫靡括高山斯仰清流是渴願得攀依比之藤葛。」

釋彥悰箋述曰:「余觀佛教東[35]已來英俊賢捨家入道者萬計其中罕能兼善一二美者有焉至若視聽貌言洽聞強識輕生重絕域遐征貞操勁松筠雅志陵金石雄革慮聖主迴光者於三藏備之矣抑又聞之三藏當盛暑之[36]體無霑液祁寒之貌不[37]慘悽又不夭不申不欠不嚏蓋未詳其地位何賢聖之可格哉又北宮現疾之時[38]慶繁縟將終之日色貌[39]亦難得而測也及終後月餘日有人齎栴檀末香至請依西國法[40]塗三藏身咸莫之許其人作色曰:『弟子別奉進止等若不許請錄狀以聞。』眾從之及開棺發殮已人覺異香等蓮花之氣互相驚問云若茲向人[1]除併[2]唯留襯服眾覩三藏貌如[3][4]號絕共視向人塗香服殮蓋棺已俄失所在眾疑天人焉余考三藏夙心稽其近迹自非摩訶薩埵其孰若之乎[*]我同儔幸希景仰勗哉!」

[5]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十[6]

[族-矢+貞] 𬡥 𮁭
慧【大】,惠【宋】【元】【宮】
隨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
京【大】,京終【宋】【元】【明】【宮】【甲】
顯慶【大】,〔-〕【甲】
再有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
十九日【大】,〔-〕【宮】
造【大】,造時【甲】
先【大】,時【宋】【元】【明】【宮】
濮【CB】,𣾴【大】,漢【宮】【甲】
坊【大】,坊寺【甲】
寺【大】,寺以【宋】【元】【明】【宮】,寺以三【甲】
日【大】,目【宋】【元】【明】【宮】
泰【大】,秦【宮】
令【大】,〔-〕【甲】
海會等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
畜【大】,蓄【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,十【宋】【元】【明】【宮】【甲】
師【大】,下【宮】
人【大】,〔-〕【宮】
乃【大】,〔-〕【甲】
即以【大】,〔-〕【宮】【甲】
四年冬【大】,冬四年【宋】【元】
至【大】,到【宋】【元】【明】【宮】【甲】
誠【大】*,成【宋】【元】【明】【宮】*【甲】
至【大】,〔-〕【甲】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【宮】
戰【大】,顫【宋】【元】【明】
慄【大】,慓【甲】
己【大】,已【宮】
古來【大】,自古【宋】【元】【明】【宮】,古自【甲】
蹰【大】*,躇【宋】【元】【明】【宮】*【甲】
覩【大】,觀【甲】
奘【大】,玄奘【甲】
品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
錦【大】,飾【宋】【元】【明】【宮】
倍【大】,陪【明】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【甲】
柰【大】,李【甲】
努力人【大】,人人努力【宋】【元】【明】
人【大】,人人【宮】
懇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
功畢【大】,方乃【宋】【元】【明】【宮】【甲】
漢【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【甲】
華【大】,華寺【宋】【元】【明】【宮】
(諸天…慰)二十二字【大】,照燭遠邇兼有非常香氣法師【宋】【元】【明】【宮】【甲】
徒眾【大】,眾徒【甲】
十【大】,十二【宋】【元】【明】【宮】【甲】
窺【大】,乘【宋】【元】【明】【宮】
奏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
茂【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【甲】
既【大】,〔-〕【甲】
鯁【大】,哽【宋】【元】【明】【宮】
抆【CB】【麗-CB】,𢪛【大】,收【宋】【元】【明】【甲】(cf. K32n1071_p0727b17; T50n2061_p0831a15)
上【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】
玉華【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【甲】
攝【大】,收【宋】【元】【明】【宮】【甲】
拜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
覺【大】,覺因向法師自陳所【宋】【元】【明】【宮】【甲】
槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】【甲】
裝【大】,奘【宋】【元】【宮】,從【明】,莊【甲】
宇【大】,室【宋】【元】【明】【宮】
裝【大】,莊【宋】【元】【明】【宮】【甲】
幡幢【大】,幢幡【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】,傍【宮】【甲】
欬【大】,咳【甲】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【甲】
八【大】,五【宋】【元】【明】【宮】
幀【大】,㡧【宋】【元】【明】,[族-矢+貞]【宮】,𬡥【甲】
塑【大】,素【宋】【元】【明】【宮】【甲】
抄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
千【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】,十【大】(cf. Q30_p0536c29)
憘【大】,嘉【宮】
宋【大】,宗【甲】
云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,謨【宋】【元】【宮】【甲】
無【大】,謨【宋】【元】【明】【宮】
除【大】,殄【宋】【元】【明】【宮】【甲】
良久【大】,久之【甲】
支頭【大】,支頤【宋】【宮】,搘頤【元】【明】
壘【大】,累【宋】【元】【明】【宮】【甲】
迄至命終【大】,暨乎屬纊【宋】【元】【明】【宮】【甲】
問【大】,問云【宋】【元】【明】【宮】【甲】
上【大】,尚【明】
院【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【甲】
喘【大】,氣【宋】【元】【明】【宮】【甲】
逝【大】,遊【明】
屬纊【大】,曠久【宋】【宮】
知【大】,委【宋】【元】【明】【宮】【甲】
向上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
夜半【大】,子【甲】
往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
無常事果達於京師【大】,凶問至京正【宋】【元】【明】【宮】,凶問至重正【甲】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
塑【大】,表【宋】【元】【明】【宮】【甲】
亮【大】,高【甲】
日【大】,朝【宋】【元】【明】【宮】【甲】
搖【大】,動【宋】【元】【明】【宮】【甲】
凝【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
志【大】,意【宋】【元】【明】【宮】
繫草【大】,草繫【宋】【元】【明】【宮】
比【大】,比丘【宋】【元】【明】【宮】
重【大】,重儀【宋】【元】【明】【宮】【甲】
便【大】,註【宋】【元】【明】【甲】
皆【大】*,並【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
種種疑妨【大】,心所不決者【宋】【元】【明】【宮】【甲】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
曰【大】,云【宋】【元】【明】【宮】【甲】
兩業【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
來【大】,〔-〕【甲】
(既從…已)十五字【大】,受生神授語訖【宋】【元】【明】【宮】
着記數卷見在【大】,別記見【宋】【元】【明】【宮】,別記數卷見在【甲】
據此而言【大】,〔-〕【甲】
測【大】,測度【宋】【元】【明】【宮】【甲】
(宜遣…差)十二字【大】,〔-〕【宮】【甲】
程【大】,將【宮】
刺【大】,勅【宮】
曰【大】,數日【宋】【元】【明】【宮】
百【大】,宰【宋】【元】【明】【宮】【甲】
噎【大】,咽【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
奘【大】,奘法【宋】【元】【明】【宮】【甲】
導【大】,導師【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
闊【大】,【宋】【元】【明】【宮】【甲】
暗【大】,聞【宮】
嗚咽【大】,嗟惋【宋】【元】【明】【宮】【甲】
止【大】,悅【甲】
僧【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】*
既【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
玄奘【大】,奘師【宋】【元】【明】【宮】【甲】
各【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
曰故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【甲】
僧【大】,故大德【宋】【元】【明】【宮】故【甲】
幡【大】,幢【宋】【元】【明】【宮】【甲】
為明【大】,明為【元】【明】
恩【大】,恩寺【宋】【元】【明】【宮】
百【大】,百人【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
蓋白幢【大】,帛幡幢【宮】
白【大】,幡【宋】【元】【明】
餘萬【大】,萬餘【宋】【元】【明】【宮】
繒【大】,繒綵【宋】【元】【明】【宮】
泥洹【大】,涅槃【宋】【元】【明】【宮】
安【大】,安法師【宋】【元】【明】【宮】【甲】
不許【大】,因止之【宋】【元】【明】【宮】【甲】
帳【大】,墓【宋】【元】【明】【宮】
齋【CB】【麗-CB】,齊【大】,無遮會【宋】【元】【明】【宮】【甲】(cf. K32n1071_p0729c16)
先【大】,光【宋】【元】【明】【宮】【甲】
彼往【大】,比如【宋】【元】【明】
呼【大】,呼嗚呼【甲】
霄【大】,宵【宋】【元】【明】【宮】
輝【大】,耀【宋】【元】【明】【宮】
包【大】,苞【宋】【元】【明】【宮】
風【大】,浪【宋】【元】【明】【宮】
彊【大】,疆【元】【明】
像【大】,象【宋】【元】【明】【宮】
巍【大】,〔-〕【甲】
皎【大】,〔-〕【甲】
蕩蕩【大】,藹藹【宋】【元】【明】【宮】
神器也【大】,器也神之【宋】【元】【明】【宮】,器也【甲】
以【大】,以往【宋】【元】【明】,往以【甲】
盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】,磐【甲】
怏怏【大】,快快【甲】
𮁭【大】,洹【宋】【元】【明】【宮】【甲】
裝束【大】,束裝【宋】【元】【明】【宮】【甲】
二居【大】,居二【宋】【元】【明】【宮】
軔【大】,心【宮】
學【大】,學之【宋】【元】【明】
許【大】,【元】【明】
伏【大】,服【元】【明】
諸【大】,潴【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】,耶【甲】
西【大】,嶺【宋】【元】【明】【宮】
累【大】,貫【元】【明】
牟【大】,矛【元】【明】
諸【大】,餘【宋】【元】【明】【宮】【甲】
搜【大】,收【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【甲】
唐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
揜【大】,掩【宮】
波【大】,濤【宋】【元】【明】【宮】
孑【大】,于【甲】
遠方酋長【大】,者【宮】,〔-〕【甲】
酋【大】,尊【宋】
伏【大】,服【宋】【元】,眼【明】,狄【宮】
盪【大】,蕩【宋】【元】【明】【宮】
九【大】,也【宋】
果【大】,乎【甲】
副【大】,嗣【宋】【元】【明】【宮】
田【大】,日【明】
開【大】,聞【明】【宮】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
路【大】,路而【宋】【元】【明】【宮】
嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】【甲】
方【大】,比【宋】【元】【明】【宮】【甲】
沾【大】,霑【宋】【元】【明】【宮】【甲】
百【大】,迫【明】
繼紹【大】,紹繼【宋】【元】【明】【宮】
𣣋【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】
恢【大】,怪【甲】
閣【大】,土【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】
珠【大】,朱【明】
粵【大】*,曰【宋】【元】【明】【宮】*
眇【大】,𦕈【明】
度【大】,土【明】
辰【大】,晨【明】
慘悽又不【大】,〔-〕【宮】,悽慘不【宋】【元】【明】
徵【大】,微【宋】【元】【宮】
敷【大】,怤【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,用【宋】【元】【明】【宮】
除併【大】,併除【甲】
殮【大】,斂【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,生乎【甲】
皆【大】,百姓【宋】【元】【明】【宮】【甲】
大唐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
〔-〕【大】,承元四年卯月十五日書寫并移點畢同年六月十三日一校了【甲】
錦【CB】【麗-CB】,綿【大】(cf. K32n1071_p0726b07; T50n2060_p0496c01) 多【CB】【麗-CB】,外【大】(cf. K32n1071_p0729a10; T55n2157_p0808b04) 淼【CB】【麗-CB】,森【大】(cf. K32n1071_p0729c18) 汜【CB】,氾【大】

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