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楞伽師資記
No. 2837

[1]楞伽師資記

[2]兩目中各出一五色光舍利將知大師成道已久也大唐中宗孝[3]□□帝景龍二年召入西京便於東都廣開禪法淨覺當眾歸一心承事兩京來往參覲向有餘年呈心地尋已決了祖忍大師授記之安州有一箇即我大和上是也[4]類凡僧證同佛地帝師國寶宇內歸依淨覺宿世有緣蒙指授始知方寸之內具足真如昔所未聞今乃知耳真如無相知亦無知無知之知離知也無相之相豈離相也人法皆如說亦如也如自無說說則非如如本無知知非如矣起信論云心真如[5]即是一法界總相法門體所謂心性不生不滅一切法唯因[6]而有差別若離心念別無境界之相是故一切法從本已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異不可破壞唯是一心故名真如[7][8]自體相者凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減[9]際生非後際滅畢竟常恒從本性自滿足一切功自體有大智惠光明義故自性清淨心伽經云自心現境界隨類普現於五法云何是五法名相[10]忘想正智如如是故[11]物無[12]作名諸相無相由心作相但自無心則無名相故曰正智如如法句經云參羅及萬像一法之所印余乃潛神玄默養性幽巖獨守淨心抱一冲谷聊寄一序托悟在中我道流願知心耳真如妙體不離生死之中聖道玄微還在色身之內色身清淨寄住煩惱之間生死性真[13]在涅槃之處故知眾生與佛性本來共同以水況氷體何有異由質礙喻眾[14]繫縛水性[15]等佛性之圓淨無法可得無相可求善法尚遣捨之死故應遠離維摩經云欲得淨度當淨其心隨其心淨則佛土淨也身雖為之本識見還有淺深深見者是歷劫清淨薰修之因一發道心乃至成佛亦不退也淺識者是現今新初離歡喜為積生已來有誹謗邪見之[16]正信習道之力根則不定後還退敗覆尋生死只為攀緣返照攀緣之心心性本來清淨[17][18]染著無染是淨無繫是脫染即生死之因淨即菩提之果大分深義竟是空至道[19][20]則乖至雖以[21]無本可稱空自無言非心行處聖心微絕解絕知大覺[22]寒寒無言無說法華經諸法寂滅相不可以言宣也無法可說心可言自性空閑返歸於本本者道也[23]悾恫而無[24]放曠清微[25]大千以寂通古今而性淨即上下周圓[26]清淨淨佛國土也是知一毫之內具足三千大千一塵之中容受無邊世界斯言有實耳此中坐禪證者之自知不由三乘之所說也[27]菩提之道不可圖度高而無上廣不可淵而無下深不可測[28]天地細入無故謂之道[29]所以法身清淨猶若虛空空亦無空有何得有有本不有人自著有本不空人自著空離有離空清淨解脫為無事無住無著寂滅之中一物[30]乃菩提之道然涅槃之道[31]在於有無之亦不出於有無之外若如此者即入道之不壞於有亦不損於無像法住持但假施設耳是故體空無相不可為有用之不廢可為無則空而常用[32]而常空空用雖殊而無心可異即真如性淨常住不滅也[33]歎曰天下有不解修道者被有無繫然也不自有緣未生時無有無不自無緣散之後故無有若本有有自常有不待緣而後有若本無無自常無[34]待緣盡後始無也[35]非是有真如之中[36]無非是無清淨心中無彼無也[37]妄想之域豈足以標聖道放光[38]菩提從有得耶答曰從無得耶答曰不也從有無得耶答曰不也離有無得耶答曰不也是義云何[39]答曰無所得得無所得者謂之[40]菩提也

[41]資記一卷

第一宋朝求那跋陀羅三藏[43]天竺國人大乘學時號摩訶衍元嘉年隨船至廣州[44]太祖迎於丹陽郡譯出楞伽經王公道俗請開禪訓跛陀未善宋言有愧[45]夢人以劍易首於是就開禪訓 三藏云此土居東邊修道無法以無法故或墜小乘二乘[1]九十五種外道法[*]鬼神[2]觀見一切物知他人家好惡事苦哉大福大自陷陷他[3] 此輩長劫落鬼[4]受生死不得解脫[5]術法役使鬼神[6]家好惡事[7]言我坐禪觀[8]凡夫盲迷不解[9]聖道皆悉降伏不知是鬼神邪魅法也我中國有正法祕不傳簡有緣根熟路逢良賢途中[10]若不逢良賢父子[11]楞伽經云諸佛心第一[12]授法時不起[13]是也此法超度三乘越過十地竟佛果處只可默心自知無心養神無念安身閑居淨坐守本歸真我法祕默不為[14]淺識所傳要是福德厚人乃能受行若不解處六有七八若解處八無六七作佛者先學安心心未安時善尚非善何況其惡心得安靜時善惡俱無[15]華嚴經云[16]法不相知至此國來尚不見修道人況安心者時時見有一作[17]未契於道或在名聞成為利養人我心行嫉妬心造云何嫉見他人修道達理達行[18]歸依供養即生嫉妬心[19]生憎嫌心[20]聰明不用勝己是名嫉妬以此惠解若晝若夜[21]修懃諸行雖斷煩惱除其擁礙道障交競不得安但名修[22]不名安心[23]縱行六波羅講經坐二禪三禪精進苦行但名為善名法行不以愛水溉灌業田[24]於中種識種子如是比丘名為法行 今言安心者有四種一者背理心[25]一向凡夫心也者向理心謂厭惡生死以求涅槃趣向[26]名聲聞心也三者入理心謂雖復斷障顯能所未亡是菩薩心也四者理心謂非理外理非心外心理即是心心能平等名之為理照能明名之為心心理平等名之為佛會實性者不見生死涅槃有別凡聖為異境智無二理事俱融真俗齊觀染淨一如與眾生本來平等一際楞伽經云一切無涅無有涅槃佛無有佛涅槃遠離覺所覺有若無[27]是二悉俱離大道本來廣遍淨本有不從因得如似浮雲底日光雲霧滅日光自現何用更多廣學知見涉歷文字語言覆歸生死道用口說文傳為道[28]此者人貪[29]名利自壞壞他亦如磨銅鏡鏡面上塵落盡鏡自明淨[30]無行經云佛亦不作佛亦不度眾生眾生強分別作佛度眾生而此心不證是即無定證則[31]有照緣起大圓通無礙名大修道自他無二一切行一時行亦無前後亦無中間名為大乘內外無大捨畢竟名為檀波羅蜜善惡平等俱不可得即是尸波羅蜜[32]無違怨害永盡即是忍波羅蜜大寂不動而萬行自然即是精進波羅蜜[33]妙寂即是禪波羅蜜寂開明即是般若波羅蜜如此之人勝上廣圓攝無礙[34]繁與是為大乘有求大乘若不先學安心定知誤矣 大品經云佛五眼觀眾生心及一切法畢竟不見華嚴經云無見乃能見思益經云非眼所見非耳鼻舌身意識所知但應隨如相見[35]眼如乃至意如[36]亦如是[37]若能如是見者是名正見禪決曰蝙蝠角鴟晝不見物夜見物皆是妄想顛倒故也所以者何蝠蝙角鴟見他闇為明凡夫人見他明為闇皆為是妄以顛倒故以業障故不見真法若然者明不定明闇不定闇如是解者不為顛倒惑即入如來常樂我淨中也 大法師[38]伽經云說何淨其念者[39]令妄想勿令漏念念佛極著力念念連注不斷寂然無念證本空淨也又云一受不退常寂然則佛說云何增長也又云[40]而學悟不由師教人智慧未甞說[41]就事而徵指樹葉是何物又云汝能入瓶[42]入柱及能[43]穴山能說法不又云汝身入心[44]屋內有瓶屋外亦有瓶不[45]瓶中有水不水中有瓶不乃至天下諸水一一中皆有瓶不又云此水是何物[46]樹葉能說法瓶能說法柱能說[47]及地水火風皆能說法[48]瓦石亦能說法者何也

第二魏朝三藏法師菩提達摩承求那跋陀羅三藏後其達摩禪師志闡大乘泛海吳越遊洛至鄴沙門道育惠可奉事五年[49]四行謂可曰有楞伽經四卷仁者依行自然度脫[50]如續高[51][52]略辨大乘入道四行弟子曇林序 法師者西域南天竺是大婆羅門國王第三之[53]神惠疎朗聞皆曉晤志存[54]訶衍道故捨素從緇[55]冥心虛寂通鑒世事內外俱明德超世表[1]悔邊隅正教陵替遂能遠涉山海遊化漢魏亡心寂默之士莫不歸信取相存見之流乃生譏謗于時唯有道育惠可二沙門年雖後生携志高遠幸逢法師事之[2]虔恭諮啟善蒙師意法師感其精[3]誨以真道如是安心如是發行如是順物是方便此是大乘安心之法令無錯謬如是安心者壁觀如是發行者四行如是順物防護譏嫌如是方便者遣其不著此略所意在後文

[4]入道多途要而言之不出二種一是理二是行入理入者謂藉教 悟宗深信含凡聖同一真性但為客塵妄覆不能顯若也捨妄歸真[5][6][7]凡聖等一堅住不移更不隨於言教此即與真理冥狀無有分別寂然無名[8]理入行入者所謂四行其餘諸行悉入此行中何等為四一者報[9]二者隨緣行三者無所求行[10]稱法行云何報怨行修道行[11]若受苦當自念言我從往昔無數劫中棄本逐流浪諸有[12]怨憎違害無限今雖無是我宿殃惡業果熟非天非人所能見甘心忍受[13]怨訴經云逢苦不憂以故識達[14]此心生時與理相應體怨進道是故說言報怨行第二隨緣行者眾生無我[15]緣業所[16]苦樂齊受皆從緣生得勝報榮譽等事是我過去宿因所感今方得之緣盡還無何喜之有得失從緣心無增喜風不動冥順於[17]是故說言隨緣行第三無所求行者世人長迷處處貪著名之為求智者悟真理將俗[A1]安心無為形隨運萬有斯空無所願樂功德黑闇常相隨三界久居猶如火宅有身皆苦誰得而了達此處故於諸有[18]想無求經云求皆苦無求[19][20]無求真為道行四稱法行者性淨之理因之為法[21]理此相斯空無染無著無此無彼經云法無眾離眾生垢故法無有我離我垢故智若能信解此理應當稱法而行法體無慳於身則行檀捨施心無悋惜達解三空不倚[22]但為去垢[23]眾生[24]取相此為[25][26][27]亦能莊嚴菩提之道[28]度既爾五亦然為除妄想修行六度而無所行是為稱法行此四行是達摩禪師親說餘則弟子曇林[29]師言行集成一卷[30][*]菩提師又為坐禪眾釋楞伽要義一卷十二三紙亦名[31][*][32]此兩本論文[33]理圓[34]天下流通自外更有人[35]達摩論三卷文繁理散不堪行用大師又指事問義但指一物喚作何物眾物皆問之換物名變易問之又云此身有不身是何又云空中雲霧終不能染污虛空然能翳虛空不得明淨涅槃經云無內六入無外六內外合故名為中道

第三齊朝鄴中沙門惠可承達[*]禪師後其可禪師俗姓姬武牢人年十四遇達摩[36]遊化嵩洛奉事六[*]精究一乘附於玄略說修道明心要法[37]佛果楞伽經牟尼寂靜觀是則遠離生死是名為不今世後世淨十方諸佛若有一人因坐禪而成佛者無有是處十地經云生身中有金剛[38]猶如日輪體明圓滿[39]大無邊只為五[40]重雲覆障眾生不見若逢智風飄蕩五[*]重雲滅盡佛性圓照煥然明淨華嚴經云[*]大如法界究竟如虛亦如瓶內燈光不能照外亦如世間雲霧八方俱起天下陰暗日光[41]得明淨日光不壞只為雲霧[42]一切眾生[43]亦復如是只為攀緣妄念諸見煩惱重雲覆障聖不能顯了[44]念不生默然淨坐大涅槃日自然明淨俗書云氷生於水而氷遏水[45]而水通[46]於真而妄迷真妄盡而真現即心海澄清法身空淨也故學人依文字語言為道者如風中燈不能破闇焰焰謝若淨坐無事如蜜室中燈[47]破闇[48]物分明若了心源清淨一切願足一切行滿一切皆辨不受後有得此法身者恒沙眾[49]莫過有一[50]億億劫中時有一人與此相應耳若精誠不內發三世中縱值恒沙諸無所為是知眾生識心自度佛不度眾生佛若能度眾生過去逢無量恒沙諸佛何故[51]不成佛只是精誠不內發口說得[52]終不免逐業受形故佛性猶如天下有日[53][54]人中有佛性亦名佛性燈名涅槃鏡是故大涅槃鏡明於日月內外圓無邊無際猶如鍊金金質[55]金性不眾生生死相滅法身不壞[56]亦如埿團壞亦如波浪滅水性不壞眾生生死相滅法身不壞坐禪有功身中自證故[1]晝日餅尚未堪飡[2]焉能使飽雖欲去其前塞翻令後榍彌堅華嚴經云譬如貧窮人晝夜數他自無一錢分多聞亦如是 又讀者暫看急須併却若不捨還同文字學則何異煎流水以求氷煮沸湯而覓雪是故諸佛說說[3]於不說諸法實相中無說無不說斯舉一千從法華經云非實非虛非如非異[4]太師之說此真法皆如實與真幽理竟不本迷摩尼謂瓦礫[5]能自覺是真珠明智慧等無異[6]法即皆如[7]此二見諸徒輩申詞[8]筆作[9]觀身與佛不差何須更覓彼無餘又云吾本發心時一臂從初夜雪中立直至三更不覺雪過[10]以求無上道 華嚴經第七卷中說方入正受西方三昧[11]於眼根中入正受[*]於色法中三昧起示現色法不思議一切天人莫能知[12]色法中入正受於眼起定念不觀眼無生無自性說空寂滅無所有乃至耳鼻舌身意亦復如是童子身入正受於壯年身三昧起壯年身入正受 於老年身三昧起老年身入正受於善女人三昧起善女人入正受於善男子三昧起善男子入正受於比丘尼身三昧起比丘尼身入正受於比丘身三昧起比丘身入正受於學無學三昧[13]學入正受於緣覺身三昧起緣覺身入正受於如來身三昧起毛孔中入正一切毛孔三昧起一切毛孔入正受[14]毛端頭三昧起一毛[15]入正受一切毛端三昧起一切毛端入正受一微塵中三昧起一微塵中入正受一切微塵三昧起大海水入正受於大盛火三昧起一身能作無量身[16]作一身解斯舉一千從萬物皆然也

第四隋朝舒州思空山粲禪師承可禪師後其粲禪師[17]知姓位不測所生按續高僧傳曰可後粲禪師隱思空山蕭然淨坐不出文記祕不[18]唯僧道信奉事粲十二年寫器傳燈[19]成就粲印道信了了見佛性語信曰法華經云唯此一事實無二無三故知聖道幽通言詮之所不逮法身空見聞之所不及即文字語言徒勞施設也 大師云餘人皆貴坐終嘆為奇異余今立化生死自由言訖遂以手攀樹枝奄然氣終於𡸣公[20]寺中見有廟影詳玄傳曰惟一實之淵曠嗟萬相之繁難[21][22]凡聖分而道合尋涯也豁乎無際眇乎無源於無始極於無終[23][24]茲齊貫[25]淨於此俱融[26]空有而聞寂括宇宙以通同若純金不隔於環[27]等積水不憚於連[28]此明理無間雜故絕邊際之談非物造[29]始之論所以明闇泯於不[30]善惡融於一相之道斯即無動而不無異而不同若水之為波瀾金之為器金為器體故無器而不[31]波為水用無波而異水也觀無礙於緣起信難思於物猶寶殿之垂珠似瑤臺之懸鏡彼此異而相入紅紫分而交映[32]滯其自他事莫權其邪正隣虛[33]大千之法剎那總三[34]之時[35]言之少信借帝網以除疑蓋普眼之能[36][*]識以知之注云此明祕密緣起帝網法界一即一切參而不同所以然相無自實起必依真[37]理既融相亦無礙故巨細[38]猶鏡像之相入彼此[39][40]色之交形[41]一一切[42]無礙理數然也故知大千彌廣處纖塵而不窄世長久[43]略以能容自可洞視於金墉之了無所權入身於[44]壁之中未曾有隔是以聖人得理成用若理不可然則聖[45]無此力解則[46][47]礙由情擁普眼之惠實能知[48]猴著鎖而停躁蛇入筒而改曲涉曠海以戒船[49]幽以惠燭注云猴著鎖喻戒制心蛇入筒喻定[50]智度論云蛇行性曲入筒即直三昧制心亦復如是 金光明最勝王經三身品云佛雖三名而無三體也

第五唐朝蘄州雙峯山道信禪[51]其信禪師再敞禪門宇內流布有菩薩戒法一本及制入道安心要方便法門為有緣根熟者說我此法要依楞伽[52]諸佛心第一又依文殊說般若經一行三昧即念佛心是佛念是凡夫文殊說般若經云文殊師利言云何[53]一行三昧[54]法界一相繫緣法是名一行三[55]如法界緣不退不壞不思議無礙無相善男子善女人欲入一行三昧應處空閑捨諸亂意不取相貌繫心一佛稱名字隨佛方[56]便端身正向能於一佛念念相續即是念中能見過去未來現在諸何以故念一佛功德無量無邊亦與無量諸佛功德無二不思議佛法等[1]皆乘一[2]正覺悉具無量功德無量辨才是入一行三昧者盡知恒沙諸佛法界無差別相夫身心方寸舉足下足常在道場為舉動皆是菩提普賢觀經云一切業障海皆從妄相生若欲懺悔者端坐念實相名第一[3]併除三毒心攀緣心覺觀心念佛心心相續忽然澄寂更無所緣念大品經云無所念者是名念佛何等名無所念即念佛心名無所念離心無別有佛離佛無別有心念佛即是念心求心即是求佛所以者何[4]佛無[*]佛無相貌若也知此道理[5]常憶念佛攀緣不起則泯然無相平等不二[6]入此位中憶佛心謝更不須[7]即看此等心即是如來真實法性之身[8]亦名正法亦名佛性亦名諸法實性實[9]亦名淨土亦名菩提金剛三昧本覺等亦名涅槃界般若等名雖無量皆同一體亦無能觀所觀之意如是等心要令清淨常現在一切諸緣不能[10]何以故一切諸事皆是如來一法身故[11][12]心中諸結煩自然除滅於一塵中具無量世界無量世界集一[13]於其本事如故不相[14]花嚴經云[15]經卷在微塵中見三千大千世界事略舉安心不可具盡其中善巧自方寸略為後生疑者假為一問如來法身若此者何故復有相好之身現世說法信曰[16]如來法性之身清淨圓滿[17]類悉於中現而法性身無心起作如頗梨鏡懸在高一切像悉於中現鏡亦無心能現種種如來現世說法者眾生妄想故今行者若修心盡淨則知如來常不說法[18]乃為具足多聞聞者一[19]相也是以經云眾生根[20][21]所以說法無量[22]說法無量說法無量故義亦名無量義無量義者從一法生其一法者則無相也無相不相名為實相泯然清淨是也斯之誠言則為證也 坐時當識心初動運運流[23]隨其來去皆令知以金剛惠[24]猶如草木無所別知[25]無知乃名一切智此是菩薩一相法門者是禪師信曰不為靜亂所惱者即是好禪用心人常住於[26]心則沈沒久住於觀心則散亂法華經云佛自住大乘如其所得法惠力莊嚴以此度眾生云何能得悟解法相心得明淨信曰亦不念佛亦不捉心亦不看亦不計[27]亦不思惟亦不觀行亦不散直任運[28]不令去亦不令住獨一清淨究竟處心自明淨或可諦看心即得明淨如明鏡或可一年心更明淨[29]或可三五年心更明淨或可因人為說[30]或可永不須說得解經道眾生心性譬如寶珠沒水水濁珠隱水清珠顯為謗三寶破和合諸見煩惱所污貪嗔顛倒所染眾生不悟心性本來常清淨[31]學者取悟不同如此差別今略出根緣不同為人師者善須識別華嚴經云普賢身相猶如虛空[32][33]於佛國解時佛國皆[34]即如國皆不涅槃經云有無邊身菩薩身量如虛空[35]人之有善光故猶如夏日又云身無邊故名大涅槃又云[36]涅槃其性廣博故學者有四種人有行有解有證上上人無行有解有證中上人有行有解無證中下人行無解無證下下人也臨時作若為觀行信曰[37]須任運又曰用向西方不信曰知心本來不生不滅究竟清淨即是淨佛國更不須[38]西方華嚴經云無量劫一念[39]量劫須知一方無量方無量方一方為鈍根眾生[40]向西方不為利根人說也深行菩薩入生死化度眾生而無愛見若見眾生有生死我是能度眾生是所[41]不名菩[*]眾生如[*]度空何曾有來去金剛經云滅度無量眾生實無有眾生得滅度者所初地菩薩初證一切空後證得[42]一切不即是無分別智亦是色[43]即是空非色滅空色性是空所菩薩修學空為證新學之直見空者此是見空[*]空也修道得真空者不見空與不空無有諸見也善須解色空義學用心者要須心路明淨悟解法了了分明然後乃當為人師耳復須內外相稱理行不相[44]決須斷絕文字語言為聖道獨一淨處自證道果也 或復有人未了究竟法為[45]名聞利養教導眾生不識根緣利鈍似如有異即皆印可極為苦哉哉大禍或見心路[46]明淨即便印可人大壞佛法自誑誑他用心人有如此同並是相貌耳未為[1][*]心者自識分明久後法眼自開善別虛之與偽或有人計身空無[2]亦滅此是斷見人與外道非佛弟子或有人計心是有不滅此是常見人亦與外道同今明佛弟子亦不計心性是滅常度眾生不起愛見常學智慧愚智平[3]禪定[4]亂不二常見眾生[5]是有究竟不生不滅處處現形無有見[6]了知一切未曾取捨未曾分身而身[7]於法[8] 又古時智[9]禪師訓曰學道之法須解行相扶先知心之根原及諸體用[10]分明無惑然後功業可成一解千從[11]迷萬惑失之毫釐差之千里此非虛言無量壽經云諸佛法身入一切眾生心想[12]當知佛即是心心外更無別佛也略而言凡有五種一者知心體體性清淨體與佛同二者知心用用生法寶起作恒寂惑皆如三者常覺不停覺心在前覺法無四者常觀身空寂內外通同入身於法界之中未曾有礙五者守一不移動靜常住能令學者明見佛性早入定門 諸經觀法備有多種傅大師所說獨舉守一不移[13]修身審觀以身為本又此身是四大五[*]所合終歸無常不得自在雖未壞滅畢竟是維摩經云是身如浮雲須臾變滅又常觀自身空淨如影可見[14]智從影中生畢竟無處所不動而應物變化[15]窮空中生六根[16]六根亦空寂所對六塵境了知是夢如眼見物時眼中無有物如鏡照面像[17]極分明空中現形影[18][*]知人面不來入鏡中鏡亦不往入人面如此委曲知鏡之與面從本已來不出不入[19]來不去即是如來之義如此細分判眼中與鏡中[20]常空寂鏡照眼照同[21]故將為比鼻舌諸根等其義亦復然知眼本來空凡所見色者須知是他色耳聞聲時知是他鼻聞香時知是他香舌別味時知是[22]意對法時知是他法身受觸時知是他如此觀察知是為觀空寂見色知是不受[23]不受[24]即是空空即無相[25]無相即無[26]解脫門學者得解脫諸根例如此[27]重言[28]常念六根空寂爾無聞見遺教經云是時中夜寂然無聲當知如來說法以空寂為本常念六根空寂恒如中夜時晝日所見聞皆是身外事身中常空淨 守一不移[29]淨眼[30]眼住意看一物無問晝夜時專精常不動其心欲馳散急手還攝來[31]繩繫鳥足欲飛還掣取[32]日看不已泯然心自定維摩經云攝心是道場此是攝心[33]法華經云從無數劫[34]除睡常攝心[35]功德能生諸禪定遺教經云五根者心為其[36]立處事不辨此是也前所說五事並是大乘正理皆依經文所陳非是理外妄此是無漏業亦是究竟義[37]過聲聞地[*]趣菩薩道聞者宜修行不須致疑惑人學射[38]大准次中小准次中大[39]次中小的次中一毛次破一毛作百分次中百毛之一分次後[40][41][42][43]不令箭喻人習道念念[44]心心相續[45]間念正念不斷正念現前又經云[46]射三解脫門筈筈筈[47]於柱勿令落地如鑽火未熱而息雖欲得火火難可得又如家有如意珠所求無不得忽然而遺失憶念無忘時又如毒箭入肉[48]竿鏃猶在如此受苦痛亦無暫忘時念念在心其狀當[49]法祕要不得傳非其人非是惜法不傳但恐前人不信[50]其謗法之罪必須擇人不得[51]次輒說慎之慎之 法海雖無量行之在一言得意即亡言一言亦不用如此了了知是為得佛意 若初學坐禪時於一靜處觀身心四大五[*]眼耳鼻舌身意及貪嗔[52]善若惡若怨若親若凡若聖及至一切諸[53]應當觀察從本以來空寂不生不平等無二從本以來無所有究竟寂滅本以來清淨解脫不問晝夜行住坐臥常作此觀即知自身猶如水中月如鏡中像如熱時炎如空谷[54]若言是有處處求之不可若言是無了了恒在眼前諸佛法身皆亦如是即知自身從無量劫來畢竟未曾生今已去亦畢竟無人死若能常作如[55]即是真實懺悔千劫萬劫[56]即自消滅唯除疑惑不能生信此人不能悟入[1]信依此行者無不得入無生正理若心緣異境覺起時即觀起處畢竟不起此心緣生時不從十方來去亦無所至常觀攀緣覺觀妄識思想雜念亂心不起即得麁住若得住心更無緣慮[2]隨分寂定得隨分息諸煩惱畢故不造新名為解脫看[3]結煩熱悶亂昏沈亦即且[4]散適徐徐安置令其得便心自安淨唯須猛[5]如救頭然不得懈怠努力努力 初學坐禪看心獨坐一處先端身正坐寬衣解帶放身縱自按摩七八翻[6]腹中嗌氣出盡滔然得性清虛恬淨身心調適然安心神則窈窈冥冥氣息清冷徐徐[A2]神道清利地明淨[7][8]內外空淨即心性寂滅如其寂滅則聖心顯矣性雖無[*]志節恒在然幽靈不竭常存朗然[9]名佛性佛性者永離[10]生死名出世人是故維摩經豁然還得本心信其言也悟佛性者[11]菩薩人亦名悟道人亦名識理[12]亦名得性人是故經云一句[13]歷劫不朽初學者前方便也故知[14]道有方便此聖心之所凡捨身之法先定空空心使心境[15]寂淨鑄想玄寂令心不[16]心性寂定即斷攀緣窈窈冥冥凝淨心虛則幾泊恬乎泯然氣盡住清淨法身不受後有若起心失念不免受生也此是前定心境法應如是此是作法本無法無法之法始名為法法則無作夫無作之法真實法也是以經云空無作無願無則真解脫以是義故實法無作捨身法者即假想身橫看心境明地即用神明推大師云莊子說天地一指萬物一[17]句經云一亦不為一為欲破諸數淺智之所謂一以為一故莊子猶滯一也老子云兮冥兮其中有精外雖亡相內尚存心華嚴經云不著二法以無一二故維摩經云心不在內不在外不在中間即是證故知老子滯於精識也涅槃經云一切眾生有佛性容可牆壁凡石而非佛性云何能說法又天親論云應化非真佛亦非說法者

第六唐朝蘄州雙峯山幽居寺大師諱弘忍承信禪師後忍傳法妙法人尊時號為東山淨門又緣京洛道俗稱歎蘄州東山多有得果人故□東山法門也又問學道何故不向城邑聚落要在山居答曰大廈之材本出幽不向人間有也以遠離人故不被刀斧損一一長成大物後乃堪為棟梁之用故知栖神幽谷遠避囂塵養性山中長辭俗事目前無物心自安寧從此道樹花開禪林果出也其忍大師蕭然淨坐不出文記口說玄默授與人在人間有禪法一本云是忍禪師說者謬言也按安州壽山和上諱賾撰楞伽人法志云大師俗姓周其先尋陽人貫黃梅縣也父早棄背養母孝障七歲奉事道信禪師自出家處幽居寺住度弘慜懷抱貞純緘口於是非之場融心於色空之境役力以申供養法侶資其足焉調心唯務渾儀獨明其觀照四議皆是道場三業咸偽佛事蓋靜亂之無二乃語默之恒一時四方請九眾師橫虛往實歸月俞千計生不矚而義符玄旨時荊州神秀禪師伏膺高親受付囑玄賾以咸亨元年至雙峯山恭承教誨敢奉驅馳首尾五年往還三覲俗齊會仂身供養蒙示楞伽義云此經唯心證了知非文疏能解咸亨五年二月命玄賾等起塔與門人運天然方石累構嚴麗月十四日塔成未奉答已了便云不可同佛涅槃之日乃將宅為寺又曰如吾一生教人無數好者並亡後傳吾道者只可十耳我與神秀論楞伽經玄理通快必多利益資州智白松山劉主簿兼有文性莘州惠藏隨州玄約憶不見之嵩山老安深有道行潞州法如韶州惠能揚州高麗僧智德此並堪為人但一方人物越州義方仍便講說又語玄賾曰汝之兼行善自保愛吾涅槃後汝與神秀當以佛日再暉心燈重照其月十六日問曰汝今知我心不玄賾奉答不知大師乃將手撝十方一一述所證心已十六中面南宴坐閉目便終春秋七十四禮葬于馮茂山塔中至今宛如平昔范陽盧子產於安州寺壁畫像前兵部尚書隴西李逈秀為讚曰歟上人冥契道真攝心絕智高悟通神生證果現滅同塵今茲變易何歲有隣師云有一口屋滿中總是糞穢草土是何物又云掃除却糞穢草土併當盡一物亦無何物爾坐時平面端身正坐寬放身心盡空際遠看一字自有次第若初心人攀緣多向心中看一字證後坐時狀若曠野澤中處獨一高山山上露地坐四顧遠看無有邊坐時滿世界寬放身心住佛境界清淨法無有邊畔其狀亦如是又云爾正證大法身時阿誰見證又云有佛三十二相瓶亦有三十二相不住亦有三十二相不乃至土木瓦石亦有三十二相不又將火著一長一短並著問若箇長若箇短也又見人然燈造作萬物皆云此人作夢作術也或云造不作物物皆是大般涅槃也又云了生即是無生法非離生法有無生龍樹云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故知無若法從緣生是則無自性若無自性者云何有法又云虛空無中邊諸佛身亦然印可汝了了見佛性處是也又云汝正在寺中坐禪時山林樹下亦有汝身坐禪不一切土木瓦石亦能坐禪不土木瓦石亦能見色聞聲著衣持鉢不楞伽經云境界法身

第七唐朝荊州玉泉寺大師諱秀安州壽山寺大師諱賾洛州嵩山會善寺大師諱安三大師是則天大聖皇后應天神龍皇帝上皇前後為三主國師也上忍大師授記云後傳吾道只可十耳俱承忍禪師後按安州壽山和上撰楞伽佛人法志云其秀禪俗姓李汴州尉氏人遠涉江上尋思慕行至蘄州雙峯山忍禪師所受得禪法燈默照言語道斷心行處滅不出文記居荊州玉泉寺大足元年召入東都隨駕往來二京教授躬為帝師則天大聖皇后問神秀禪師曰所傳之法誰家宗旨答曰稟蘄州東山法門依何典誥答曰依文殊說般若經一行三昧則天曰若論修道更不過東山法門以秀是忍門人便成口實也天神龍皇帝神龍元年三月十三日禪師迹遠俗塵神遊物外契無相之妙理化有結之迷途定水內澄戒珠外徹弟子歸心釋教載佇津梁冀啟法門思逢道首禪師昨欲歸本州者不須幸副翹仰之懷勿滯枌榆之戀遣書示意指不多云禪師二帝欽承兩京開朝野蒙益度人無數勅於本生大村李為置報恩寺以神龍二年二月二十八日不疾宴坐遺囑三字云屈曲直便終東都天宮春秋一百餘歲合城四眾廣飾宮幢葬龍門山駙馬公主咸設祭文勅故秀禪妙識外融靈機內徹探不二之奧獨得髻守真[1]一之孤懸心鏡至靈應物色會神明無為自居塵清累遣其頤轉慕精爽日方將洞前識之玄微導群生之耳目不意大悲同體委化從權一傷泥日之論長想意傳之教雖理絕名相無待於追崇而念切師願存於榮飾可贈為大通禪師又勅宜差太子洗馬盧正權充使送至荊州安置度門寺額亦付正權將迴日奏聞門人讚曰至矣我師道窮真諦清淨解脫圓明實際無上道開無上惠迹泯一心[2]心忘三世言顯理順理而契長為法舟濟何所濟大師涅槃經說善解一字名曰律師文出經中證在中內又云此心有心不心是何心又云見色有色不色是何色又云汝聞打鐘聲打時有未打時有聲是何聲又云打鐘只在寺內有十方世界亦有鐘聲不又云身滅影不滅橋流水不流我之道法總會歸體用兩字亦曰重玄門亦曰轉法輪亦曰道又云未見時見見時見更見又云瓔珞經云菩薩照寂佛寂照又云芥子入須彌彌入芥子也又見飛鳥過問云是何物汝向了𠄏樹枝頭坐禪去時得不又云直入壁中過得不又云涅槃經說有無邊身菩薩從東方來菩薩身既無邊際云何更從東方來何故不從西方來南方北方來可即不得也第八唐朝洛州嵩高山普寂禪師山敬賢禪師長安蘭山義福禪師藍田玉山惠福禪師並同一師學法侶應行俱承大通和上後少小出家清淨戒行尋師問道訪禪門行至荊州玉泉寺遇大通和上諱秀蒙授禪法諸師等奉事大師十有餘年豁然自證禪珠獨照大師付囑普寂敬賢義福惠福等照世炬燈傳頗梨大鏡天下坐禪人歎四箇禪師曰法山淨法海清法鏡朗法燈宴坐名山澄神邃谷德冥性海行茂禪清淨無為蕭然獨步禪燈默照學者皆證佛心也自宋朝以來大德禪師代代相承自宋求那跋陀羅三藏歷代傳燈至于唐朝總八代得道獲果有二十四人也

[尒/口]
【原】大英博物館藏燉煌本, S. 2054, 【甲】中華民國二十年刊本,首題新加,校者曰甲本依大英博物館本及佛蘭西國民圖書館本
首闕
□□【大】,和皇【甲】
刑【大】,形【甲】
是【大】,者【甲】
妄【CB】【甲】,忘【大】(cf. T32n1666_p0576a09; T32n1668_p0605b04)
有【大】,又【甲】
真【大】,真如【甲】
有【大】,前【甲】
忘想【大】,妄相【甲】
眾【大】,眾生【甲】
心【大】,由心【甲】
權【大】,獲【校異-甲】
生【大】,生之【甲】
虛【大】,靈【甲】
無【大】,無心【甲】
之【大】,清淨之【甲】
處【大】,處實不有心寂滅之中本無動念動處常寂寂即無求念處常真真無【甲】
無【大】,亡【甲】
即【大】,則【甲】
性【大】,性空【甲】
寒寒【大】,冥冥【甲】
性【大】,〔-〕【校異-甲】
際【大】,祭【校異-甲】
壞【大】,〔-〕【校異-甲】
遍【大】,廣遍【甲】
曰【大】,云【甲】
苞【大】,包【甲】
也【大】,〔-〕【校異-甲】
不【大】,不不【校異-甲】
不【大】,〔-〕【甲】
之【大】,用【甲】
余【大】,餘【甲】
豈【大】,足【校異-甲】
有【大】,〔-〕【甲】
有【大】,無自有【甲】
無【大】,無之【甲】
經【大】,〔-〕【校異-甲】
得【大】,〔-〕【甲】
得【大】,德【校異-甲】
伽【大】,伽師【甲】
谷集【大】,會【甲】,此次甲本有雞林後學金九經校八字
中【大】,南【甲】
宋【大】,〔-〕【校異-甲】
多【大】,夕【甲】
墮【大】*,墜【甲】*
禪【大】,〔-〕【校異-甲】
慜【大】,敏【校異-甲】
神【大】,神道【甲】
墮【大】,墮禁【甲】
他【大】,他人【甲】
誰【大】,詐【校異-甲】
行【大】,見【校異-甲】
登【大】,證【甲】
受【大】,授【甲】
得【大】,傳【甲】
教【大】,我教【甲】
處【大】,〔-〕【校異-甲】
愚【大】,遇【校異-甲】
依【大】,作【校異-甲】
法【大】,法法不相見法【甲】
業【大】,業人【甲】
有【大】,有人【甲】
即【大】,〔-〕【校異-甲】
恃【大】,持【校異-甲】
修懃【大】,懃修【甲】
是【大】,道【甲】
爾【大】,耳【校異-甲】
不【大】,復不【甲】
謂【大】,〔-〕【校異-甲】
寂靜【大】,清淨【校異-甲】
有【大】,〔-〕【校異-甲】
此者【大】,者此【甲】
求【大】,〔-〕【校異-甲】
諸【大】,諸法【甲】
別【大】,〔-〕【甲】
境【大】,竟【校異-甲】
與【大】,興【甲】
得【大】,得用【甲】
如【大】,〔-〕【甲】
位【大】,位如【甲】
若能如是【大】,〔-〕【校異-甲】
之【大】,云【甲】
物【大】,勿【甲】
師【大】,〔-〕【校異-甲】
此【大】,法【甲】
入柱及能【大】,〔-〕【校異-甲】
入【大】,入火【甲】
又【大】,入又【甲】
瓶中【大】,中瓶【校異-甲】
又【大】,又云【甲】
法【大】,法屋能說法【甲】
土【大】,土木【甲】
海【大】,誨【甲】
度【大】,廣【甲】
師【大】,僧【甲】
所【大】,所傳【甲】
子【大】,子也【甲】
磨【大】*,摩【甲】*
聖【大】,聖種【甲】
悲【大】,非【校異-甲】
載【大】*,年【甲】*
成【大】,誠【甲】
未【大】,夫【甲】
住【大】,注【校異-甲】
辟【大】,壁【甲】
自【大】,無自【甲】
之【大】,名之【甲】
怨【大】,怨行【甲】
四【大】,四者【甲】
人【大】,〔-〕【校異-甲】
報【大】,起【甲】
無【大】,無所【甲】
本【大】,〔-〕【校異-甲】
並【大】,〔-〕【校異-甲】
傳【大】,轉【甲】
通【大】,道【甲】
息【大】,息息【校異-甲】
乃【大】,皆【校異-甲】
如【大】,知【甲】
理此【大】,此理【甲】
著【大】,不著【甲】
攝【大】,攝化【甲】
無【大】,不【甲】
自【大】,自利【甲】
復【大】,復能利【甲】
地【大】,他【甲】
檀【大】,但【校異-甲】
記【大】,紀【甲】
曰【大】,之【甲】
達【大】,〔-〕【校異-甲】
也【大】,〔-〕【校異-甲】
文【大】,〔-〕【校異-甲】
淨【大】,滿【甲】
告【大】,造【甲】
禪【大】,禪師【甲】
登【大】,登真【甲】
佛【大】,佛性【甲】
慶【大】*,廣【甲】*
蔭【大】*,陰【甲】*
起【大】,豈【甲】
障【大】,覆障【甲】
淨【大】,淨之【甲】
忘【大】,妄【甲】
伴【大】,泮【甲】
起【大】,超【校異-甲】
解【大】,能【甲】
昭【大】,照【甲】
生【大】,中【校異-甲】
行【大】,仁【甲】
我【大】,我等【甲】
不【大】,不能【甲】
水【大】,木【甲】
有【大】,〔-〕【甲】
火【大】,滅【甲】
(亦如…壞)二十四字【大】,〔-〕【校異-甲】
晝日【大】,畫【甲】
食【大】,食與人【甲】
說【大】,〔-〕【甲】
太師之【大】,大師云【甲】
豁【大】,壑【甲】
知【大】,知萬【甲】
敏【大】,慜【甲】
投【大】,措【甲】
斯【大】,斯書【甲】
於【大】,〔-〕【校異-甲】
起【大】,起西方入正受東方三昧起【甲】
其【大】,於【甲】
無【大】,學無【甲】
一【大】,一切【甲】
端【大】,端頭【甲】
量【大】,量身【甲】
罔【大】*,內【校異-甲】*
傳【大】,傳說【甲】
燈【大】,一一【甲】
山【大】,寺【甲】
俗【大】,真俗【甲】
於【大】,而【甲】
或【大】*,惑【甲】*
以【大】,〔-〕【校異-甲】
深【大】,染【甲】
諺【大】,該【甲】
玔【大】,珮【甲】
經【大】,注【甲】
息【大】,息終【甲】
言【大】,二之【甲】
全【大】,金【甲】
不【大】,〔-〕【校異-甲】
舍【大】,[尒/口]【甲】
除【大】,際【甲】
斯【大】,思【校異-甲】
囑【大】,矚【甲】
之【大】,真【甲】
雖【大】,難【甲】
之【大】,云【甲】
殊【大】,珠【甲】
一一切【大】,一切一切即一【甲】
緣【大】,緣起【甲】
從【大】,促【甲】
后【大】,石【甲】
此【大】,〔-〕【校異-甲】
通【大】,理通【甲】
無【大】,〔-〕【甲】
如【大】,也【甲】
車【大】,重【甲】
自【大】,息【甲】
師【大】,師承粲禪師【甲】
經【大】,經云【甲】
名【大】,言【甲】
佛【大】,佛言【甲】
昧【大】,昧若善男子善女人欲入一行三昧當先聞般若波羅蜜如說修學然後能一行三昧【甲】
便【大】,〔-〕【校異-甲】
分【大】,無分【甲】
最【大】,取【甲】
懺【大】,懺悔【甲】
刑【大】*,形【甲】*
安【大】,〔-〕【校異-甲】
不【大】,〔-〕【校異-甲】
徽【大】,徵【甲】
亦名正法【大】,〔-〕【校異-甲】
際【大】,際法【甲】
干【大】,忓【校異-甲】
經【大】,住【甲】
一【大】,〔-〕【甲】
毛【大】,毛頭【甲】
訪【大】,妨【甲】
一【大】,一卷【甲】
正【大】,正以【甲】
切【大】,切像【甲】
是【大】,說是【甲】
無【大】,切【甲】
有【大】,有有【甲】
量【大】,量無【甲】
說法無量【大】,〔-〕【甲】
注【大】,往【甲】
微【大】,徵【甲】
之【大】,知所【甲】
止【大】,正【甲】
心【大】,念【甲】
亦【大】,〔-〕【校異-甲】
(或可…淨)九字【大】,〔-〕【校異-甲】
悟【大】,得悟【甲】
為【大】,有【校異-甲】
依【大】,依於【甲】
不【大】,不依【甲】
亦【大】,亦如【甲】
人之【大】,又云【甲】
般【大】,〔-〕【甲】
真【大】*,直【甲】*
向【大】,〔-〕【校異-甲】
無【大】,一念無【甲】
今【大】,令【甲】
度【CB】【甲】*,疲【大】*(cf. 法國國家圖書館敦煌寫本P. 3436號第12圖第10行)
得【大】,〔-〕【甲】
色【大】,〔-〕【校異-甲】
為【大】,違【甲】
相【大】,於【校異-甲】
如【大】,有【校異-甲】
德【大】*,得【甲】*
姓【大】,性【甲】
作【大】,在【甲】
靜【大】,淨【甲】
增【大】,曾【甲】
開【大】,聞【甲】
通【大】,遍【甲】
界【大】,界之界【甲】
敏【大】,慜【甲】
現【大】,理明淨了了【甲】
一【大】*,〔-〕【校異-甲】*
心【大】,心是佛是心【甲】
先【大】,先當【甲】
不【大】,不可【甲】
無【大】,無有【甲】
六根【大】,〔-〕【校異-甲】
了【大】,了了【甲】
中【大】,中亦【甲】
來不去【大】,去不來【甲】
本【大】,來【甲】
是【大】,其【甲】
也【大】,他【甲】
色【大】,〔-〕【校異-甲】
色【大】,色色【校異-甲】
無相【大】,〔-〕【校異-甲】
見【大】,是【甲】
復【大】,復須【甲】
說【大】,〔-〕【校異-甲】
此【大】,此空【甲】
眼住【大】,注【甲】
以【大】,如【甲】
終【大】,〔-〕【校異-甲】
法【大】,〔-〕【校異-甲】
來【大】,〔-〕【校異-甲】
此【大】,此諸【甲】
立處無【大】,之一【校異-甲】
超【大】,越【甲】
初【大】,初射【甲】
約【大】,的【甲】
前【大】,箭【甲】
前【大】,前箭【甲】
筈【大】,筈筈【甲】
柱【大】,住【甲】
注【大】,住【甲】
暫【大】,暫之【甲】
知【大】,智【甲】
於柱【大】,相住【甲】
竿【大】,竿出【甲】
如【大】,如是【甲】
淊【大】,陷【甲】
操【大】,造【甲】
為【大】,若【甲】
狀【大】,法【甲】
響【大】,嚮【校異-甲】
此【大】,是【甲】
重【大】,重惡【甲】
死【大】,〔-〕【甲】
即【大】,〔-〕【甲】
心【大】,若心【甲】
自【大】,從【甲】
利【大】,進【甲】
心【大】,〔-〕【校異-甲】
觀【大】,照【甲】
不【大】,分【甲】
是【大】,是故【甲】
生死【大】,死生【校異-甲】
名【大】,是名【甲】
人【大】,人亦名達士【甲】
深【大】,染【校異-甲】
彼【大】,修【校異-甲】
寂淨【大】,即寂靜【甲】
以下原本缺依甲本補之
馬【CB】【考偽-大】,焉【大】(cf. 《莊子注》(欽定四庫全書本第1卷第18a頁))
一之【大】,之一【校異-甲】
甲本註曰補
反【CB】,及【大】 斂【CB】,歛【大】

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