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大乘起信論廣釋卷第三.四.五
No. 2814 [cf. No. 1667]

[1]大乘起信論廣釋卷第三

又以覺心至非究竟覺 釋曰下廣二覺於中有二先明始覺後顯本覺前中又[2]標因果滿非滿覺次廣寄四相釋成其後顯始覺不[3]此初也言心源者有其三義本覺真如為染心源業相細念為諸染[4]曠識妄心為諸境源前二通二釋一唯持業今所覺者依前二說真妄動靜極微細故覺本覺心本無所動今無所靜[5]覺業識心本來無生今無所滅覺此源者名究竟覺即佛果位始覺道圓同於本覺滿覺故縱有所覺未至此源非究竟覺即前諸位始末同本非極覺故

此義云何至是不覺故 釋曰下寄四相釋成其義於中有二初正寄四位顯其四相後引經釋成心源無念初顯四相即分為四此初覺相也此義云何者問覺不覺義下舉四相而釋其義舉前三位未至心源釋非究[1]舉後一位覺至心源釋究竟覺今應先明四相之義然後依義釋文顯相然四相義釋者煩多論意難知今數四說此中有義說四相即依動念剎那而說心隨妄動名生生已逕停名住住已衰變名異異已遷謝名然生已至滅滅已復生總攝四相名為生是故但名生滅門耳覺此四相故有四位四位逆次覺四相也故說凡夫能覺知等此說其理不成若念遷謝名滅相者即凡夫念應永不滅覺滅相已則不滅故異住等相為難亦然若凡夫位雖覺滅相滅相仍在應至佛位雖覺生相生相猶存所起覺[2]成利益又既自說生已至滅滅已復生既覺滅相不滅故不生不生故不滅即應凡[3]離生滅念住異等相為難亦爾故此所說理必不成故四相者應依識辨謂由無明違平等性起業轉現三種生相相心今生成黎耶故業轉現皆名生相雖此一心為生生而亦非是我我所相無明與前生相和合迷所生心無我我所復能發起我癡我見我慢我愛四種住相相前生心今至住位起我我所內緣而住即所相心成第七識能相惑而為住相無明與彼住相和合不覺所計我我所空復能發起六種異相謂貪嗔癡慢疑惡見相前住心今至異位外向攀緣成六異識故六煩惱名為異相無明復與異相和不覺外塵違順性離由是發起七支惡業能滅異心墮於惡趣故彼七支名為滅相相四相所至之位取境別相皆為心所由本無明違平等性之所起故所相之心所至之位取境通相而為心王由從本心諸法總源之所起故皆依心起名俱時有有麁細故覺時差別有義此說理亦未然別有能相所相法者是小乘宗非大乘故大乘四相但是假立於起有為無功[4]此中四相雖說虛因緣所起非假說故若由無明起業轉現心今作業轉等者即業轉現皆應有二能[5]二義異故心若不作業轉等者如何能成黎耶生相無三分心不成識故又如何言能相四相所至之位皆為心所業轉現三非心所故又若業等皆生相者三細唯應佛地所斷如何唯說斷業相耶應八九地非斷轉現說是生相唯佛斷故細中之麁應非轉現是菩薩所知境故細中之細應皆三種是生相佛所知故又業初起可名為生轉現後起寧生相攝非由本識攝及是不相則今轉現皆生相攝轉現非是初生心故若說業識非是已生故兼轉現皆生相者我癡等非是已住故兼四惑為住相耶彼既不然此云何爾彼異滅等為難亦然若我癡等為住相者末那唯應四惑相應唯許四惑為住相故便違論說慧等俱起既說法身能覺住相法身唯應能斷末那即不斷染現能見皆應不斷非四惑故便違論說身菩薩離六染中間四染既此所離非我癡[6]彼住相[7]謂四惑若貪等六名異相者計名執取何所攝耶非於貪等能攝彼二執行相極差別故若斷貪等名離異相即此二染二乘不斷便違論說執相應染二乘解脫究竟離故又應意識唯貪等俱說六異相起意識故便違論說觸等俱起故知異相非謂貪等若七支惡是滅相者即未覺時常起惡業永世惡趣以未覺時有彼七支諸過惡故生人天者應離滅相離七支惡生人天善惡二趣皆有異熟豈惡趣業獨名滅相故知滅相非七支惡既此所說不應正理此四相非同前說今以二門略辨其義辨明二別說初總明者心性本來離生滅而有無明動心令作生住異滅故名[8]無別四相而作能相心既由無明鼓心令動遂有微著不同而先後際異[9]名為生後際最麁名為滅相即彼中際名住異相二別明者對位分相即九相中前之八相一住四異二滅一生相一者即初業相謂由無明動彼淨心至此最微動念之位動念初起名為生相論說佛地斷微細念細中之細是佛境界故知唯業是生相也住相四者謂次四相所謂轉現智相續相前二本識麁分之是法我執所住之境後二事識細分之是法我執能住之心無明與前生相和合轉彼靜心乃至此位行相猶細但是能所[1]法執□住未別異故故下論說法身菩薩覺於念住麁中之細細中之麁菩薩境[2]界界此四相總名住相異相二者謂次二相即是執取計名字相無明與前住相和合轉彼靜心至此事識麁分之位行相稍麁依於異根[3]取別異境起異執故故下論說新發意菩薩覺於念異捨麁分別麁中之麁凡夫境界麁中麁既是意識意識即攝此二相故故此二相總名為異滅相一者即起業相即由無明轉彼靜心至此後際周盡之位能令靜心□於六道如□伎人作牛馬等故下論說造種種業受果不自在故以此九相數處得或開九相或本事識[4]意識或為六或名二礙或辨麁細故今細位說為四[5]指九染非謂別指我癡等也有義說亦未應理既說四相皆非能相不應起業是其滅相能□靜心是能滅故四相何不攝業繫苦亦名所起之妄相故既生異滅無別能所寧住相有能所四耶應生異滅皆有能彼既不然此云何爾或住異滅皆名異住隨應皆有別異執著能成能住異趣身故既不爾此云何然若許皆通便成難□此四相不應立也若以論說念無異相念無住相必應立者何不具言念無滅等況新論說中間二相不言住異故不為證下言心相生住異滅者此義殊故不為證謂顯九相皆有生等得無念者知此九相生起逕停衰變謝滅皆依心起無有自性非謂別配前之八亦非四位別覺四相不同初師不應為難又言四相俱時等者謂即指其始覺四位顯始覺有四位相而釋經中四種禪義非謂安立無明四相新論但言如是知已則知始覺不可得以於一心前後同時皆不相應無自性故謂由無明起麁細念念起皆有生住異滅而諸凡夫都不覺知念之起滅而受輪今以本覺內外熏力覺念淺深有四位相何要強立無明四相若謂障謂二義相成勿違古人故論立者生一住四異三滅一一住四義如前釋異相三者兼起業相起善惡等別異業故由其異業令趣別故是麁中意識攝故皆三賢等所知境故滅相一即業繫苦靜心□為趣生相故此是無明所起相故是最後際終盡處故至此方成流轉苦故此釋雖勝第三師義而於至難亦未能淨後有智者辨而通之然此四相唯一夢心皆因根本無明之力是故經云無明住地其力最大論說無明能生染法正謂此雖復如是從微至著辨四階降然至始終意無前後麁細鎔融唯一心故故說四相俱時而有若未達心源隨行淺深覺有[6]若達心源者一念四相俱時而知是故經云菩薩知終而不知始諸佛如來始終俱知此義說始謂生相終謂滅相既因無明不覺之力起生相等種種夢念動惡心源轉至滅相流轉生死備受諸苦今由本覺內熏為因善發聞熏而為外緣體用融通同一熏故益彼真如解性之力損彼無明迷闇之相漸白心源始覺滅相終覺生相朗然方悟覺了心源本無所動今無所靜平等平等住一如床本始覺二相之異即經所說夢渡河喻意在於此舉而說之上辨四相下釋論文既前三義不應正理是故釋文但依正義即此第一覺相之中□下四義一能覺人二所覺相三覺利益四覺分齊下三覺相其義亦然凡夫人者是能覺人在十千劫十信位中是位前都未覺念未離分別故名凡夫覺知前念起惡者明所覺相謂此位中心如輕毛隨風東西數有進退前念不覺於身起彼常樂等總而生惑著即知所起心是惡也能止後念令不起者辨覺利益既覺前惡後即於身起彼無常無我等相而生厭離欣樂涅槃不生滅著顛倒心也雖復名覺即是不覺者能覺分齊覺惡能止雖復名覺而不覺知舉體是真妄生厭離即是不覺故經說云身無常而亦不說厭離於身我今為汝說勝三修法此即順於四相義解或此位中未達空理不知一心本無動念見有所起念念差前念不覺起煩惱念後起厭心而欲除滅覺念是惡隨復名覺不覺念無則是不覺經說為愚夫所以行禪七卷經云漸次增勝無想滅定名愚夫禪此釋稍好二論會同故新論云前念不覺起於煩惱後念制伏令不更生此雖名覺即是不覺

如二乘至名相似覺 釋曰此第二覺相[7]二覺相也二乘觀智等是能覺人新發意菩薩是三賢位十解初心名發心住[8]等後云初發意得人空門同二乘說覺於念異等者明所覺相如前所說三種異夢從本靜心無明眠起此三乘人共智無我從異夢覺異相永無名覺於念異念無異相已捨麁分別等者是覺利益既此異相即是意識起我我所自他異執隨事攀緣分別六塵名麁分別執著相也名相似覺者是覺分齊捨如是麁分別執而猶未得法空真理是故但名相似覺耳或此位中得我空真如知彼真如本無相念與無明念體相別異由此但能捨麁分別而未能知念即無念非真覺故名相似覺故經說為觀察義禪謂知自共相人無我已於法我隨順觀[1]義禪前釋順古違新論文後釋[2]甚差兩論快會故新論云覺念無念體相別異捨麁分別

如法身至名隨分覺 釋曰此第三覺相法身菩薩是能覺人初地能證遍行真如顯自法身遍滿之位乃至十地悉同證得故皆名法身菩薩覺於念住等者是所覺相四種住夢無明眠起既得法空真無相智住夢覺住相永無名[3]念住念無住相已離分別麁念等者是覺利益即此所離法執夢念名為分別麁念相也異前人我麁執但云分別異後生相細念故云麁念於一法執義說二言名隨分覺者是覺分齊雖得如是無分別覺而猶未離微細分別當復眠於生相之夢覺道未圓故名隨分或此位中得真證智念無念相皆悉捨離名覺於念住念無住相由此便能捨中分別名離分別麁念相也即經所說緣真如禪故楞伽云若分別無我有二是虛妄念若如實知彼念不起名緣真禪前釋順古違新[4]後釋順經兼快新論故新論云覺念無念皆無有相捨中分別

如菩薩至名究竟覺 釋曰此第四覺相如菩薩地盡者初明能覺人文中總別顯其二道初句總標能觀之位即是金剛等覺之位非謂十地名為盡地以新論說為若超過菩薩地故其次二句別明二道滿足方便是加行道即是滿足之方便故而新論言究竟道滿足舉總取別即加行道是此攝故一念相應是無間道其無間道一剎那中與理契會斷細念故如對法云究竟道者謂金剛喻定此有二種謂方便道攝及無間道覺心初起等者顯所覺相根本無明依覺故迷動彼靜心令起細念即是此中初起心今至此位方始覺知離本覺無不覺動心本來靜如正迷時謂東為西及其悟也西即是東豈於悟時更有西相[5]初心相也故言覺心初起心無初相或始覺心初始而起名覺心初起故新論言覺心初起始名為覺離於覺相前釋順古違新論文後釋順理不違二論即經所說諸如來禪故楞伽謂入佛地住自證聖智三種樂為諸眾生作不思議事前三[6]位中雖[7]動念故言念無住等今此位中動念都盡唯一心在云心無初相是則心無初念相也遠離等者明覺利益業相動念念中最細名微細念即生相也或細分別名微細念不論別配無明業相謂第三位覺念無念皆無有相捨中分別今此位中覺相亦無都無所得故離細新論但名細分別故此念永無故云遠離遠離虛相故真心性即得顯現故云得見心無明風止性海浪息永無生滅故言心即常住依此二義故新論言心根本性常住現前三位中念相未盡是故不云得見心性覺未至源無明猶在動彼靜心業識起滅是故不云心即常住名究竟覺者結觀分齊未至心源夢念未盡始末同本非究竟覺滅此動望至彼岸今夢念息覺了心源無流轉今無始靜常自一心[8]本得為如來名究竟覺若爾始覺既成常住豈不違彼攝論所說本既常住末依於本相續恒存乃至廣說蘊二意異故理不相違此論欲顯本由不覺動彼靜心今息不覺還歸本靜成常住攝論欲明依常法身起福惠行所感報果既從緣起故說相續始覺萬德要具二依前義故常住依後義故生滅生滅常住不相妨礙以一一念悉通三世雖遍三世不過一念如一毛孔遍於十方雖遍十方不增毛孔佛德如是無障無礙豈寧偏執於其間哉如花嚴經頌此義云

牟尼離三世 好悉具足
於住無所住 法界悉清淨 緣故法生
因緣故法滅 如是觀如來 竟離癡或

是故二論各述一義同契至真不相乖也

是故至向佛智故 釋曰下引經證於中有四一引經成證二重釋前文[9]不覺之[1]覺者之德此初也是後三位能觀念無皆名覺故經依此說能觀無念為向佛智謂因地時雖未離念而觀此念都無念相觀如是無念道理說此能觀為向佛智以是證知佛地無念向佛智者是證得義故新論若有能觀妄念無相則為證得如來智惠此是舉因望果說也若約因果通位說者金光明第二卷云依諸伏道起事心滅依諸斷道依根本心滅依勝拔道根本心盡諸伏道者謂三賢位起事心滅者即此論中捨麁分別執著相也諸斷道者在法身位依根本心滅者猶此論中所捨分別麁念相也拔道者金剛喻定根本心盡者猶此論中所言遠離微細念也

又心起者至即謂無念 釋曰此重釋前文也此釋伏疑重舉前文覺心初起故言又心起者謂前所言覺心初起若謂覺彼初起之心則不名覺有初心故若無初心則何所覺所覺既無無能覺故若覺悟心初起名既有覺相不應名[2]起初覺心是不覺如何前言覺心初起顯通此難故舉此文前說覺心初起相者於所覺相無相可知言覺心初起相者覺彼初心即無念起如覺迷方知西即東更無西相是可覺知知西相者謂即東也覺心之時知初動念即本來靜所覺初心既不可得能覺初相亦何所存云即謂無念故新論云心尚無有何況有

是故一切至無始無明 釋曰此顯不覺之失也文中三節謂標釋結是故等者乘前標也是前無念名為覺故除佛已還不名為以從等者釋所以也若除佛外不名覺何故前言隨分覺等以從無始至成佛來無明之念念念相續未曾離故新論意同前對四相夢之差別故說漸覺今約無明眠之無異故說不覺如仁王經同此義云始從伏忍至頂三昧照第一義不名為見所謂見者是薩婆若故故說無始無明者結不覺義謂從無始而有無明既依無明而起諸念有念者說彼皆是無始無明不名覺也新論無此文義亦足

若得無念至無念等故 釋曰此顯覺者之德也此中意說若妄未息不知一心本無相念若至心源得於無念則能遍知一切眾生心妄動故生住異滅心本不動實無生等故新[3]若妄念息即知心相生住異滅皆無有相以無念等故者釋通上義佛得無念眾生有念有無懸隔云何能知以無念體皆平等故眾生[4]雖念體即無念佛無念體與彼平等故能遍知諸念無念新論無此文義似闕

而實無有至同一覺故 釋曰上寄四相釋成義言此顯始覺不異本覺而實等者標不異雖曰始得無念之覺而覺四相方名始覺然所覺相本來無起待何不覺始覺別以四相下後以釋成以彼四相無別自體可辨前後故言俱時依於一心麁細之念故說覺時而[5]前後言而有即前後也非謂四相而俱是有既離心外皆無自性無有俱時前後可立是故說言皆無自立既本離心皆無自性由此不離本覺真體故言本來平等同一覺也此總意云既覺四相說為始覺所覺無故能覺亦無故無始覺異於本覺此真顯始不異本謂前所說四種覺相離於本覺皆不可得故新論云如是知已則知始覺不可得以於一心前後同時皆不相應無自性故不異本覺若作此釋於理無違令新舊論不相乖返依此義故楞伽經云十地即[6]地無所有何以等

復次至不相捨離 釋曰上廣始覺下廣本覺於中有二先明隨染後顯性淨初中有標別辨相此初標也以隨動門而顯本覺言本覺隨染分別既隨[7]動而言生也雖曰隨染不失性淨故言與彼不相捨離所隨染既有二種故隨此染生下二相言二染者一謂自染即在因時由無明熏所起諸二謂他染即在果時與生同體諸眾生染隨生相者此中有義謂隨自染生智淨相說從染得智淨故由隨他染生不思業以化染生起勝業故有義俱隨自染而起謂本覺心具有體用隨染顯體[8]智淨相隨染顯用起不思業既斷自染方能起用故不思業亦隨自染有義俱隨他染而起謂諸菩薩修行得果顯現法身起諸業用皆隨眾生染有此事若度染機無修無得唯是真如一味相若爾此二應是始覺答由二義故但名本一約所對染差別故謂始覺者對所俱染今此二相對所[1]染故二約本有修生別以智淨等依本有義說其始覺者約修生說故雖曰不一而亦不異以所對染所俱所隨皆依真有無別體故以本始覺皆有修生本有之義無別異故謂本來始更無異法此義故總名本有以始契本方名本覺從此義故總名修生既以本覺作始覺故即此本覺亦是本有修生又以對始得本名故即此始覺亦名修生本有此緣起理猶如圓珠隨舉一門無不收盡故智淨等與彼始覺異[2]等皆無有妨

云何為二至思議業相 釋曰此別名也略以十門分別此二一者釋名所言智者謂始覺智淨謂離染同於本覺果德作用故[3]非下地測名不思議二相皆通持業依主相者狀也本覺隨染有此體用當相狀即相之相二釋[4]二者出體此二皆以生滅門中隨染本覺而為自體以說隨染生二相故三顯體用初智淨相還淨時體思業相還淨時用本覺有此當本末故四者染淨此二俱淨以皆返染而顯[5]亦可俱染以皆隨染之所成故五約二利初一自非無利[6]謂以自他利為他自利故者三身初通法身及自受用[7]後通化身他受用體相麁細二利斷故七者四智初一鏡智亦平等[8]普照之智體故後通三智由得平等妙察性成化事故八者二智初即正體如理之智後即後得如量之智返照自體起外用故九者因緣初以體相內熏為因[9][10]彼用大外熏為緣後以智淨為生起因眾生染機為發起緣諸法無有非因緣十者得果初以對染同本智淨為所生後以對機無方大用為所生果既有因緣必有果故

智淨相者[11]方便故 釋曰次依名辨於中有二先明智淨相後不[12]業相智中有二初直明淨相後問答釋疑前中亦二先因後果此初也謂於地前真如教法內外熏力能修資糧加行善根故言依法力熏習若登地上契證真如[13]稱真起行名如實修行漸漸修習至金剛位因行既極名滿足方便故新論云功行滿足

破和合識至智淳淨故 釋曰此顯果也果有二種所謂體用由前方便能破和合梨耶識內生滅之相顯其本覺不生滅性此即根本無明盡故以無所念顯本覺也故言破和合識相顯現法身斷惑顯體即果體也於此時滅染心中業轉現等相續之相故隨染本覺之心遂即歸源為淳淨智成於應身始覺義也然此始覺無別始起即是本覺隨染作也始同本故名淳染緣盡故名淨障顯用即果用也

此義云何 釋曰次問答釋疑於中有先問後答此初也此問意云如上所說動靜心體舉成生滅若斷生滅應滅靜心何但破和合識相滅相續心相顯法身[14]執真同妄難也

以一切心至非不可壞 釋曰次下簡妄異真答於中有三謂法喻合此初也謂生滅相皆是無明非是本覺體有識相覺與不覺體非一故此無明相雖非覺體而亦不離本覺之體覺與不覺體非異故由非異故而可故涅槃云明與無明其性不二由不一故非不可壞故下文云除滅無明見本法身前然非[15]可壞義故說離靜無別動心今依非一非不壞義說破識相法身顯現所望義殊不相違[16]

如大海水至濕性不壞 釋曰此舉喻也文中顯其四種喻相如大海等者真隨妄轉水相等者真妄相依喻而水非動性者體不變喻此顯動者非自性動不爾動滅濕應滅故若風止滅等者息妄顯真喻謂顯動者隨他動故動相滅時濕性不壞

如是眾生[17]不壞故 釋曰此法合也於中次第合前四喻眾生淨心等如水隨風水不自浪因風起浪風不自波依水現故動即水無別體也心不自起因無明癡不自動因心有動生滅即心無別體心與無明等者如風水相依以水全動故無水相以動全濕故無風相心全作識故無心相識無非真無無明相故梁攝論云此不見彼若見一分性解分性不異即生死故不見涅槃[18]即涅槃故不見生死心非動性如水非動性即顯心性本非動念若無明滅下如水體不變無明滅者根本無明如風滅也相續滅者即業識等如波相滅性不壞者隨染本覺照察之性如濕性不壞

不思議業至勝妙境界 釋曰次不思議[1]於中有二初標後釋此初也以依智淨法身之體起此應身功德之相與眾生六[2]勝妙境界故寶性論云諸佛如來身如虛空無相為諸勝智者作六根境界示現[3]出於妙音聲令嗅佛戒香與佛妙法味使覺三昧觸令知深妙法

所謂無量至得利益故 釋曰此辨釋也文有七句顯其四義初之二句橫顯業德廣多無量次之一句竪顯業根流窮三際次之二句顯業勝能無功應機後之[4]句顯業勝益利潤不虛即是根[5]真如大用無始無終相續不絕故金光明經云應身者從無始生死相續不[6]一切諸佛不共之法能攝持眾生不盡用亦不盡故說常住寶性論云何者成就自身利益謂得解脫遠離煩惱障智障得無障礙清淨法身是名成就自身利何者成就他身利益既得成就自身利已無始世來自然依彼二種佛身現世間自在力是名成就[7]身利益始得自利已方起利他業云何利他說無始耶有二義如來一念真智遍應三世所應無前際應亦無始猶如圓智一念遍達極三際境無邊故智亦無邊無邊之智所現之相故得無始亦能無終不可難言[8]過去眾生已入[9]無所利應以眾生體遍三際故三際互融皆具有故三際時分無定[10]說眾生界無增減故前際若滅乃成減故後際若生是增見故故雖前際亦能利益此非心識思量所測是故復名不思議業有義前說理未圓明於正理教猶乖疎故若說眾生體遍三是則便無利他之義眾生與佛其體同誰既眾生界前際不滅亦即佛界後際不增起化用無始應耶若雖同體亦有利者亦可應說眾生利佛以同一體成利他故更有諸過不能繫取故知此說理未圓顯應言利他說無始者不約所應無始而說但約佛體同而異謂利他者即始覺也始覺同本體不殊本覺之體諸佛無別覺體同故佛亦無差前佛所化即今佛利前既無始今亦無故雖始得法身自利而起應化利他無始此既真用不待作意是故名為不思議業與眾生心本無二但為無明用則不現若有厭求真用漸顯則於彼心稱根現起而不作我現差別故云隨根自體相應現無不盡盡無不益故云種種而現得利益故等此等諸文新論少差能尋其義不越於此

復次覺體至猶如淨鏡 釋曰次顯性靜於中有二初總標後別釋此初也前就動門故說隨染今約寂門而言性淨此二本覺體既不殊則不動而動動而不動也下文四其義既多今先略以十門分別一出體此四並以生滅門中本覺真如三大為體而論但言覺體相者且就因說未起用故體即相非辨相大二明染淨此四雖就性淨而說若約相論染無染異初二在纏相有染故名有垢如後二出纏離染相故名無垢如三辨次第以顯染無方明性淨故初說如實空義妄空德身成內熏因故次又明因熏習義由熏斷妄真體顯能故次明其法出離義依體起用作外緣熏故後明其緣熏習義四約佛性此四既是性淨本覺即是經說三佛性義初一唯自性住後一唯至得因熏亦自性亦引出法出亦引出亦至果五辨因果初二在因後二在果因中初舉因次舉因[11]六明大義初一唯體非相用後一唯用非體相因熏亦體亦相而非用出非用亦體亦是相此分相門且作是說約鎔融皆具三大甚明淨義此四既是性淨本覺雖說相染而性本淨即初二自性淨二離垢淨自性淨中初一由妄空故次一由具德[12]離垢淨中初顯淨體後顯淨用顯大喻有四大義猶如虛空故虛空喻有四大義空無一切相能含一切物離垢顯大空示現一切物既覺與空具四大義故言有四大義與虛空等九辨淨喻有四淨義[13]鏡喻有四淨義空無外物體體淨含眾像離諸塵垢現像為物用由四淨義如本覺故故論說言猶如明鏡文中所言有四大義可與空等其如明鏡不言淨義是譯者失新論具故故彼文云有四大義清淨如虛空明鏡又此標中具舉二喻及下釋中唯淨鏡義亦譯者失非本論意新論具故下文當辨十明同異此中法出與前[14]智淨皆顯法體[15]熏與不思業皆顯覺用既無差別何故別開前智淨相以始同本顯於本覺能觀之此法出離舉出離義顯於本覺所觀之法前不思業約彼始覺隨緣所現相屬智用其根本隨染本覺從來相關有親疎故今此緣熏依於本覺平等所現普益法用由其根本性淨本覺等遍一切無親疎故此約義門且說差別能智法等實無有異以始同本無別體故

云何為四至覺照義故 釋曰次下別釋別釋四義即分為四此初也文中標釋准此知如實空鏡者標其名也覺體不虛故言如實於中無妄故名為空無妄明淨故喻之鏡此中略無虛空義喻新論即具故彼文云真實[1]大義清淨如虛空明鏡下辨相中總有四句其上二句總標離[2][3]界相其下二句釋其所以謂妄心境本無所有猶如龜毛不現鏡中故望本覺非所覺照覺望心境非能覺照所照既無能照無故云無法可現非覺照義故故新論云謂一切心境界相及覺相皆不可得故若爾何故下文乃言世間境界悉於中現彼約依他從真似現不異真如故云即真實性此約無別遍計所執實法可現故言無法可現所顯義別亦不相違若爾[4]所現依他似法應不由彼遍計執實雖由執實體唯恒似如因質現鏡中不現質不現質故無法可現能現影故悉於中現

二者因熏至熏眾生故 釋曰因熏習鏡標其名也能生覺果名之為因此能內熏故名熏習能現諸法故謂之鏡於中現法亦如虛空文略不舉虛空之義故新論云實不空大義清淨如虛空明鏡下辨相中文有三節謂如實不空者出因體也以是萬德真實體故故新論云謂一切法圓滿成就無能壞性由不空故方作正因故[5]空者成因義也一切世間下釋其鏡義謂一切法悉起覺中猶如鏡中能現影也言不出者緣力現不能自出所現諸法不出心外如鏡無質影不自出而所現影不出鏡故言不入者心隨熏現不[6]外入所現諸法不染真體如鏡變影不從外入雖現染影不染鏡故不失者雖無出入不失緣起雖現諸法不失自真如影非出入不失所現影雖現諸影像不失鏡本故言不壞者所現同真非可對隨緣有無非可破滅如影同鏡非可[7]質有無非可破故新論所言不滅不壞唯得此義無不失義常住一心者會相同體以一切等釋同所由以緣起法心隨緣現無出等離心無體本來平等即是真也如影緣現無出入等離鏡無故即是鏡也又一切下釋熏習義謂性淨故現染不染[8]現染返顯性淨既由現染方成不染故云染法所不能染以本無染今無始瀞故本覺智未曾移亦由現[9]故云智體不動非但無染[10]亦由淨德無少故云具足無漏即此淨德內熏眾生令起厭求之心故云熏眾生也勝鬘云由有如來藏能厭生死樂求涅槃佛性中是業性故能熏妄心起厭求等

三者法出至淳淨明故 釋曰法出離鏡標其名也不空體相故謂之法從二礙顯故名為出破和合相故謂之離淳淨明故喻之為鏡應言淳淨故名為空以淳明故謂之為鏡文略不出虛空之義故新論言實不空離障大義清淨如虛空明鏡前明在纏不空如來藏今顯不空出纏之[11]寶性論云有二種淨一自性淨以同相故二離垢淨以勝相故次下辨相釋標[12]四義不空法者釋前法字謂前因熏不空之法論名為本性清淨常安住法出煩惱等者其出字麁細染心名煩惱礙根本無明名為智礙斷此二障而顯[13]離和合相者釋其離字出二礙故則不生滅不與生滅[14]不與生而相和合離此識相成法身故淳淨明者釋其鏡字[15]相故名淳出惑染故名淨無癡闇故名明淳淨明故如鏡新論意同能繁舉

四者緣熏至示現故 釋曰緣熏習鏡者標其名也用大外熏故謂之緣令發善心故名熏習起善法影故喻[16]謂此相大出纏之時而為鏡智起大作用為緣熏發眾生之心生[17]樂等名緣熏習此諸行德是佛智即說佛智喻之名鏡故佛地云大圓鏡智能起眾生諸善法影何故唯現善法影耶不善等如闇等質非是影像所起緣故若說法周遍法界示現萬化亦名虛空故新論云真實不空示現大義清淨如虛空明鏡次下辨相文復二節謂依法出離故者出緣熏體遍照已下顯緣熏相依前出纏法身之體起大智慧光明義用能照法界眾生之心隨其所應示現萬化令其修習隨分善根故云令修善根隨念示現等新論少異義不越此

所言不覺至分離本覺 釋曰次顯不覺於中有三初明根本不覺次顯枝末不覺結末歸本亦可三文初明不覺體次顯不覺後結相同體前中有二初依覺成迷後依迷顯覺初中復三謂法喻合此初法也所言等者初總標舉不覺之名謂不如等者次顯不覺依覺而有念無已下後顯離覺無別不次中三句謂不如實知者即能迷無明也如謂稱順實謂真實[1]謂真實真如法一者即所迷法也真體一味無念名一而有其念者即迷所成八識心也謂真一味能迷無明不稱實知而有虛妄八識之念故名無明然此無明離真無體故言念無自性不離本覺

猶如迷人至則無所迷 釋曰此舉喻也而新論言迷無自相不離於方者但語前後而意無別

眾生亦爾至則無不覺 釋曰此法合也本覺真如如正方所根本不覺似能迷心等動念是如邪方如離正東無別邪西故言若離覺性即無不覺問為此本覺體自不覺為別無明名為不覺[2]有義無別不覺覺體自迷說為不覺豈別無明異於本覺睡與寤體性無差若互無者常無寤睡由無別故寤睡更起若各別者則於一人亦睡亦不應正理覺不覺性當知亦然若覺不覺互無性者既無起妄亦無返迷由覺不覺體無別故自迷流轉自悟歸源若各別者則一眾生半迷半悟不應道理由無別故是故論言念無自相不離本覺由此經說闇與明合有義此說理深乖返[3]名應互失故起染歸源應無定故覺與不覺性各異故如苦與樂性不同故若斷無明覺便斷故說無明緣[4]因緣同體理不聞故覺體便應自能動風與海水喻不齊故故前所說理必不成應說二義其體非一斷滅無明顯法身故性淨心因無明動能動所動體非一故能熏香臭與所熏法能熏所熏亦非一故真妄本來性非染淨由別緣熏成染淨故不相離故名不離覺非覺不覺定同一體故下論若如來藏體有妄法而使證參永息妄者則無是處由新經說燈破闇喻有義二說理皆不成定一定異外道見故無明非壞非不可壞[5]本覺非一異故此所[6]喻水相風相隨轉微塵非一異故各取一邊皆當所合二說者義方具足前所引文[7]一義故覺不覺非一非異

以有不覺至自相可說 釋曰此依迷顯覺以有不覺妄想等者此明妄有起淨之功若離不覺之心等者此明真有待妄之義以依真之妄方能顯真隨妄之真還待妄顯略說雖然而廣說者無明熏真所起分別此妄想能知名義故對此妄說真覺名[8]真覺名體其真妄相待立名直就真體都無名若離不覺無所待故[9]顯說真覺自相故下文云染法淨法[10]悉皆相待無相可說中意說若離所待能待亦無能所寂靜終不可說覺與非覺故楞伽偈云遠離覺所覺

復次[11]覺至相應不離 釋曰次明枝[12]有二先明細相後顯麁相初中亦二總標別釋此初也無明為體本三細為相不相離故名為相應非謂王所相應之義是不相應三染心故無明起妄妄起無明故名為相應不離此及六麁先作二釋然後消文義方明著一約喻顯意二就識明相說意者本覺真如其猶淨眼熱翳之氣如本無明翳與眼合動彼靜眼業識亦爾由淨眼動故病眼[13]能見相亦爾病眼外視即有空境界相亦爾以有花境分別好惡智相亦由此分別堅執不改相續相亦爾[14]相起愛憎心執取相亦爾隨其苦樂立名計著[15]字相亦爾既生貪嗔爭而相擊業相亦爾被捉送官有所囚繫業繫苦相亦長眠生死而不能脫皆由根本無明力也約識辨相略敘三釋有義染心是前七識屬七識有通有別通謂九[16]皆屬七識故初業相即自體分其能見相即諸見分第三現相即是相分緣境執法故名智相執相常流名相續相依法執我名執取相由執起名名計名字相依起惑業名起業相由業招報名業繫苦相別而言之業屬第七依無明動成妄念故[17]第六依第七根轉緣外故現屬五識隨其五塵對至現故智識即[18]智故相續即是諸識我執多執常故執取相者即是諸識領納受蘊計名字相即是諸取像想蘊起業相者即是諸識思數行蘊業繫苦相是五趣果即是色蘊故此麁細九種妄心是前七識今知九相非[1]黎耶二證故知唯七識一由二[2]方名黎耶中生滅是前七識其不生滅是如來藏融同一體是黎耶識既此九種是唯生滅非二和合故非黎耶[3]阿黎耶識說有無明不覺而起能見[4]能取境界起念相續說為意等既依黎耶說有無明不覺而起方是業等故業識等是前七識有義前說不應正理乖此論等諸教理故經說真現分別事識即應經有重言失故論說現識一切時起若是前應間斷故說阿賴耶現一切境現屬七違諸教故所現境用既屬七識賴耶應無現境義故識三細相名不相應若是七識染相應故又應業識非佛地斷許是七識菩薩知故更有諸過不能廣舉故知九相通顯八謂前三細定屬梨耶[5]有三分故說三細義如下說若爾黎耶應唯生滅業等唯是生滅心故實由二義方成梨耶義如前說此偏舉故以彼六麁是七識故故說境緣復生六相亦即經說於藏識海境風所動七識[6]浪轉於中智相是末那識經說六識及心法[7]如是七法剎那不住[8]以住以此末那創有惠數執我我所得此名故其相續相即是意識論自說云言意識者即相續識依諸凡夫取著轉深名意識故餘是四蘊義如前若爾末那應緣外境便與經論所說相違許緣六塵不違教理金鼓經說眼根受色乃至意根分別諸法大乘意根即是末那緣諸境不違經故如對法論十分別中相顯現分別者謂六[9]身及意於器世界所受用義所取相中而顯現故意通緣境亦不違論是意識不共所依如眼與識得同緣境是此中應[10]比量意根必與意識同境是立宗言以是不共所[11]必與能依同境如眼等五根是隨同品言謂若[12]同境者必非不共所依如次第滅意根是隨遠離言既此比量於理無違末那遍緣理善成立不可難言能依識緣自體故有自見遍諸心心所皆證自體於一心中有諸分故是故不廢同一所而諸教說不緣外者以所現境不離現識末那雖緣不計為外不妨內緣六塵境相此說理教相違唯說末那內緣執我以是微劣任運一類無窮別起我所見故不爾何異第六意識非計內外可令相別尚非我計我亦非外計外故說心法智即此智相是末那者亦非證成末那心所非唯惠故惠於心所非初勝故非自所許四相法故以諸心所助成心事名心法智總為第七非即末那名為智相不爾本識既未有智何不說為[13]心法意根分別一切法者此中意根非末那識意謂思量此分別故即說意識名為意意識亦名分別根故如說眼根能受諸色豈受相應能受色耶經說境緣七識浪轉兼說意顯現分別言總意別亦不相違依本識見而起末那依本識相別起五識意識通緣見相而生不爾諸識便無差別既所引教不順所宗故所立理依似比量宗有二過違正教多處唯言有我見故二違比量乖不遍緣正比量故因有二過一有決定相違過違後施設正比量故二有異品一分轉過諸共所依亦同境故由是此中正比量云漏意根必不遍緣自所餘境不共所依六根之中隨一攝故如彼有[14]意根應不能發無漏意[15]理不相應故又令末那與五色根等無差別便成大過使前所說理教相違知末那非謂智相不能分別愛不愛故應知六麁皆屬事識下五意中廣顯其義何故不說末那識者有二義故略不說之一義准有故前說賴耶三種細相必有執我末那俱起故唯識云隨彼所生彼地所繫又瑜伽說耶識起必二識相應又由意識緣外境時依末那為根方起故說六麁分別事識必有末那義准有故故麁細中略不說也二義不便故無明住地動本淨心令起和合成黎耶末那既無此和合義故三細中而不說之又由外境牽起事識末那既無緣外境義故六麁中亦略不說由此義故經中但說真識現識分別事識餘義同前委如下說

云何為三至不離因故 釋曰次分別釋於中三細即分為三此初也無明業相者其名也謂由無明心起動故[16]無明即名業但是依主非持業釋依不覺者釋標中無明也心動名業者釋標中業字業有二義一動作義故云依不覺故心動名業覺則不動者反舉釋成既始覺時則無動念是知今動只由不覺二為因義故云動即有苦如得靜時即是涅槃妙果故知今動則有生死苦果不離因者顯動即苦動因苦果無別時此雖動念而極微細緣起一相能所不分故無相論云此識何相何境相及境界不可分別一體無異此依黎耶業相說也

二者能見至則無見 釋曰言能見者是轉相依前業識轉成能見故言以依動故能見若性[1]門則無能見故云不動即無見反顯能見必依動義如是轉相雖是能緣以境微細猶未辨之如攝論云意識緣三世境及非三世境是則可知此識所緣境不可境不可知者以無可知境故如說十二因緣始不可知義此依本識轉相說也

三者境界至則無境界 釋曰境界相者即是現相依前轉相能現境界故云依能見故境界妄現若無分別則無境界故云離見即無境界反顯境界[2]依此義云譬如明鏡持諸色像現識處現亦復如是此論下釋現識中云所謂能現一切境界猶如明鏡現於色像現識亦爾以一切時任運而起常在前並依本識現相而說此之現相尚在本何況業轉微細於此而反說在七識中乎此境界相為即是境為是舉境顯能現心有義但是所現境界說依能見境妄現故離見即無境界非有別心是所離故又依轉識說為境界離轉無別取境心故又說知轉識所現不說別心是能現故此三乃是識三分義次前是見此相分故下五意中名現識者依識所現從識得名如說相分亦名為心此亦應爾故不相違有義不然違論說此境界相即下現識不應說是所現境故既說現識現一切境不應境界復現境故如明鏡現於色像若唯所現喻不齊故又說對至即現五塵非境對餘而現起故又第三相得名為意境無依止非意義故經說境界現識處現所現能現心境別故前後諸文說依轉識為境界者依識體說如說離業即無見相此亦應爾故不相違此文所標境界相前後影略互舉見相[3]心所四分合成業相即是[4]是最微細難知心故轉相即是識自體分以是能緣向內見故現相即是識之見分能現境界向外見故所現境界即是相分所現所取外境相故前二是內是識自體依持別故開之為二後二是外是識之用相帶而起合之為一故於前後互舉見相非謂第三唯是境界此等並由根本無明動靜心起成黎耶位若爾事識應說此三八識皆有諸心分故道理實如是但於細識破一異執麁識易知義准有故如於事識但說相應本識豈都無相應義論文巧約影互顯耳

以有境界至生六種相 釋曰顯細相意以顯麁相於中有二初標後釋此初[5]境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生新論於境加虛妄言意欲簡別真如實境真如既說非是境相但言境界是顯妄也然下六麁束為三對初之二種依境生執法執細惑地上斷故其次二種依執生惑我執中惑二乘斷故其後二種依業受果上品麁惑凡夫知

云何為六至不愛故 釋曰別釋六麁分為六此初智相由未無明不了現識所現境相皆是妄現無有體性創起了別執實染名為分別愛不愛等謂執染劣起不愛心若執淨勝起愛分別故新論言起愛非愛心

二者相續相至不斷故 釋曰依前分別愛非愛境而生苦樂覺念之心常相續故名相續相謂依前念分別愛境起樂受覺[6]境起苦受覺數數起念相續現前此即自體念相續也

三者執取相至心起著故 釋曰於苦樂境不了虛妄深起取著名執取相謂即於前相續所念苦樂境上復深[7]著領納不捨言心起著等

四者計名至名言相故 釋曰依前顛倒所取境上取分齊相更立名言而生分別計名字相故楞伽云相名常相隨而生諸妄故言依妄分別假名[8]等也

五者起業至種亦業故 釋曰依前計名執著心故起貪等惑發動身口造種種業招當來五趣苦果此即惑業為苦近因也

六者業[9][10]自在故 釋曰業因既成依業受果被業所繫不得自在循環受苦業繫苦故言依業受果不自在等

當知無明至不覺相故 釋曰上已廣顯枝末此即結末歸本當知無明能生等者正結歸如前九相攝一切染因本無明迷真而起故云無明生一切染以一切染法皆[1][2]所以恐疑染法多種差別如何根本唯一無明染法雖多皆是無明之氣[3]之相不異不覺是故染法皆是不覺

復次覺[4]至有二種相 釋曰上來已釋覺不覺義次明同異於中有三初總標別名後辨相此初也前已別釋今將合明次前文復更標舉故云復以覺與不覺別明者令知迷悟昇沈有異而生欣厭今合釋者令知業幻非定一異而有斷證故言覺[5]不覺有二種相

云何為二至二者異相 釋曰此別名也染淨齊真曰同同義可表名相染淨體殊曰[6]有殊狀曰相何故如是有同異耶以體從緣故異攝緣[7]歸體故同緣從體同故真如一味體從緣異故凡聖兩分凡聖分故世諦義立真如一故真諦理存覺與不覺同異如是

同相者至微塵性相 釋曰次後辨相中有二初同後異同中有三初舉喻次法後引證此初也種種瓦器喻染淨法以微塵而為性相喻染淨法以真為性相者體也亦即是性非以此中性相言故即說微塵為器之性而說瓦器為塵之相新論但言皆同出相即顯此中性相無別

如是無漏至真如性相 釋曰此法合也始本二覺名為無漏本末不覺名曰無明用顯現故名為業而非實有故名為別染淨雖殊皆真為體以動真如成此二故此中相者亦即體性非謂相望而言性相新論但言真如相故

是故修多羅至無可見故 釋曰此引證是前染淨同真相故經依此義說諸眾生本來涅槃得菩提等總說雖然別分別者末不覺即真如故眾生即涅槃不復更滅始二覺即真如故菩提亦本有非新得者此涅槃非待修習了因方證故言非可修相即此菩提非待生因而方起作故言非可作此之二果既性本有非更得故故言畢竟無得亦無已下猶是經文為遣疑難故論具謂有難言若諸眾生已涅槃等何不如佛現報化等色身相耶故此初句釋此義云性自體非色可見如何更能現色相耶故言亦無色相可見又復疑云若以法性非色可見不現色者諸佛何故現色相耶故下諸句釋此義云彼見諸佛種種色者並隨眾生染幻之心變異所現非謂不空智性之色以智真體非可見故故言而有見色等也非謂智色不空性者此文既倒釋乖文耳

異相者至各各不同 釋曰次顯異相中有二初喻後合此初也

如是無[8]幻差別 釋曰此法合也染幻差別[9]是無明法以彼無明違平等是故其性自有差別說本無明自性差別我見愛染等煩惱依無明起差別故諸無漏法順平等性直論其性則無差別但隨染法差別相故故說本覺性德差別又由對治彼染差別故成始覺萬德差別如是二法雖現業用皆是真如隨[10]顯現似而無體通名業幻

復次生滅至意識轉故 釋曰廣釋立中心生滅竟次釋因緣於中有二先明生滅依因緣義後釋所依因緣體相初中亦二初總後別釋此初也有義生滅即是眾生因緣者即心意識心謂黎耶意謂末那識謂六識六皆依意總名意識生滅眾生依心意識而得生起[11]謂眾生依心意[12]識轉有義[13]理極麁淺心意意識自為生滅如何說是生滅因緣若彼眾生名生滅者心意識應非生滅應言生滅即前七識因緣即是本識種[14]本識中種為生滅因識體現行為生滅緣謂諸眾生依本識心有意意識七識生起故言依心意意識轉有義此說理亦未圓乃說[15]法相大乘義故即黎耶識自待因[16]應知八識總名生滅言因緣者有其三種一者黎耶心體不守自性是生滅根本無明熏動心體是生滅緣依此因緣[17]依此因緣成黎耶識二者現識心體復起麁是生滅因外妄境界熏起諸識是生滅緣依此因緣起六麁相成其事識三者以前因緣為生滅因以後因緣為生滅緣本末相依不相離故麁細[18]鎔融唯一心故依此因緣理方圓顯諸生滅相聚集而生而為假者故名眾生唯依心體故言依心即是黎耶自相心此假者眾生[19]一心即有五意及意識起故言眾生依心意意識轉

此義云何至說有無明 釋曰次下別釋於中有三先釋依心次釋意轉後意識轉初也上言依心意等轉者義云何耶故此釋[1]依阿黎耶識者是上依心是生滅因阿黎耶二義之中本覺義也說有無明者是生滅緣即二義中不覺義也依此因緣意意識轉故言以依黎耶識等前標文略但言依今此別釋具顯因緣故說依心及無明也前說依覺有不覺力動靜心體方成黎耶如何今說識有無明有義此中阿黎耶者即是本覺不生滅心以此本覺不自知義說有無明不覺而起即業識等前七識也故前後說亦不相違有義不能違論說故說二和合方成黎耶有覺不覺二義別故若如所說不生滅覺不覺義應無[2]若爾便無和合之義寧說和合成此識耶應知依識有無明識有二義謂覺不覺前別就本故云依覺有不覺動而成識今就和合總聚而說故言依識有無明也有義此釋理亦未圓今此意顯真心為因無明為緣成黎耶識應說依真有無明動成業轉現阿黎耶識寧却就識說有無明然後復言成業識等許則便有兩熏本識應知此中黎耶識者唯取真心隨緣之此隨緣義難名目故或就未起起說依覺有不覺或約已起故言依識有無明要就二名方盡其義是故前後綺互言耳然起未起雖義有殊皆與無明為依止故故於二處皆說無明非總聚中而無無明但非就於總聚而說唯依體說有無明也若謂黎耶有無明者如何會通諸論所說謂瑜伽等皆說賴耶白淨無記一向捨受若有無明則成雜染豈堪受彼染淨熏耶諸論且約麁義而說以為初入大乘人故而實此識有本無明且略以三義明之一迷無相不證真故不爾此識應緣真諦[3]一眾生半迷半悟故二於果位鏡智俱故若因位無明餘識相應者果位鏡智餘無漏識起以於二位相敵對故三於因位性無記故若一向淨唯名為善屬真心一向染者則名不善唯屬妄[4]心和合[5]定染淨方成無記若無無明何以簡染成無記耶由此三義故知此識定有無然其無明有麁有細麁在事識細在本論許無明在事識者且約麁相說[6]麁相說麁無明不妨細者亦在本識若爾如何受熏持種既有無明違善熏故雖有無明性非不善受善等熏於理何失若無無明一向清如何受彼不善熏耶故受熏者要有無明不應舉彼七識為難以其無明麁細異故受熏體唯是真如是故賴耶受熟識者[7]如染淨分位引迴心者假就麁相言彼受熏不違教理若爾佛位亦應受熏以有受熏真如體故此難不然無無明故離和合相淳淨明故既無能熏非所熏故由此汝宗佛應受有淨能所可熏體故不可說言滿故不熏以非質礙能所熏故

不覺而起至故說為意 釋曰次釋意轉[8]於中有三初略明意轉於中有三初略明意轉次廣顯轉相後結成依心此初也此中即顯五種識相不覺而起即是業識能見轉識能現現識能取境界即是智識起念相續即相續識此既無明迷真所[9]妄而有前三成黎耶識二迷妄為實起後二相其事識此五種合為二識由二依義總名為意一本末依末依本故前三為本故說為意二麁細麁依細故後二細[10]復說為意其麁意識非本非細無所依義故不名意但有分別故名意識

此意復有五種名 釋曰廣顯轉相於中有三初舉數總標次依名辨釋後顯其功此初也

[11]五至不覺心動故 釋曰次下辨別釋五意即分為五此初也名業識者標其名也即九相中第一業相前對無明[12]為相是無明體之相狀故此對真心說名為[13]所依意故識成意故下准此知明力者舉所依緣也明心不自起起必有緣不覺心動者正明業義謂起動義是業義故

二者名為至能見相故 釋曰名轉識者標其名也依於動心者舉所依緣也能見相者釋轉識義謂依無明轉前業識成此能見故名轉識[14]聖教轉識有二為無明轉成能見者在本識中如其境轉成能見者在事識中此中轉相約初義說瑜伽論等說七識等名轉識者依後義說

三者名為至常在前故 釋曰此文有三謂法喻合所謂等者此舉法也如鏡等者舉喻也謂此心體無明熏對現種種境如鏡對彼差別質故現種種影現識亦爾後明法其初二句正合前喻無明熏真自有二種一本無明與心和合冥熏靜心成三細識末無明與心別異對熏動心起六塵境末無明者即諸煩惱起業熏識生五趣境故[1]對至即現非對五塵方起現識此所現境寬狹云何諸聖教中所說有異十卷經云阿黎耶識[2]名識相所知體[3]虛空中有毛[4]等住不淨[5]所引境界又有文云何黎耶識分別現境自身資生器世界等一時知等瑜伽論說此識能了二境故轉一內二外有三種謂五色根根所依處所含藏種若生無色唯了種子外謂能了器世界相唯識等論皆與此同舊中邊論說此能了四種境界彼偈云根塵我及識本識生似彼何故如是諸[6]隨譯者異非本經論[7]此差殊四七卷二楞伽經但同後文都無前語但是譯者妄加經文或失本意故不可依新中邊論不說賴耶緣我及識故彼頌云識生變似義有情我及了識言通三謂八七六此三生時隨應變似根我了別三種境義舊中邊偈妄加本字長行仍謬亦不可依由此但就瑜伽為正順楞伽經三本文故又既此識不能計是故不可緣我及識而論說現一切境者所謂內外一切境也有義此說其理未圓能會通諸經論故若謂本識不緣我者不應說為虛妄分別若不證實名虛妄者豈不由執不證實耶若無計度故不執者與證真智有何差別既許此有自性分別何不許有自性執耶不爾如何瑜伽說此緣計[8]自性習若不言唯故無執者豈說唯緣非執種耶若有漏善雖不證實亦無執者此不為倒與六識為染淨根與有漏善為[9]故約無不善有覆無明所起麁相言無執心何妨亦起無覆無記微細無明所起我相許此執我理既無違由是亦能變似識等若此識變必有實用故[10]變諸識相者則應諸識實用都無不是本識實所變故若謂諸識所有實用別從此識種子生者外器亦可但從種生識不應別變器等若謂器等但是相分不可變識為相分者意是意識不共所依如五色根變緣何失若相分心無能緣用故說此識不變心者亦應不緣諸識種子種子現行性相同故若謂種子無能緣用故本識緣識非倒者則種與現本末因果性繫地等一切應如是推微故知此識亦緣諸識於理無爽是故經言知名識相住不淨智所行境界爾如何會通諸教諸教所說亦不相違言唯緣如此法故不說餘法非所緣故雖無相違而有不同不同之意叵得聞乎不同之意各有道理中邊及經明現起法皆是識變唯說現行習氣種子其相不現與識無異略不說瑜伽為顯相不離見故除識外是所了別諸心心所離識不立其義自顯故[11]而實此識通緣一切以有隨自他分境故[12]言能現一切下合唯言現五塵者且舉麁顯以合鏡喻故前後文亦不乖越其後三句簡異諸識以一切時等者此簡意識此所藉緣無時不具故一切時任運而起彼所藉緣時多不具於五位等有間轉故常在前者簡末那末那雖常任運而起非諸識本故非在先今此黎耶是諸識本在諸識[13]本在諸識故言常在前也非謂五識對五塵現而常在於意識前起五識不能現一切境非一切時任運起故但隨五塵惑業因對故所現塵無前後[14]

四者名為至染淨法故 釋曰是事識中細分法執不了前心所現境空而起染淨勝劣分別故言分別染淨法也

五者名為至不斷故 釋曰此亦事識細分之位此細事識法執相應執無斷故名相續識若謂此二是事識[15]寧意識中方立名耶以彼[16]麁有通別名通名事識名智等如三細相名亦通別通名黎耶別名業等下意識中方立名者增顯更說影顯前如現境相說為黎耶而賴耶名亦通業識又依我見立意識名豈意識名唯屬我見則二乘應離意識寧說二乘意識熏習又此黎耶所現境相既是此中所分別事此於彼境染淨苦樂覺念分別寧非事識不爾此是何識所收不應說是七八二識末那不緣外境相故本識不起染淨相故故屬[17]屬事識其理必然不可難言此二亦我執雖同事識麁細各別故如業轉現同本識體業識未有能所相故若如所難二執無別便與諸教極相違故故此但是細分法執同名事識於理無違[18]故此但是細分法執同名事識理無違若爾寧說事識熏習能受凡夫業繫苦相此事識者通法我相彼就具足二相處說故事識熏習凡夫苦若二乘人唯有法雖有熏習無業繫苦已斷我相發業用故如八九地離現見染豈得說無本識心耶亦如是故唯法執亦名事識於理無違若爾六染為是識體為是事識體應心所是事識體非謂心所說是所起事識心故說為不斷相應染等與染心所相應義故說意識者即相續識故知諸染無別體故但名為意及意識等非是相應心所義故事識心所即[1]無明乃是能起見愛惑故此六不攝見愛煩皆是見愛所起識故隨業用別假立多名如業轉現但一識故由與彼等心所相應而於一識開此諸相非謂諸相即是心所

住持過去至不覺妄慮 釋曰此即第三顯功能也有義此顯五意功能前但別明五意自相此總熏顯[2]功能故非謂別顯相續之義前九相中無此文故住持過去無量等顯前三細本識功能由業轉現黎耶識故攝藏諸法善惡業種故能住持過去多生善惡之業令其不失此明本識能持種子[3][4]令不失故隨善惡種生[5]果故能成就現在未來[6]等報無差違也此明本識能起現行能令現在已逕事下顯其後二事識功由彼事識法執分別故能念慮三世之事言不覺妄慮等也有義但顯事識功能由此能令三世因果不斷絕故名相續識九相中且約自體此更就能釋相續義非謂通顯五功能也不爾現識現五塵等所有義相應通前二意識起惑於業有三一起見發未起業令起二起修惑潤生未熟業令三雙起見修引未生業令生由此能令生死相續今此文中但舉後二以能起此潤業煩惱引持過去所發業種不失功能令成堪生來果之有故云住持乃至不失又為能起引業煩惱能使已熟善惡業種隨其所應滅彼異熟[7]果相應故云成熟無差違也此則引熟令生如是三世因果流轉連持不絕功由[8]顯識用麁有是功能故依功能名相續識次舉念慮三世之事顯別智識微細分別言能令乃至妄慮

是故三界至六塵境界 釋曰上顯意轉次下結明依心之義於中有二先正結屬心後釋疑廣辨此初也文中二節初順結三言是故者是前一心隨無明動作五意故是五種意依心成故而此五意總攝三界說三界唯一心轉妄念似現曰虛詐現實狀曰偽或相有體無名虛體無似有名偽虛偽之相雖有種種能究其因唯心所作故云佛子三界唯心離心等者此反結六塵也離彼現識即無六塵反驗六塵唯是一心故云離心無六塵也

此義云何 釋曰次下釋疑於中有三初問次答後結此初也現有塵境異心可見能取所取了然差別三界六塵固在心外唯心者義云何耶

以一切法至無相可得 釋曰此答也有七句總分三節即初三句正答前問以業相等皆因心起緣彼無明妄念熏生既五種識不離於心故離一心無六塵也或可境界皆是此心隨熏所起更無異體由汝妄念而生異相故楞伽云身資生住持如夢中生有能取所取相者夢中所見應有二[9]如夢中無二相也既因此答轉起疑云念不孤起託境方生若無異境何所分別故此二句釋此難言一切分別非外分別如依於面自見其面夢中所見自見其心是故經云無有少法能取少法即其義也故言分別分別自心若爾便成能見所見何故前言無二相耶後二句遣此疑云為遣塵執說見自心實非以心而見心也心尚不起何有見乎以本真心無見相故如集量論說諸心心所皆證自體名為現量不爾於自心應不能[10]故今說心不見心二意異故亦不相違約俗諦安立道理於其妄心開為諸分故說自證能見見分此約真實證會道理說本真心元非動念既無見故非能所見若唯俗諦所顯亦殊此顯見分不能自見故以指刀為同法喻彼說自證能見見分故以燈焰為同法喻設唯就真所顯亦別彼說智如能所證別有見可證以心見心此說理智既無別體無見可證心不見心[11]真俗舉體通融無不當於無故不壞於有說有不當於有故不乖於無無不乖有故宛然有而即無有不妨無故宛然無而即有由是二論不相違也即由此中心不見心無相義故楞伽頌云他非自緣分別分別事五法及二心寂靜無如是即前二句依識遣塵明唯識觀今此二句依真遣識明真如觀法門雖二所證是同但一觀成則證[1]故瑜伽論問此義言觀行者見遍計所執無相時當言入何等性應言入圓成實若入圓成實性時當言遣何等性應言遣依他起舊中邊論亦顯此義依唯識故境無體義成以塵無有故本識即不生故唯識[2]即無有識以識無故便證真如故知二觀同所證也

當知世間至而得住持 釋曰次下總結於中有三初顯依妄有境次顯境體亦無結釋所以此初也言無明者根本無明妄心者即業轉現世間境界杖此而成依之而住不失自體故言依妄得住持等若爾劫壞餘殘世界誰無明妄所住持耶總詳諸教有其四釋有義眾生本識妄心於所變境為二因力一為生因由種勢力生近正果故二為引因[3]遠殘果令不頓絕故內身既外器亦然故劫壞時雖無眾生無明妄心為正生因由前識中種有引力故[4]界不即頓空此能引力既本是心故所引果亦妄心也有義[5]說其理不然諸□死時身器頓彼時何無引因力耶若生界[6]應頓滅此何不爾要[7]引因設爾殘界應心外有無妄心所住持故由此應說妄心所變有共不共四種句義故此世界共所變起或共受用不共受用雖不共用必共變起是故設生他方自地彼無明妄亦得住持如死無心餘變骸骨他變殘界其理善成有義此說亦未應理大千世界成壞必同無有彼此住壞異故若大千外世界隔遠彼識不能變此界故不爾殘界應永不空諸界眾生常共變故不應倒彼餘骸為救界地異同遠近別故言世界將壞之時有得通者往來持用彼識亦得變此殘界如諸聖者往惡趣中必變彼趣而往來故不爾殘界聖應不見既照見者必變而緣不[8]便取外境故通者變其理[9]成有義此說理亦未然論說境界皆妄心持得通聖者無妄心故設許[10]變非利益過變殘世界無所用故若由照見法爾變者應同凡夫有所緣故若由往來[11]所變者界應不空常往來故若有為法自滅壞者則因於果無力用故[12]殘界尚有眾生往惡趣者不同倒故應言殘界雖無人等必有別類重罪眾生彼識故得變此殘界如人骸骨本識雖無餘鬼畜等所變住故[13]地獄亦雜人間不遮無間移處所故說諸地獄處不移者是小乘宗非大乘故既彼劫壞不無眾生彼妄心變殘世界彼眾生盡世界方空如燈炎滅光乃無故故諸世界妄心持也

是故一切至唯心虛妄 釋曰此顯境體亦無也如鏡中像無實體故鏡內鏡外皆不可得境但是心虛妄現故心外心內亦不可若爾諸境四義不成無外境體唯心妄二十唯識難起頌云若識無實境則處時決定相續不決定作用不應成如夢中境雖四義成實無別境故寤時境雖有四亦不離心亦如餓鬼同見膿河又如地獄同見獄卒雖無實境四義亦成故諸境界唯心虛妄即二十論答難頌云處時定如夢身不定如鬼同見膿河等如夢損有用一切如地獄同見獄卒等能為通[14]故四義皆成若爾善惡應不成業如夢所見皆無實理實善惡無實自性皆虛妄心之所故隨自執心成彼業果若如實知無所有故依如[15]義是經頌云譬如燈破闇一念盡無餘諸業之闇冥多劫所熏聚牟尼智燈照剎那速滅除如是等義諸經非一故彼善惡亦是夢心如其心妄業亦然故若爾殺生不斷彼命亦無怨等無外境故[16]生殺亦是妄心無生及命無所殺故謂有為法性自無常於念念中無住性故實無能殺所殺二相但二妄心互相成故由此念念妄熏[17]乃成決定[18]業等故二十唯識頌此義展轉[19]增上力二識成決定長行廣釋[20]敘引之如涅槃經佛依此義破彼闍王殺父罪執故說蘊空無能所殺除彼妄心罪自無

以心生至法滅故 釋曰此結[21]所以所言境界心妄現者以無明力不覺心動由此能現一切境故故言心生種種法生心妄動而言生也若妄心滅境隨滅故諸分別識皆滅無餘故言心[22]種種法滅即心源靜故云滅也既說此心妄現諸境即驗諸境唯心無體上以九相結屬無明今此五識何歸心耶前顯一心成彼生滅九染相功由不覺故以九相結屬無明今此因緣和合道理成辨諸法唯屬於心故以五意結歸心也隨義增影略而說非於二處無心無明

言意識者即此相續識 釋曰次顯意識於中有二初標後釋此初也明此生起雖麁細殊同是一識更無別體故即指前第五識相故言即此相續識也[1]細分法執相[2]止義門則說為意此約能起見愛麁惑從前起門說名意識意之識故名為意識新論言一切凡夫依相續識執我等者即是依前相[3]法執一切凡夫執我我所論說我[4]我等者即是依前相續法執一切凡夫執我我所論說我執依法執起如要迷杌方謂人故非謂迷於[5]本識凡夫依此執我我所有此說者皆為謬釋

依諸凡夫取著轉深 釋曰次下別釋中有五一約人辨麁[6]其麁體三明執所四製立其名五明識所依此初也簡非二乘所起意識以前智識及相續識通在二乘地前所起故今約凡顯其麁也以彼凡夫無對治故[7]著妄境轉極麁[8]言取著轉深也

計我我所種種妄執 釋曰此出惑體直心外計境為麁亦復於身而計為我於諸塵境計為我所即蘊離蘊或執與[9]非離而計為我乃至能起六十二見皆是此中種種妄執

隨事攀緣分別六塵 釋曰此明執所緣但緣倒境不了正理故皆名為隨事攀緣[10]何謂取六境故分別六塵名隨事攀緣也

名為意識至分別事識 釋曰此製立其名也既緣六塵應名六識而今就其一意識義故不別出眼等五識故涅槃云譬如一識分別說六金光明[11]心如幻化馳駛六塵而常妄起分別諸法故緣六塵但名意識即此意識依於六根別取六塵故名分離又能分[12]來內外善惡因果種種事相故復說名分別事識

此識依見至增長義故 釋曰此明識所依也見謂五見即見道斷所有分別發業煩發業惑中見最強故舉此亦攝分別貪等即五住中見一處住地愛謂貪愛修道所斷所有俱生潤生煩惱潤生惑中愛最強故[13]最強故舉此亦攝俱生癡等即欲色有愛三住地也此能增長事識義者有義但增我等麁執說依凡夫取著等故說二乘人斷見愛但離第一執相應故二乘雖無見愛煩惱未離分別事識心[14]相續[15]亦是事識必非見愛所增長故說由法執起我等惑許煩惱起法執故言見愛熏成事識者言說識中所有我執如事識熏起凡夫苦豈二乘等亦有此耶故增長者但是識中我等麁執非事識體謂由境界資熏現識起彼智相及相續相成事識中法執念相復由見愛熏事識中法執念相起[16]等執故說我執從[17]執生見愛既是凡夫所有熏起我執故[18]取著轉深說意識等由此二乘雖斷見愛離我等相而猶未離分別事識非彼起故作此釋妙快理教有義此說其理不成與論文義極乖返故說見愛熏能成事識不說熏起我我等故說六染相皆是事識六染皆無我等義故我見即是見愛所攝能熏起他非自起故諸識皆有依他之義事識必依見愛生故說見愛惑亦是無明必有熏真起識用既本無明熏起本識未應如彼起事識故不爾事識非無明起不許見愛所熏起故謂事識但境熏起非見愛者我見亦有境熏起義寧不許然境有增長取熏義故若謂事識通法執故不許煩惱所熏起者於起我執寧則許然諸論不許惑生執故應知事識理有法我二種相故二執相應事識既非即二執體見愛熏起於理何乖諸論[19]愛煩惱起事識者且隨麁相據實亦有起事識義謂此事識相應心所必有助成心王之故說作意驚引心等心所既多見愛惑熏起事識於理無違彼有漏位非解脫分善根所攝諸善心所從無明起皆此所攝識必與善相應故此既麁動異於本識必二緣生一謂境界二謂見愛相應心所此論文互舉其一或說境界之所熏起或說見愛所增長生合前後說義方具足故二乘等雖離見愛有妄境故未離事識若爾未離執相應染以有能熏我相境故境非實我得我空智不為妄境之所熏故而說依凡夫取著轉深及事識熏起凡苦者謂事識體在凡夫位取著既深復起我執發五趣業受凡夫苦非謂熏起我等麁執是故見愛所增長者但是事識其理極成

復次依無明至唯佛窮了 釋曰上明生滅依因緣義次下熏顯因緣體相於中有二初略明緣起甚深之相後廣顯緣起差別之初中亦二先標歎甚深後釋甚深所以此初也前已直明緣起之義此下重約甚深以顯故言復次無明熏等無明熏習所起識者標緣起體即本淨心是緣起體[1]為無明熏習所起識者標緣起體即本淨心是緣起體無明熏起諸妄識總名無明熏所起識非謂偏取真及妄[2]非凡夫能知等者此凡小絕分於此根本緣起之理凡夫業信具彼五住二障礙故而不能知二乘雖證由無明住智障礙故亦不能覺要由此理是故經言[3]那識甚深細我於凡愚不開演謂諸菩薩已下菩薩分知菩薩從初正定信位而發意言比觀觀察[4]地上分分證之知因真如隨緣成識既能觀證故佛為說經依此義而有頌云故名阿賴耶勝者我開示以諸菩薩無明住地未斷盡故業識未亡縱至第十究竟地中亦未盡知緣起之理唯佛窮了者佛能知無明斷盡覺道圓明故能盡知一心緣起

何以故至唯佛能知 釋曰此釋[5]以義也緣起妙理貫通凡聖唯佛窮了何以故耶下答文中有其三節初明即淨而常染是心本來自性淨者謂即本覺緣起真心據本而言自體無染非別淨法可令淨故此即總顯緣起因也而有無明者即依心體有此無明不覺緣也此即顯其緣起之緣為無明染有染心者心體為此無明所染而淨心體有染心也此即顯其緣起之相總是釋經不染而染顯有染心等者次明即[6]而常淨謂本覺心雖被所染常有染心性自真故[7]不失本淨心性是釋經言染而不染唯佛窮了者明佛能知此理既深非餘盡了故起理唯佛能知故勝鬘云自性清淨心難可了知彼心為煩惱所染亦難可了知楞伽經云如來藏是清淨相客塵煩惱垢染不淨我今與汝及諸菩薩甚深智者能了分別論釋此顯甚深也

大乘起信論廣釋卷第[8]

【原】大英博物館藏燉煌本, S. 2554, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 2367
總【大】,初總【甲】
異【大】,異本覺【甲】
心【大】,〔-〕【甲】
覺業【大】,〔-〕【甲】
竟【大】,竟覺【甲】
相【大】,智【甲】
夫【大】,〔-〕【甲】
德【大】,能【甲】
相【大】,相所相【甲】
等【大】,等故【甲】
非【大】,非位【甲】
相【大】,四相【甲】
際【大】,際最微【甲】
別【大】,〔-〕【甲】
界界【大】,故故【甲】
取別【大】,別取【甲】
意【大】,或意【甲】
即【大】,故此四相即【甲】
前【大】,先【甲】
二覺相也【大】,〔-〕【甲】
而【大】,初【甲】
察【大】,察名觀察【甲】
甚差【大】,七卷【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
論【大】,論文【甲】
覺【大】,覺初心時無【甲】
種【大】,〔-〕【甲】
有【大】,有所覺猶【甲】
異【大】,不異【甲】
三【大】,三舉【甲】
四【大】,四顯【甲】
覺【大】,〔-〕【甲】
論【大】,本【甲】
生【大】,〔-〕【甲】
有【大】,有者【甲】
十【大】,一【甲】
緣【大】,染【甲】
成【大】,生【甲】
隨【大】,緣【甲】
不【大】,不異【甲】
名【大】,名為【甲】
皆【大】,亦【甲】
說【大】,現【甲】
他【大】,他後一利他非無自利【甲】
(後通…用)七字【大】,〔-〕【甲】
性【大】,性普現【甲】
初【大】,〔-〕【甲】
體【大】,〔-〕【甲】
至【大】,至足【甲】
思【大】,思議【甲】
稱真【大】,攝【甲】
等【大】,等此【甲】
異【大】,異非【甲】
故【大】,也【甲】
至【大】,至性【甲】
即涅槃【大】,〔-〕【甲】
相【大】,〔-〕【甲】
根【大】,根作【甲】
微【大】,〔-〕【甲】
二【大】,三【甲】
作【大】,化【甲】
斷【大】,絕【甲】
化【大】,他【甲】
過去【大】,遍知【甲】
世【大】,去【甲】
實【大】,異【甲】
用【大】,用果中初明即果後明德果或初果體後即果用【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
如【大】,如明鏡故【甲】
智淨【大】,法出【甲】
緣【大】,緣緣【甲】
空【大】,〔-〕【甲】
到【大】,相倒【甲】
心【大】,心妄境本不相應故云遠離心【甲】
所現【大】,〔-〕【甲】
不【大】,不作【甲】
從【大】,由【甲】
異【大】,實【甲】
以【大】,〔-〕【甲】
染【大】,染不染【甲】
為【大】,而【甲】
時【大】,法【甲】
中【大】,〔-〕【甲】
出【大】,出故【甲】
不與生滅【大】,〔-〕【甲】
離【大】,離雜【甲】
云【大】,之【甲】
厭【大】,厭求【甲】
謂真實【大】,〔-〕【甲】
第【大】,中【甲】
覺【大】,覺不覺【甲】
性【大】,性因故【甲】
與【大】,是【甲】
舉【大】,覺【甲】
依【大】,各依【甲】
其真覺名體【大】,〔-〕【甲】
無【大】,無以【甲】
悉皆【大】,皆悉【甲】
不【大】,依不【甲】
於【大】,於中【甲】
生【大】,起【甲】
順違【大】,違順【甲】
名【大】,計名【甲】
相【大】,識【甲】
屬【大】,成【甲】
是【大】,是諸識法執是【甲】
是【大】,說【甲】
和【大】,和合【甲】
以【大】,以依【甲】
現【大】,能現【甲】
後【大】,後六麁相方屬七識以彼黎耶【甲】
波【大】,〔-〕【甲】
智【大】,〔-〕【甲】
以住【大】,〔-〕【甲】
識【大】,塵【甲】
作【大】,化【甲】
依【大】,依根故是宗法言諸是不共所依【甲】
不【大】,爾【甲】
非心法【大】,心法非【甲】
漏【大】,漏眼等五根若遍緣者必非不共所依根收如下別意根等若以不共所依根故與識同境有漏【甲】
識【大】,識故唯識論第十卷云有漏不共必俱同境根發無漏識【甲】
謂【大】,非謂【甲】
靜【大】,淨【甲】
必【大】,必依能見故楞伽經【甲】
心【大】,一心【甲】
證【大】,證自證【甲】
也【大】,也是釋雖【甲】
愛【大】,不愛【甲】
取【大】,執【甲】
言【大】,言相【甲】
繫【大】,繫苦【甲】
至【大】,至不【甲】
等【大】,等者【甲】
苦【大】,其【甲】
覺【大】,不覺【甲】
與【大】,〔-〕【甲】
與【大】,〔-〕【甲】
異【大】,異異【甲】
因【大】,〔-〕【甲】
漏【大】,漏至染【甲】
者【大】,者是無漏法性染幻差別者【甲】
緣【大】,染【甲】
言【大】,言所【甲】
意【大】,〔-〕【甲】
說【大】,〔-〕【甲】
為【大】,〔-〕【甲】
法相【大】,初教【甲】
緣【大】,緣如何說是生滅因緣【甲】
依此因緣【大】,〔-〕【甲】
鎔融【大】,融通【甲】
於【大】,依於【甲】
也【大】,云【甲】
別【大】,分別【甲】
則【大】,於【甲】
心【大】*,分【甲】*
非【大】,有【甲】
麁相說【大】,〔-〕【甲】
是【大】,是真【甲】
(於中…轉)九字【大】,〔-〕【甲】
起【大】,起由迷義合為二識一迷真起【甲】
故【大】,者【甲】
何【大】,何為【甲】
故【大】,故說【甲】
心【大】,心所起【甲】
識【大】,諸【甲】
塵【大】,五塵【甲】
智【大】,知【甲】
相【大】,相如【甲】
轉【大】,於【甲】
相【大】,智【甲】
教【大】,教異者有義諸教【甲】
即【大】,有【甲】
所【大】,所執【甲】
漏【大】,攝【甲】
能【大】,不能【甲】
說【大】,不說【甲】
論【大】,是論【甲】
本在諸識【大】,〔-〕【甲】
耳【大】,爾【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
亦【大】,六【甲】
屬事識【大】,識事【甲】
(故故…違)十七字【大】,〔-〕【甲】
未【大】,迷【甲】
五【大】,〔-〕【甲】
攝【大】,由攝【甲】
種【大】,識【甲】
善【大】,善惡【甲】
果【大】,苦樂【甲】
業【大】,〔-〕【甲】
意【大】,意識【甲】
相【大】,相故【甲】
境【大】,憶【甲】
此【大】,能此【甲】
外【大】,餘【甲】
成【大】,〔-〕【甲】
引【大】,〔-〕【甲】
世【大】,殘世【甲】
前【大】,此【甲】
法【大】,生【甲】
色【大】,立【甲】
變【大】,變而緣【甲】
善【大】,應【甲】
聖【大】,聖教【甲】
故【大】,有【甲】
爾【大】,許【甲】
前【大】,支【甲】
害【大】,空【甲】
義是【大】,是義【甲】
生殺【大】,殺生【甲】
習【大】,習力【甲】
怨【大】,惡【甲】
增上力二識【大】,〔-〕【甲】
廣【大】,應【甲】
釋【大】,〔-〕【甲】
滅【大】,滅故言【甲】
勝【大】,就【甲】
所【大】,依【甲】
續【大】,續識【甲】
(我等…執)二十三字【大】,〔-〕【甲】
續【大】,相續【甲】
二【大】,二出【甲】
追【大】,退【甲】
顯【大】,現【甲】
蘊【大】,蘊非即【甲】
事【大】,事者【甲】
經【大】,云【甲】
知【大】,去【甲】
舉最強故【大】,〔-〕【甲】
說【大】,說知【甲】
識【大】,〔-〕【甲】
我【大】,愛【甲】
諸【大】,法【甲】
依凡【大】,凡夫【甲】
說【大】,許【甲】
(為無…體)二十一字【大】,〔-〕【甲】
分【大】,心【甲】
阿【大】,阿陀【甲】
至【大】,若至【甲】
深【大】,甚深【甲】
染【大】,淨【甲】
不【大】,常【甲】
三【大】,三光遍勘【甲】

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