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大乘百法明門論開宗義記
No. 2810 [cf. No. 1614]

[1]大乘百法明門論開宗義記

夫遍知委照渾真俗於心源深慈普洽演半滿於言派寔由性相更會萬法歸於一如義互融八藏馳於四辯曷空有之異轍奚廣略之殊途究其本者必同味於百川滯其末者競分流於五謗是以小乘漂於有有部執煩興勝義溺於空空諍論紛起尚驅妄境未[2]越昏衢徒向真風虛霑法雨故我補處彌勒大闡瑜伽杜兩見門開一實道然以理該事博旨散言彌弘前修倦於傳通後進疲於就爰有菩薩厥號世親位極三賢德隣十聖製論千部聲高五天妙契佛心雅扶言記軫時僥代薄根淺性微怖法海而長睽怯義山而永阻遂乃摭精華於廣部綰宗要於略誘彼初機纂斯小論欲使留連至教漸染真宗示弱喪於歸方引疲徒於捷逕前明百法之有後顯二我之空首末交輝終始相映邊執既遣中觀肇彰識浪由是湮微真源賴之澄廓至矣哉此論之幽趣也首稱大乘百法明門論者舉所宗之勝益建自部之通名復云本事分中略錄名數者標論起之殊依簡異詮之別目大乘以廣運崇號百法以體數彰名明門將開慧為功論者乃詮辯之稱本事則究極法體分中是當段義門略錄謂抑彼繁詞[3]數乃舉此綱要用旌雅趣建以鴻名故言大乘百法明門論本事分中略錄名數

開發論宗五門分別一明所因二顯所緣彰所宗四辯所歸五解所立所因有二一所依因二所為因所依因者復有五種一依了謂依建立阿賴耶識了教大乘而立論故二依圓理謂依三性顯說有空處中理門而作論故三依勝境具依五法雙[4]二空切甄明而起論故四依妙行[5]本後智發深慈悲弘法利生而興論故五依大果成佛果具說圓宗依佛滿智而為論故 所為因者亦有五門一入大法謂以略標廣散義宗易入大乘離怯懈故二起勝解諸法無我遠離二邊令其遍達離偏見故三生圓照具明真俗雙顯有空令得中道起圓照故令進趣具說染淨所斷證修令正修行無錯謬故五令成就若分若滿或化或真轉依皆[6]無缺減故辯所[7]

顯近緣者論起所緣復有二種一造論所緣二傳譯所緣造論緣者此論既從本事分出所緣不離瑜伽師地故最勝子瑜伽釋云說此論所緣云何謂諸有情無始時來於一切法處中實相無知疑惑顛倒僻執起諸煩惱發有漏業輪迴五疑受三大苦如來出世方便為說種種妙法處中實相令諸有情知一切法如是如是空故非有如是如是有故非空了達諸法非空非有遠離疑惑顛倒僻起處中行永斷諸障得三菩提證寂滅樂佛涅槃後六百歲來部執競興多著有見大乘法毀滅真宗龍猛菩薩證極喜地採集大乘無相空教造中論等究暢真要除彼有聖提婆等諸大論師造百論等弘闡大義由是眾生復著空見至佛滅後九百年初著菩薩位證初地得法光定發大神通事大慈尊請說此論理無不窮事無不盡文無不釋義無不詮疑無不遣執無不破行無不修果無不證離前二見住中道理起處中行速證涅槃無著菩薩有異母弟位階加行[8]號世親即佛所記付法藏中第二十二傳法主也本習小乘遍通異部造論五百隱蔽大無著愍之託疾命誘中路聞誨方信大乘改軌弘揚造論五百具如別傳此但粗明瑜伽論義廣文繁學者難尋莫知旨趣遂造此論略亦方隅即是造論之緣起也 傳譯緣者大唐貞觀[9]大三藏遍覺大師[10]身號玄奘俗姓陳氏洛邑人也遊五印度境學三玄文名立業成來歸本土文帝待以國師之禮乃詔令其翻譯經論[11]高蹤具如別傳此論即我三藏大師貞觀二十三年於京大慈恩寺譯總是第二論所緣竟

[1]下第三論所宗者統論諸宗不過三種道小乘大乘別故外道所宗雖九十六然今類攝為十六宗故顯揚論總標頌曰

執因中有果  
顯了有去來
我常宿作因  
自在等害法
邊無邊憍亂  
見無因斷空
計勝淨吉祥  
名十六異論

彼論長行廣明立破今略舉之顯宗計相因中有果宗則雨眾等所說求此果時唯取此因唯從此生不從餘故二從緣顯了宗聲論等所執彼說聲等體常本[*]緣至即顯非自出故三去來實有宗則時論者所說來同現皆實有故小乘有部亦同此執四計我實有宗[2]獸主等所知起色受相行識覺別有薩埵我等覺故五諸法皆常宗伊師迦等所說極微等法一切常住[*]前後際物相續故六因定宿作宗即離繫子等所說苦樂等果定宿因作見行善惡倒受果故自在所作宗如不平等論說欲行善等事皆違返由世間事作者別故八害為正法宗肉梵[3]於天祠中害生祠祀皆得生天呪力故九邊無邊等宗為得世靜慮者憶壞成劫觀上下傍治前所執有邊等故十不死憍亂宗謂愚無智者計[4]問失名不敢正推不死天憍亂答故十一諸法無因宗見欻爾大風卒起暴河彌漫後見正息宛然無十二死後斷滅宗邪思論[5]所立若有後身何有作業我體既空業果無故十三因果俱空宗得世定通者見行善惡得果皆差梵行入定後身無故十四妄計最勝宗即執梵志論者說婆羅門最勝白色梵王種胤性梵行故十五妄計清淨宗如下劣戒見者鷄狗等諸戒清淨四河水淨浴除罪故十六妄計吉祥宗歷算論者所說於日月星常行供養不失度時所欲成故此十六種所執邪皆依無明邪思所起背內真理皆名外道六師皆有此十六法故總說為九十六種小乘宗有二十部今應總[6]而為頌曰

異部有二十  
本二末十八
本上座大眾  
末初從大眾
有一說出世  
鷄胤及多聞
說假制多山  
西山北山住
上座名雪轉  
流出一切有
犢子法賢胄  
正量密林山
化地并法藏  
飲光經[7]

雖所計殊分二十部於中類束以為六宗我法俱有宗謂犢子部等許[8]五蘊十二處[9]及依蘊等別有我故二有法無我宗一切有部等說三世蘊等而皆實有補特加羅實我無故三法無去來宗大眾部等說[10]蘊處戒等現法即有去來蘊等皆是無故四現通[11]說假部等說現在蘊實積聚法故界則假和合法故五從妄真實宗說出世部等執出世可實非虛妄故世間非實皆虛妄六諸法假名宗一說部等執世出世間亦皆非實但是假名無性相故[12]皆依初時教起故所執宗為小乘矣後大乘宗而有二一勝義皆空宗即十二門論智度中百般若燈論掌珍論等[13]依般若等無相空教說一切法不離二諦若世俗門諸法皆有乃至許有我法心境與諸小乘義無差別若勝義門諸法皆空乃至不立唯識真如與應理宗所說全別然其二諦其體不異以從緣生說名世俗即緣無性名勝義空故說二諦體無差由迷勝義執有世俗縱勤修行終滯生由悟勝義了世俗空故能[14]不著速證涅故說般若為究竟理遣一切相無所得故解深密等為不了義不遣依圓有所存故經自說為了義者以對淺根義易了故非理究竟名為了義二應理圓實宗即攝大乘論瑜伽顯揚雜集唯識中邊等論依深密等諸了義經說一切法世俗勝義不一不異非有非空具如五法前後相望立為四重世俗勝一虛實二諦瓶軍林等虛為世俗蘊處界等實為勝義二理事二諦蘊等事法麁為世四諦道理細為勝義三淺深二諦四諦安立淺為世俗二空真如深為勝義四詮旨二二空真如帶詮世俗一真[15]法界亡詮勝相對立故非一無別體故非異妄所執故非有體不無故非空故說深密為極究竟中道故般若等經為非了義就偏說故中具說二種宗義若說法性圓融法門即為三宗如起信疏今此論者即大乘中應理圓實究竟宗收前明百法顯有依他圓成[16]二空顯無遍計所執既離二邊契會中道邊既離中道亦亡心無所依都無所得由無所得無所不得[17]究竟圓實宗也辯所宗

顯所歸者所歸不同有其四種歸藏歸乘歸時歸分言歸藏者即二藏等然藏不同總有二種一約人辯唯有二種一菩薩藏二聲聞獨覺智證與聲聞同教既不多入聲聞藏藏者攝也隨攝二人理行果義各攝益故隨所詮立為三藏謂前二中各有三藏一素[1]此云契經貫穿縫綴所詮定學契理契機攝益他故二毘奈耶此云調伏所攝戒學調和三業制伏惡行而攝益故三阿毘達磨此云對法所攝慧學對向涅槃對觀四諦而攝益故此義廣如起信疏述此論即是菩薩藏中阿毘達磨顯示菩薩理行果義生勝智故言歸乘者或說一乘如法花云[2]一乘無二三故或說二乘如攝論說上乘下乘有差別故或說三乘如法花[3]為求聲聞等者說應四諦等法故或說四乘如勝鬘經加無聞非法眾生人天善根而成熟故或說五乘如大般若更加三乘性不定者聞此法已發大心故然此五乘義有開合故諸經論所說有異此亦具如起信疏述今此論者即[4]一乘[5]二乘等中上乘所攝所說五法及二無我非是二乘世間法故言歸時者古立教時多少不定[6]從一時乃至五時無正據恐繁不敘今依教量立教三時如深密經正說意云初第一時為小根者唯約有義說四諦教破人我執即四[7]含等說有隱空名未了義於第二時為大乘者多就空義說無相教破法我執即般若等說空覆有亦未了義後第三時普為諸乘顯說三性中道之教令悟真實即深密等具顯有空名真了然此三時對不定性大由小起漸次而說若頓悟機則不爾故亦非年月定判後先以義類相從而說花嚴初說非初時故更有別義起信疏明今此論者依第三時了義大第三時攝所引經說諸法無我有空雙顯不偏說故言歸分者若依諸經有十二分如舊說十二部經部謂部分經即是教恐濫部袟改置此名十二分名而作頌曰

契經應諷頌  
受記自說緣
譬喻本事生  
廣希法論義

廣釋名義如餘處明既許三藏俱得教名此即是論義分攝若依論說即有十分[8]瑜伽論十支義也此中分者是支義故此既是論故歸十支一略陳名數支即此論是粗釋體義支即五蘊論三廣辯名義支即雜集論四總包眾義支即顯揚論五莊嚴體義即莊嚴論六綰攝大義支攝大乘論七離僻處中支辯中邊論八攝散歸觀支分別瑜伽論九摧破邪山支二十唯識論十高建法幢支成唯識論[9]又瑜伽論總有五分一本地分略廣分別十七地義二攝決釋分[10]決擇十七地中深隱要義三攝釋分略攝解釋諸經儀則四攝異門分略攝經中所有諸法名義差別五攝事分略攝三藏眾要事今此即是本地分收依此分中錄名數故明所歸竟

解所立者於中有二初釋所立題目後釋所立文義[11]題有二初正釋題目後顯論所正釋有二初離後合離釋有四一釋大二顯百法三解明門四辯論字凡為釋名皆依六釋方於名義而得顯然故於此中先明六釋而此六釋總名離合謂要二法各有別體合為一名如言金藏金與藏別故名為同目一物故名為合若唯一法無離合義不名六釋如言無為無為無離即無合故六者何一持業釋謂若有法依自業用而得其名如言藏識以識能藏體持業故二依主謂若有法依他士主而得其名如言眼識是眼之識名依主[12]三有財釋謂若有法從所有[13]得其名如他心智智有他心名從物故四相違釋謂若有法體用各殊同立一如言眾生眾之與生體用別故五隣近釋謂若有法[14]非本體從隣得名如言念住體雖是慧住由念故六帶數釋謂若有法若體若用約數而顯如言五眼照境體用數有五故[15]既顯六釋次將釋名言大乘者菩薩乘剋用理智而為其體皆該周故名之為大並能運故稱之為乘理智相對互為大大之乘故依主釋也理智當體各[16]大即乘故持業釋也或兼教果即有四法隨應皆有綺互相望持業依主准前應知約菩薩所乘之法若兼能乘菩薩人者大之乘故依主釋也偏就能乘菩薩人者大即乘故持業釋也此即總合釋大乘義若瑜伽論[17]皆約法體以七大義別釋大名虛空藏經即約諸喻舉諸佛法別釋乘義恐繁不敘信疏明言百法者名如下列心法有八心所[1]法有五十一色法有十一不相應行有二十四無為有六法謂軌持百者數也法有百數帶數釋也言明門者明者是慧慧能照法法因慧顯故慧稱明門者通也謂前百法通生明慧入佛境界至解脫處故說為門是明之門依主釋也百法即明門持業釋也小乘唯明七十五法今大乘宗廣明百法故言大乘百法明門所言論者問徵微釋論量正理教誡學徒故稱為論然論不同有其二種一隨釋論隨經律論而造解釋如智度等集義論採集諸義通釋諸經如瑜伽等此通是二種論收以釋經言法無我故採集百法通解釋故已顯別釋言合釋者大乘即是論所依宗百法乃是論所顯理論即百法能詮之教[2]大乘通其教理其百法論亦通教理以教對教以理對理大乘即百法皆持業釋也[3]教望理以理望教乘之百法等皆依主釋也更有別義恐繁不明[4]釋題竟

論所依者然瑜伽論雖有五分於中即無本事分名若對法論有本事分於中不明百法之義然於今者以義取文事謂體事地謂依持即彼體事有依持義故地與事名異義有說本事廣論未譯但錄名者是妄言也以本地分義散文繁於正法體未為[5]恐初學者迷法相門怖文義海不能趣入錄名數以示方隅但云文略非義略也[6]初地所觀法故故唯識論說極喜地於多百[7]門以得自在多百門者瑜伽論云剎那能入百三磨地淨天眼見百世界中以威神力動百世界往百世界供百如來放大光明照百世界現身百類化百有情若欲留身住壽百劫前後百劫各見分明化百菩薩[8]眷屬正思正說百法明門今此即當第十法

如世尊言一切法無我何等一切法云何為無我開曰上釋題目[9]釋文義於中有二初舉經問起後依問辯說此初也世尊者即起教主總上九號具包三[10]義差別故名世尊既具眾德為物欽重故所言說實為定量即依所說以立論端[11]一切法皆無我者何等名為一切法體云何此法復稱無我非謂法外別問無我

一切法者略有五種 開曰下依問顯說於中有二初顯一切法後明二無我初顯法中復分為四一總標法數二依標列名三辯法次第四別開法相此初也所言法者持為義軌為軌則生物解故持謂任持守自性故雖此二義亦通無我顯不離前故不名然此軌持差別有五一軌唯有體無法非不生心故持亦通無設無法體性不捨二軌唯差別緣無我等而生解故持通自雖未生解體不捨故三軌唯有為要成同緣方生解故持通無為雖都無相不失性故四軌唯後說持通前宣如立聲常聲不失聞常無常方生解故五軌唯能詮要名句文方生解故持通所詮義亦不失本自性故軌義局持義即通通局不同故軌持別

一者心法二者心所有法三者色法四者心不相應行法五者無為法 開曰此依標列名也所言心者謂八現識由有三義並名為心一緣慮義攀緣思慮一切法故二貞實是一切法之體性故三集起義集諸法種起諸法故心即是法持業釋也下之四法當知亦然心所有法者謂觸作意等恒依心起與心相應繁屬於心故名心所如屬我物立我所名心於所緣唯取總相心所於彼亦取別相助成心事得心所名如畫師資作摸填採心之所有依主釋也言色法者變現為變為變壞由彼手足乃至蚊蛇所觸對時即變壞故[12]示現若於方所所現骨瑣形顯等相而示現故有處說色對礙為相對為觸對礙為障礙互相觸時而障礙故所言心不相應行者謂得成就眾同分等亦依色法分位建立非如觸等唯依心起繁屬於心助成心事心俱生滅與心相應亦五蘊中行蘊所攝簡行蘊中諸相應行是故名心不相應此有四句如理應思無為法者謂虛空自體凝然非三世攝無生住等行所遷故其性清淨無有漏染非業煩惱之所為故此二義名曰無為

一切最勝故與此相應故二所現影故三位差別故四所顯示故如是次第 開曰[13]辯法次第也一切法中心最勝故故最第一明其心法謂此心法勢分用強緣慮道中心王觸勝故契經說心遠獨行染淨由心夫六界心能[1]世間心能遍攝受如是心一法皆自在隨行是故論言一切最勝故雖由作意警而方生及心生已依心而住如臣引非臣勝故心起必有心所相應故[2]第二明其心所是故論言與此相應故所與心有四等義非[3]一異故成相應故唯識云而時依同所緣事等名相應義一體等各有一體[4]二依等同依一根故三緣等同緣一境故四時等同一剎那故若依小同一行解如同緣一青俱作青解故今大乘宗不許同行了別領納等作用各異故斯八識雖各一體而時依境不必皆同是故諸識非相應也心心所起必現色影故次第三明其色法是故論言二所現影故謂若心起託境方生必變色影當情而現故諸色法皆不離心無有一色非心變者如地獄卒鬼見膿河眼外毛輪夢中色像皆自心變都不離心[5]豈唯變色法耶就麁顯著且說色言為破離心有實色執實色尚爾況非色乎心心所色必有分位故此第四明不相是故論云三位差別故如唯識論顯此義得非得等非如色心及諸心所體相可得非異色心及諸心所作用可得故非實有說色等分位假立此定非異色心心所有實體用許蘊攝故如色心等若異心等或心心所及色無為所不攝故如畢竟無定非實前明諸法後顯法性故次第五明無為法是故論言四所顯示故如唯識論顯此義云然諸無為所知性故或色心等所顯性故色心等不應執為離色心等實無為性若異心等非法性故故依前四顯示無為雖與諸法體不相離而與諸法亦非即一由常無常性各異故如是次第總結前說汎論諸法次第有五一者生起十二支等先因後果次第生故二者觀行如四諦等先果後因次第觀故三者麁細如六度等前麁後細次第修四者勝劣心心所等前勝後劣次第有故五者言說如正斷等雖無前相次第說故前五法而配屬者心心所色不相應行而有生起勝劣次第兼說無為麁細次第[6]有為事麁無為細故小乘則依麁細次第故以色法而為其初一切法中色最麁故亦依觀行以不淨觀佛法要門依色法故不許諸法心所變故不以心心為最初也

第一心法略有八種 開曰次下第四廣辨法相辨前五法即分為五初心法中復分為二初標數後辨列此初也謂此心法諸教異說若小乘前及大乘中隨轉理門但說前六仍亦不許一念並生故於見在隨起一楞伽經等開阿賴耶染淨二位說有九識若攝大乘依前六識根境識三立十一識密等經於阿賴耶通[7]分位立七種名攝論所說一意識宗不開前六但總說三如是等教處處非一今剋體說但有八種諸教多少隨開合故

一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七末那識八阿賴耶識 開曰此辨列然此八識聖教大宗[8]皆有章門廣今開略論未可文繁就要而明十門分別一釋名顯體二心所相應三所緣境界四諸分行相五諸量同異六諸受有無七所依多八所緣所闕九能所熏異十斷常體殊十義門諸論雖說而唯識論具而且明今者多依唯識文釋初顯名體復有四句或有教說通中別名八雖通名為心意識依相增說心意識殊第八名心集諸法種起諸法故七名意性審思量為我相故前六名識了境相麁勝餘識故此於通中顯此別名或有教說別中別名且前六識雖別名識依根境用各立三名依根方名名眼識等眼之識故並依主釋隨境立名名色識等識有色故並有財釋隨用立名名見識等見即識[9]並持業釋今此論說隨根立名而不隨境立識名隨根立名具五義故五謂依發屬助如根一依眼之識故名眼識要根不壞依眼識生縱色現前盲不見故二眼所發識故名眼識如病損眼識並見黃不由色壞識謬見故屬眼之識故名眼識眼識種子隨眼種生隨色種眼識生故四助眼之識故名眼識識合根有所領受根有損益非由色故五如眼之識故名眼識如根能照定是有情色於是中非決定故眼識既爾餘識准之隨境立名雖順識義但依五根未自在說若自在位諸根互用一根發識緣一切境即令六識有雜亂過隨用立名當知亦爾但所隨根無相濫失又第六識楞伽經中更立別名分別事識分別內外種種事故起信論中名分離[1]依六根取六境故其第七識通中別名名末那者[2]名意恒審思量為性相故此名何異第六意識此持業釋如藏[3]即意故彼依主釋如眼識名識異意故此意別名復有三種一補特伽羅我見相應名染污意二法我見相應名有覆意三平等性智相應名清淨意初通一切異[4]相續二乘有學七地已前一類菩薩有漏心位彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見次通一切異生聲聞獨覺相續一切菩薩法空智果不現前位緣異熟識起法我見後通一切如來相[5]薩見道及修道中法空智果現在前位彼緣無垢識等起平等性智其第八識差別名者此依位別有三種名一名阿賴耶此譯名藏能藏所藏執藏義故謂前七識皆從種生果體相不可定異即攬此種為第八識七識皆為此識所攝攝藏諸法於自體中故名能諸識種子七識所熏是彼氣分不離七識既攬種子為第八識種子是前七識所攝自體於諸法之中故名所藏從無始來任運相續似一似常以實我相故第七識恒執為我見所攝故名執藏藏是業用識即是藏即是識持業釋也此名唯在異生有學非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故賴耶名依執藏說[6]前二義通後位故由是此名過失最重最初捨故此中偏說二名毘播迦此名異熟識謂此識體性唯無記是能引善不善業界趣生等生死果體名異熟者異時而熟變異而熟異類而熟具此三義故名異熟若前二義名異熟者前七識等亦得此名因時異果由因變異而果方熟義皆遍故依後一義名異熟者唯第八識獨得此名以善惡因感無記果異類熟義非餘識故異義通因熟唯在果[7]熟有二種子現行若異屬因是異之熟若異屬果異即是異熟即識熟屬現行異熟之識熟屬種子故餘轉識不得此名此名唯在異生二乘諸菩薩位非如來地猶有異熟無記法故三名阿末羅此名無垢識最極清淨廣大殊勝諸無漏法所依止故無垢即識持業釋也此名唯在如來地有菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習未得善淨第八識故此等皆是別中別名或有教立別中通名其前六識通名受用受用六塵生苦果故雜集論中名生起識數從本識而生起故若兼第七通名轉見道等中有[8]轉故若第八識通前三及一切位有四種名或名根[9]是前七識染淨諸法生根本故或名阿陀那執持種子及諸色根令不壞故或名所知依能與染淨所知諸法為依止故或名種子識能遍任持世出世間諸種子故此等並是別中通或有教說通中通名謂即此前別中通名更通名為心意識故此前通義通名心者慮集起通諸識故[10]標云心法有八通諸義皆名為意皆有能生依止義故故處門中通名意處或此諸義通名為識皆能了別諸境相故故五蘊中皆識蘊攝而論列中並名識也小乘通依三世眼等未來名心集義故入現名識能了別故過去名意開導依故心起必有心所相應隨心性類與彼俱謂八識性有善不善有覆無記無覆無記能於此世他世順益故名為善人天樂果雖於此世能為順益非於他世故不名善能於此世他世違損故名不善惡趣苦果雖於此世能為違損非於他世故非不善於善不善損益事中不可記別故名無記若性染污能蔽於心障礙聖道故名有覆若非染污不能蔽心不障聖道故名無覆第八唯是無覆無以此識是異熟性故異熟若是善染污者流轉還滅應不得成又此識是善染依故善染者互相違故應不與二俱作所依又此識是所熏性故若善染者如極香臭應不受無所熏故染淨因果俱[11]成立既信貪等是唯善染故與此識定不相應惡作等四無記[12]別境性者有間斷故亦不相應其別境五緣別別境謂欲希望所樂事轉此識任運無所希望勝解即持決定事轉此識瞢昧無所印持念唯明記曾習事轉此識昧劣不能明記定能令心專注一趣此識任運剎那別慧唯簡擇德等事轉此識微昧不能簡擇故此不與別境相應其觸作意受相思五是遍行心所法故若無此五心必不生無觸受等不名心故其遍行相後當廣說第七唯是有覆無記性是染污障礙聖道隱蔽自心故名有覆一類內執不起此世他世損益故名無記故唯十八心所相應謂觸等五別境中慧我癡我見我慢我愛八大隨惑意與遍行定相應故執我法者必有慧故愚於我相迷無我故於非我法妄計度故恃所執我生高舉故於所執我深耽著故八大隨惑遍染心何故此識無餘心所我見常起無餘見故無一心中有二慧故慧與我見義用別故見審決不猶豫故愛所執我不憎恚故恒緣合境無希望故恒緣定事無印持故恒緣現境無記憶故剎那別緣不專一故善唯是淨此染污故小十麁猛此審細故中二不善無記故恒緣定境非悔先故眠依外緣此內起故尋伺麁細此一類故故唯十八心所相第六意識通一切性具諸分別內外門轉於損益性皆可記故所起染污雖為定伏非損益障聖道故滿業所招異熟果心性非染污不障[1]故容一切心所相應雖非一時一切俱起隨起三性即彼相應眼等五識隨外門轉亦同意識通其四性由無計度隨念分別唯三十四心所相應謂五遍行及五別境十一善法三本煩惱中二大八十隨煩惱觸等遍與[2]相應故能微劣緣別別境亦有翻染諸善法故有貪嗔癡不善根故無慚無愧通不善故掉舉等八遍染心故餘心所何不相應由稱量等起慢等故小十麁猛此微劣故追悔睡眠非五法故尋伺是意不共法故此隨因中三性位說若在果位皆無漏善與二十一心所相應遍行別境及[3]善十一與一切心恒相應故常樂證知所觀境故於所觀境恒印持故於曾受境恒明記故世尊無有不定心故於一切法常決擇極淨信等常相應故無染污故無散動故非不定等心所相應既隨此等心所相應所緣境亦有寬狹因中五識唯緣色等五塵假實如下所明而五識緣有其二說有說五識但緣實境由任運[4]起不待名言待此餘根境起故其長短等諸餘假色要待名言及餘所起是故不緣長等假色有說五識亦緣假境以長短等亦色處收故眼識緣不違於理然緣假時心緣於實緣實之時不緣於假實不依假假依實故第六意識緣一切境具三七等一切分別了別識中最[5]勝故若第七識唯緣第八見分為我不緣相識中種子及相應法以為我所我我所執不俱起故以此識俱薩迦耶見任運[6]類恒相續生無容別起我所執故有處說執我我所者以執此識是我之我故於一見義說二其第八識雖微細故所緣行相俱不可知由因緣力自體生時內變執受種子色根變所依器世界相即以所變為自所緣行相仗之而[7]起故若有色界具三所緣無色界中唯緣種子不變心等為所緣者有漏識變略有二種一隨因緣勢力故變二隨分別勢力故變初必有用後但為境異熟識變但隨因緣所變色等必有實用若變心等便為無相分心等不能緣故須彼實用別從此生是故第八不緣心等若以此識緣七識種末歸本亦得名緣但依現行則無緣義此等皆依有漏位說若無漏位四智相應遍緣真俗一切境界不爾佛果非遍知故此諸境相皆自心變實不離心是心分故然此心分總有四種一者相分二者見分三者自證分證自證分謂有漏識自體生時皆似所緣能緣相現彼相應法應知亦然似所緣相說名相分似能緣相[8]說名見分若心心所無所緣相應不能緣自所緣境或應一一能緣一自境如餘餘如自故若心心所無能緣相應不能緣如虛空等或虛空等亦是能緣知必有相見二分相分是所緣見分名行相見必有所依自體即此自體名自證分此若無者無自證分應不自憶心心所法不曾受境必不能憶故相見應無所依體故所量能量無量果故故知必有此自證分分既同必合相證若無第四誰證第三 故應更有證自證分此是第三自證分果諸能量者必有果故不應見分為第三果見分或時非量攝故證自體者必現量故若爾應更立第五分是則復有無窮之失答但是第三却證第四皆是現量得相證故初二是外後二是內初唯所緣後三通二非即非離皆不離心具所能緣無無窮過此有漏識四分皆若無漏心有無不定謂正體智見有相無真之智必有見故若無見分應不能緣可說為緣真如智勿真如性亦名能緣故許此定有見分雖有見分而無分別說無相取不取相故雖無相分而可說此帶如相起不離如故如自證分緣見分時不變而緣亦應爾變而緣者便非親證如後得智有境相故若後得智二分皆有說此智品有分別說此思唯似真如相不見真實真如相故分別諸法自共相等觀諸有情為說法故後二分二智雖通緣用有無則各差別謂根本智即不相緣若後得智有相緣用有相無相二用別故是謂略說四分之義而前所說諸識境相應知即是識之相分是心分故非即離心離心心所皆有四分而能量境則有差別謂八識量總有三種一者現量現謂現前量謂量度謂於現前明了色等不迷亂相而得了知離諸名言種類分別照鏡明故名現量現即是量持業釋也二者比比謂比類量義同前謂於不現在前色等而藉眾相於所觀義有正智生了知有大或無常等是名比量比即是量亦持業釋者非量謂若有境非可現知明白而照亦非眾緣而可[1]境體實無非可量度於非量處而起心量故名非量故非六釋然此三量皆約心論不約境說非能量故故八識中五八二識唯是現量由無計度隨念分別但於境界任運轉故若末那識唯是非量緣第八識執為我法於非我法而橫計故若第六識通有三量具自性等一切分別能遍了知一切境故故四分中初之相分唯是所量後三通二次之見分通其三量其後二分唯是現證自體者必現量故此依因位八識而說若依果位亦有差別謂正體智一切現量後得智亦通三量緣自共相一切境故既量境相應領順違此領受相略有三種領違境相逼迫身心說名苦受領順境相適悅身心說名樂受領中容境相於身於心非逼非悅名不苦不樂受於苦樂中復各分二所謂苦憂喜樂別故逼悅身心相各異故由無分別有分別故尤重輕微有差別故不苦不樂不分二者非適[2]悅相無異故無分別[3]等轉故諸適悅受五識相應恒名為樂意識相應名喜名樂若在欲界初二靜慮近分名但悅心故若在初二靜慮根本名樂名喜悅身心故第三靜慮根本名樂安靜尤重無分別故諸逼迫受五識相應恒名為苦意識相應名憂名苦人天中者恒名為憂由有分別非尤重故傍生鬼界名憂名苦雜受純受有輕重故捺落迦中唯名為苦純受尤重無分別故除此餘位不苦不樂若身若心皆名為捨或在第四靜慮近分根本已上並名捨平等轉故離變異受不動地故若身若心無別相故故知六識三受容俱得自在位唯喜樂捨諸佛已斷苦憂事故若第七識從無始來任運一類緣內執我恒無轉易與變異受不俱起故其第八識極不明了不能分別違順境相微細一類相續轉故故皆唯與捨受相應雖在果位亦唯捨受任運恒時平等轉故雖此諸義依心心所而心心所皆有所然彼所依總有三種一因緣依謂自種諸有為法皆托此依離自因緣必不生故然種自類因果不俱種現相生決定俱有如束蘆俱持而有如是八識及諸心所定各別有種子所依二增上緣依謂內六處諸心心所皆托此依離俱有根必不轉故於中五識有四所依謂五色根六七八識隨闕一種必不生故同境分別染淨根本所依異故六意識俱有所依但有二種謂七八識隨闕一種必不生故不共根本所依異故若末那識俱有所依但有一種謂阿賴耶藏識若無必不轉故阿賴耶識俱有所依亦有一種末那識染意若無必不轉故說眼[4]識等緣等者依與所依義相雜說依謂一切有生滅法[A1]因托緣而得生住諸所[A2]托皆說為如王與臣互相依等若法決定有境為主令心心所取自所緣乃是所依即內六處但如王非如臣等故俱有依但唯爾所三等無間緣依謂前滅意諸心心所皆托此依[5]根必不起故要有緣法為主能作等無間緣此於後生心心所法開避引導此但屬心非心所等若此與彼無俱起義說此於彼有開導力一身八識既容俱起故唯自類為開導依小乘不許六識並生隨一起時即名為識隨起而滅即名為意故許互作等無間故大乘宗唯取自類自類必無俱起義故雖心心所異類並生而互相應和合似一俱生滅事業必同一開導時餘亦開導雖能開導而不名依於所引生無主義故此與四緣義有別者一者因緣為有為法親辨自果此體有二一者種子二者現行種子者本識中善染無記諸界地等功能差別能引次後自類功能及起同時自類現果此唯望彼是因緣性即三依中初所依義彼望現識為種子依此兼後種為因緣性現行者謂七轉識及彼相應所變相見性界地等除佛果善極劣無記餘熏本識生自類種此唯望彼是因緣性三所依中都無此義現行同類展轉相望皆非因緣自種生故二等無間緣八現識及彼心所前聚於後自類無間等而開導令彼定生多同類種俱時轉故知不相應非此緣攝除入無餘最後一念極微劣故又無當起等無間法故非此緣餘八識聚三界九地上下死生有漏無漏隨其所[1]互相開導故皆得作等無間緣即三依中開導依三所緣緣謂若有法是帶己相心或相應所慮所託此體有二一親二疎若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣緣若與能緣體雖相離為質能起內所慮應知彼是疎所緣緣親所緣緣能緣皆有離內所慮託必不生故疎所緣緣能緣或有離外所慮託亦得生故由是八識及諸心所各各定有親所緣緣疎所緣緣有無不定前五識麁鈍劣故及第七識是俱生故未轉依位必[A3]外質故皆定有疎所緣緣若第六識行相猛利於一切位能自在轉若第八識所變身土可互受用更互為質所變根種於他有情無受用理不互為質及五七識已轉依位所杖外質或有或無疎所緣緣有無不此就諸識當體而說[2]相望有無不恐文增廣略而不述三所依中都無此義四增上緣謂若有法有勝勢用能於餘法或順或違雖前三緣亦是增上而今第四除彼取餘為顯諸緣有差別故此順違相於四處生住成得四事別故然增上用隨事雖多而勝顯者唯二十二應知即是二十二根即攝彼三所依中俱有依義此義寬故是故八識更互為緣有力無力義皆通故初因緣中種子義者種子即是習氣異名習氣必由熏習而有依何義故立熏習名能熏所熏各具四義令種子生長故名熏習何等名為能熏四義一有生滅若法非常能有作用生長習氣乃是能熏此遮無為前後不變無生長用故非能熏二有勝用若有生滅勢力增盛能引習氣乃是能熏此遮異熟心心所等力羸劣故非能熏三有增減若有勝用可增可減攝垣習氣乃是能熏此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏彼若能熏便非圓滿前後佛果應有勝劣四與所熏和合而轉若與所熏同時同處不即不離乃是能熏遮他身剎那前後無和合義故非能熏唯七轉識及彼心所有勝勢用而增減者具此四義可是能熏何等名為所熏四義一堅住性若法始終一類相續能受習氣乃是所熏遮轉識及聲風等性不堅住故非所熏二無記性若法平等無所違逆能容習氣乃是所此遮善染勢力強盛無所容納故非所熏由此如來第八淨識唯帶舊種非新受熏可熏性若法自在性非堅密能受習氣乃是所熏此遮心所及無為法依他堅密故非所四與能熏共和合性若與能熏同時同處不即不離乃是所熏此遮他身剎那前後無和合義故非所熏唯異熟識具此四義可是所熏非心所等若爾第八種是誰熏第八唯是所熏識故即前七識而與熏生說熏成彼相見種故謂前五識所起相分託第八識相分而生故與第八熏相分種若第七識託第八識見分而生故與第八熏見分種第六識具緣第八所有相見熏相見種此既無始常熏不絕故無始來有異熟種若爾第八非唯無記能熏七識通三性故所杖本質是無記故所起相分非善惡故故所熏種性唯無記更有問答恐繁止之熏習雖齊藉緣不等故令八識斷常有殊謂八識緣總有十種一總共所依緣即通依根彼現行識依種識故二染淨所依緣即染淨根緣染淨事依彼轉故三分別所依緣即分別根分別心緣色等故四不共所依緣即五色根要俱有根識方生故五親辨自體緣謂即種要親從種生識體故六驚動令起緣謂即作意於所引心有警能故七所託牽引緣所緣境有境界牽識方生故八開導令起緣謂前念識將滅能引後念起故九非礙令起謂即虛空若有礙者不能了故十照了令見緣謂即光明以於闇中不能[3]中眼識具有十緣隨闕一種必不生故耳具九緣謂除光明以於闇中亦能聞故鼻舌身三具有八緣皆除空者合中知故第六意識唯具六緣除五色根不依彼故除分別根即自體故若第八識具有五緣除第六識及通依根第八不依間斷識故自體不可依自體故若第七識唯具四緣除所緣境以彼所緣即所依根無別體故說依彼轉而緣彼故藉緣多少斷常有殊由此三界通局亦異前五識行相麁動不能思慮唯外門轉起藉多緣所藉眾緣時多不具故起時少間斷時若鼻舌識唯欲界繫色無香味無段食眼等三識不通無色厭色生彼天無色根境故雖有定果[1]無業果色故設至佛果成所作智相應淨識亦有間斷所緣俗境有斷滅故第六意識雖亦麁動自能思慮內外門轉 不藉多緣而所藉緣無時不具應一切時常能現起亦通三界一切地行由違緣故五位斷滅故起時多不起時少五位者[2]生無想天即下所說無相異熟及無想定滅受想定睡眠悶絕五位名義如下所明若至佛果妙觀察智相應淨識常無間斷於一切時觀真俗故若第七識無始時來一類相續恒無間斷亦通三界一切地中與賴耶等為所依故然於三位而有轉易謂阿羅漢及滅盡定出世道中而無染分[3]淨分末那亦無間斷平等性智常相應起[4]緣平等真俗理若第八識於有漏位三界九地恒轉如流恒言遮斷轉表非常猶如暴流因果法爾斷非常是緣起理故與趣生而為報體乃通三界一切地中由漏無漏三位名殊隨其名體有捨不捨謂於二乘無學果位菩薩七地捨賴耶名異熟識體菩薩將得菩提時捨聞獨覺入無餘依涅槃時捨無垢識體無有捨時大圓鏡智常相應故諸善法影常現前利樂有情無盡期故然八識義差別無邊恐文繁廣略示綱要

第二心所有法略有五十一種 開曰下第二明心[5]於中有三初總合舉數次六位類分後隨位別列此初也然此心所諸論開合若瑜伽論有五十三更加邪欲及邪勝解如邪念慧入煩惱中邪欲勝解例亦同故若雜集論有五十五其邪欲等合入別開彼惡見以為五種雖俱是慧行相別此及五蘊唯識顯揚俱約合義說五十一以五見者俱惡慧故雖行相別無異體故正念慧五善根攝其邪念慧為障乃親過失重故開為煩惱其正欲等非入善根邪為障輕合在別境小乘依經說四十六更就合說義如下明

謂遍行五別境五善十一煩惱[6]六隨煩惱有二十不定有四 開曰此六位類分也一切心中定可得故緣別別境而得生故善心中可得生故性是根本煩惱攝故唯是煩惱等流性故於善染等皆不定故是故六位如是差別若瑜伽論總合為五煩惱隨煩惱皆是染法故以四一切辨五差別謂一切性及他時俱五中遍行具四一切別境唯有初二一切善唯有一謂一切地染四皆無定唯一謂一切性由此五位種類差別然此六位諸心所法諸論雖明皆不具足唯識論釋既最圓明下文謹依唯識論釋

遍行五者一作意二觸三受四想五思 開曰次下隨位別列[7]於中六位即分為此即第一遍行相也作意謂能警心為性於所緣境引心為業謂此[8]覺應起心種引令趣境[9]作意雖此亦能引起心所是主故但說引心作謂擊發意即心王意之作故依主釋也觸謂三和分別變異令心心所觸境為性受想思等所依為業謂根境識更相隨順故名三和觸依彼生令彼和合故說為彼三和合位皆有順生心所功能說名變異觸以彼起故名分別和合一切心及心所令同觸境是觸自性[10]似順起心所功故以受等所依為業受謂領納順違俱非境相為性起愛為業能起合離非二欲故想謂於境取像為性施設種種名言為業要安立境分齊相方能隨起種種名言思謂令心造作為性於善惡等[11]心為業謂能取境正因等相驅役自心令造善等無心起時無此俱五故說此五名為遍行遍通一切心中行故小乘論名通大地法

別境五者一欲二勝解三念四三摩地五慧 開曰此列別境也所緣境事多分不同於六位中次初說故所言欲者於所樂境希望為性勤依為業所樂境者謂欲觀境於一切事欲觀察者有希望故方有欲生若不欲觀隨因勢力任運緣者全無欲故由斯故說欲非遍行若善法欲能發正勤由彼助成一切善事故論說此勤依為業言勝解者決定境印持為性不可引轉以為其業[12]邪正等教理證力於所取境審決印持由此異緣不可引轉故猶預境勝解全無非審決心亦無勝解由斯勝解亦非遍行所言念者於曾習境令心明記不忘為性定依為業數憶持曾所受境令不忘失能引定故於曾未受體類境中全不起念設曾所受不能明念亦不生故念必非遍行所攝三摩地[1]等持謂即是定於所觀境平等持令心專注不散為性智依為業謂觀[2]失俱非境中由定[3]心專注不散依斯便有決擇智生若不繫心專注境位便無定起故非遍行所言慧者於所觀境簡擇為性斷疑為業謂觀[4]失俱非境中由慧推求得決定於非觀境愚昧心中無簡擇故非遍行攝而小乘論同前遍行名通大地遍諸心者未達理故如唯識破然此五種或各別起謂依所樂唯起一欲乃至所觀唯起定慧或互相資隨應俱起謂於所樂決定曾習所觀境中起欲勝解念定慧中二三四五或有心位五皆不起如非四境率爾墮心二皆與五受相於苦憂事欲出離故於喜樂事欲和合故於平等事亦希望故餘相應義准此說之五復依性界地等諸餘門義如理應思

善十一者一信二慚三愧四無貪五無瞋六無癡七精進八輕安九不放逸十行捨十一不害 開曰此顯善位十一心所唯善心俱名善心所故信慚等定有十一所言信者[*]能深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業然信差別略有三種一信有實謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寶真淨德中深信樂故三信有能謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯對治不信彼心愛樂證修世出世善忍謂勝解即是信因樂欲謂欲即是信果此性澄清能淨心等以心勝故立心淨名如水清珠能清濁水慚等雖善非淨為相此淨為相無濫彼失又諸染法各別有相唯有不信自相渾復能渾濁餘心心所如極穢物自穢穢他信正翻彼故淨為相所言慚者依自法力崇重賢善為性對治無慚止息惡行為業謂依自法尊貴增上崇重賢善羞恥過惡對治無慚息諸惡行所言愧者依世間力輕拒暴惡為性對治無愧止息惡行為業謂依世間訶厭增上輕拒暴惡羞恥過[5]對治無愧止息惡行羞恥過惡是二通相以慚與愧皆羞恥崇重輕拒是二別相依慚與愧各別起故善心起時隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡故慚與愧俱遍善心言無貪者於有有具無著為性對治貪著作善為業言無瞋者苦苦具無恚為性對治瞋恚作善為業善心起時隨緣何境皆於有等無著無恚觀有等立非要緣彼如前慚愧觀善惡立故此二種俱遍善心言無癡者於諸理事明解為性治無愚癡作善為業有說愚癡以慧為性[A4]癡者即有慧故故俱舍論不立無癡是通大地慧數攝故故善大地唯說十種有說無癡別有自性非慧為體正對無明如無貪嗔善根攝故言精進者於善惡品修斷事中勇捍為性對治懈怠滿善為業勇表勝進簡諸染法捍表精淳簡淨無記即顯精進唯善性此相差別略有五種所謂被甲加行無下無退無足以初發心長時無間慇重無餘修差別故言輕安者遠離麁重調暢身心堪任為性對治惛沈轉依為業謂此伏除能障定令所依止轉安適故故此輕安唯在定[6]調暢身心餘位無故故唯此一不遍善除此餘十遍善心起不放逸者精進三根於所斷修防修為性對治放逸成滿一切世出世間善事為等謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸非別有體無異相故於防惡事修善事中離四功能無別用故言行捨者精進三根令心平等正直無功用住為性治掉舉靜住為業平等正直無功用住初中後位[7]捨差別由不放逸先除雜染捨後令心寂靜而住此無別體如不放逸離彼四法無相用故能令寂靜即四法故所令寂靜即心等故言不害者於諸有情不為損惱無嗔為性能對治害悲愍為業謂即無嗔於有情所不為損惱假名不害無嗔翻對斷物命嗔不害正違損惱物害無嗔與樂不害拔苦謂此二麁相差別理實無嗔實有自體不害依彼一分假立為顯慈悲二相別故利樂有情彼二勝故別立不害假實雙明故十一善後三是假前八實有相用別故若爾欣厭不慢不疑不憍誑等應非善法雖皆善收而無別體相用別者便別立之餘善不然應為例又諸染法遍六識者勝故翻之別立善法慢等忿等唯意識俱害雖亦然而數現起損惱他故障無上乘勝因悲故為了知彼增上過失翻立不害失念散亂及不正知 別境善中不說染淨相翻淨寧少染淨勝染劣少敵多故又解理通說多同體述情事局隨相分多故於染淨不應齊責十與五受皆得相應一除憂苦所謂輕安有逼迫受無調暢故此與別境皆得相應信等欲等不相違故輕安非欲餘通三界皆學等三非見所說唯修斷非所斷故餘門分別如應理思

根本煩惱六者一貪二嗔三癡四慢五疑六不正見 開曰此顯六種根本煩惱以此六種自性尤重煩擾惱亂有情身心能生忿等諸隨煩惱是故名為根本煩惱俱舍論說為大煩惱地法唯癡一種與此論同餘五是此大隨惑中放逸懈怠不信惛掉以遍染心煩雜熱惱是故名為大煩惱法貪嗔慢疑不定中攝惡見是慧不別立故是大小乘宗義差別所言貪者於有有具染著為性能障無貪生苦為業謂由愛力取蘊生故所言嗔者於苦苦具染憎恚為性能障無嗔不安惡行所依為業謂嗔必令身心熱惱起諸惡業不善性故所言癡者於諸理事述闇為性障無癡一切雜染所依為業謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後生雜染法所言慢者恃己於他高舉為性能障不慢生苦為業謂若有慢於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故此慢差別有七九種謂於三品我德處生所言疑者於諸諦理猶豫為性能障不疑善品為業謂由疑故令慧不決懷猶豫心善不生故不正見者於諸諦理顛倒推度染慧為性能障善見招苦為業謂惡見者多受苦故此見行相差別有五一薩迦耶見[1]五取蘊執我我所一切見趣所依為業此見差別有二十句六十五等分別起攝二邊執見謂即於彼隨執斷常障處中行出離為業此見差別諸見趣有執前際四遍常論四一分常論及計後際有[2]十六[*]俱非各有八論七斷滅分別起攝三邪見謂謗因果作用實事非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等不死憍亂及計後際五現涅槃或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易或計自在等是一切物因或有橫計諸邪解脫或有妄執非道為道諸餘如是等皆邪見攝四見取於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨一切鬪諍所依為業五戒禁取謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨無利勤苦所依為業如是總別十煩惱中貪與嗔疑定不俱起愛憎二境必不同故於境不決無染著故與慢五見或得相應所染所恃境可[3]於五見境皆可愛故嗔與慢疑或得俱所蔑所憎境可同故久思不決便憤發故與後二見必不相應執為勝道不憎彼故前三見或得相應於苦樂蘊執身斷常生憎恚故邪見誹撥無好惡事嗔或有故[4]於定疑則不然故慢與疑無相應義然與五見皆得相應行相展轉不相違故疑不審決與見相違故疑與見定不俱起五見展轉必不相應非一心中有多慧故癡與九種皆得相諸煩惱生必由癡故又由俱生分別異故性繫界地等通局亦殊故此總別十煩惱中六通俱生及分不起任運思察皆得生故後三見唯分別起要由惡友及邪教力自審思察方得生故此二煩惱既通三界隨通不善無記二性若欲界繫分別起者唯不善攝發惡行故若是偈生發惡業者亦不善攝自他故餘無記攝細不障善非極損壞自他處故上二界者唯無記攝定力所伏不發惡由此故知嗔唯在欲是不善性損自他故餘通三界通二性故生在下地未離下染地煩惱不現在前要得彼地根本定者伏下地諸惑不起彼上地惑容現在前故在上地下地諸惑分別俱生皆容現起生第四定中有中者由謗解脫生地獄故身在上地將[5]下生起下潤生俱生愛故下地煩惱亦緣上地貪求上地味上定故既說瞋恚憎嫉滅道亦應[6]嫉憎離欲地故總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上[7]餘五緣上其理極成上地煩惱亦緣下地[8]上生者於下有情恃己勝德而陵彼故總緣諸行執我我所斷常愛者得緣下故疑後三見如理應思分別者唯見所斷麁易斷故若俱生者唯修所斷細難斷故故末那識相應煩惱非見所極微細故非非所斷是染污故見所斷十實俱頓斷雖迷諦有總別親疎而真見道總緣諦故其迷諦相有總別者[9]十種迷四諦苦集是彼因依處故滅道是彼怖畏處故別謂別迷四諦相起二唯迷苦八通迷身邊二見唯果處起別空非我屬苦諦故於所迷諦有親疎者謂疑三見親迷苦理取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨於自他見及彼眷屬如次隨應起貪恚慢相應無智與九同迷不共無明親迷苦理疑及邪見親迷集諦等二取貪等准苦應知然嗔亦能親迷滅道由怖畏彼生憎嫉故迷諦親疎麁相如是委細統者如唯識明修所斷者有頓漸斷隨其三乘根利鈍故若第六識相應煩一類二乘三界九地一一漸次九品別斷一類二乘三界九地合為一聚九品別斷末那識相應煩惱與有頂地下下煩惱一時頓斷最微細故菩薩要至金剛喻定一剎那中三界九地兼末那惑一時頓斷此十煩惱要義如是諸餘門義如論廣明

隨煩惱有二十者一忿二恨三惱四覆五[A5]諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沈十[A6]舉十八失念十九不正知二十心亂 開此列第五隨煩惱也此二十種唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱然此二十類別有三謂忿等十各別起故名小隨煩惱舍名為小隨煩惱地法無慚等二遍不善故名中隨煩惱俱舍名為大不善地法不信等八遍染心故名大隨煩惱俱舍無此大隨煩以前五法[1]煩惱攝其後三種無別體所言忿者依對現前不饒益境憤發為性能障不忿執杖為業[2]懷忿者多發暴惡身表業故所言恨者由忿為先懷惡不捨結怨為性能障不恨熱惱為業[*]結恨者不能含忍恒熱惱故所言惱者[3]忿恨為先追觸暴熱佷戾為性能障不惱[A7]螫為業謂追往惡觸現違緣心便佷戾多發囂暴凶鄙麁言[A8]螫他故所言覆者於自作罪恐失利譽隱藏為性能障不覆悔惱為業[*]覆罪者後必悔惱在因及果不安隱故所言誑者為獲利譽矯現有德詭詐為性能障不誑邪命為業謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故言諂者為網他故矯設異儀儉曲為性能障不諂教誨為業[*]諂曲者為網冒他曲順時宜矯設方便為取他意或藏已失不任師友正教誨故所言矯者於自盛事染生染著醉傲為性能障不矯染依為業謂矯醉者生長一切難染法故所言害者於諸有情心無悲愍損[4]為性能障不害逼惱為業謂有害者逼惱他故所言嫉者絢自名利不耐他榮妬忌為性能障不嫉憂慼為業謂嫉妬者聞見他榮深懷憂慼不安隱故所言慳者耽著財法不能惠捨祕悋為性能障不慳鄙畜為謂慳悋者必多祕澁畜積財法不能捨故言無慚者不顧自法輕拒賢善為性能障礙慚生長惡行為業謂於自法無所顧者輕拒賢善不恥過惡障慚生長諸惡行故言無愧不顧世間崇重暴惡為性能障礙愧生長惡行為業謂於世間無所顧者崇重暴惡不恥過罪障愧生長諸惡行故不恥過惡是二通相以無慚愧皆不恥故拒善崇惡是二別依無慚愧各別起故不善心時隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義故此二種俱遍惡言不信者於實德能不忍樂欲心穢為能障淨信惰依為業謂不信者多懈怠故不信三相翻信應知於實德能不忍樂欲於餘事邪忍樂欲是此因果非此自性言懈怠者於善惡品修斷事中懶惰為性能障精進增染為業謂懈怠者滋長染故於諸染事而策勸者亦名懈怠退善法故於無記事而策勤者於諸善惡無進退故是欲勝解非別自性言放逸者於染淨品不能防修縱蕩為障不放逸增惡損善所依為業謂中懈怠及貪嗔癡於染淨品不能防修總名放逸無別自性言惛沈者令心於境無堪任為性能障輕安毘鉢舍那為業謂由惛沈自性瞢令俱生法無堪任故此與癡相有差別者謂癡於境迷闇為性正障無癡非瞢重故掉舉者令心於境不寂靜為性能障行捨奢摩他所依為業謂由掉舉自性囂動令俱生法不寂靜故言失念者於諸所緣不能明記為性 能障正念散亂所依為業謂失念者[5]散亂故癡令失念故[6]名失念以癡念而為自性不正知者於所觀境謬解為性障正知毀犯為業謂不正知者多所毀犯故知即是慧謂由癡故令知不正名不正知以癡慧合為自性言心亂者即是散亂於諸所緣令心流蕩為性能障正定惡慧所依為謂由散亂自性操擾令俱生法皆流蕩故此與掉舉[7]差別者彼令易解此令易緣染污心時由掉亂力常應念念易解易緣一剎那解緣無易而於相續有易義故若由念等力所制伏如繫猨猴有繫時住故掉與亂俱遍染心唯說二十隨煩惱者謂非煩惱唯染麁故此餘染法或此分位或此等流此所攝隨其類別如理應知如是二十隨煩惱中小十大三定是假有謂於小十中忿恨惱嫉害皆以嗔恚一分為性離嗔無別五相用故憍慳二法皆貪分攝離貪無別二相用諂誑覆三皆以貪癡一分為性若離貪癡無諂誑覆三相用故大中三假者謂即放逸失念不正知隨應他分故中二大五皆是實別有自性非他分故小十展轉定不俱時行相麁猛各為主故中二一切不善心俱應皆得小大俱起既許大八遍法染心展轉小中皆容起故由斯中大五受相應小十不定忿等五法四俱除樂諂等五法容五受俱與別境五皆容俱起行相相望不相違故別境五通三性故中二大八十煩惱俱小十定非見疑俱起此行相麁彼審細故忿等五法容慢癡俱非貪嗔[1]是嗔分故慳癡慢俱非貪嗔並是貪分故憍唯癡俱與慢解別貪分故覆誑與諂貪癡慢俱行相無違貪癡分故小七中二唯不善攝小三大八亦通無小七中二唯欲界攝諂誑欲色餘通三二十皆非學無學攝此但是染彼唯淨一切皆通見修所斷隨二煩惱勢力起故此等亦能總別親疎迷於諦理皆依迷諦惑所起故法餘門義如論[2]

不定四者一睡眠二惡作三尋四伺 開此第六位不定四也於善染等皆不定故非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故此四種立不定名俱舍更加貪嗔慢疑所在諸地見修所斷諸位心所皆不定故言睡眠令不自在昧略為性障觀為業謂睡眠位身不自在心極闇劣一門轉故昧簡在定別寤時令顯睡眠非無體用有無心位假立此名如餘蓋纏心相應故言惡作者惡所作業追悔為性障止為業惡作與悔互為因果先惡所作業後方追悔故此由惡作而有於悔先不作亦惡作攝如追悔言我先不作如是事業是我惡作此即因悔有惡作也[3]尋求令心怱遽於意言境麁轉為性伺謂伺察令心怱遽於意言境細轉為性此二俱以安不安住身心分位所依為業並用思慧一分為體於意言境不深推度及深推度類別故四中尋伺定是假有思慧合成無別體故睡眠惡作定是實有與餘心所行相別尋伺二種互不相應體類是同麁細異故俱與前二容互相應前二亦有互相應義皆容與五受相應意識得與五受俱故四皆容與五別境俱行相所緣不相違故[4]但與十善容俱此唯在欲無輕安故尋伺容與十一善俱初靜慮中輕安俱故惡作容與無明相應此行相麁貪等細故睡眠尋伺十煩惱俱此彼展轉不相違故惡作中大隨惑相應非忿等十各[5]主故睡眠尋伺二十容俱眠等位中皆起染故此四皆通善等三於無記業亦追悔故與二種善皆得相應聞等位中有[6]追悔餘三皆通染淨無記作非染解麁猛故四無記中悔唯中二行相麁猛非定果故眠除第四非定引生異熟生心亦得眠故尋伺除初彼解微劣不能尋察名義等故惡作睡眠唯欲界有尋伺在欲及初靜慮餘界地法皆妙[7]悔非無學欲捨故睡眠尋伺皆通三種求解脫者有為善法皆名學故學究竟者有為善法皆無學悔眠唯通見修所斷亦邪見等勢力起故非無漏道親引生故尋伺雖非真無漏道能引彼從彼引生故通見修非所斷攝即此尋伺非所斷故於五法中通其二種尋伺即是七分別故說正思惟是無漏故又說彼是言說因故後智說法有尋伺故非如佛地無功用故故此尋伺亦通無漏諸餘門義如論廣明如是六位諸心所法非謂即心分位差他性相應非自性故不爾五蘊性應不成無受想行三蘊體故而以受想別為蘊者根生死次第因故其餘一切皆行蘊收亦皆法處法界所攝此三寬通攝一切故餘不攝者皆此攝故

第三色法略有十一種 開曰上明心所次明色法於中有二初總標舉數後依數別此初也然此色法名數寬狹大小乘論所說有異若五蘊論說有二種一四大種謂如常說地水火風以體寬廣形相增盛起大事用故名為大與彼餘色為所依性而能生成故名為種二四大種所造諸色謂即一切色香味等依前四大之所生起是彼所造名所造色此中所說十一種色即四大種所造色設無表色亦是四大種之所造所造性故但舉所造必有能造影略而顯亦不相違所造色唯識論中約破小乘總分為二一者有對極微所成二者無對非極微成此前十種是有對色是四大種極微成故其後一種是無對色雖大種造非極微故此有對者即是礙義俱舍論中說有二義一障礙義手礙手石礙石等二拘礙義能取於境而為境界所拘礙故然此拘礙復有二種一境界有對十八界中六根六識法界一分諸心所此十三界性能取境為境所拘名為有對二所緣有對十八界中唯七心界及法界中諸心所法仗境而生境為強緣方得生起故名有對以根及識為境所拘越此於餘而不轉故此中即無所緣有對非是仗境心心所又五事分阿毘達摩依十一色略說為三一有見有對謂初色境是可見法有對礙故二無見有對謂次九種[1]可見而有礙三無見無對謂後一色以不可見亦無礙又即彼論說四種色一異熟生二所長三者等流四者剎那恐繁不釋樂者述然說色二或二十者是此第六別色所收如下所明此無繁舉

一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝色 開曰此依標別列也唯識論中無此廣釋今依諸論所釋意明然釋此文有三義別一釋其總名二總中別名三別中別名初總名者初之五種是根依色次之五種是塵境色後之一種是無對色增上發生是[2]根義皆用清淨四大為如寶珠等發照用故雖皆名色非現量得以能發識比知是有雖第八識及如來智現量所得非餘智識現量所得非世共知故發識比知有也為令取境明了端嚴雖眼耳鼻各生二處但立一根體類同故以境及識一界攝故由其作用遠速明異故眼耳等次第而說次言境者是所觀義此即染淨二義兼舉若言塵者偏就染說由塵染故故名塵其法處色亦塵境收若爾何故初獨名色答有二義一由差別故餘皆各有差別名故二由最勝故雖皆名色此最勝故故初色境別得總名依能取根用次第故色聲香等次第亦爾釋總名竟解別名者今依雜集顯揚等論及小乘論通義釋云有淨極微布眼精上對境而住如香𮏉梵語目此別名斫斫是行義芻是空義謂行於空照了色故傍義翻之名之為眼以眼有此行空照故淨極微在耳穴內旋環而住如卷樺皮數數於此聲至能聞是故梵語云戍路多戍路多者此云能聞傍義別翻以之為耳以耳有此能聞用故有淨極微在鼻頞[3]背上向下如雙爪甲數由此故能嗅於香[4]梵語云羯羅挐羯羅挐者此云能嗅[5]傍義別翻以之為鼻以鼻有此嗅功能故有淨極微布在舌形如半月能嘗於味能除飢羸數發言語表彰呼召由是梵語云時訖縛時訖縛者此云能嘗傍義別翻以之為舌以舌有此能嘗用故有淨極微遍諸身分諸根所隨周遍積聚能受諸觸是故梵語目為迦耶迦耶此土翻為積聚此云身者即是聚義就此別翻名為身也數有示現在其方所質量可增別名為此色別名復二十五碧綠之儔曰青紅赫之流曰黃朱丹之類名赤素潔之黨曰白焰照總名光障光發像穢影發光自顯為明體昧無明曰闇薪火氣騰名烟龍吟氣運名輕土揚空為塵地水氣昇為霧物形修直為長物像局促名短質相上舉名高事類沈萎名下六面平正名方四角訛兀為圓邊傍廣闊為麁上下纖長名細或約好惡以分麁端平居直為正偏僻斜曲云不正遊空隙塵名逈色[6]等業名[7]表色太空所見名空一顯色前四種色當體自顯不假他成故是實有餘二十一是前四色分位而有是假立俱舍所立二及二十無麁細色短攝故無後三種法處[8]大小經論無黑色者或青所攝與青近故或隨蓮花但四色故或與闇色無別體故數諠數謝隨增異表彰名句故名為聲此聲別名有十一種一因執受大種聲謂從有情[9]所起者有情乃為識執受故二因不執受大種聲謂從非情之所起者非情不為識執受故三因俱聲謂情非情共所起者執非執受大種起故可意聲謂隨所樂悅心意者有聞音樂不悅意故五不可意聲謂隨所惡不悅意者縱罵辱等有悅意故六俱相違聲謂所聞聲非好非惡於聞者識但平等故七世所共成聲依世間共立言教之所起者如車舍等八成所引聲謂諸聖者成就無漏之所起者依此聲上建立三藏聖教體故九遍計所執聲諸外道所起言教從計所執虛妄起故十聖言所攝聲謂依見聞覺知四種而起八種真實語故十一非聖言所攝聲亦依見聞覺知四種而起八種虛妄語故[1]三種聲可是實依實體聲而建立故餘八種聲皆假建立於前三聲分位說故俱舍論中說有八種約執受及無報受情非情名可不可意而建立故但有爾所離質潛形屢隨風轉是鼻所嗅別名為香此則兼臭亦得此名非唯沈麝獨名香也由是此香別名有六一者好香益根順情鼻可樂取並名好香以沈檀等非諸有情皆順益故二者惡香損根違情非鼻樂取並名為惡以糞穢等非諸有情同[2]損故平等香非損非益無順無違非可愛增名平等故四俱生香謂與本質俱時而生如沈香等質俱有故五和合香謂雜諸物共成一生此香氣與餘異故六變異香謂隨物質所和合時而此香氣有變異故前三是實本體故後三是假轉變立故若俱舍論唯說四種[3]謂好惡平不平等後二依根損益而既非別體故不別說隨質有無於根損益屢招麁苦別名為味此味別名[4]十二種二酢三甘四辛五醎六淡此之六味是其實體世所共知更無別釋七可意味謂隨所好適其意故八不可意味謂隨所惡不適意故九相違味謂非好惡但平等故十俱生謂果中味質俱有故十一和合味諸物和雜而別生故十二變異味隨質生熟味轉變此六是假於前六上分位立故俱舍論中唯說六種即是前六味實體故隨物所生為身所取令根損益別名為觸此觸別名有二十二澁滑輕重緩急冷煖飢渴飽悶強弱癢痛老死疲息黏勇對法與此次第不同而於強弱改名力劣若依俱舍更加四種謂即四大堅濕煖動皆能於身有所觸故是前諸觸所依體故諸觸依此分位立故兼說輕重澁滑飢渴冷共成十一觸不說餘者義不具故無質可對非五根取唯意根所緣名法處所攝色法謂軌持自共相等處謂處所意所緣此色是此法處收故別名法處所攝色也此色別名又有五種一極略色亦名極微名隣虛或名微塵略彼麁色極至微塵隣次虛空名極略色此非眼見但意所緣謂瑜伽師以假想慧於麁色相漸次除拆至不可拆隣次虛空說為極微若更拆之便似空現名為色極微略故名極略色二極逈色謂即極微是色邊際既無方分離餘礙觸極孤逈故名極逈色此與極[5]體雖無別而義有是故別分三受所引色從惡友所發惡思願誓受諸惡不律儀事及從善友發善思願所受別別解脫律儀此二所生無表之色雖依思願善惡種立由從色生又防色故故名為受所引色四遍計所起色謂遍計心所執實有我法之色此無本質獨有影像色相現若與五識同時意識緣本質色所起相分是性境故非此色攝獨頭意識影像色相故名遍計所起色也五自在所生色自在菩薩大聲聞等及諸凡夫定自在者依次第定作青等觀所變青黃赤等色相分或變第八五塵相分以為金銀蘇酪等相色從自在力新生故名為自在所生色也前四是假觀心等假建立故後一通實亦第八識所緣境故小乘有部皆說是實然法處色唯說一謂即善惡所生無表即當此中受所引色不說餘者義不具故如是所說十一種色舍論中極微所成離心別有而唯識說皆是本識隨量大小頓現一相非由極微合成一皆五蘊中色蘊所攝[6]積聚變礙性十二處中十一處攝隨應有彼生門義故非意根者非心識故十八界中十一界攝能生本種類義故既蘊處界通因果位由此亦通佛果位有說佛具有色根境故說無蘊等非了義故若在果位性唯無漏佛身蘊等皆妙淨故能變淨識非有漏故說有漏者隨小乘故若在因位性唯有漏以是異熟識相分故其能變識是有漏故由見相分性類同若無漏色性唯是善皆是真實順益法故若有漏色性皆無記由能變識性無記故說色聲非善惡故若法處色有無不定若在佛身無遍計色諸佛已斷計執心故極略逈色雖亦實無隨俗亦有假想慧故諸佛遍緣假實法故佛常發起諸善思願戒共諸色無斷滅故得大自在悉能轉變其自在色決定有故若在因位三乘聖者隨其處應五種皆有漏心時起計執故有四皆相如應准知若諸異生得定心者亦有五種未得定者容有遍計受所引色以計執心常不斷故善惡思願隨互起故其前二色唯是善收唯從定心之所起故受所引色通善惡性善惡思願所引起故遍計起色通其三性是獨影境從見分故自在生色性是無記變本識相是通果故界地等義如理應思

第四心不相應行法有二十四種 開曰次釋第四不相應行於中有二初總標舉數後依數辨列此初也若小乘宗說有十四有更加隨眠相者今大乘宗說二十四若唯識論隨破小乘但顯十四不相應相若瑜伽等顯大乘宗辨二十四不相應義故瑜伽等具廣分別今依瑜伽顯揚五蘊及唯識等諸論說也

一得二命根三眾同分四異生性五無想定六滅盡定七無想事八名身九句身十文身十一生一二老十三住十四無常十五流轉十六定異十七相應十八勢速十九次第二十方二十一時二十二數二十三和合性二十四不和合性 開曰此依數辨列也所言得者成就義依瑜伽論具義釋云謂依有情諸可成法先獲不失說名為得此得成就有其三一種子成就若染污法諸無記法生得善不由功用而現行者染污未為奢摩他伏無記未為聖道永害生得未為邪見所損與不行皆名成就未被損伏用可有故二自在成就謂若加行所生善法一分無記增盛種子加行善者謂聞思修世出世間一切功由此加行[1]自在故成就此善名自在故加行善等名自在成就三現行成就蘊處界若善不善無記現行若斷損伏必不成就未損伏故皆得現行即此現行名為成前二約種此就現行故得成就有其三言命根者唯識論云謂異熟識為趣生體是遍恒續異熟果故此能執持根依處等令不壞斷名為有情即異熟識未捨執受未斷壞位名為命根此識親從自種而生即依親生此識種子由業所引功能差別住時決定假立命根離此命根不可得故持業依主二釋皆通眾同分者依唯識論眾謂眾多同謂相似分者因也依諸有情身類相似起同智言名眾同分或復分者即是類義謂人天等眾類同故眾同即分持業釋也異生性者諸聖者皆名同生而諸凡愚名曰異生由見所斷二種障故令諸凡愚異見而生異趣而異類而生即二障種未永害位能障聖道名異生性是異之生異生之性皆依主釋此性故不得聖法故小乘中別名非得無相定者唯識釋云有諸外道執無想天以為涅厭患此想為㿈瘡等是生死因以出離想作意為先修習此定由修定時於定加行厭患想故令此心想漸細漸微漸微心時熏異熟識成極增上厭心等種由此損伏心想種令不恒行心想不起依此分位假立此定想滅為首名無想定滅盡定者唯識論云二乘者見麁動心起必勞慮厭患麁動心心所以止息想作意為先依有頂地遊觀無漏為加行入遮心心所令心心所漸細漸微微心時熏異熟識成極增上厭心等此種勢力而能損伏恒不恒行心心所法依此分位假立此定由定能令恒不恒行心等皆滅名滅盡定無想事者即無想天異熟果體故唯識論名為異熟求無想果入無想定此定善故種亦是善此所熏成種招彼異熟果依斯麁動想等不行依此分位而立彼名因時由定想等不行名無想定果時由報想等不起無相事故事與定二體全差無想之事依主釋也言名身者梵云南摩此譯為名是歸趣歸趣所詮法自性故故唯識云名詮自性五蘊論云名者諸法自性增語如說人天眼耳等事若唯一名恒稱為名若至二名即為名身三名已上是多名身名之身故依主釋下句文等亦准此知身者即是聚集義故言句身者梵云鉢陀此譯為跡如見象跡以表有象如是四句表有[2]隨義傍翻以之為句唯識等云句者即是詮差別義五蘊等云句是諸法差別增語如說諸行皆無常如婆沙等句有五種今依大乘句有二種一集法滿足句即當婆沙處中句攝但集諸名不長不短滿足八字即成一句不約義圓取字滿足二顯義周圓句即攝婆沙餘之四不定字數隨短長等顯義周圓即名一句有短長前後句別言文身者謂即是字梵云便繕那此譯為文即是典語云惡剎羅此翻為字即是俗語恐有不悟文字是一故唯識文即是字此乃是前名句所依[1]字有名句故故唯識云為二所依古翻經人翻為味者以便繕那而目四法文形扇味文同故錯譯為味若依小乘皆別有性性唯無記唯是有漏今大乘宗此三皆是聲上假立無別體性[2]若隨所詮假通三性隨所依說皆同於聲所言生者[3]是即諸法初現起位五蘊論云於眾同分本無今有是生自性識論云生表有法先非有故所言老者即是異義諸行變異說名老故唯識論云即此相續轉變名異所言住者五蘊論云即是諸行生位暫停唯識等云生已相似相續名住言無常者五蘊論等亦名為滅諸行起已暫有還無不同無為是其常有不同兔角是其常無有非常有無非常無故有為法名曰無非於無位方立無常表此後無說滅相故此下十種小乘不立隨是六因四緣所攝相應中是故不說唯識論中亦不釋也言流轉者謂有為法因果相續不斷絕故顯揚論謂即諸行因果相續不斷性也言定異者無始時來因果種子決定差別無雜亂相故顯揚云謂諸因果各決定性言相應者即此因果無始時來不相違性故顯揚云諸行因果相稱性言勢速者諸行因果流轉速疾[4]故顯揚云謂即諸行流轉迅疾性言次第者即是因果不俱轉義故顯揚云謂即諸行一一次第性所言方者色行分齊顯揚論云謂即諸色境分齊性瑜伽說三謂上下傍言時者有其二義一由日輪出沒勢力安立顯示時節差別二由諸行生滅勢力安立顯示世俗差別瑜伽依此說時有三謂去來今所言數者五蘊論云謂於諸行隨增齊量揚論云謂於諸行一十百千各差別性言和合者五蘊論云謂有為法緣會之際顯揚亦諸行緣會性不和合者五蘊論云謂即諸行因果乖離顯揚論云諸行緣乖性如是所說不相應行[5]數異有二十四總依八位而假建立如瑜伽論對法等說一善不善增減分位建立一種謂即是得此依三性色心心所可成就位假建立故二唯依心不分分位建立三種謂即二定無想異熟由厭心種令六七識斷滅分位而假立故三依色心住時分位建立一種謂即命根依異熟種令識持身住執受時而假立故四依色心相似分位建立一種謂眾同分此依有情人天五趣隨類無別而假立故五依色心流轉分位建立四種謂即四相表有為法本無今有已有無等而假立故六依色心言說分位建立三種謂名句文此依色心詮召於法音韻屈曲假[6]七唯依心不得分位建立一種異生性依見惑種令心心所不成聖法而假立故八依色心因果分位建立十種謂流轉此依因果勢力諸相隨彼分位而假立故當知四種唯依心立二十通依色心假說此亦通凡聖位有故唯識論所引經說補特伽羅成就善惡聖者成就十無學法又說生不成就聖法諸阿羅漢不成就煩惱成不成言顯得非得亦說墮在聖同分故其滅盡定聖者得故因果等法通凡聖故五蘊之中皆行蘊所攝說此皆是不相應行故亦是法處法界所收餘不攝者皆此攝故諸餘門義如理應[7]

第五無為法略有六種 開曰次下第五四所顯示門於中有二初總標舉數後依數辨列此初也言無為者有其二義一業煩惱所不為故二生住等不遷動故若有後義必具前義若有前義或闕後義二義俱闕唯是有為二義皆具唯名無為若唯初義有無為具由此應作四句分別一唯有為即五取二唯無為即真如理三具二義即諸聖四二俱非即無漏蘊今此六種是真無是不生滅真常法故故集論[8]若法生滅住異可知是有為義有為相違是無為義六無為者帶數釋也然無為數大小經論從三至八所說有異若依小乘一切有宗如俱舍論說有三種所謂虛空[9]非擇滅皆異色心有實體性若經部等說三或九皆非實有恐繁不敘今依大乘從三至八多少不同涅槃經亦立三種一謂涅槃二謂虛空非智緣滅若五蘊論及掌珍論至四無為謂虛空擇非擇滅及真如性唯識及此[10]無為謂虛空等名如下列瑜伽雜集立八無又開真如以為三種[11]善不善無記異所以如是法教異者理無為體無寬狹[12]顯廣略開合異明為顯廣開總別俱說顯揚論開為八種三性真如無別體故總合為一故說六種想受不動有其二義若暫伏者非擇滅收若永害者則擇滅攝四義別說故開為六斷伏隨明故合為四[1]別故雖四義殊皆涅槃性故有三種由斯諸教皆不相違

一虛空二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六真如 開曰此依教辨列也此六無為唯識不具今引諸論共釋之云言虛空者障礙義小乘唯約無色所顯故俱[2]空但為無礙為性由無障故色於中行雜集瑜伽大同俱舍大乘通約五蘊無說故般若經佛地論云五蘊無處說為虛空不能礙物故名為虛無色等故說之為空虛即是空持業釋也言擇滅者是離繫義婆沙論云者是慧滅是彼果擇所得滅故名擇滅此中滅果有其二種 一由惑盡故集論云是離繫果者永害隨眠故五蘊論云由煩惱對治故諸蘊畢竟不生顯揚論云有漏諸行畢竟不起二由理顯故唯識論滅諸煩惱究竟證會故云擇滅擇之滅故依主釋也非擇滅非離繫義婆沙論云不由擇慧名非擇非擇果故此非擇果亦有二義一惑自不故集論云是非離繫者不永害隨眠故舍論云永害當生得不因擇但由緣闕名非擇滅二理性自顯故唯識云不由擇力本性清淨非擇之滅依主釋也言不動者不變異總攝三受分為二種苦樂二受名為變異聖人無漏斷此種子得第四定由斷彼故所得無為苦樂不行名為不動雖初靜慮分得此定以未盡故而不立也故集論云謂離遍靜欲未離上欲苦樂滅無為不動二字則非六釋如言無貪無離合故想受滅者即滅盡由觀無漏為加行入[3]此無漏觀不斷變異捨所得無為想受不行名想受滅故集論云以離第三無所有欲由止息想作意為諸不恒行心心所法恒行一分心心所滅所得無為由想受滅得無為故滅屬想受受即滅滅屬無為想受之滅持業依主二釋皆通言真如者無虛妄義唯識等云真謂真[*]如常表無變易故名真如又集論何故無為名為真如由彼自性無變異故真即是如持業釋也若以六名對無為者空即無為等皆持業釋也此六無為皆是假以此無為有二體故一依識變假施設有謂曾聞說虛空等名隨分別有虛空等相數習力故心等生時似虛空等無為相現此所現相前後相似無有變易假說為常似常住故立無為相二依法性假施設有謂空無我所顯真如有無俱非心言路絕與一切法非一異等是法理故名為法性離諸障礙故名虛空斷障證會故名擇滅本性清淨名非擇苦樂受滅名為不動想受不行名想受滅真如亦是假施設名遮撥為無故說為有執為有故說為空[*]虛幻故說為實非妄例故名真如故六無為皆是假有離心真如不可得故若依識變可有別體能熏成種後起相故若依法性皆但假名依法性理義施設故若識變者皆依他起以所變相從因生故依真立者皆圓成實以依真如義所說故除此餘說皆計所執是有無等四種謗若識所變可通三性隨三性心所變起故依真立者准是善性以真唯是善淨性故所變者可說周遍依諸色體無礙相故依真立者非遍不遍遍與不遍皆無障故此與五蘊不相攝者以非聚集蘊積法故而於法界法處攝者有生長門種族義故更有別義如理應思

言無我者略有二種 開曰上來已釋一切法意次下第二顯其無我於中有二初總標舉數後依數辨列此初也若小乘宗明一無我以一切法皆執為實補特伽羅我是無今大乘宗顯二無我以一切法皆從緣起離此無別能作者故既離諸法無別我相特伽羅我相無也說一切法皆無自性念念無常非自在故即一切法亦非實我故即說為法無我也然斷若經說四無我謂無我人眾生受者能斷金剛說八無我謂有情命者士夫補特伽羅意生儒童作者受者大般若經說十三種於前八上更加無我生者養者智者見者此等皆依前無我說彼經所說無法相等乃至菩提皆不可得則是此中法無我義諸教同異皆不相違

一者補特伽羅無我二者法無我開曰依數辨列也此二無我唯識具明略引唯識論文以釋然無我者對我相立由所執我有二種相故說無我有此二名故應先辨二種我相補特伽羅此譯有二若隨俗譯名之為隨經典翻名數取趣故新舊譯有此二殊法者即是軌持之義我者乃是主宰為名在割斷名為主宰外道或執一切諸法有別我是能作者即是補特伽羅我相凡夫或執色等諸蘊皆有自性是能生等即是此中法我相也今佛法中顯我相無是故此中顯二無我若離諸法有別實我應一切法皆實常住如能作者無變滅故故瑜伽云謂離一切緣生行外別有實我不可得故若即諸法名為我者即一切法亦非無常以是自在實我相故故瑜伽云謂即一切緣生諸行性非實我是無常故而此人法二無我義廣如俱舍唯識等說此中人法皆稱無我即對人法皆我相論而唯識中我與法別我種種相為有情命者等法種種相為蘊處界等此依實義彼約相增以主宰義約人增故偏就有情顯其我相故二空理我法[1]若執實有自在常住則一切法我義亦通是故無我通於人法若爾何故有其二執依斯聖教說我相耶依妄熏習假施設說謂諸有情無始虛妄執實有我熏習力故諸識生時變似我此二我相雖在內識而由分別似外境生如幻夢者幻夢力故心似種種外境相現此執為實有我相此二我相各有二種一者俱生二者分別俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恒與身俱不待邪教及邪分別任運而起故名俱生此復二種一常相續在第七識緣第八識起自心相執為實我二有間斷在第六識緣識所變五取蘊相或總或別起自心相執為實我此二我執細故難斷後修道中數數修習二勝空觀方能除滅分別我執亦由現在外緣力故非與身俱要待邪教及邪分別然後方起故名分別唯在第六意識中有此亦二種一緣邪教所說蘊相起自心相分別計度執為實我二緣邪教所說有我自性等相起自心相分別計度執為實我此二我執麁故易斷入初地時觀一切二空真如即能除滅如是所說二種我相自心外法或有或無自心內法一切皆有故二執皆緣自心所現似法執為我相若離自心實不可得故人及法皆無我焉人法二我義乃無邊恐文繁廣就略而述樂博聞者尋廣論文

大乘百法明門論開宗[2]一卷[3]

𮏉
【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2180,【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 1923, 【乙】大英博物館藏燉煌本, S. 2651, 【丙】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, 2161, 甲乙丙三本共首缺
以上丙本缺
以上甲本缺
據【大】,舉【甲】【丙】
以【大】*,已【丙】*
成【大】,成就【甲】
因【大】,宗【甲】
身【大】,厥【甲】
有【大】*,為【甲】*
身號【大】,厥號【甲】
得【大】,德【甲】【丙】
次【大】,〔-〕【甲】
謂【大】,為【丙】
志【大】,志等【丙】
懼【大】,具【丙】
者【大】,〔-〕【甲】
該【大】,攝【甲】【丙】
量【大】,兩【丙】
有【大】,〔-〕【甲】
及依蘊等【大】,〔-〕【甲】
蘊處戒等【大】,〔-〕【甲】
實【大】,實有【甲】
等【大】,〔-〕【甲】
依般若等【大】,〔-〕【甲】
不著【大】,〔-〕【甲】
如【大】,〔-〕【丙】
說【大】,顯【甲】
謂【大】,為【甲】【丙】
攬【大】,攬藏【甲】【丙】
說【大】,有【甲】【丙】
云【大】,〔-〕【甲】
是【大】,〔-〕【甲】【丙】
所【大】,〔-〕【甲】
謂【大】,為【甲】
阿【大】,〔-〕【丙】
已上乙本缺
又瑜【大】,有為【甲】【乙】
攝【大】,釋【甲】【乙】【丙】
解【大】,釋【甲】【乙】
釋【大】,故【甲】【乙】【丙】
物【大】,物而【甲】【乙】【丙】
名【大】,〔-〕【甲】
即【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
言【大】,為【甲】【乙】【丙】
等【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
有【大】,〔-〕【甲】【乙】
即【大】,則【甲】【乙】
以【大】,已【乙】
正【大】,〔-〕【乙】
百【大】,正【甲】【乙】【丙】
舉【大】,據【乙】【丙】
門以【大】,門已【甲】,法而【乙】,門而【丙】
已【大】,以【甲】【乙】【丙】
釋文義【大】,解論文【甲】
德【大】,得【乙】
說【大】,〔-〕【乙】
謂【大】,為【乙】
此【大】,〔-〕【甲】,次【乙】【丙】
道【大】,導【甲】【乙】【丙】
此【大】,次【甲】
定【大】,一定【丙】
故【大】*,〔-〕【乙】*
心【大】,心起【乙】
有為事麁無為細故【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
別【大】,〔-〕【乙】
德【大】,得【乙】
故【大】,等【甲】【乙】【丙】
別【大】,分【甲】
譯【大】,識【甲】
識【大】,釋【丙】
生【大】,性【甲】
續【大】,〔-〕【甲】
以【大】,已【甲】【乙】【丙】
果【大】,〔-〕【丙】
間【大】,〔-〕【甲】
本【大】,〔-〕【甲】
前【大】,〔-〕【甲】
不【大】,不得【乙】
別境【大】,〔-〕【甲】【乙】【乙】
道【大】,聖道【甲】
心【大】,心恒【乙】
善十一【大】,十一善【甲】
而【大】,〔-〕【甲】【丙】
為【大】,〔-〕【甲】
一【大】,〔-〕【甲】
得【大】,〔-〕【甲】
已下甲本缺
比【大】,比量【乙】
非【大】,〔-〕【乙】
故【大】,〔-〕【乙】
識等【大】,等識【乙】
導【大】,道【乙】【丙】
應【大】,應亦【乙】
依【大】,約【乙】【丙】
見【大】,了【乙】【丙】
色【大】,色而【乙】
何【大】,所【乙】
淨分【大】,〔-〕【丙】
恒【大】,常【乙】【丙】
所【大】,所有【乙】
有【大】,〔-〕【乙】
也【大】,〔-〕【乙】【丙】
警【大】,驚【乙】
名【大】,名為【乙】
既【大】,無【丙】
役【大】,引【乙】
為【大】,謂【乙】【丙】
名【大】,云【乙】【丙】
德【大】*,得【丙】*
令【大】,持【乙】【丙】
德【大】,得【乙】【丙】
罪【大】,罪惡【乙】,惡【丙】
地【大】,地謂【乙】
辯【大】,辯行【乙】,行【丙】
於【大】,〔-〕【乙】【丙】
想【大】*,相【乙】【丙】*
用【大】,同【丙】
慢【大】,慢等【乙】
下生【大】,生下【乙】【丙】
嫉憎【大】,憎嫉【丙】
故【大】,地【乙】【丙】
上生【大】,生上【乙】
謂【大】,為【乙】【丙】
大【大】,大隨【乙】【丙】
為【大】*,謂【乙】【丙】*
由【大】,〔-〕【乙】【丙】
壞【大】,惱【乙】
心【大】,多【乙】
名失念故【大】,〔-〕【乙】
有【大】,為【乙】
並【大】,〔-〕【乙】
應【大】,廣【丙】
謂【大】,為【乙】
睡【大】,悔【乙】【丙】
依【大】,為【乙】【丙】
追悔【大】,悔眠【乙】【丙】
淨【大】,靜【乙】【丙】
非【大】,不【乙】
謂【大】,為【乙】
內【大】,中【丙】
此【大】,是【乙】【丙】
傍義【大】,從傍【乙】【丙】
身【大】,申【乙】
為【大】,〔-〕【乙】【丙】
攝【大】,攝色【乙】
之【大】,身【丙】
前【大】,〔-〕【乙】
為【大】,違【乙】【丙】
所【大】,〔-〕【乙】
又【大】,有【乙】
略【大】,略色【乙】
有【大】,是【乙】【丙】
行【大】,得【乙】
煩【大】,頌【丙】
依【大】,有【乙】
若隨所詮假通【大】,名隨所詮假名【丙】
是即【大】,即是【乙】【丙】
性【大】,〔-〕【乙】
名【大】,〔-〕【乙】
立【大】,建立【乙】
思【大】,知【乙】
云【大】,說【乙】
擇【大】,擇滅【丙】
說【大】,立【乙】【丙】
為【大】*,謂【乙】【丙】*
而【大】,為【丙】
擇【大】,相【丙】
舍【大】,舍論【乙】
已【大】,以【乙】【丙】
又【大】,有【乙】
義【大】,義記【乙】【丙】
以下丙本奧書曰巳年十一月十九日寫記
杖【CB】,扙【大】(cf. X49n0815_p0596a13; T43n1830_p0385a01) 杖【CB】,扙【大】(cf. X49n0815_p0596a13; T43n1830_p0385a01) 杖【CB】,扙【大】(cf. T85n2810_p1054a24; X49n0815_p0739c07) 愚【CB】,遇【大】(cf. T85n2810_p1056b22) 六【CB】,【大】 掉【CB】,棹【大】(cf. T31n1614_p0855c05) 䖧【CB】,蛆【大】 䖧【CB】,蛆【大】

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