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釋氏要覽
No. 2127

釋氏要覽序

昔我佛妙正三身圓成四智不泥洹而自證運漚和以度人敷顯萬法指真實際導誨群了根本空設三昧之門嚴具足之相盡有為之執歸無生之忍宗會覺海實蕃淨徒乎寂滅示往結集垂言經論以祖述教法以摽闡其為大也至極含受而不可限量其為小也細而不遺視之弗見窮無央之劫不可終內有之識不能稱錯綜端緒雖惟逮而莫周恢博開解非超越而不至將不由徑儔為所依則今要覽可由而致之也靡涉西流知五竺之本末不游法藏明萬行之節制息隨用而立軌修習知趣而不迷包括微著詮乘諦以證之昭灼品例卷上下以勻之覽之者猶若太陽升而萬境廓然矣謂曰真如非在句義且夫一切之法無礙相中非學非應學應知去聖彌遠毛角差別雖學雖知然後不足罔有行(去聲)向未臻而遠離於學可也因地果位繫之在功今 誠公大師富於有聞法施而留志承佛威力載集斯要曰智曰慧孰謂不敏時 皇宋天禧四載李秋既望序而引之

釋氏要覽卷上

道誠自委講 京寺東歸維桑始寓龍華禪後住月輪蘭若中間十年寂絕外事唯讀藏經日為常課酬昔志也然則臨文昧義渴夫飲河但能滿腹不知其深廣焉或見出家人須知之事隨便抄錄之洎天禧三年

皇上覃昭曠之恩普度我天下童行因是文以類相從兼益諸家傳記書疏節文分為二十七篇析為三卷題曰釋氏要覽焉且恤創入法門者皆所未知苟或玩此典言藏諸靈府則終身免竊服之誚矣或通才碩學以誠之微而廢 聖人之言也云爾

篇目

準華嚴經云菩薩有十種知所謂知諸安立知諸語言知諸談議知諸軌則知諸稱謂諸制令知其假名知其無盡知其寂滅知一切空由是分為二十七篇然則大小乘經律論文句參同皆十知所攝也

  • 姓氏
  • 稱謂
  • 居處
  • 出家
  • 師資
  • 剃髮
  • 法衣
  • 戒法
  • 中食

姓氏

西域記云姓者所以繫統百世使不別也者所以別子孫之所出也釋迦氏譜云姓氏之興本欲召諸質也故隨物類而命焉

天竺種姓有四

一者剎帝利(謂弈世君王種)二者婆羅門(秦言外意謂淨行志道其種別有經書世世相承或在家出家苦行而多恃己術自我慢人)三者毘舍(或云吠舍謂商賈之種)四者首陁(或云成達羅謂田農之種)我佛釋迦牟尼世尊即剎帝利之種也阿含經云賢劫初成未有日月是時光音天人下生皆有身光飛行自在無有男女尊卑親疎之別食自然地味因食此物身光滅神通亡貪心始萌復生地餅地膚地脂之味食乃諸惡湊集男女始形生粳米朝刈暮生亦無糠糩時人貪心增皆預取厚藏米遂不生乃各占田土耨種業自此姦盜滋彰無決斷者中有一容質瓌偉世所欽信眾議立為民主摩訶三摩曷羅闍(此云大平等主)各願輸賦供億(此祖稅之)故命氏剎帝利(此云土田主謂初分土田各有諍訟使主之)

別姓有五

我佛釋迦於三阿僧祇劫修六度萬行因或實報或示化各隨物類別名氏也

一瞿曇氏

梵語正云瞿答摩又云瞿曇彌此云地最勝謂除天外在地人類中最勝故經云昔佛於劫初作國王禪位師瞿曇僊修道常於一園游止為賊所害彼僊乃殯尸取血泥為兩團用器盛之置於左右呪之滿十月左化為男右化為女乃命氏瞿曇始也

二甘蔗氏

經云昔有轉輪王名大自在孫相承合有八萬四千王最後王名大茅垂老無子乃委政大臣自剃髮出家號王僊極老不能行履諸弟子輩時行乞遂以草籠盛王僊懸於樹虞虎狼之害有獵人望見謂是白鳥乃射之死血瀝于地諸弟子歸見師被害即共殯尸其血瀝之地後時忽生甘蔗二本日炙開剖生童子一生童女大臣聞迎取歸宮養育長成以王種故遂立為王命氏甘蔗始也(或梵云喬答摩或憍曇彌二姓華言最勝經音疏云皆甘蔗王種也順正理論云喬答摩種生於日光)

三日種氏

經云即甘蔗王不受胎藏因日炙開剖故名日種○大悲經云姓日者為離諸暗而作光明故(今詳二經前就本緣後約功德)

四舍夷氏

即甘蔗王擯出四太子一名炬二名金色三名象眾四名尼拘羅(隋言別成)四子初至雪山北頓駕大樹枝條蓊欝之是故名奢夷耆耶今言舍夷必梵語訛略也五分律云近雪山北舍夷林築城營又缾沙王始問佛生何國佛言生舍夷(今詳必因樹命國從國稱氏)○法苑云舍夷者西方之貴姓也

五釋迦氏

即彼四太子以德歸人不數年欝為強國父王悔憶遣使往詔四子辭過不歸父王乃三歎曰我子釋迦(華言能仁)長阿含經云釋迦秦言能又譯為直謂直(詳此二譯初從人後就處)今詳四太子俱命釋迦惟第四尼拘羅是 我佛祖也按經云尼拘羅有子名俱盧俱盧有子名瞿俱盧瞿俱盧有子名師子頰師子頰有四子一淨飯二白飯三斛飯四甘露飯(梵云首圖䭾那此云淨飯王佛父也)

出家人統姓

開元錄云秦晉已前出家者多隨師姓後彌天沙門道安云凡剃髮染紹釋迦種即無殊姓宜悉稱釋氏時皆未然洎譯出阿含經云佛告比丘四大河水入海無復本名同名為海四姓之子佛出家剃除鬚髮著三法衣無復本姓云沙門釋子○彌沙塞律云汝等比丘類出家皆捨本姓同稱釋子(今稱沙門釋者蓋天竺出家道亦自稱沙門今以釋字簡之或單稱釋亦可若彼此是僧即不用稱蓋同一釋家法兄弟故)

稱謂

沙門

肇師云出家之都名也梵云沙迦懣(懣門字上聲呼之)唐言勤息謂此人勤修善品諸惡故又秦譯云勤行謂勤修善法行趣涅槃也或云沙門那或云桑門皆譯人楚夏爾○涅槃經云沙門此云善覺○大方廣寶篋經云離諸纏聚故名沙門○大莊嚴經云超過染著名沙門○正法念處經心無所樂著一切不希望能脫一切貪是名為沙門○華首經云如空無觸礙塵無所污我說沙門法無染亦如是○寶積經云沙門者寂滅故調伏故受教故身淨故如實義故得解脫故離三十八法堅心不動如地故護彼我意故於諸形相無染著如空中動手無所礙故成就如是多法故名沙門○長阿含經云沙門者捨離恩愛出家修道攝御諸根不染外欲慈心一切無所傷害逢苦不戚遇樂不忻能忍如地○瑜伽論云有四沙門一勝道沙門即佛等二說道沙門謂說正法者活道沙門謂修諸善品者四污道沙門諸邪行者(道即八支聖道也若有其道自行邪行非生道器故名污道)五分律佛始成道世皆稱為大沙門

比丘

梵語云比丘秦言乞士謂上於諸佛乞法資益慧命下於施主乞食資益色身○肇法師云因果有三名一名怖魔即因出家時魔宮震動故至果上名殺賊(有云出家者具正信正因發勇捍心求佛果大菩提誓度一切眾生真實大心者方能震動魔宮爾)二因中名乞士果上名應供三因中名破惡(即持戒名破惡)至果上名無生○涅槃經云能破煩故名比丘破我等想修戒定慧度三有四流安處無畏道故名比丘○大莊嚴經破無明藏故名比丘○瑜伽論云比丘捨離家法趣非家等具足別解脫律儀眾同分是其自性於其形色勤精進故怖畏惡趣自防守故攝無損故名比丘○毘婆沙論偈云手足勿妄犯節言順所行常樂守定意是名真比丘○雜阿含經偈云所謂比丘者非但以乞食受持在家法是何名比丘於功德過惡俱離修正行其心無所是則名比丘○大威德陀羅尼有一長名選擇投佛出家剃髮已時有尊者娑難陁喚云長者選擇答曰我今出家剃髮為比丘非長者也時婆難陀語曰不但剃髮名為比丘乃以偈說云若斷欲希望復斷諸漏盡諸法無希望不可說有法隨順向涅槃隨順趣厭離入信到彼岸此成為比丘有四種比丘一畢竟到道比丘謂阿羅漢二示道比丘謂三果聖人三受道比謂初果向四污道比丘謂凡夫破戒者(凡夫持戒比丘隨信隨戒法故必在受道下稱也問污道比丘堪為福田否答大婆沙論云污道比丘雖破戒而不破見雖破加行不破意樂信有因果如是正見意樂九十六種外道所無但施主於彼起正信生嫌惡自生大福矣)

苾芻

梵語也是西天草名具五德故將喻出家人古師云苾芻所以不譯者蓋含五義故一者體性柔軟喻出家人能折伏身語麄獷故二引蔓旁布喻出家人傳法度人連延不絕故三馨香遠聞喻出家人戒德芬馥為眾所聞四能療疼痛喻出家人能斷煩惱毒害故五不背日光喻出家人常向佛日故○根本律百一羯磨本云苾芻年八十歲滿六十夏若於別解脫經未曾讀誦不了其義此名老小苾芻(別解脫經戒本也此㪯隅爾)

梵語具云僧伽唐言眾(今略稱僧也)○中阿含經云何名眾答有若干姓異名異蔟剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家從佛學道是名眾○善見律云等戒等見等智等眾是為僧○南山鈔云四人已上能御聖法辦得前事名之為僧僧以和合為義言和合有二種一理和謂同證擇滅故二事和此別有六義一戒和同修二見和同解身和同住四利和同均五口和無諍六意和同悅僧史略云凡四人已上名僧今一人亦稱僧者蓋從眾名之也亦如萬有二千五百人為軍一人亦稱軍也

除饉男

康僧會註法鏡經云凡夫貪著六猶餓夫貪食不知厭足今聖人斷除貪除六情飢饉故號除饉○分別功德論世人飢饉色欲比丘除此愛饉之想

導師

十住斷結經云號導師者令眾生類示其正道故○華首經云能為人說無生死道故名導師○佛報恩經云大導師者以正路示涅槃經使得無為常樂故○大法炬陀羅尼經云以能不退菩提道不斷絕菩提道故名導師○商主天子所問經何名導師文殊答云住是道已能令眾生得成熟故名導師

祖師

寶林傳云期城太守楊衒之問達磨西國相承稱祖何義達磨曰明佛心宗行解相應名為祖師(此士自達磨西來距曹溪能大師六人得稱祖師)

禪師

善住意天子所問經云天子問文殊何等比丘得名禪師文殊曰於一切一行思量所謂不生若如是知得名禪乃至無有少法可取不取何法所謂不取此世後世不取三界至一切法悉不取謂一切法悉無眾生如是不取得名禪師無少取非取不取於一切法悉無所得故無憶念若不憶念彼則不修若不修者彼則不證故名禪師

善知識

摩訶般若經云能說空無相無作無生無滅法及一切種智令人心入歡喜信樂是名善知識○華首經云有四法是善知識一能令人入善法中二能障礙諸不善法三能令人住於正法四常能隨順教化○瑜伽論云善知識具十功德一調二寂靜三惑除四德增五有勇六經七覺真八善說九悲深十離退且初調伏者謂與戒相應由根調故寂靜者相應由內攝故惑除者信念以慧相應煩惱斷故德增者戒定慧具不缺減故有勇利益他時不疲倦故經富者多聞故真者了實義故善說者不顛倒故悲深絕希望故離退者於一切時恭敬故

長老

長阿含經云有三長老謂耆年長老(年臘多者)法長老(了達法性內有智德)作長老(假號之者)○譬喻經偈云所謂長老者未必剃鬚髮雖復年齒不免於惡行若有見諦法無害於群萌捨諸穢惡行此名為長老我今謂長老必先出家修其善本業分別於正行設有年齒幼諸根無漏缺此謂名長老○肇法師云內有智德可尊故名長老○恩法師有長者老年之德名長老

宗師

傳佛心宗之師又云宗者尊也謂此人開空法道為眾所尊故

法主

阿含經云佛為說法主今古皆以說法知法之僧為法主如僧叡謂僧導曰當為萬人法主宋孝武勅道猷為新安寺鎮寺法主

大師

師範也大簡小之言也○佛稱三界大師者○瑜伽論云能化導無量眾生令苦寂滅又云摧滅邪穢外道出現世間號大師若凡夫比丘蒙勅賜號者○僧史略云肇自唐懿宗咸通十一年十一月十四日延慶節內道場談論左街雲顥賜三慧大師右街僧徹賜淨光大師可孚賜法智大師重謙賜青蓮大師此為始也○瑜伽論云略有大師五種功德一於諸戒行終無誤失二善建立法三善制所學四於善立善制中隨所疑惑等皆能善斷五教授出離

法師

雜阿含經云何名法師佛言若於色說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師若於受想行識說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師○十住婆沙論云應行四法名法師一廣博多學能持一切言辭章句二決定善知世間出世間諸法生滅相三得禪定於諸經法隨順無諍四不增不損如所說行○辯中邊論十種法師頌曰謂書寫供養施他披讀受持正開演說

律師

律鈔解題云佛言善解一字名律師一字者律字也○寶雲經云具足十法律師一善解毘尼所起二善解毘尼甚深三善解毘尼微細事四善解毘尼此事得彼事不得五善解毘尼性重戒六善解毘尼制重戒七善解毘尼制起因緣八善解聲聞毘尼九善解辟支毘尼十善解菩薩毘尼○十誦律云持律人有七功德能持佛內藏二能善斷諍三持戒四外道頂住以律故五不咨問他於眾說戒無畏六能斷有疑故七能令正法久住故○善見律云佛說持律人即是功德根本根故攝領諸法

闍梨

寄歸傳云梵語阿遮梨耶唐言軌範今稱闍梨蓋梵音訛略也○菩提資糧論阿遮梨夜隋言正行○南山鈔云紏正弟子行故

勝士

月燈三昧經云能淨持戒名勝士

尊者

梵云阿梨夷華言尊者謂德行智具可尊之者

開士

經音疏云開達也明也解也士則士夫也經中多呼菩薩為開士前秦符堅沙門有德解者號開士

大德

智度論云梵語娑檀陀秦言大德中多呼佛為大德○毘奈耶律云佛言從今日從小下苾芻於長宿處應喚大德○此方比丘若宣補者僧史略云即唐代宗大曆六年四月五日勅京城僧尼臨壇大德置十人以為常式此帶臨壇而有大德二此為始也○增輝記云行滿德高曰大

上座

五分律云齊幾名上座佛言上更無人名上座○毘尼母云從無夏至九夏下座自十夏至十九夏是中座自二十至四十夏是上座五十夏已上一切沙門之所尊敬名耆宿(準百一羯雖夏臘六十應須是知律戒行者方名耆宿)○毘婆沙論云有三上座一生年上座即尊長耆舊具戒名真生故二世俗上座即知法富貴大財大位大族大力大眷屬雖年二十皆應和合推為上座三法性上座即阿羅漢頌曰心掉多綺語染意亂思惟雖久住林園而非真上座具戒智正念寂靜心解脫彼於法能觀是名真上座○十誦律云具十法名上座謂有住處(言住處者婆沙論云謂道及果空三摩地能引彼力殊勝能令身心安住不動故名上座住處矣)無煩惱多知識多聞辯言具足義趣明聞者信受善能安痒入他家能為白衣說法令他捨惡從善自具四諦法樂無有所乏名上座○律中僧坊上座(即律三網上座)僧上(即壇上上座或堂中首座)別房上座(即今禪居諸寮首座)住家上座(即計齊席上座)○婆[A1]論云夫上座者心安住故不為世違順傾動是名上座

座主

摭言曰有司謂之座主今釋氏取學解優贍頴拔者名座主謂一座之主古高僧呼講者為高座或是高座之主

上士

瑜伽論云無自利利他行者名下士有自利無利他者名中士有二利名上士(上士具二利有大心大行亦名大士)

上人

摩訶般若經云何名上人佛言若菩薩一心行阿耨菩提心不散亂是名上人○增一經云夫人處世有過能自改者上人○十誦律云有四種一麁人二濁人三中間人四上人○律缾沙王呼佛弟子為上人○古師云內有智德外有勝行人之上名上人

道人

智度論云得道者名為道人餘出家未得道者亦名道人(道者亦同此說)

貧道

智度論云貧有二種一財貧二功德法貧○瑜伽論云出家品智貧財貧○指歸云道則通物之稱也屬三乘聖人所證之道也謂我寡少此道故曰貧道(僧史略云魏兩晉沙門對君王亦只稱貧道如南齊時帝問王儉曰先輩沙門對帝何稱正殿還坐否儉對曰漢魏佛法未具不見紀傳自偽國稍盛皆稱貧道亦聞預坐)

頭陀

梵語杜多漢言抖擻謂三毒如塵坌污真心此人能振掉除去故今訛稱頭陀○善住意天子經云杜多者抖擻貪欲嗔癡三界內外六入若不取不捨不修非是不著我說彼人名為杜多○頭陀十二功德一阿蘭若處二常乞食三次第四一受食五節量食六中後無飲漿七弊衣八但三衣九塚間十樹下坐十一露地坐十二長坐不臥(彼經廣有說文)

支郎

古今儒雅多呼僧為支郎者高僧傳魏有三高僧曰支謙支纖支亮於中者為人細長黑瘦眼多白而睛黃復多時賢諺曰支郎眼中黃形軀雖小智囊

緇流

此從衣色名之也僧史略云問緇衣者色何狀貌答紫而淺黑考功記云三入為纁五入為緅七入為緇矣固知緇本出絳雀頭色即紫赤色也故梁淨秀尼見聖眾衣如桑熟椹此乃淺赤深黑色也

龍象

中阿含經佛告鄔陀夷若沙門等人至天不以身口意害我說彼是龍象

空門子

智度論云涅槃有三門一空門無相門三無作門何者空門謂觀諸法無我我所諸法從因緣生無作者受者是名今出家人由此門入涅槃宅故號空門

宗主

僧史略云唐末寺皆立受依止闍梨一員今朝取秉律員位最高者號宗主道俗之間有諍不分曲直告具剖斷令人息諍故也

僧錄

僧史略云唐文宗開成中始立左右僧錄即端甫法師為始也法師德宗召入禁中與儒道論議賜紫方袍令侍大子於東朝順宗重之若兄弟憲宗待之若賓友掌內殿法儀錄左街僧事

副僧錄

即昭宗乾寧中改首座為副僧錄即覺暉為始也

講經論首座

史云首座之名即上座也席之端處僧之上故也即唐宣宗署僧辯章為三教首座此為始也今則以經論學署首座也

僧正

史云正者政也自正正人克敷政令蓋以比丘無法若馬無轡勒漸染俗風乖雅則故擇有德望者以法而繩之歸乎正故云僧正此以偽秦僧為始也至梁普通六年勅法雲為大僧正(此加大字)

僧主

即南齊永明中武帝勅法獻為僧主始也(所言主者猶僧官也)

國師

僧史略云西域昔有尼犍子學通三兼達五明舉國歸依乃彰斯號此土則比齊高僧法常演毘尼涅槃通禪法齊主崇為國師此為始也唐神秀自則天召入歷四朝號國師慧忠肅代二朝入內說禪號國師元和中勅署知玄曰悟達國師(玄五歲便能吟詩出家為沙彌年十四講涅槃經時李[A2]隱有詩贈云十四沙彌解講經似師年幾只携鉼沙彌說法沙門聽不在年高在性靈)若偏之國則蜀後主賜僧錄光業為祐聖國師吳越稱天台德韶為國師江南署文遂為國大導師(如廣知請讀僧史略)

梵音具云比丘尼亦名除饉女天竺以佛姨母摩訶波闍波提(此云大愛道)為始也鈔云今呼尼為阿姨師姨者此效佛召愛道也師姑(未詳)尼有八敬法去聖已遠不復遵行繁不錄也

式叉摩那

此云學法女似今尼之長髮也四分律云十八歲童女應二歲學謂二歲練身以六法練心(文多不載)

優婆塞

秦言善宿男謂離破戒宿故又梵鄔波索迦唐言近事男謂親近承事諸佛法故天竺受五八戒俗人稱之亦云清信士○瑜伽論云具足三德一意樂淨於三寶遠離疑惑圓滿戒法求出世故能作三寶事三能引發同法○阿含經云圓滿八支謂信聽法受持解義說修行

優婆夷

夷即女聲字也又云鄔波斯迦(名義同前)

七眾

謂比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌(此出家五眾)優婆塞優婆夷(此在家二眾)○婆沙論夫能維持佛法有七眾在世間三乘道果相續不斷盡以波羅提木叉為根本○大毘婆沙論云七眾者一苾芻二苾芻尼三式叉摩那四室利摩拏洛迦(唐言勤策男即沙彌也)五室利摩拏理迦(唐言勤策女即沙彌尼也)六鄔波索迦鄔波斯迦

道德

八正聖道七支戒德表裏具足之稱也○論衡云成名之謂道立身之謂德

名德

名者實也實立而名從之仲尼云貴名實之名也德者得也所謂內得於己外得於人常無所失合而稱之○阿含經呼舍利弗已下為名德比丘○皎法師高僧傳序云寡德適時名而不高實德潛光高而不名

住處

僧伽藍摩

梵題也或云僧伽羅摩此云眾五分律云缾沙王施迦蘭陀竹園為始園者生植之所佛弟子居之取生植道本聖果之義也或云毘呵羅此云遊止處

華題也釋名曰寺嗣也謂治事者相嗣續於其內也故天子有九寺焉後漢明帝永平十年丁卯佛法初至有印度二僧摩騰法蘭以白馬馱經像屆洛陽勅於鴻臚安置(鴻臚即司賓寺也胡廣釋云鴻聲也臚傳也所以傳聲贊道九賓也秦有典客漢乃因之至唐改為同文寺)至十一年戊辰勅於雍門外別建寺以白馬為名即漢土佛寺始也吳孫權立建初寺為始也

梵云羅摩唐言院(出苑法師經音義)○西域記云波演那此曰周圍廊舍院

道場

肇云閑宴修道之處謂之道場隋煬帝勅遍改僧居名道場

精舍

釋迦譜云息心所棲曰精舍○藝文類集云非由其舍精妙良由精練行者所居也

招提

增輝記梵云拓鬪提奢唐言四方僧但筆者訛拓為招去鬪奢留提故稱招提即今十方住持寺院是也

僧坊

韻林云坊區也苑師云坊區院也

鹿苑

又名鹿林在波羅柰國佛成道初法輪度憍陳如等五比丘處

雞園

在摩竭陀國無憂王造是小乘大眾部主大天比丘出家(寺也)○中阿含經云滅後眾多上尊名德比丘皆住雞園

雁塔

西域記云昔有比丘見群雁飛翔言知時忽有一雁投下自殞眾曰此雁垂宜旌厚德於是瘞雁建塔

支提

梵云脂帝浮都或云制底制多皆譯名靈廟○雜心論云無舍利名支提又名滅惡生善處

梵剎

梵者清淨之義○經音云梵云剌瑟此云竽今略名剎即幡柱也○長阿含經云若沙門於此寺中勤苦得一法者便當竪幡告四遠今有少欲知足人居此

奈苑

大唐內典錄云罽賓禪師法秀初至燉煌立禪閣於閑曠地植柰千株趨者如雲徒眾濟濟

金地

或云金田即舍衛國給孤長者側布黃金買祇陀太子園建精舍請佛居之

蓮社

昔晉慧遠法師(唐宣宗[A3]大覺法師)雁門人住廬山虎溪東林寺招賢士劉遺民宗炳雷次宗張野張詮周續之等為會修西方淨業彼院多植白蓮又彌陀佛國以蓮華分九品次第接人故稱蓮社有云嘉此社人不為名利淤泥所污喻如蓮華故名之有云公有弟子名法要刻木為十二葉蓮華於水中用機關凡折一葉是一時與刻漏無差俾禮念不失正時或因此名之又稱淨社即南齊竟陵文宣王纂僧俗行淨住法故夫社者即立春秋日後五戊名社日天下農結會祭以祈穀荊楚記云四人並結綜會社白虎通云王者所以有社何為天下求福報土人非土不食土廣不可遍敬故封土以立社今釋家結慕緇白建法祈福求生淨土淨土廣多遍求則心亂乃確指安養淨土為棲神之所故名蓮社淨社爾

蘭若

梵云阿蘭若或云阿練若唐言無諍○四分律云空靜處○薩婆多論云閑靜處○智度論云遠離處○大悲經云阿蘭若者離諸忩務故○十二頭陀經云佛言阿蘭若處十方諸佛皆共讚歎無量功德皆由此生○肇師云忿競生乎眾聚無諍出乎空閑故佛讚住於蘭若○寶雲經云阿蘭若處獨靜無人不為惱亂乞食易得非遠非近多諸林木華果清淨美水龕室安穩故○蘭若者智度論云遠離處最近二里能遠益善去村一拘盧舍(此云鼓聲)○律云去村五百弓弓即尋也西天法凡四肘為一弓肘長尺八共長七尺二寸也五百弓為一拘盧舍積三千六百尺成六百步即二里也

釋名曰草為圓屋曰庵庵庵也以自覆庵也西天僧俗修行多居庵(此方君子亦有居庵者咸榮緒書云陶琰年十五便絕粒居草庵戈可容身○逸士傳云陶潛居蓬庵○神仙傳云焦光居草庵)

草堂

始因羅什法師得名先是長安自漢廢到秦興三百餘年朝市曠絕雖數伽藍歸向者少姚興世鳩摩羅什(此云童壽)於大寺中搆一堂以草[A4]蓋於中譯經因此名之也

方丈

蓋寺院之正寢也始因唐顯慶年中勅差衛尉寺承李義表前融州黃水令王玄策往西域充使至毘耶黎城東北四里許維摩居士宅示疾之室遺址疊石為之策躬以手板縱橫量之得十笏故號方丈

釋名曰房旁也在堂兩旁故○五分律云比丘頗鞞起請聽比丘受房舍施佛遂開許○十誦律云房者或屬僧(若今禪居寮舍也)屬一人(若今寺院內各各住持者)薩婆多論云若房始成一新戒比丘戒德清淨入此房中已畢施主信施之心若起種種房舍莊嚴高廣設有一淨戒比丘暫時受用已畢施恩以戒非世間法故

雁堂

善見律云毘舍離於大林為佛作堂形如雁子一切具足

禪室

中阿含經云佛入禪室燕坐又有呼為禪齋齋者肅靜義也如儒中靜室謂之書齋或官員判吏靜治之處謂之郡齋

蕭寺

今多稱僧居為蕭寺者必因梁武造寺以姓為題也唐李約自宮淮南買得梁武寺額蕭子雲飛帛大書蕭字將歸洛下宅中匣於小亭號蕭齊也博知君子更為正之

香室

毘柰耶律義淨三藏注云西方名佛堂為健陀俱胝此云香室不稱佛堂佛殿者蓋不欲親觸尊顏故(殿者即此方之制上安𩿒魚尾者是也尾今呼為𩿒吻訛也灸轂子云漢柏梁殿災天火也越巫献術取𩿒魚尾置上以禳之今則象也若古制尾上更加鐵作水草之形俗呼為攢鳥者風俗通曰古殿多刻蓮荷菱葉之屬水草所以厭火也)

造伽藍法

齊靈裕法師造寺詰十篇且明造寺方法準正教謂避譏涉當離尼寺及市傍府側俾後無所壞南山云俗人既不曉法僧眾當明示導

護伽藍神

七佛經云有十八神護伽藍美音二梵音三天鼓四歎妙五歎美摩妙七雷音八師子九妙歎十梵響一人音十二佛奴十三歎德十四廣目五妙眼十六徹聽十七徹視十八遍視○道世法師云寺院既有十八神護居住之亦宜自勵不得怠惰為非恐招現報耳(凡寺壁有畫大神者即是此神也或問世界之內伽藍無數何只十八神而能遍護耶答一切神皆有無數眷屬即是分任守護也無妨)

比丘經營精舍

律中佛大弟子皆自經營精舍如大迦葉自蹋泥等毘婆沙論問曰諸大弟子漏結已盡何故恓恓有所經營答曰有五事一為(報佛)恩故二為長養佛法三為滅凡劣眾自貢高故四為將來弟折伏憍豪故五為發起將來福業故

寺院三門

凡寺院有開三門者只有一門亦呼為三門者何也佛地論云大宮殿解脫門為所入處大宮殿喻法空涅槃也三解脫門謂空門無相門無作門今寺院是持戒修道求至涅槃人居之故由三門入也

出家

出家由

瑜伽論云在家煩撓若居塵宇閑曠猶處虛空是故應捨一切於善說毘奈耶中正信捨家趣於非家○毘婆沙論家者是煩惱因緣夫出家者為滅垢累宜遠離也

出家難

(難字平聲)雜阿含經云有外道名閻浮車問舍利弗云賢聖法律有何難事舍利弗唯出家難問何難答愛樂難問云何答樂常修善難問何名善法答謂八正道若出家者修習此道不久疾得盡諸有漏(八正道者正語正業正命此三屬戒小乘以戒為先故正定正勤正念此三屬定定因戒得故次也正見正思惟此二屬惠惠因定發故)○秦本雜阿含經云夫出家者名為難得若起惡心不名難

出家以信為首

智度論云佛言若人有信能入我大法海中能得沙門果不空剃頭染衣若無信是人不能入我大法海如枯樹不生華實不得沙門果雖剃頭染衣種種經能難能答於佛法中空無所得是義故在佛法初善以信根故○起信論信心有四種一信根本所謂樂念真如法故二信佛有無量功德常念親近供養恭敬發起善根願求一切智故三信法有大利益常念修行諸波羅蜜故四信僧能正修行自利利他常樂親近諸菩薩眾求學真如行故○唯識論云信有三別一信實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寶真實德中深信樂故三信有能謂於一切世出世善深法中深信有力能得能成起希望故○毘婆沙論云有信如手能取善法故

出家越五道

注維摩經什法師云凡夫能出四趣不能出於天趣出家求滅則五道斯越(滅即涅槃也)○肇云五道非無為之路也

出家喜

什云喜有二種一有現世功德自然忻預二後得涅槃心常安悅○肇云擾亂出於多求憂苦生于不足出家寡欲擾亂斯無道法內充故懷喜有餘

出家三法

什云出家凡有三法一持戒禪定三智慧持戒能折伏煩惱令其勢微禪定能遮煩惱如右山斷流智慧能滅煩畢竟無餘○道安法師大戒序云世尊立教法有三焉一者戒律二者禪定三者智惠斯三者至道之由戶泥洹之關要也戒者斷三惡之干將也禪者絕分散之利器也惠者齊藥病之妙醫也

發心即是出家

淨名經云汝得阿耨菩提即是出家○什云雖為白衣能發無上心者以心超三界形雖有繫乃真出家足戒行矣(無上心者兼載萬有不遺一物也)

出家正因

寶雨經云於如來教中正信出非因王力所逼不為賊抑不為負債怖不活邪命出家為希求正法以信出家

出家五法

五德福田經云一者發心出家懷佩道故二毀其形好應法服故三委棄身命遵崇道故四永割親愛無適真故志求大乘為度人故

國王父母不聽許不得出家

僧祇律云飯王請佛今後父母不聽不得與出家(此因羅睺羅不告出家故)何以故父母恃子為榮故佛於是制戒父母不許不得出家○五百問經出家者王法父母不聽為得戒否答不得○楞伽經云父母不聽不得出家

三等出家人

三千威儀經云出家行有始終上中下業下者以十戒為本盡形壽受雖捨家緣執作與俗人等中者應捨作具受八萬四千向道因緣身口意業能具足清淨心結猶存未能出離比上不比下有餘也上者根心猛利應捨結使纏縛禪定惠力心得解脫淨身口意出於緣務煩惱之家永處閑靜清涼之室是名上等出家弟子

問出家苦樂

中阿含經云生聞梵志問佛在家出家以何為苦佛言在家者以不自在為苦謂錢寶穀畜奴婢不增長因此憂愁不自在故苦也出家者以自在故謂隨順貪欲瞋恚愚癡不守禁戒因此愁慼故自在為苦也又問二人以何為樂佛言在家者以自在為樂謂錢寶穀畜奴婢增長因此歡喜自在故樂也出家者以不自在為樂謂學道不隨貪欲瞋癡行隨戒所制無鬪諍怨憎憂苦有義利故不自在為樂也(此因不隨心行起三毒業為戒所制故云不自在也以現招清淨名文言當來感天人樂果故云樂也)

佛不定答

叔迦經叔迦婆羅門白佛言家白衣能修福德善根勝出家否佛言於此中則不定答若出家者或有不修善則不如在家若在家者能修善根則勝出家(蓋勝出家不修善根污道之者)

出家行

涅槃經云夫出家者不應起惡口相應我棄父母妻子知識出家正是信諸善覺時非是修不善覺時○莊嚴法門經云金色女白文殊言聽我出家文殊語言菩薩出家非以自剃髮為出家若能發大精進為除一切眾生煩惱是名出家非以自被染衣自持戒行名出家能令毀禁者安住淨戒是名出家非以阿蘭若處獨坐思惟名出家能於女色生死流轉慧方便化令解脫是名出家非以自身守護戒律名出家若能廣四無量心(為四無量心婆沙論云授與饒益是慈相除去衰損是悲相慶慰得捨是喜相心懷平等是捨相)安置眾生增益善根是名出家非以自身得入涅槃名為出家為欲安置一切眾生入大涅槃是名出家(文多不載)○大法炬陀羅尼經云出家行有三善一遠離嫉妬(謂親他勝於自無損橫生妬忌名嫉妬)隨喜教示二為他作時不求果報不壞損他以成已善

出家人事務

僧祇律云出家人當少事少莫為世人譏嫌失他善福○三千威儀經云出家所作事務有三一坐禪二誦經三勸化眾事若具足三事是應出家人法若不行者是徒生徒死惟有受罪之因○觀佛三昧經云比丘常行四法一晝夜六時說罪懺悔二常修念佛不誑眾生三修六和敬心不恚慢四具修六念如救頭燃(六念者念佛念法念僧念戒念施念天也出深功德經云此六念法是菩提心生菩提法故)超日明經云比丘有四法一常念如來佛形像二聞經深義則信奉行三雖不見曉了本無四知十方佛則一法身

佛留福廕末世弟子

佛藏經云出家者一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如來白毫相光功德百千萬億分中留一分供諸末世弟子亦不能窮盡○菩薩本行經云佛自摩竭國往毘舍離兩國及諸天龍神共獻佛三千寶蓋佛受二千九百九十九蓋唯一蓋不受佛言持用覆護後世弟子令得供養

師資

模範也周禮師氏注云教以道之稱也○指歸曰自具福行有化他之相○周禮為人之長訓物之規名師長○寶積論師長者若能助益長秀聖者○律云尚於弟子當生兒想弟子於和尚當如父又稱師父(白虎通云父矩也以法教子故)師有二種一親教師即是依之出家授經剃髮之者毘柰亦云親教二依止師即是依之稟受三藏學者(但是依學一切事業乃至一日皆得稱師)○五百問云壇諸僧皆得呼為師否答無此理不從受盡不得稱師

和尚

指歸云郁波弟耶此云常近此受持(發正)記云優婆陀訶此云依學○毘奈耶鄔波陀耶此云親教由能教離出世業稱受業和尚○什法師云梵語和尚此名力生○舍利弗問經云夫出家者捨其父母生死之家入法門中受微妙法蓋師之力生長法身出功德財養智慧命功莫大焉○薩婆多律攝云有二鄔波陀耶一初與出家二為受近圓(此即壇上和尚也四分云同和尚)○毘婆沙論云和尚有四種一有法無衣食二有衣食無法三有法有衣食四無法無衣

師問來出家者

僧祇律云新欲出家者得便說樂事應說一食一住少食少飲覺少眠應問彼言汝能否或答能方可受

律不許度者

僧祇律云有年八十九十太老七十臥起須人俱不聽度○五分律云一切殘疾惡狀貌毀辱佛法者皆不得度聖朝有編勅違礙者為師宜慎之

以貌擇師

律云時跋難陀在眾儀貌昂藏舍利弗形容短小有外道欲出家竊作是此小比丘智慧尚爾況堂堂者乎乃投跋難陀出家受戒後問師經律論悉不能外道却言佛法淺近嫌諸比丘反歸本

指歸云資者取法助發已身行解故○伯陽云不善人善人之資

小師

寄歸傳云鐸曷攞唐言小師(受戒十夏已前西天皆彌小師)毘柰耶云難陀比丘呼十七眾比丘為小師(此蓋輕呼之也)亦通沙門之謙稱也昔高僧名僧導為沙彌時叡法師見而異之問曰於佛法且欲何為導對曰願為法師作都叡語曰君當為萬人法主豈可對揚小師乎

弟子

求法傳云梵云室灑此云所教舊云弟子○南山鈔云學在我後名之弟解從我生名之子即因學者以父兄事師得稱弟子又云徒弟謂門徒弟子略之也(司馬彪曰徒弟子也)

度惡弟子

優婆塞戒經云寧受惡戒一日中斷無量命根終不畜養弊惡弟子不能調伏何以故是惡律儀殃齊(去聲)自身惡弟子不能教誨乃令無量人作惡能謗無量善妙之法○菩薩善戒經云度惡弟則破壞法故名魔弟子計此罪愆得不慎之

師資相攝

以財法定惠自攝攝他住持不失資以供養諫諍亦是相攝○南山鈔佛法增益廣大實由師資相攝互相敦財法兩濟日益業深行久德固皆賴矣比真教陵遲惠風掩扇俗懷悔慢道出非並由師無率誘之心資闕奉行之志彼相捨妄流鄙境欲令道光焉可得乎(舉要言之)

師念弟子

僧祇律云應作是念當使因我度故修諸善法得其道果○長阿含經師長以五事視弟子一順法調御二誨其未聞三隨其所聞令善義解四示其善五盡已所知誨授不悋○莊嚴論云度令出家二與其受戒三禁斷諸惡四攝持以財五教授以法

弟子事師

攝大乘論云始終承奉不相離異名事○四分律云弟子看和尚當具四一親愛二敬順三畏難四尊重侍養承如臣子之事君父如是展轉相敬重[A5]視能令正法久住增益廣大○尸迦越經弟子事師有五事一當敬難之二當知其恩三所教隨之四思念不厭五當從後稱譽○長阿含經云夫為弟子當以五事敬事師長一給侍所須二禮敬供養三尊重戴仰四師教誨敬順無違五從師聞法善持不忘○毘奈耶第三十五卷佛為高勝比丘說事師法略云凡為弟子於師主處常懷恭敬有畏懼心不為名聞不求利當須早起親問師之四大安隱起居輕利除小便器每於半月觀曬床蓆若不依師得越法罪(好廣知者自檢讀之)○毘奈耶云弟子門人纔見師時即須起立若見親教即捨依止(言見親教捨依止者謂弟子在一處侍稟學師次忽受業師來即捨稟受來侍立受業師左右也)

教訶弟子

菩薩善戒經云為師不能教訶弟則破佛法當墮地獄○毘奈耶云弟子有五事方可教訶一不信二懈怠三惡四情無羞恥五近惡知識佛言但五法有一皆須教訶比丘問佛如何教訶有五一不共語二不教授三不同受用四遮其善事不與依止五不與同房

童子

智度論云梵語鳩摩羅伽秦言童子○寄歸傳云白衣詣苾芻所專誦佛典落髮號童子西天出家國無制止但投師允可即和僧剃髮即無童子行者之屬今經中呼文殊善財寶積月光等諸大菩薩為童子者即非稚齒如智論云如文殊師利十力四無所畏等悉具佛事故住鳩摩羅伽又云若菩薩從初發心斷婬欲乃至菩提是名童子今就此方釋之釋名曰兒十五曰童童獨也自七歲止十五皆稱童謂太和未散故

度小兒緣起

僧祇律云佛住舍衛國阿難有一知識合門疫死唯有一小兒在阿難行過小兒隨後喚阿難不聞為世人譏云沙門他有強親今見孤遺不顧小兒隨入祇園阿難白佛此小兒得度否佛言汝作何心度答慈愍心佛言得度(度此小兒亦不作童子便剃髮號驅鳥沙彌)

行者

善見律云有善男子欲求出家未得衣鉢欲依寺中住者名畔頭波羅沙(未見譯語)今詳若此方行者也經中多呼修行人行者行是所修二種行也者即五蘊假者是能修行之人也凡十六歲已上應呼行謂男生八歲毀齒十六陽氣全以其有意樂信忍修淨梵行故自晉時已有此人如東林遠大師下有辟蛇行者

剃髮

祠部牒

此牒自尚書省祠部司出故稱祠按僧史略云唐會要曰則天延載元年五月十五日勅天下僧尼隷祠部此為始義取其善禳惡福解災也○續會要云天寶六年五月制所度僧尼仍令祠部此為始也

剃髮

律云毀其形好剃除鬚髮俾即發先使異餘出家者○因果經云過去諸佛為成就無上菩提故捨飾好剃鬚髮即發願言今落髮故願與一切眾生斷除煩惱及以習障(此悉達太子剃髮之時言也)

周羅髮

即今親教和尚最後為剃頂上髮梵語周羅此云小結且三界九地煩惱見修所斷有八十一品即第九地末品煩名小結微細難除今此頂髮喻彼煩九十六種外道皆不能盡除唯佛弟子能斷故親教師最後剃者表為除殘結出三界故

父母拜

南山鈔十二卷法苑二十二卷剃髮了禮遶三寶拜謝大眾及二師然後在末座坐父母諸親皆為作禮拜賀悅其道意此亦如儒禮冠義曰冠者之始也凡冠日見母母拜見兄兄拜之以其成人而為禮今人子出家事佛剃髮為禮之始也父母設拜以其出世而為抑又拜其法服戒體故也亦是遠襲我佛之家風也謹按根本毘柰耶律云佛父淨飯王聞太子已成佛在室羅伐城竹林精舍王乃裁書遣使往請歸國許之王勅群臣曰一切義成將歸鄉可修飾城隍嚴道路於屈路陀林造一精舍爾時世尊作是念若我徒行入城諸釋必起慢心以神變入城即共諸聲聞涌在虛空現諸神變將近城攝諸神通唯佛去地一人許凌虛而行民庶馳觀各相謂言為父禮子為子禮父耶時淨飯王見太子儀相非乃頭面禮足時諸臣民情俱不忍共言云何尊父禮子之足耶王曰汝等不應作是念當初太子生時無人扶持四方各行七步於爾時我便禮其足後於剡部樹下日已過午諸樹影東唯剡部樹影不移蔭太子身我又禮其足今當第三禮也時世尊就座坐父王復禮佛足對面而坐告大眾曰此是第四禮子足也自後日來即禮○本起經云父王頭面禮佛足者者敬道二者愛子故(今剃髮後父母拜賀亦此二緣也)○摩耶經云爾時摩耶夫人(即佛母也)長跪佛前五體投地說偈云稽首頭面禮無上大法王(此父母拜緣略引為證今國家有制慎勿違之五分律佛言非我所制餘方為清淨者不得不行此謂王法不得不依也○薩婆多論云比丘違王制者犯突吉羅罪)

沙彌

此始落髮後之稱謂也梵音訛也此譯為息慈謂安息在慈悲之地故又此人息世染之情以慈濟群生故又云初入佛多存俗情故須息惡行慈也○大毘婆沙論云室利摩拏洛迦唐言勤策男謂此人離四性罪六遮罪勤自策勵不犯令清淨故○寄歸傳云室羅末尼羅言求寂夫稱寂者即涅槃也言此人出煩惱家趣涅槃故

纔剃髮便授十戒

寄歸傳云西國出家具有聖制諸有發心出家者師乃問諸難事難事既無許之攝受或經旬月令其解息師乃為授五戒方名鄔波索迦此是創入佛法之基七眾所攝也師次為辦縵條僧脚崎下裙[A6]羅鉢等方請阿遮梨為剃髮師親為著下裙次與上衣令頂戴受著已授與鉢器授十戒此名室羅末尼羅方成應法為五眾攝堪消施利若恐其十戒毀大戒不成此則妄負求寂之名既不合消常住受施負債何疑應依教而為濟度

三品沙彌

僧祇律云佛制年不滿十五應作沙彌後在迦維衛國阿難有親里二小兒孤露阿難養育之佛問何不出家難白佛言佛制不許度佛問是二小兒驅食上烏未答能佛言聽作驅烏沙彌下七歲至年十三者皆名驅烏沙彌若年十四至十九名應法沙彌(今呼沙彌為法公也)若年二十已上皆號名字沙彌

沙彌亦名比丘

善見律云如有檀越來比丘沙彌雖未具戒亦入比丘數是為名字比丘○涅槃經云譬如幼年初得出家雖未受具即墮僧數○四分律云從大比下次第與沙彌房舍臥具若利養隨次與之

沙彌行

毘尼母論云沙彌應知慚愧善住事師法中不應懈怠放恣當自慎身口卑己敬人常樂持戒莫樂調戲不應自恃才復莫輕躁應知羞恥不說無定亂言庠序合理知淨不淨常逐二師讀誦經一切眾中若有所作皆不得違○五百問經云沙彌詐稱大道人受比丘一拜名賊住○有沙彌七十二威儀經一卷傳字函好善有請檢讀之

法衣

釋名曰服上曰衣衣依也所依以庇寒暑也左傳曰衣身之章也白虎通曰衣者隱也所以隱形也文子曰衣足以蓋形以禦風寒也西天出家者衣律有制度法而作故曰法衣(西天一切帛未剪者皆呼為衣)

二衣

謂聽制二衣也○瑜伽論問云何開聽謂佛於毘奈耶中開許一切能無染污現所受用資生因緣云何制止謂佛於毘奈耶中制止一切自性罪法違無罪法故(向下聽制篇義同此也謂律中佛有聽衣制衣故云二衣也)

三衣

蓋法衣有三也一僧伽梨(即大衣也)二欝多羅僧(即七條也)三安陀會(即五條也此是三衣也若呼七條偏衫為三衣誤之也)慧上菩薩經云五條名中著衣七條名上衣大衣名眾集時衣○四分律云作安陀會儭體衣欝多羅僧僧伽梨入聚落著○增輝記云三衣之名無正翻譯從人強名之也見安陀會有五幅便喚作五條見欝多羅僧有七幅便呼為七條見大衣條數多故名雜碎衣也夫大衣者三衣中主最為[A7]勝故若從用名入王宮時入聚落時衣也七條名中價衣謂不貴大衣不賤五條故若從用名入眾衣也五條名下衣謂在七條下故若從用名園中行道雜作衣也(園即寺院)○雜阿含經云四無量者並剃除鬚髮服三法衣○僧祇律云三衣者賢聖沙門之摽幟也○四分律云三世如來並著如是衣○智度論云佛弟子住於中道故著三衣○薩婆多論欲現未曾有法故九十六種外道無此三名為異外道故著三衣○華嚴經云捨離三毒故○戒壇經云五條斷貪身業七條斷嗔口業也大衣斷癡心業也○增輝記問云何不增四咸二惟三也三奇數屬陽陽能生萬物今制三衣表生萬善取益物之義也

統名

袈裟者蓋從色彰稱也梵音具云迦羅沙曳此云不正色○四分律云一切上色衣不得畜當壞作迦沙色今略梵語也又名壞色○業疏云本作迦沙至梁葛洪撰字苑下方添衣言道服也

別名

大集經云袈裟名離染服○賢愚經云出世服○如幻三昧經云無垢衣又名忍辱鎧又名蓮華衣謂不為欲泥染故名幢相謂不為邪所傾故又名田相衣不為見者生惡故又名消瘦衣謂著此衣煩惱消瘦故又名離塵服去穢衣又名振

大衣有三品九種

薩娑多論云僧伽梨有三品自九條十一條十三條名下品衣兩長一短作十五條十七條十九條名中品衣皆三長一短作二十一條二十三條二十五條名上品衣皆四長一短作○增輝記問七條何品攝答下品攝以兩長一短作故(律中三衣各有廣長肘量既佛言度身而衣更不錄也)

五部衣色

舍利弗問經云摩訶僧祇部學眾經宣講真義以處本居中應著黃色曇無德部通達理味開導利益表發殊應著赤色衣薩婆多部博通敏達以導法化應著皂色衣迦葉彌部精勤勇猛護眾生應著木蘭衣彌沙塞部禪思入微究暢幽密應著青色衣(謹按四分律云上色衣不得畜當壞作迦沙色今曇無德部即四分所宗自著赤衣是南方正色與諸部皆競違佛制今試論之以累見天竺來僧衣色證知皆似色也應是譯人以壞色難名故托指青黃赤皂等)

問五部衣得取次著否

答舍利弗問經云有比丘羅旬以薄福故乞食不得後以五部衣更互著之便得大飲食故佛言我法出家純服弊帛因羅旬故聽受種種衣

紫衣

此非五部衣色乃是國朝賜沙門故今尚之僧史略云按唐書則天朝有僧法朗等九人重譯大雲經畢並賜紫袈裟龜袋此賜衣之始也自後諸代皆行此賜至大宋太平興國初許四海僧入殿庭比試三學下開封府差僧證經律論義條全通乃賜紫衣號為手表僧以其面手進表也尋因功德使奏今天下一家不須手表求選勅依自此每遇 皇帝誕節王宰輔節度下至正刺史得上表薦所知僧道紫衣惟兩街僧錄所薦得入內是日授門下牒給紫衣四事謂之簾前紫此最榮觀也然此衣以國恩故得著極不容易皆形相分按東觀奏記云大中年大安國寺僧修會能詩應制才思清拔一日聞帝乞紫衣帝曰不於汝怪但觀汝相有闕未賜也及賜著歸寺忽暴病而卒近代亦屢有此人焉

染色

律有三種壞色木蘭鈔云青謂銅青黑謂雜泥(即溝瀆中泥)木蘭即樹皮(此說壞新衣之色也今云染色亦無出此三也今詳禪僧多著墨黲衣若深色者可是律中皂黑衣攝緣用墨靛與雜泥不遠故若淡而青白者可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故)

物體

准律有十種不越布絹紬三也須是厚熟緻(密也)者○五百問經云三衣得用生絹作否答一切生物但不現身者得(律中遮此經開)

田相緣起

僧祇律云佛住王舍城帝釋石窟前經行見稻田畦畔分明語阿難言去諸佛衣相如是從今依此作衣相○增輝記云田畦貯水生長嘉苗以養形命衣之田潤以四利之水增其三善之苗養法身慧命也

作法

毘奈耶云僧伽梨得兩重作(義淨云僧伽胘唐言重復衣)若三重作者得惡作罪(自九條至二十五條得用物夾作)○四分律云大衣七條要割截作若五得襵葉作○準律大衣服五日成七條四日五條二日成限日不成尼犯墮比丘犯突吉羅罪非本工故○(僧祇)律云作衣餘人助作恐限日不成應麁行針成竟受持後更細㓨○南山大師章服儀諸律成衣隨其豐儉先其本制如僧伽欲創裁者二十五條財少以次減之至九條七條又不足乃縵作又云今有情纏嗜好自迷針縷動必資人但論㓨作之纖媚不計工價之高下或有雇縫之直於衣價履歷荒孀譏過斯負(抄略不次)

明孔

三衣葉上不㓨合處謂之明孔有云若田畦入水之竇按根本百一羯磨淨三藏云西國三衣並皆㓨合唯東夏開而不詳觀律檢實無開法

縵衣

梵音鉢吒唐言縵條即是一幅㲲量三衣等但無田相者是(西國㲲幅只闊故)自佛法至漢涉一百八十七年凡出家者未識割截法只著此衣

貼相

此法自縵條起也十誦律云比丘居山野許著縵條衣不許著入聚落應於衣貼作田相又云比丘貧少衣不能割截應於衣上安貼若五七九條若過十五條等

納衣

又名五納衣謂衣有五種故十誦律一有施主衣二無施主衣三往還衣(酉夭人亡衣屬以衣贈送至林却取施僧)四死人衣五糞掃衣此自有五種一道路棄衣(脫厄衣也)二糞掃處衣三河邊棄衣四蟻穿破衣五破碎衣又有五種一火燒衣二水漬衣三鼠咬衣四午嚼五嬭母棄衣已上衣天竺人諱忌故之以不任用義同糞掃故共納成衣名糞掃衣也律云一切上色不得直用並須染作迦沙色今言毳者即是細毛為衣也○智度論云佛意欲令弟子隨順道行捨世樂故讚十二頭陀如初度五比丘白佛當著何等衣佛言應著納衣○十誦云若納衣不貼田相不詐披入聚落○此衣有十一在麁衣數二少所求索三隨意可坐四隨意可臥五浣濯易六少虫禳七染易八難壞九更不餘衣十不失求道又云是賤物離自貪故不為盜所貪常得資身少欲者須濟形苦故上士著之

著衣功過

佛告阿難衣有二種謂可親可親若著好衣益其道心此可親若損道此不可親是故或從好衣得道或從弊衣得道所悟在心不拘形服○智度論佛言從今日若有比丘一心求涅槃捨世間者我聽著價直十萬兩金衣食百味食

袈裟五種功德

悲華經云佛於寶藏佛前發願成佛時袈裟有五種功德一入我法犯重邪見等於一念中敬心尊重必於三乘受記二天龍人鬼若能敬此袈裟少即得三乘不退若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四若眾生共相違背念袈裟力尋生悲心五若持此少分恭敬尊重常得勝他

八法信重

經云袈裟聖人表式隨順寂滅慈悲心離欲者之所應服是故出家者身披袈裟若未得沙門果者應以八法敬何等八法應起塔想寂滅想慈悲想佛想慚愧想令我來世離貪恚癡具沙門想

受持衣法

毘奈耶云僧伽肱(大衣)是衣中主是故不得隨處著用若入聚落時乞食時隨噉食時入眾時禮制底時聽法時禮拜二師及禮同梵行者時皆可披大衣若嗢多羅僧(七條)應於淨處著及諸作業(業謂習誦等事)安咀婆娑(五條)任於何處隨意著用無犯○五百問云若無中衣(七條)得著大衣上講禮五條亦得著入眾食禮拜等○十誦律著大衣不得摙石土木草及掃地敷坐臥具不得脚踏不得曳地若去村遠即疊於肩上近村有池汪即洗手足無水以草水葉拭塵土然後著衣

背著袈裟

即是以表為裏易前歸後也僧多如此○五分律云佛言若出村入村若草木勾衣破風土污坌入葉中(葉即衣相)恐曰曝壞衣色聽為護衣故聚落外翻著袈裟若衣易壞聽顛倒著衣上下安鉤紐

鉤紐

僧祇云紐緤集要云前面為鉤背上名紐先無此物因佛制尼師壇安左臂衣則肩上無鎮衣不整齊乞食時被風吹佛遂許安鉤紐佛制一切金銀寶物得安鉤紐上惟許牙骨香木之屬

披袒

([A8]即肉[A9])舍利弗問經云於何時披袒(披即通覆兩肩[A10]即偏露右臂)佛言隨供食時應偏袒以便作事故作福田時應覆兩肩現福田相故(記云隨供養者如見佛禮佛問許三師入眾等時也作福田者謂計齊坐禪誦經入聚落樹下坐時使人見田相端嚴故若對佛通披者五百生墮鐵甲地獄)

作益

僧祇云僧尼有戒德者若俗人求破袈裟段欲禳災者聽與小片

偏衫

古僧依律制只有僧祇支(此名覆[A11]亦名掩腋衣)長覆左[A12]及掩右掖蓋儭三衣故即天竺之儀也竺道[A13]魏錄云魏宮人見僧袒一肘不以為善乃作偏袒縫於僧祇支上相從因名偏衫(今開脊接領者蓋遺魏制也)

此方之名周文王制也○西域記云泥縛些那唐言裙(些字桑箇切)○根本百一羯磨云語泥伐散那唐言裙○諸律舊譯或云涅(僧或云泥)洹僧或譯為內衣或云圌衣(圌音舡即貯米圓器似圌而無蓋○蓋取圓義)

坐具

梵云尼師壇此云隨坐衣○根本毘奈耶云尼師但那唐言坐具淨法師註云文言坐具此乃敷具坐臥皆得佛制者為儭替臥具恐有所損不擬餘用也○五分律云為護身護衣護僧床褥故著生具○僧祇云若在道行得長疊中疊安衣囊至本處當敷而坐律應量作長佛二𭢳廣一𭢳手半(佛一𭢳手長二尺四寸此合長四尺八寸廣三尺六寸)律云更增者即向四邊各益如今坐具緣有貼即象也不許單作若新物作當用故物貼中蓋壞其好也若自無故物又無求處不貼無過記云佛先許安左肩上鎮因有外道問一比丘曰汝肩上片布名何用比丘答云名尼師壇是坐具又問汝所披衣何名有何功德忍辱衣寶之相上制夭魔下降外道又問此衣既有是功德可貴豈得以所坐之布居其若汝自為師何不教若師教者此法不足可尊比丘白佛佛因制移安左臂衣下(衣即三衣也以此證是觸不得淨用)戒壇圖經云尼師壇如塔之有基汝今受戒即身是五分法身之塔良由五分法身因戒生故

絡子

或呼掛子蓋此先輩僧創之後僧効又亡衣名見掛絡在身故因之稱也南方禪僧一切作務皆服以相不如法律無名幾為講流非之予因讀根本百一羯磨第十卷云五條有三品上者竪三肘廣五肘下者減半二內名中又佛言安陀會有二種一者竪三肘廣五肘二者竪二橫四肘此謂守持衣最後之量限蓋三(上蓋臍下掩膝)因詳頗詳頗是今絡子之量也作之但五幅一長一短或襵或貼呼安陀即免謗一切處著合律無過實勝空身矣(今詳律言肘但用自肘蓋度身而衣也若用尺八之肘者下文即無臂短不及之言也)

鈔云襪亦是衣○四分律云寒聽着襪(古今注云自三代及秦皆著角襪以帶結至踝洎魏文乃更其樣釋名曰襪未也在脚未也崔駟銘建子之月助養和氣)○五分律云外道問衣比丘不知乃被譏曰沙門有何奇特尚不知衣云何知心故於前文委細註釋爾

戒法

智度論云梵語尸羅秦言性善○古師云尸羅此云戒以止過防非為義○增輝記戒者警也警策三業遠離緣非也○優婆塞戒經云戒者名制能制一切不善法故○菩薩資糧論云尸羅者清涼義心熱惱故安隱義能為他世樂因故靜義能建立止觀故寂滅義得涅槃樂因

二戒

毘尼母云戒有二種一出世間戒世間戒此世間戒能為出世戒作因故最勝又云一依身口戒二依心戒因依身口戒得依心戒故

三戒

一在家戒(即八戒)二出家戒(即別解脫戒)三道俗共戒(五戒五聚戒)

二歸戒

五分律云初佛成道為二賈客及女人須闍陀并五比丘皆受二歸緣未有僧故(此就小乘別體住持三寶說也)

三歸戒

五分云佛於鹿苑度五俱隣人間已有六羅漢故次為耶舍父母最先授三歸依也釋云歸者趣也依者投也○薩婆多云以三寶為所歸境欲令救護不得侵凌故○顯宗論云救濟義以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故○毘尼母云五種三歸一翻邪二五戒三八戒四十五具足戒○薩婆多論問云若不受三歸依者得受五戒否答不得要先受三方得五戒○阿含經云於受歸戒前先須懺悔然後受三歸正是戒體後三結示戒所歸○優婆塞戒經云長者善生白佛先說有來乞戒者先教三歸後施與戒云何佛言為破諸苦斷煩惱受於無上寂滅之樂以是因緣先受歸依也云何三歸夫佛為能說壞煩惱因得正解也法是壞煩惱因真實解也僧者稟受破煩惱因得正解也○希有校量功德經云若三千大千世界滿中如來如稻麻竹葦若人四事供養滿二萬歲諸佛滅後各起寶塔復以香華種種供養其福雖多不如有人以淳淨心歸依佛法僧三寶所得功[A14]

五戒

謂戒有五也一不殺二不偷盜三不邪婬(在家人受則云邪婬若出家人受則云離非梵行緣一切都斷故)四不妄語五不飲酒(前四是性戒後一是遮戒)○法苑珠林八十八夫世俗所尚信也含識所酒也道俗相乖漸教通也故本於仁者則不殺奉於義者則不盜於禮者則不婬守於信者則不妄師於智者則不飲酒斯蓋接化於一時也正法內訓必始乎因因者即前五過也此則在乎實法指事直言不假飾辭託名現意如斯而修不期果而果證不羨樂而樂彰若略近而望遠棄小而保大則無所歸趣矣見奉持不殺者不求仁而仁著不盜者忻義而義敷不婬者不祈禮而禮立不妄不慕信而信揚不飲酒者不行智而智明可謂振綱提綱復何功以加之○費長房撰隋開皇三寶錄引宋典云文帝元嘉年中問侍中何尚之曰范泰謝靈運等六經本是濟俗若性靈真要則以佛經為指南如其率土之濱皆純此化朕以坐致太平矣何尚之答曰臣聞渡江已來王遵周顗宰輔之冠蓋王濛謝尚人倫之羽儀郄超王謐王坦王恭或號絕倫或稱獨步謝敷戴逵范汪孫綽皆致心於天人之際靡非時俊清淨之士皆謂釋氏之無所不可何者百家之鄉十人持五戒則十人淳謹百人修十善則百人和睦此風教遍於守內則仁人百萬矣夫能行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家則百刑息於國則陛下言坐致太平是也○大毘婆沙論云此五戒名學處近事者所應學故又名學迹若有遊此便升無上智慧殿故又名學路此為徑路切律儀妙行善法皆得轉故又名學本所應學此為本故○大莊嚴經名五大施彌勒問經論云五戒名大施者謂以攝取無量眾生故成就無量眾生樂故以能增長種種功德故

八戒

即前五戒第六不坐高廣大床七不着華鬘瓔珞不用香油塗身熏衣八不自歌舞不得輒往觀聽九不過中食(此戒俗人受從今旦至明旦不犯為要期也)此八戒名八關齋戒言關者閉也禁也謂禁閉八罪不犯故○毘婆沙論夫齋者以過中不食為體以八事助成齋體共相支持名八支齋法是故言八不言九也○文殊問經云世間菩薩戒戒是乎○菩薩處胎經云八關齋戒者諸佛父母也○毘婆沙論云八戒名近住謂近羅漢住故又名長養謂長養薄少善有情令其善根增多故如第六戒云不坐高廣大床者阿含經云床梐下足尺六非高也闊四尺非廣也長八尺非大但過此量者名高廣大床也僧祇律云有二種一高大名高二妙好名高又八種謂金銀牙角辟支羅漢及僧床等(前納體貴後納人勝)○問俗人受此戒者着何服飾答婆沙云着常所受用衣服皆得問此人何眾攝報恩經云以無終身戒不名優婆塞但名中間人(謂在七眾下不受戒俗人上也名中間人)又名近住○順正理論云前四是尸羅支由此離性罪故一是不放逸支謂若飲酒心則放逸必無能護諸支故後後是森約支謂防憍逸隨順厭心能證律儀故名八支戒

十戒

有二種一沙彌十戒僧祇律云一離殺生二離不與取三離非梵行四離妄語五離飲酒六離處高廣大床七離着華鬘瓔珞塗身熏衣八離作歌舞及往觀聽蓄種種樂器九離蓄金銀錢寶十離非時食○二菩薩十戒者加前五戒六不自讚毀七不說在家出家菩薩過失八不貪不嗔十不謗三寶(此十戒名無盡戒者婆沙云菩薩尸羅無我我所離一切所得滅諸戲論故名無盡)

三聚戒

即大乘菩薩戒也一攝律儀戒惡無不離起證道行是斷德因修成法身(此戒止是持作是犯)二攝善法戒謂善無不積即身口意善及開思修三慧十波羅蜜八萬四千助道行等是智德因修成報身果(此戒作是持止是犯)三攝眾生戒又名饒益有情戒謂生無不度起不住道是恩德因修成化身果(此戒作是持止是犯)莊嚴論云初一戒以禁防為體後二戒以勤勇為體

受菩薩戒有五利

梵網經偈云明人忍慧強能持如是法未成佛道間安獲五種利一者十方佛愍念常守護二者命終時正見心觀喜三者生生處為諸菩薩友四者功德聚戒度悉成就五者今後世性戒福慧滿

具足戒

即出家二眾所受戒也何名具足決定藏論云比丘戒四分義攝一者受具足謂白四羯磨二隨具足謂從此向後一一戒常持覆護故三護他心具足謂比丘一分威儀具足名護他心四具足守戒謂於小罪見畏不犯若有犯者悉皆發露此具足戒有六聚比丘二百五十條三百五十條次釋如左

五篇名

一波羅夷(比丘四尼八)二僧伽婆尸沙(比丘十三尼十七)三波逸提(比丘一百二十尼二百八)四提舍尼(比丘四尼)五突吉羅(比丘并尼各一百)六不定七滅諍

七聚

加上五篇第六偷蘭遮第七惡說

六聚

增輝記云若正結罪名能招當果五篇太少不說偷蘭七聚太多剩於惡說以惡說同吉羅懺罪感果同故今於五中添偷蘭遮七中除惡說止有六矣

波羅提木叉

華言別解脫言解脫者即戒所感果也記云道戒名解脫者即七支表思也由斷惑得名故若事戒名解脫即僧尼受戒隨對殺等事不作別別無因別別無果故名別別解脫○毘尼母云波羅提木叉者最勝義諸善之本以戒為諸善得生故

制戒十益二意

僧祇律云舍利弗白佛言有幾利益為弟子制戒佛言有十利益攝僧故二極攝僧故三令僧安樂故四折伏無羞人故五有慚愧者得安隱住持故六不信者令得信故七正信者增益故於現法中得漏盡故九未生諸漏令不生十正法得久住為諸天人開甘露門故○攝大乘論云如來制戒有二意一為聲聞自度故二為菩薩自度度他故

受戒次第

報恩經優波離問佛云若不受五戒十戒直受具足戒得否佛言一時得三種戒又問若爾何須次第先受五戒受十戒後受具戒耶佛言染習佛法須次第謂先受五戒以自調伏信樂漸次受十戒善根轉深後受具戒堅固難退如遊大海漸漸深入入佛法海亦復如是

得戒

婆沙論云問別解脫戒由何心得曰普於一切有情起善意樂無損害心得

熏戒種子

大小乘宗計各一義且小乘宗經部云受戒時有四種思一審慮思二決定思此二思是意業內自思惟審決起增上願心故三動身思是身業謂處跪等發語思則陳辭等此二思能發於色至羯磨竟(羯磨華辨事百論云謂辨事道法有成濟故)於審決二思上成心種子於動發二思上熏成色種子於四思上熏成色心種子(思者業也有能招感當來果之功用故正法念處經云思為勝戒因種子即因義也又云思勝故其果則大)次大乘宗者有三思一審慮思二決定思三發起勝思此三思皆屬心業前二是加行後一是根此發起勝思具增上殊勝故即於此思上熏成種子以防惡發善功能為體○熏義者顯識論云譬如燒香熏衣香體滅而香氣在衣此香不可言有體滅故不可言香氣在衣故○種子義論云此相續變異能感未來果報是種子義若相續無變若變異無相續俱非種子但相續變不相離故成種子

戒體

又名苾芻性梵語三跋羅俱舍明了等論皆譯為護即是無表思(思即是第六識相應善思也又名無表色有止惡防非功能故云護)○金剛鈔云出戒體有三初克性出體即無表思一法也通種子現次相應出體者即同時二十二法皆有防惡發善功能故(二十二法者遍行五一觸二作意三受四想思別境有五一欲二勝解三念四定五惠善有十一謂一信二精進三慚四愧五無貪無嗔七無癡八輕安九不放逸十行捨十一不害并同時心王即意識也)後眷屬出體者即身口意三善業也○攝論云菩薩以身口心三業為體聲聞戒以身口二善業為體

比丘稱良福田

報恩經云眾僧者出三界之福田謂比丘具有戒體戒為萬善之根是故世人歸信供養種福如沃[A15]之田生嘉苗故號良福田

問但制七支

優婆塞戒經云一切善不善法心為根本因根本故說諸比丘犯有二一身犯二口犯故但制七支也(七支者謂三身業四口業也)○彌勒問經論云造作名業○對法論云身口七支業即自體名業意三業名相應心

戒果

優婆塞戒經云戒果有二一天樂菩提樂智者應求菩提不求天樂○正法念處經云若持戒心念天樂者斯人污淨戒如雜毒水以天樂無常壽盡必退當受大苦是故當求涅槃

受戒始

大戒法本自曹魏黃初三年壬寅已到許昌以國家多事寢經三十三年至廢帝(即高貴卿公也)登位改正元元年甲戌天竺律師曇摩迦羅上書方興受戒之事(逆推至佛法初到後漢求平十年丁卯經一百七十八年凡出家者惟受三歸戒故)

立壇始

西天祇園比丘樓至請佛立壇比丘受戒如來於園外院東南置一壇為始也此土當宋元嘉七年庚午天竺僧求那跋摩(梁云功德鎧)至揚都南林寺前竹園立為比丘受戒為始也今稱方等壇者史略云蓋以戒壇本出小乘教小乘教中應人僧界法一一如律若片乖違則受者不得戒臨壇人犯罪今方等法是大乘教即不枸根缺緣差但發大心領納即得戒可謂廣大平等周遍矣故稱方等或名甘露壇者甘露即喻涅槃也戒為入涅槃初門故從果彰名也今言壇場非一也壇則出地立基場則除地令平今有混稱蓋誤(要知壇式請看圖經)

受戒軌儀

戒壇圖經云夫欲受戒者先於有智人所策發教於萬境之上起慈護心婆沙云由普於一切有情上起善意樂無損害心得戒若臨集僧當行法事發上品心得上品戒者沙彌素未曾聞不知何者是上品心此猶空雷發奇峯之甘雨絕流金之地爾(上品心即是於萬境上起慈護也)

持戒三樂

四分律本偈云明人能護戒得三種樂名譽及利養死得生天上

持戒三心

瑜伽論云一厭有為心二求趣菩提心三悲愍有情心

破戒五衰

中阿含經云一求財不得二設得耗散三眾不愛敬四惡名流布五死入地獄

護戒事業

方等經云不得祭祀鬼神不得輕於鬼神不得毀壞神廟假使有人祭祀亦不得輕於彼人亦不得與彼往來(文多不載)

問俗人受三歸後違失

問若俗人受三歸却祀鬼神為失歸戒否答優婆塞戒經若人受三歸戒後為護舍宅及身命鬼神者不失若志心禮外道鬼神者名失若祠祀不得殺生命

捨戒四緣

婆沙論云盡形壽律儀由四緣一捨所學(即捨戒)二二形生(即男變女女變男時)三斷善(謂受惡戒邪見)四捨眾同分(即身死)或六緣同此(業疏問云此識種子即應能為未來後習何得言形終戒捨答種由思生要期是願願得盡形壽持今壽終則戒捨增輝記云思心之上熏成種子設至命終心心所法傳至中有思種功德招感善果此終不失今言形終捨者但捨受戒時要期語者謂受戒言盡形壽能持不犯等語故順正理論云於命終後雖有要期而不能生別解脫戒無加行故無憶念故乃齊此捨矣)

問捨戒已更得出家否

俱舍論云若已捨亦不許更出家為於此毀損功用由正法滅盡毘那羯磨無故更不得新護故

中食

正食

四分律云梵語蒲闍尼此云正食○寄歸傳云半者蒲善尼唐言五噉食謂飯等○南山鈔云時藥謂報命支持勿過於藥但飢渴名主病亦名故病每日常有故以食為藥醫之○順正理論云身依食住命托食存食已能令身心適悅安泰故○僧祇律云時食謂時得食非時不得今言中食以天中日午時得食當日中故言中食

不正食

四分律云佉闍尼此云不正食○寄歸傳云半者珂但尼此云五嚼食莖葉華菓等傳云若已食前五必不食後五若先食後五則前五隨意噉之(今僧齊後不食果菜等是)

起世因本經云烏脯沙陀隋言增長受持齊法增長善根故佛教以過中不食名齋

齋正時

毘羅三昧經云佛為法慧菩薩說四食時一旦時為天食二午時為法食時佛斷六趣因令同三世佛故制日午為法食正時也○僧祇律云午時日影過一髮一瞬即是非時

亦不正食攝○僧祇律云粥出釜飦不成字始名不正食○增輝記云小食者粥是○讀五部律文粥之緣起有三初僧祇律云佛住舍衛國難陀母令作釜飦逼上汁自飲覺身中風除食消便作念闍梨是一食人應當食粥乃取多水少米煎去二然後入胡椒蓽撥未盛滿甖持詣佛所白言唯願世尊聽諸比丘食粥佛許仍為說偈(偈在後文)○次四分律云佛在那頻頭國因㝹沙施粥佛許之○後十誦律云婆羅門王阿耆達施八般粥謂乳酪胡麻豆摩沙荏蘇等佛許之

粥正時

四分律云明相出始得食粥餘皆非時○婆沙論云明相有三初日照剡部樹身天作黑色二日照樹葉天作青色日過樹天作白色三色中取白色為正時須舒手見掌文分明始得食粥

食體

用香味觸三法為體

食相

以變壞為相謂入腹變壞能資益根大種方成食相

食事

婆沙論云食於二時能作食事一初食時能消飢渴二消化時能益諸根大種

食義

佛地論云任持名食謂能任持色身令不斷壞長養善法又資益義若未噉及入腹未消化并為患者皆不成食義至經口入腹消化流入五臟充浹四肢補氣益方成食義

食三德

一輕軟二淨潔三如法

六味

八味

加上澁味不了味

施食五常報

五福德經佛言人持食施僧有五種利一色二力三命四安五辯(彼經廣有說文此五常福報若施者得當來報受者獲現在樂)若上座施食誦偈云施者受者俱獲五常得無礙辯

粥十利

僧祇律因難陀母施眾僧粥佛說偈云持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利饒益於行者色力壽樂辭清辯宿食風除飢渴消是名良藥佛所說欲得人天長受樂應當以粥施眾僧(今析十利者一色二力三壽四樂五詞清俱舍云詞謂訓釋言詞也六辨俱舍云辨謂展轉言無滯礙也七宿食消八風除九消飢十消)

食前唱密語

外道弟子尸利毱多即樹提伽長者姊夫也以毒和食請佛及眾齋佛知亦許之佛語大眾待唱僧跋然後可由是眾毒竟無所害○梵摩難國王經夫欲施食者皆當平等不問大小於是佛令阿難臨飯唱僧跋僧跋者眾僧飯皆平等○寄歸傳云三鉢羅佉多舊云僧跋訛也

五觀

(觀去聲凡喫粥食先須端想誦之訖方食蓋自警也)一計工多少量彼來處(智度論云此食墾植收穫舂磨淘汰炊煑及成用工甚多一鉢之飯作夫流汗食少汗多○僧祇律云施主減其妻子之分求福故施)二忖己德行全缺應(毘尼母云若不坐禪誦經營三寶事不持戒受人信施為施所隨缺則不宜全則可也)三防心離過貪等為宗(明了論疏云出家先須防心三過謂於上味食起貪下味食起嗔中味食起癡以此不知慚愧隨三惡道)四正事良藥為療形苦(形苦者即飢渴為主病四百四病為客病故須以食為醫療用扶持之若食粥可云不正良藥)五為成道業故應受此食(不食成病道業何從故假叚食資身也人云先結欵狀既食不可忘於修道)

食法

梵摩難國王經云夫欲食譬如人身病服藥趣令其愈不得貪著○摩德伽論若得食時口口作念凡食限三匙為一第一匙默云願斷一切惡第二匙云願修一切善第三匙云所修善根迴向眾生普共成佛(準論須口口作念若省繁但初口三匙總念亦得)

食量

增一阿含經云若過分飽食則氣急身滿百脈不調令心壅塞坐臥不安若限少食則身羸心懸意慮無固偈云多食致苦患少食氣力衰處中而食者如秤無高下○經云多食人有五苦一大便數小便數三多睡四身重不堪修業五多患不消化○大薩遮經偈云噉食太過人重多懈怠現在未來世於身失大利睡眠自受苦亦惱於他人迷悶難𮄔應時籌量食

食戒

蘇悉底經云一日一食不得再食應斷食於食有疑不須食

出生

律云眾生食即為鬼子母也毘奈耶訶利帝母為求愛兒佛為受三歸五戒白佛言從今何食佛言勿憂於剡部洲有我弟子每食次出眾生食施汝皆令飽滿○鈔云出生或在等供前後隨情安置今詳若食是米麫所成者方可出之或蔬茹不用緣物類不食翻成棄也如愛道經出生餅如指甲大又出生偈云汝等鬼神眾我今施汝供七粒遍十方一切鬼神共(以食出生時默誦此偈)

施食

涅槃經云佛化曠野鬼神為受五戒白佛言我及眷屬惟食腥血今佛戒我不殺云何存濟佛言從今當勅聲聞弟子隨有修行處悉令施汝飲食於是制戒從今比丘當常施曠野鬼神食若有住處不能施者非我弟子(施食有二種若施曠野鬼神者即是同食寺院佛令設二供養位一曠野鬼神一鬼子母並取僧食呼名施之若比丘各自備一斛食施者即依焦面大士經施與餓鬼也)

乞食

善見云分衛此云乞食○僧祇云分施僧尼衛護令修道業故云分衛○法集云出家為成道行乞食者破一切(憍慢)故○十二頭陀經云食有三種一受請食二眾僧食三常乞食若前二食起諸漏因所以者何受請食者若得請便言我有福德好人若不請則嫌恨彼或自鄙薄是貪憂法則能遮道若僧食者當隨眾法斷事擯人料理僧事心則散亂妨廢行道有如是等惱亂因緣應受乞食法○寶雲經云凡乞食分為四分一分奉同梵行者一與窮乞人一與諸鬼神一分自食○寶雨經成就十法名乞食一為攝受諸有情為次第三為不疲厭四知足五為分布為不耽嗜七為知量八為善品現前九為善根圓滿十為離我執○肇法師云乞食略有四意一為福利群生二為折伏憍慢三為知身有苦四為除去滯著

長食

(長字平聲)摩得勒伽云白衣舍早起作食未食先留出家人分是名長食○優婆塞戒經云若有人能曰曰立要先施僧然後自食如其不違即是微妙智慧因如是施主施中最上亦得名為上施主(梵語陀那鉢底唐言施主今稱檀那者即訛陀為檀去鉢底留那故也攝大乘論云能破慳悋嫉妬及貧窮下賤苦故稱陀後得大富及能引福德資糧故稱那又呼檀越者檀者施也謂此人行檀能越貧窮海故○君子者禮記云博聞強識而讓曰君子○長者韓子云重厚自居曰長者若天竺皆是大富者稱之○居士者度論云除四姓外通名居士此非所要恐計請忽有項問亦補缺布也)

赴請

(宣律師云下之赴上曰赴上之赴下曰訃)今之赴請儀式行香定座之事皆道安法師布置也南山鈔赴請設則篇文多不錄大凡若到施主家視之或未安佛像及聖僧座應告安置之諸比丘各須詢問年歲(年歲即夏臘也)大小次第坐之○僧祇律云坐訖上座須勞問施主生活等(勞去聲)十誦律云住家上座(赴請眾上座名住家)應好觀自徒眾莫令諸根散亂調戲當淨持威儀令生檀越善心齋訖應為讚歎飲食法呪願應謝施主云厚施如法貧道何德堪之○僧祇律云請有二種一僧次二私或得種種雜物施者若僧次歸僧若私請歸己

言語避諱

律云有長者先世壓油為業善法比丘齋有小不愜便諷云食味甚好唯少胡麻滓既觸諱長者遂不悅佛於是制戒(凡赴請必先問賓宅中所諱)僧祇律云齋家慎勿喧及交頭雜說妄談世事○法苑云見哀孝之家比丘筵上放情語笑談說世實為俗嗤仁者宜忌之

齋不請強往

今時云掇齋也鼻奈耶云遊王舍城諸長者或請一二比丘齋其不請自往者有四五諸長者譏嫌(以食不足故也)佛制戒云不請強往者犯波逸提

行香

南山鈔云此儀自道安法師布置○賢愚經云為蛇施金設齋令人行香僧手中○增一經云有施主設供者手執香爐白言時至佛言香為佛使故須然也○普達王經云佛昔為大姓家子為父供養三寶父命子傳香(故知行香非始今世)○大遺教經云比丘欲食時當為施主燒香三唄讚揚布施(若今念如來妙色身三節文出勝鬘經今呼行香梵)○律中行香不許坐受○三千威儀經云為女人行香恐觸手生染故許坐受○受香偈云戒定慧解知見香遍十方界常芬馥願此香煙亦如是無量無邊作佛事(五分法身名香者增一經云佛言有妙香三種謂戒香聞香施香此三種逆風順風皆香最為殊妙無與等有今詳戒香為因能生定惠二香解脫解脫知見二香即果從因以名之)

梵音

梵云唄匿華言止斷也由是外事已止已斷爾時寂靜任為法事又云諸天聞心則歡喜故須作之○十誦云比丘跋提於唄聲中第一○長阿含經云其梵聲有五種一其音正直二和雅三清徹深滿五周遍遠聞○法苑云夫唄者讚詠之音也當使清而不弱雄而不猛流而不越凝而不滯遠聽則汪洋以峻雅近屬則從容以和肅此其大致也昔魏陳思王曹子建游魚山忽聞空中梵天之音清響哀其聲動心獨聽良久乃摹其節寫為梵(撰文)製音傳為後式梵音茲為始也○今開經梵云何於此經乃至廣為眾生說(出涅槃經第二卷迦葉菩薩問偈)○處世界如蓮華乃至稽首禮無上尊(出超日經京師僧齋畢嚫後亦如講散再焚香唱此偈了僧方起極生人善)開戒律梵云優波離為首乃至諸賢咸共(出四分律第一卷偈)○神遷五通人乃至稽首禮諸(出四分律偈末)

表白

僧史略云亦曰唱導也始則西域上座凡赴請呪願以悅檀越之心舍利弗多辯才曾作上座讚導頗佳白衣大歡喜為表白之推輪也○梁高僧傳云夫唱導所貴者其事四焉一聲二辯三才四博非聲無以警眾非辯無以適時非才言無可釆非博語無依據(陳錢塘高僧真觀有八能則唱導一也)

疏子

即祝佛之文也蓋疎通施主今辰之意夫祝辭不敢以小為大故修辭者必須確實則不可𡘆誕詭妄自貽伊戚○南山抄云比世流布竟飾華辭言過其實凡竪褒成貴族貧賤讚踰鼎食虛妄舉事惟增訛諂(清言弟子者梁武帝云表裏俱淨垢穢惑累俱盡信正不信邪故)

行淨水

僧祇律云讀經受食唯用行之淨

嚫錢

梵語達嚫拏此云財施今略達拏云嚫○五分律云食後施衣物名達嚫○轉輪五道經云轉經不得倩人乃至齋食以達嚫為常法得福

呪願

今呼念誦迴施也十誦律云佛言應為施主種種讚歎呪願若上座不能即次座能者作

說法

毘婆沙論云食竟上座說法有四事一為消信施二為報恩三為說法令歡清淨善根成就四在家人應行財施出家人應行法施(智度論云以諸佛語妙善之法為人說是法施又云常以好語有所利益是名法施又云非但言說名為法施又云若常以淨心善思以教一切是名法施譬如財施不以善不名福德)○增一經阿難云一偈之中便出三十七品及諸法迦葉問曰何者一偈阿難諸惡莫作眾善奉行自淨其意是諸佛所以然者諸惡莫作戒具之禁清白之眾善奉行心意清淨自淨其意除邪顛是諸佛教去愚去想夫戒淨者意豈不意淨者則不顛倒以無顛倒愚惑想三十七品果便成就以成道果豈非諸法乎(食後說法其儀久亡今浙僧食次誦一卷般若心經亦是說法法施也)

食後漱口

根本百一羯磨佛言不應禮有染苾芻有染苾芻亦不應禮他違者得越法罪優波梨白佛云何名有染佛言染有二種一不淨染二飲食染且飲食染者食噉未漱口設漱刷尚有餘津膩是名有若互禮招愆故食後事須漱刷口齒

嚼楊枝

僧祇律名齒木嚼一頭碎用剔刷牙齒中滯食也○毘奈耶云(楊枝)有五利一口不苦二口不臭三除風四除熱五除痰癊○又五利一除風二除熱三令口滋四消食五明目○僧祇律云若口有熱及生瘡應嚼楊枝咽汁○百一羯磨云嚼楊枝須在屏處不得顯露及往還潔淨或棄齒木先以水洗乃謦欬或彈指警方可棄於屏處若其異者得越法罪

制一食

僧祇云如來以一食故身體輕便得安樂住汝等比丘亦應一食一食故身體輕便得安樂住○又佛制一食而有四一為破自餓外道二為育身中諸蟲為施主受用作福四為資養色身大種將進道故

中後不食得五福

處處經云佛言中後不有五福一少淫二少睡三得一心無下風五身得安樂亦不作病是故沙門知福不食

絕食

佛本行集經云若因斷食當得大福其野獸等應得大福(藏中亦有休糧方法蓋防比丘有難事故若不食則與自餓外道同儔也)

中食論

弘明集南齊沈約字休文撰論曰人所以不得道者由於心神昏惑心所昏惑由於外物擾之擾之大者其事有三則榮名勢利二則妖妍靡曼三則甘旨肥榮名雖日用於心要無晷刻之累妍靡曼方之已深甘旨肥濃為累甚切事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得不為之立法使而易從若直言三事惑本乃宜禁絕而此三是人情所惑甚念慮所難遣雖有禁之旨事難卒從譬於方舟濟河豈不欲直至彼岸河既急會無直濟之理不得不從邪靡久而獲至非不願速事難故也禁此三事宜有其端何則食之於人不可頓息於其情性三累莫甚故以此晚食併置中自中之後清虛無事因此無事念慮得在始未專在久自習於是束八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名眾累稍從事遣故云往古諸佛過中不食蓋是遣累之筌罤適道之捷徑而惑者謂止於不食乃迷於向方不知厥路者也

釋氏要覽卷上

𭢳 𮄔 沙【CB】,娑【大】 商【CB】,啇【大】 諡【CB】,謚【大】 苫【CB】,苦【大】 瞻【CB】,贍【大】(cf. T40n1808_p0497a11) 濾【CB】,瀘【大】 殊【CB】,珠【大】 袒【CB】,祖【大】(cf. T39n1799_p0836c19) 袒【CB】,祖【大】(cf. T39n1799_p0836c19) 袒【CB】,祖【大】(cf. T34n1719_p0356c08) 膊【CB】,膞【大】(cf. T48n2025_p1139a17) 膊【CB】,膞【大】(cf. T18n0894bp0706a15) 祖【CB】,袒【大】(cf. T48n2025_p1139a19) 德【CB】,得【大】 壤【CB】,壞【大】(cf. X40n0717_p0197b16)

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