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南海寄歸內法傳
No. 2125

[1]南海寄歸內法傳卷第一[2](并序)

[4]原夫三千肇建爰彰興立之端百億已成尚無人物之序既空洞於世界則日月未實閴寂於慘舒則陰陽莫[5]暨乎淨天下降身光自隨因飡地肥遂生貪著藤香稻轉次食之身光漸滅日月方現夫婦農作之事興君臣父子之道立然而上觀青象則妙高色而浮光下察黃輿乃風蕩水而成結而云二儀分判人生其中感清濁氣自然而有陰陽陶鑄譬之以鴻爐品物[A1]財成方之於埏埴者蓋寡聽曲談之謂也於是岳峙星分含靈蔓莚遂使道殊九十六種諦分二十五門僧佉乃從一而萬物始[A2]世則因六條而五道方起或露[6]髮將為出要或灰身椎[7]執作[8]生乃自然或死當識滅或云幽幽冥冥莫識其精眇眇忽忽罔知所出或云人常得人道或說死便為鬼靈或談不知蝶為我不知我為蝶形既群迷於蜾[9]復聚[10]於螟蛉比渾沌於雞子方晦昧於孩[11]斯皆未了由愛故生藉業而有輪廻苦海往復迷津者乎

然則親指平途躬宣妙理說十二緣起獲三六獨法號天人師稱一切智引四生於火宅拔三有於昏城出煩惱流登涅槃岸者粤我大師釋迦世尊矣創成[1]龍河九有興出塵之望[2]光鹿苑六道盛歸依之心初轉法輪則五人受化次談戒躅則千生伏首於是闡梵響於王舍獲果者無窮酬恩惠於父發心者莫算始自了教會初願以摽終乎妙賢契後期於結念住持八紀弘濟九居教無幽而不陳機無微而不納若泛為俗侶但略言其五禁局提法眾廣彰乎七篇以為宅有者大非戒興則非滅存生者小過律顯則過亡且如恚損輕枝現生龍戶慈濟微命交昇帝居善惡之報固其明矣於是經論兼施定慧俱設攝生[3]唯斯三藏乎既而親對大師教唯一隨機拯物理亡他議及乎[A3]舍初辭[*]歡喜之志熙連後唱無滅顯亡疑之可謂化緣斯盡能事畢功遂乃跡滅兩人天掩望影淪雙樹龍鬼摧心致使娑羅林側淚下成泥哭者身邊血如花樹

大師唱寂世界空虛次有弘法應人結集有五七之異持律大將部分為十八之殊隨所見聞三藏各別著下裙則[A4]有偏正披上服則葉存狹廣同宿乃異室繩圍兩俱無受食以手執畫地二並亡愆各有師承事無和雜(有部則正餘三並偏有部則要須別室正量以繩圍床有部手請僧祇畫地也)諸部流派生起不同西國相承大綱唯四(阿離耶莫訶僧祇尼迦耶[4]云聖大眾部分出七部三藏各有十萬[5][*]譯可成千卷阿離耶悉他陛攞尼迦耶[*]云聖上座部分出三部三藏多少同前阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶[*]云聖根本說一切有部分出四部三藏多少同前阿離耶三蜜栗底尼迦耶[*]云聖正量部分出四部三藏[6]十萬[7]然而部執所傳多有同異且依現事言其十八分為五部不聞於西[8])其間離分出沒部別名字事非一致如餘所論此不繁述故五天之地及南海諸洲皆云四種尼迦耶然其所欽處有多少摩揭陀則四部通有部最盛[9]信度(西印度國名)則少兼三部[10]乃至正量尤多北方皆全有部時逢大眾面則咸遵上座餘部少存東裔諸國雜行四(從那爛陀東行五百驛皆名東裔乃至盡窮有大黑山計當土蕃南畔傳云是蜀川西南行可一月餘便達斯嶺次此南畔逼近海涯有室利察呾羅國次東南有郎迦戍國次東有[A5]和鉢底國東極至臨邑國並悉極遵三寶多有持戒之人乞食杜多是其國法西方見有實異常倫)師子洲並皆上座而大眾[11]然南海諸洲有十餘國純唯根本有部正量時欽近日已來少兼餘二(從西數之有婆魯師洲末羅遊[A6]即今尸利佛[12]國是莫訶信洲訶陵洲呾呾盆盆洲婆里洲掘倫洲佛逝補羅洲阿善洲末迦漫洲又有小洲不能具[13])斯乃咸遵佛法多是小乘唯末羅遊少有大乘諸國周圍或可百里或數百里或可百大海雖難計里商舶[14]者准知良為掘初至交廣遂使總喚崑崙國焉唯此崑頭捲體黑——自餘諸國與神州不殊——赤脚敢曼總是其式廣如南海錄中具述驩州正南步行可餘半月若乘船纔五六[15]即到[16]南至占波即是臨邑此國多是正量少兼有部西南一月至跋南國舊云扶南先是裸國人多事天後乃佛法盛流惡王今並除滅逈無僧眾外道雜居斯即贍部南非海洲也

然東夏大綱多行法護關中諸處僧祇舊兼江南嶺表有部先盛而云十四分者多是取其經夾以為題目詳觀四部之差律儀殊異重輕懸隔開制迢然家之侶各依部執無宜取他輕事替己重用自開文見嫌餘制若爾則部別之義不著許遮之理莫分豈得以其一身遍行於四裂裳金杖之喻乃表證滅不殊行法之徒須依自部(頻毘娑羅王夢見一[17]裂為十八片一金杖斬為十八段而問佛佛言:「我滅度後一百餘年有阿輸迦王威加贍部時諸苾芻教分十八趣解脫門其致一也即先兆王勿見憂耳。」)

其四部之中大乘小乘區分不定北天南海之郡純是小乘神州赤縣之鄉意[18]大教自餘諸處大小雜行考其致也律撿不殊齊制五篇通修四諦若禮菩薩讀大乘經名之為大不行斯事號之為所云大乘無過二種一則中觀二乃瑜中觀則俗有真空體虛如幻瑜伽則外無內有事皆唯識斯並咸遵聖教孰是孰非契涅槃何真何偽意在斷[19]煩惑[20]眾生豈欲廣致紛紜重增沈結依行則俱昇彼岸棄背則並溺生津西國雙行理無乖競既無慧目誰鑒是非任久習而修幸無勞於自割

且神州持律諸部互牽而講說撰錄之家遂乃章鈔繁雜五篇七聚易處更難方便犯持顯而還隱遂使覆一簣而情息聽一席而心退上流之伍蒼髭乃成中下之徒白首寧就律本自然落漠疏遂至終身師弟相承用為成則論章段則科而更科述結罪則句而還句考其功實致為山之勞覈其益焉時有海珠之

又凡是製作之家意在令人易解豈得故為密語而更作解謿譬乎水溢平川決入深井有懷飲息濟命無由[1]律文則不如此論斷輕重但用數行說罪方便無煩半日此則西方南海法徒之大歸矣[2]如神州之地禮教盛行敬事君親尊讓耆廉素謙順義而後取孝子忠臣謹身節

皇上則恩育兆庶納隍軫慮於明發群臣則莫不拱手履薄呈志於通宵或時大啟三乘廣開百座布制底於八澤有識者咸悉歸心散伽藍於九宇迷途者並皆迴向皇皇焉農歌畎畆之中濟濟焉商詠舟車之遂使雞貴象尊之國頓顙丹墀金隣玉嶺之鄉投誠碧砌為無為事無事斯固無以加也(雞貴者西方名高麗國為俱俱吒[3]𧫦[4]俱俱吒是雞[*]𧫦說羅是貴西方傳云彼國敬雞神而取尊故戴翎羽而表飾矣言象尊者西國君王以象為最五天並悉同[5])其出家法侶講說軌儀徒眾儼然欽[6]極旨有屏居幽谷脫屣樊籠漱巖流以遐想坐林薄而棲志六時行道能報淨信之恩兩期入定合受人天之重此則善符經律何有過焉然由傳受訛謬軌則參差積習生常有乖綱致者謹依聖教及[7]行要總有四十章分為四卷南海寄歸內法傳」。[8][9]西域[10]高僧[11]并雜經[12]並錄附歸願諸大德興弘法心無懷彼我善可量度順佛教行勿以輕人便非[13][14]古今所傳經論理致善通禪門定瀲之微此難[15]且復粗陳行法符律相以先呈備舉條章考師宗於實錄縱使命淪夕景希成一[16]之功焰絕朝光有百燈之續閱此則不勞尺步可踐五天於短階未徙寸陰實鏡千齡之迷躅幸願撿尋三藏鼓法海而揚四波皎鏡五篇[17]舟而提六[18]雖復親承匠旨[19]撿玄宗然非𤀹發於巧心終恐受嗤於慧目云爾

  • 一破夏非小
  • 二對尊之儀
  • 三食坐小床
  • [20][21]淨觸
  • 五食罷去穢
  • 六水有二瓶
  • 七晨旦觀蟲
  • 八朝嚼齒木
  • 九受齋[22]赴請
  • 十衣食所須
  • 十一著衣法式
  • 十二尼衣喪制
  • 十三結淨地法
  • 十四五眾安居
  • 十五隨意成規
  • 十六匙[23]合不
  • 十七知時而禮
  • 十八便利之事
  • 十九受戒軌則
  • 二十洗浴隨時
  • 二十一坐具[24]
  • 二十二臥息方法
  • 二十三經行少病
  • 二十四禮不相扶
  • 二十五師資之道
  • 二十六客舊相遇
  • 二十七先體病源
  • 二十八進藥方法
  • 二十九除其弊藥
  • 三十旋右觀時
  • 三十一灌沐尊儀
  • 三十二讚詠之禮
  • 三十三尊敬乖式
  • 三十四西方學[25]
  • 三十五長髮有無
  • 三十六亡[26]財僧
  • 三十七受用僧[27]
  • 三十八燒身[28]不合
  • 三十九傍人獲罪
  • 四十古德不為

凡此所論皆依根本說一切有部不可將餘部事見糅於斯此與十誦大歸相有部所分三部之別一法護二化地三迦攝卑此並不行五天唯烏長那國及龜茲于闐雜有行者十誦律亦不是根本有部也

一破夏非小

凡諸破夏苾芻但不獲其十利然是本位無成小豈容昔時受敬今翻禮卑習以成俗本無憑據依夏受請盜過容生故應詳審理無疎略宜取受戒之日以論大小縱令失夏不退下行尋撿聖教無文誰昔遣行斯事

二對尊之儀

准依佛教若對形像及近尊師除病則徒跣是儀無容輒著鞋履偏露右肩衣掩左首無巾帊自是恒途餘處遊行在開非若是寒國聽著短靴諸餘履屣隨處應既而殊方異域寒燠不同准如聖教多有違處理可隆冬之月權著養身春夏之時須依律制履屣不旋佛塔教已先明羅勿進香臺[29]之自久然有故違之類即是強慢金[30]

三食坐小床

西方僧眾將食之時必須人人淨洗手足各各別踞小床高可七寸方纔一尺藤繩織內脚圓且輕卑幼之流小[A7]隨事雙足蹋前置盤盂地以牛糞淨塗鮮葉布上[A8]一肘互不相觸未曾見有於大床上跏坐食者且如聖制床量長佛八指三倍之長中人二十四指當笏尺尺半夏諸寺床高二尺已上此則元不合坐有高床之過時眾同此欲如之何護罪之流須觀尺樣然靈巖四禪床高一尺古德所製誠有[1]來由即如連坐跏趺排膝而斯非本法幸可知之聞夫佛法初來食悉皆踞坐[2]晉代此事方訛自茲已後跏坐而食然聖教東流年垂七百時經十代代有其人梵僧既繼踵來儀漢德乃排肩受業亦有親行西國目擊是非雖還告言誰能見用又經云食已洗足」,明非床上坐[3]食棄足邊故知垂脚而坐是佛弟子宜應學佛縱不能依勿生輕笑良以敷巾方坐難為護淨殘宿惡觸無由得免又復[4]眾殘食深是非儀收去反觸僧[5]家人還捉淨器此則空傳護淨未見其功幸熟察之須觀得失[6]

[*]飡分淨觸

凡西方道俗噉食之法淨觸事殊[*]飡一口即皆成觸[7]之器無宜重將置在傍邊待了同棄所有殘食與應食者食之若更重收斯定不可無問貴賤法皆同爾此乃天儀非獨人事[8]諸論云不嚼楊枝便利不洗食無淨觸將以為鄙」,豈有器已成觸還將益送所有殘食却收入厨[9]即覆[10]瓮中長臛乃反歸鐺內羹菜明朝更食餅果後日仍飡持律者頗識分[11]流漫者雷同一概又凡受齋供及餘飲噉既其入[12]即成觸要將淨水漱口之後方得觸著餘人及餘淨食若未澡漱觸他並成不淨其被觸人皆須淨漱若觸著狗犬亦須澡漱其甞食人應在一邊甞訖洗手漱口并洗[13]方觸鐺釜若不爾者所作祈請及為禁術並無効驗縱陳饗祭神祇不受以此言之所造供設欲獻三寶[14]奉靈祇及尋常飲食皆須清潔若身未淨澡漱及大小便利不洗淨者皆不合作食俗亦有云:「清齋方釋奠剪爪宜侵肌捨塵[15]孔顏。」如斯等類亦是事須清潔不以殘食而歆饗也凡設齋供及僧常食須人撿校[16]齋了恐時過者無論道俗雖未薦奉取分先食斯是佛教許無罪咎見僧尼助撿校者食多過午因福獲罪未可也然五天之地云與諸國有別異者以此淨觸為初基耳昔有北方胡地使人行至西國人多見笑良以便利不洗餘食內食時叢坐互相[17]不避猪犬不嚼齒木[18]譏議故行法者極須存意勿以為輕然東夏食無淨觸其來久矣雖聞此說多未體[19]自非面言方能解悟

五食罷去穢

食罷之時或以器承或在屏處或向渠竇或可臨階或自持瓶或令人授水手必淨口嚼齒木疏牙刮舌務令清潔餘津若在即不成齋然後以其豆屑或時將土水撚成泥拭其脣吻令無膩氣次取淨瓶之盛以螺盃或用鮮葉或以手承其器及手必須三屑淨揩(豆屑乾牛糞)洗令去膩或於屏隱淨瓶注口若居顯處律有遮文略漱兩三方乃成淨自此之前口津無宜輒咽既破威儀咽咽得罪乃至未將淨水重漱已來涎唾必須外棄若日過午更犯非時斯則人罕識知縱知護亦非易以此言之豆麵灰水誠難免過良為牙中食在舌上膩存智者觀斯理應存意豈容正食已了談話過時不畜淨瓶不嚼齒木終朝含穢竟夜招愆以此送終固成難矣其淨瓶水或遣門人持授亦是其儀[*]

六水有二瓶

凡水分淨觸瓶有二枚淨者咸用瓦瓷者任兼銅鐵淨擬非時飲用觸乃便利所淨則淨手方持必須安著淨處觸乃觸手隨執可於觸處置之[20]斯淨瓶及新淨器所盛之水非時合飲餘器盛者名為時中前受飲即是無愆若於午後飲便有其作瓶法蓋須連口頂出尖臺可高兩上通小穴麁如銅箸飲水可在此中邊則別開圓孔[21]口令上竪高兩指孔如錢許添水宜於此處可受二三升小成無斯之二穴恐蟲塵入或可著蓋或以竹木或將布葉而裹塞之彼有梵僧取製而若取水時必須洗內令塵垢盡方始納豈容水則不分淨觸但畜一小銅瓶蓋插口傾水流散不堪受用難分淨觸中間有垢有氣不堪停水一升兩合隨事皆闕其瓶袋法式可取布長二尺寬一尺角襵兩頭對處縫合於兩角頭連施一襻纔長一磔內瓶在中[22]髆而去乞食鉢袋樣亦同此上掩鉢口塵土不入由其底尖鉢不動轉其貯鉢之袋與此不同如餘處述所有瓶鉢隨身衣物各置一肩通覆[1]袈裟擎傘而去此等並是佛教出家之儀有暇手執觸瓶并革屣袋錫杖斜[2]進止[3]鳥喻月經雅當其況至如王城覺樹鷲嶺鹿園娑羅鶴變之所蕭條鵲封之處制底時四方俱湊日觀千數咸同此式[4]陀寺大德多聞並皆乘輿無騎鞍乘及大王寺僉亦同爾所有資具咸[5]或遣童子擎持此是西方僧徒法式

七晨旦觀蟲

每於晨旦必須觀水水有瓶井池河之別觀察事非一准亦既天明先觀瓶水可於白淨銅盞銅[6][7]䗍杯漆器之中傾取掬許安[8]甎上或可別作觀水之木以手掩口良久視之或於盆罐中看之亦得蟲若毛端必須存念若見蟲者倒[9]瓶中以餘水再三滌器無蟲方罷有池河處持瓶就彼[*]去蟲水濾取新淨如但有井准法濾之若觀井水汲出水時以銅盞於水罐中酌取掬許如上觀察若無蟲者通夜隨用若有同前[A9]池河觀水廣如律[A10]水者西方用上白[*]東夏宜將密或以米[10]或可微煮若是生絹小蟲直可取熟絹笏尺四尺捉邊長挽襵取兩頭刺使相著即是羅樣兩角施帶兩畔置𢂁中安橫[11]張開尺六兩邊繫柱下以盆傾水之時罐底須入羅內如其不爾隨水落墮地墮盆還不免殺凡水初入羅承取觀察有蟲即須換却若淨如常用水既足已即可翻羅兩人各捉一頭翻令入放生器內上以水[12]三遍外邊更以水淋[13]復安水承取觀察若無蟲者隨意去羅此水經宵還須重察凡是經宿之水旦不看者有蟲無蟲律云用皆招罪護生取水多種不同井處施行此羅最要河池之處或可安[14]用陰陽瓶權時濟又六月七月其蟲更細不同餘時生絹十重蟲亦直過樂護生者理應存念方便令免或作瓦盆子羅亦是省要西方寺家多用銅作咸是聖制事不可輕其放生器作小水罐令口直開於其底傍更安兩鼻雙繩放下到水覆牽再三入水然後抽出是寺家[A11]大僧元不合觸房內時水亦復同然未受具人取方得飲非時飲者須用淨羅淨瓶淨器方堪受用[15][16]乃是性戒可護中重十惡居首理難輕忽水羅是六物之數不得不持[17]行三五里無羅不去若知寺不[A12]不合飡食渴死長途足為龜鏡豈容恒[18]用水曾不觀察雖有[A13]羅蟲還死內假欲存救罕識其儀井口之上翻羅未曉放生之器設令到水蟲死何疑時有作小圓羅纔受一升兩合生踈薄絹元不觀蟲懸著鉢邊令他知見無心護命日日招愆師弟相承用為傳法誠哉可歎良足悲嗟其觀水器人人自畜放生[19]罐在處須有

八朝嚼齒木

每日旦朝須嚼齒木揩齒刮舌務令如法盥漱清淨方行敬禮若其不然受禮禮他悉皆得罪其齒木者梵云憚哆家瑟[A14]哆譯之為齒家瑟[A15]即是其木長十二指短不減八指大如小指一頭緩須熟嚼久淨刷牙關若也逼近尊人宜將左手掩[20]罷擘破屈而刮舌或可別用銅鐵作刮舌之[A16]或取竹木薄片如小指面許一頭纖細以剔[A17]屈而刮舌勿令傷損亦既用罷即可俱洗棄之屏處凡棄齒木若口中吐水及以洟唾皆須彈指經三時謦欬過兩如不爾者棄便有罪或可大木破用或可小條截為近山莊者則柞條葛蔓為先處平疇者乃楮桃槐柳隨意收備擬無令闕乏濕者即須他[21]乾者許自執持少壯者任取嚼之[22]宿者乃[23]頭使碎其木條以苦澁辛辣者為佳頭成絮者為最麁胡[24]根極為精也([25][26][27]并截[28]入地二寸)堅齒口香消食去[29]用之半月口氣頓除牙疼齒憊三旬即愈要須熟嚼淨揩令涎癊流出多水淨漱斯其法也後若能鼻中飲水一抄此是龍樹長年之術必其鼻中不[30]口飲亦佳久而用之便少疾病然而牙[31]根宿穢積久成堅刮之令[32]若湯淨漱更不腐敗自至終身牙疼西國逈無良為嚼其齒木豈容不識齒木名作楊枝西國柳樹全稀譯者輒傳斯號佛齒木樹實非楊柳那爛陀寺目自親觀不取信於他聞者亦無勞致惑涅槃經梵本云嚼齒木時矣。」亦有用細柳條或五或六全嚼口內不解漱除或有吞汁將為殄病求清潔而返穢冀去疾而招痾或有斯亦不知非在論限然五天法俗嚼齒木自是恒事三歲童子咸即教為聖教俗流俱通利益既申臧[1]行捨隨心

九受齋軌則

凡論西方赴請之法并南海諸國略顯其西方乃施主預前禮拜請僧齋日來白時僧徒器座量准時宜或可淨人自持受他淨物器乃唯銅一色須以灰末淨座乃各別小床不應連席相觸其床法式如第三章已言若其瓦器曾未用者度用之此成無過既被用訖棄之坑塹其受觸不可重收故西國路傍設義食處殘器若山曾無再用即如襄陽瓦器食了更收向若棄之便[2]淨法又復五天元無瓷漆瓷若油合是淨無疑其漆器或時賈客將至西方及乎南海皆不用食良為受膩故也必若是新以淨灰洗令無膩氣用亦應得其木器元非食物新者一用[3]亦無愆重觸有過事如律說其施主家設食之處地必牛糞淨塗各別安小床座復須清淨𤬪瓮預多貯水僧徒既至解開衣紐安置淨瓶即宜看水若無蟲者用之濯足然後各就小床停息片時察其早晚日既將午施主白言時至法眾乃反[4]衣兩角前繫下邊右角壓在腰絛左邊或屑或土澡手令淨或施主授水或自用[5]隨時濟事重來踞坐受其器葉以水略洗勿使橫流食前全無呪願之法施主乃[6]淨洗手足先於大眾[7]初置聖僧供乃行食以奉僧眾復於行[8]末安食一盤以供呵利底母其母先身因事發願食王舍城所有兒子因其邪願捨身遂生藥叉之內生五百兒日日每[9]王舍城男女人白佛佛遂藏其稚子名曰愛兒觸處覓佛邊方得世尊告曰:「汝憐愛[10]汝子五百一尚見憐況復餘人一[11]而已。」佛因化之令受五戒為鄔波斯迦因請佛曰:「兒五百今何食焉?」佛言:「苾芻等住處寺家日每設祭食令汝等充飡。」故西方諸寺於門屋處或在食厨邊[12]畫母形抱一兒於其膝下或五或三以表其像每日於前盛陳供食其母乃是四天王之眾大豐勢其有疾病無兒息者饗食薦之咸皆遂廣緣如律此陳大意耳神州先有鬼子母焉又復西方諸大寺處咸於食厨柱側或在大庫門前彫木表形或二尺三尺為神王狀[13]金囊却踞小床一脚垂每將油拭黑色為形號曰莫訶哥羅大黑神也古代相承云是大天之部屬性愛三寶護持五眾使無損耗求者稱情至食時厨家每薦香火所有飲食隨列於曾親見說大涅槃處般彈那寺每常僧食一百有餘春秋二時禮拜之際不期而至僧徒五百臨中忽來正到中時無宜更煮知事人告厨家曰:「有斯倉卒事欲如何?」時有一淨人老母而告之曰:「此乃常事勞見憂。」遂乃多燃香火盛陳祭食告黑神:「大聖涅槃爾徒尚在四方僧至[14]禮聖飲食供承勿令闕乏是仁之力幸可知。」尋即總命大眾令坐以寺常食次第行之大眾咸足其飡所長還如常日咸皆唱善讚天神之力親行禮覲故覩[15]神容見在其前食[16]大聚問其何意報此所淮北雖復先無江南多有置處求者[17]神道非虛大覺寺目真[18]陀龍亦同斯異矣其行食法先下薑鹽薑乃一片兩片大如指許鹽則全匕半匕藉之以葉其行鹽者合掌長跪在上座前口唱:「三鉢羅佉。」(譯為善至舊云僧跋者訛也)上座告曰平等行食意道供具善成。」食時復至准其字義合當如是然而佛與大眾受他毒食佛教令唱三鉢羅佉哆」,然後方食所有毒藥皆變成美味以此言之乃是祕密言詞必目其善至東西兩音臨時任道并汾之地唱時至者頗有故實[*]食之人須當前並足恭敬曲身兩手執器及以餅去手一磔即須懸放自餘器食或一寸二若異此途理不成受隨受隨食無勞待等供食遍不是[19]食罷隨意亦非聖[*]乾粳米[20]飯并稠豆臛[21]以熱[22]手攪[*]投諸助味食用右手纔可半腹方行餅果後行乳酪及以沙糖渴飲冷水無問冬夏此乃眾僧常食并設齋供大略皆爾然其齋法意存殷厚所餘餅飯盈溢盤盂[*]酪縱橫隨著皆受故佛在日[1]王親供佛眾行其[2]食及以[*]乃至地皆流漫律有[3]文即其事也淨初至東印度耽摩立底國欲依廉素設[4]齋僧時人止曰:「若纔足而已何為不得而古來相承設須盈富若但滿腹者恐人致聞師從大國來處所豐贍若無盈長不如不設。」是以還依彼法矣斯乃施心弘廣得報還復豐多無乖理也必其貧窶及食罷行[5]隨力所能既其食了以片水漱咽而不棄將少水置器略淨右手然後方起欲起之時須以右手滿掬取食持將出外不簡僧[6]之物聖遣普施眾生食前呈律無成教又復將食一盤以上先亡及餘神鬼應食之類緣在鷲山如經廣可將其食向上座前跪上座乃以片水灑而呪願曰

以今所修福  
普霑於鬼趣
食已免極苦  
[7]身生樂處
菩薩[8]所受用  
無盡若虛空
施獲如是果  
增長無休息。」

持將出外於幽僻處林叢之下或在河池之內以施先亡矣江淮間設齋之次外置一盤即斯法也[9][A18]授齒木供淨水盥漱之法如第五章已述僧徒辭別之時:「[10][11]福業悉皆隨喜。」然後散去眾僧各各自誦伽他更無法事食罷餘殘並任眾僧令小兒將去或施貧下隨應食者食或可時屬飢年[12]施主性恡者問而[13]齋主全無重收食法此是西方一[14]受供之式或可施主延請同前於其宅中形像預設午時既至普就尊儀蹲踞合掌各自心念禮敬既訖食乃同前或可別令一人在尊像前長跪合掌大聲讚佛(言長跪者謂是雙膝踞竪兩足以支身舊云胡跪者非也五天皆爾何獨道胡)唯歎佛德不雜餘言施主乃然燈散花一心虔敬用摩香泥以塗僧足燒香[15][16]不別行[17]歌隨情供養方始如前准次飡食罷將其瓶水遍瀝眾前上座方為施主略誦陀那伽[18]斯乃復是兩[*]西方食法而西國噉嚼多與神州不同但可略據律科粗陳梗概云爾

律云半者蒲膳尼半者珂但尼」。蒲膳尼以[19]噉為義珂但尼即齧嚼受名[A19]半者謂五半者蒲膳尼應譯為五噉食舊云五正准義翻也一飯二麥豆飯四肉五餅半者珂但尼應譯為五嚼食一根二莖三葉四花五果其無緣者若食初五後五必不合飡若先食後五前五噉便隨意准知乳酪等非二五所收律文更無別號明非正食所攝若諸麵食竪匙不倒皆是餅飯所和水指畫見跡者斯還五攝且如五天之地界分綿邈大略而言東西南北各四百餘驛除其邊裔雖非盡能目擊可詳而問知所有噉嚼奇巧非一北方足西邊豐摩揭陀國麵少米多南裔東[20]與摩揭陀一類[21]油乳酪在處皆有果之屬難可勝數俗人之流膻腥尚寡諸國並多粳米[A20]少黍無有甘瓜豐蔗芋乏葵足蔓菁然子有黑白比來譯為芥子油充食諸國咸然其菜食之味與神州蔓菁無別其根堅鞕復與蔓菁不同結實粒麁復非芥子其猶枳橘因地遷形在那爛陀與無行禪師共議懷疑未能的[*]五天之人不食諸韲及生菜之屬由此人無腹痛之患腸胃和軟亡堅強之憂矣

然南海十洲齋供更成殷厚初日將檳榔一[22]及片子香油并米屑少許並悉盛之葉器安大盤中白㲲蓋之金瓶盛水當前瀝地以請眾僧令於後日中前塗身澡浴二日過午已後則擊鼓樂設香花延請尊棚車輦輿幡旗映日法俗雲奔引至家庭張施帷蓋金銅尊像瑩飾皎然塗以香泥置淨盤內咸持香水虔誠沐浴拭以香㲲捧入堂中盛設香燈方為稱讚然後上座為其施主說陀那伽他申述功德方始請僧出外澡漱飲沙糖水多噉檳榔然後取散至第三日禺中入寺敬白時到僧洗浴已引向齋家重設尊儀略為澡沐香花鼓樂倍於昨晨所有供養尊前普列於像兩邊各嚴童女或五或十或可童子量時有無或擎香鑪執金澡罐或捧香燈鮮花白拂所有粧臺鏡奩之屬咸悉持來佛前奉問其何意答是福[23]今不奉獻後寧希報以理言之斯亦善事次請一僧座前長跪讚歎佛德次復別請兩僧各昇佛邊一座略誦小經半紙一紙或慶形像共點佛睛以[A21]勝福然後隨便各就一邊反襵[1]袈裟(袈裟乃是[2]即是乾陀之色元來不[3]東語何勞下底置衣若依律文典語三衣並[4]支伐羅也)兩角前繫澡手就飡威儀法式牛糞塗地觀水濯足及所飡噉行食法用並與西方大同然其別者頗兼三淨耳並多縫葉為槃寬如半席貯粳米[5][6][*]亦用為器受一升二升擎向僧處當前授次行諸食有三二十般此乃貧窶之輩若是王家及餘富者並授銅[7]銅椀及以葉器大如席許[8]饌飲食數盈百味王乃捨尊貴位自稱奴僕與僧授食虔恭徹到隨著皆受更無遮法若但取足而已施主心便不快見其盈溢方成意滿粳米飯則四[*][*]餅果等則三盤兩盤其親屬隣伍之家咸齎助供[9]飯或餅羹菜非然一人殘食可供三四若盛設者十人食亦未盡其所殘食皆任眾僧令淨人將然而神州齋法與西國不同所食殘餘主還自取僧輒將去理成未可故出家之人相時而動知足不辱無虧施心必若施主決心不擬重取請僧將去者任量事斟酌眾僧亦既食了盥漱又畢乃掃除餘食令地清淨布以花燈燒香散馥持所施物列在眾前次行香泥如梧子許僧各揩手令使香潔次行檳榔[10]䓻糅以丁香龍腦咀嚼能令口香[11]消食去癊其香藥等皆須淨瓶水洗以鮮葉裹授與眾僧主至上座前或就能者以著嘴瓶水如銅箸連注不絕下以[*]師乃手中執花承其注水口誦陀那伽他初須佛說之頌通人造任情多少量時為度須稱施主名願令富樂復持現福迴為先亡後為皇王[12]及龍鬼願國土成熟人物又安釋迦聖教住而莫滅其伽他譯之如別斯乃世尊在日親為呪願但至食罷必為說特欹拏伽他[13]施物供奉之[14]特欹尼[15]是應合受供養人是故聖制每但食了必須誦一兩陀那伽他報施主恩(梵云陀那鉢底譯為施陀那是施鉢底是主而云檀越者本非正譯略去那字取上陀音轉名為檀更加越字意道由行檀捨自可越渡貧窮妙釋雖然終乖正本舊云達[16]訛也)若不然者既違聖不銷所飡乞餘食法時有行處然後行其[17]或作如意樹以施僧或造金蓮華以上佛鮮花齊膝白㲲盈床過午或講小經或時連夜方散辭別之時口云娑兼唱阿奴謨拕[18]度即事目善[19]阿奴謨拕譯為隨喜凡見施他或見施己咸同此說意者前人既呈隨後慶讚俱招福利此是南海十洲一途受供法式

或初日檳榔請僧第二日禺中浴像午時食罷齊暮講經斯則處中者所務或可初日奉齒木以請僧明日但直設齋而已或可就僧禮拜言[20]請白斯乃貧乏之流也

然北方諸胡覩貨羅及速利國等其法復別施主先呈花[A22]供養制底大眾旋繞令唱導師廣陳呪願然後方食其花蓋法式西方記中所陳矣斯等雖復事有疎繁兼廣略然而僧徒軌式護淨手飡大徒法則並悉相似眾僧或有杜多乞食但著三衣設他來[21][A23]奉金寶棄如洟唾屏跡窮林即如東夏齋法遣疏請僧雖至明朝不來啟白准如聖教似不慇懃必是門徒須教法式若行赴供應將濾羅僧所用水並可觀察既其食了須嚼齒木若口有餘膩即不成齋雖復餓腹終宵詎免非時之過幸可看西方食法擬議東川得不[22]宜自然明白無暇詳述智者當[23]甞試論之曰然無上世尊大慈悲父[24]生淪滯三大而翹勤冀使依行現七紀而揚化為住持之本衣食是先恐長[25]勞嚴施戒制在聖意理可遵行反以輕心道其無食噉不知受觸但護婬戒一條即云:「是無罪之人何勞更煩學律?」咽噉著脫元不關情直指空門將為佛意寧知諸戒非佛意焉一貴一輕出乎臆斷門徒遂相踵習[26]不窺看戒經寫得兩卷空門便謂[27][A24]三藏不思咽咽當有流漿之苦誰知步步現招賊住之殃浮囊不洩乃是菩薩本勿輕小愆還成最後之唱理合大小雙方順慈尊之訓防小罪觀大空攝物澄何過之有或恐自迷誤眾准教聊陳一空法信是非虛律典何因見慢宜應半月說戒洗懺恒為勸[28]門徒日三禮白法住世日日衰微察己童年所觀乃與老時全異目驗斯在幸可存心夫飲食之累乃是常須幸願敬奉之倫無輕聖教耳

聖教八萬要唯一二外順俗途內凝真智何謂俗途奉禁亡辜何謂真智見境俱棄遵勝諦而無著滅緣生之有累勤積集於多修證圓成之妙義豈容不習三藏教理俱迷罪若河沙之巨量妄道已證於菩提菩提是覺惑累皆亡不生不滅號曰真常得同居苦海漫說我住西方常理欲希淨為基護囊穿之小隙慎針穴之大非非之首衣食多咎奉佛教則解脫非遙尊言乃沈淪自久聊題行法略述先模依聖撿豈曰情圖幸無嫌於直說庶有益於[1]若不確言其進不誰復輒鑒於精麁

南海寄歸內法傳卷第一

𬼈
【原】麗本,【甲】奈良時代寫熊谷直之氏藏本
并序【大】,〔-〕【宋】【元】
翻經三藏【大】*,〔-〕【宋】【元】*,唐三藏【明】*
原夫前行宋元兩本俱有序曰二字
辯【大】*,辨【宋】*【元】*【明】*
體【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,膊【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第4圖第4行))
髻【大】,髮【宋】
昇【大】下同,升【明】下同
蠡【大】,羸【宋】【元】【明】
惑【大】*,或【宋】*【元】*【明】*
嬰【大】,瓔【宋】【元】【明】
正【大】,〔-〕【元】【明】
〔-〕【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,馳【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第5圖第3行))
紐【大】,網【宋】【元】【明】
唐【大】*,周【宋】*【元】*【明】*
頌【大】,頌合三十萬頌【宋】【元】【明】
三【大】,二【宋】【元】【明】
頌【大】,頌律有三十千頌【宋】【元】【明】
國【大】,國之【宋】【元】【明】
荼【大】*,茶【宋】*【元】*【明】*
乃至【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,乃【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第7圖第12行))
片【CB】【麗-CB】【宋】,斥【大】(cf. K33n1082_p0673c07)
逝【大】,遊【宋】【元】【明】
錄【大】,錄也【宋】【元】【明】
串【大】,慣【宋】【元】【明】
朝【大】,潮【宋】【元】【明】
匕【大】,已【宋】,上【明】
疊【大】*,㲲【宋】*【元】*【明】*
存【大】,在【宋】【元】【明】
除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
拔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
驗【大】,檢【宋】【元】【明】,而以下有石山本
至【大】,〔-〕【石】
𧫦【大】*,毉【宋】*
羅【大】,羅羅【石】
然【大】,然也【宋】【元】【明】
承【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,誠【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第13圖第5行))
現【大】,見【石】
又【大】,又附【石】
唐【大】,周【石】
高僧【大】,行人【石】
一【大】,二【宋】【元】【明】
等【大】,等十卷【宋】【元】【明】
法【大】,法重曰【宋】【元】【明】【石】
古今【大】,今古【宋】【元】【明】【石】
懸【大】,縣【石】
簣【大】,贊【宋】【元】【明】,替【石】
慧【大】,惠【宋】
象【大】,欲【宋】【元】【明】
備【大】,目【石】
飡【大】下同,餐【宋】【元】【明】【石】下同
淨觸【大】,觸淨【石】
赴請【大】,軌則【明】
筯【大】,著【石】
襯【大】,儭【宋】【元】【明】
儀【大】,法【明】
財僧【CB】【麗-CB】【宋】【元】,則僧【大】,則物【明】,則僧【石】(cf. K33n1082_p0675b02)
衣【大】,物【明】
不合【大】,合不【石】
頒【大】,領【石】
言【大】,言耳【石】
來由【大】,由來【宋】【元】【明】【石】
于【大】,乎【宋】【元】【明】
菜【大】,來【宋】【元】【明】
歛【大】,斂【明】
槃【大】,盤【石】
也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【石】*
受【大】,食【石】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
餅【大】*,飯【宋】*【元】*【明】*
瀉【大】,寫【宋】【元】【明】【石】
彊【大】,疆【宋】【元】【明】
方【大】,身【宋】【元】【明】【石】
甞【大】,甞食【宋】【元】【明】
并【大】,〔-〕【石】
惑【大】,或【宋】【元】【明】【石】
待【大】,持【石】
掁【大】,䟫【石】【宋】【元】【明】
招【大】,成【宋】【元】【明】【石】
儀【大】,其儀【石】
唯【大】,准【宋】【元】【明】
擁【大】,罐【宋】【元】【明】
掛【大】,挂【石】
袈裟【大】,加沙【石】
挾【大】,陝【石】
詳【大】,祥【石】
爛【大】,蘭【宋】【元】
令【大】*,合【石】*
楪【大】,疊【石】
䗍杯【大】,羸坏【石】
置【大】,堅【宋】【元】【明】【石】
瀉【大】*,寫【石】*
揉【大】,柔【石】
杖【大】,枝【石】
洗【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【石】,澆【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第29圖第3行))
中【大】,〔-〕【石】
捲【大】,棬【明】
存【大】,在【宋】【元】【明】
生【大】,人【石】
若【大】,若得【石】
常【大】,〔-〕【石】
之【大】,之器【石】
用【大】,〔-〕【石】
授【大】*,受【石】*
老【大】,耆【宋】【元】【明】
椎【大】,搥【石】
葉【大】,葈【宋】【元】【明】
即【大】,取【石】
倉【大】,蒼【宋】【元】【明】
根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
取【大】,耳【宋】【元】【明】
癊【大】,飲【石】
串【大】,慣【宋】【元】【明】
齒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【石】
若湯【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,苦盪【大】,苦湯【石】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第33圖第2行))
否【大】,不【石】
同【大】,用【宋】【元】【明】
固【大】,故【宋】【元】【明】
襵【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,攝【大】,〔-〕【石】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第35圖第8行))
君持【大】,軍遲【明】
淨洗【大】,洗淨【石】
行【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【石】,前【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第35圖第12行))
〔-〕【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【石】,食【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第36圖第1行))
食【大】,餐【宋】【元】【明】,飡【石】
兒【大】,兒子【石】
二【大】,二兒【石】
素【大】,塑【宋】【元】【明】
抱【大】,把【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,乃【石】
神容【大】,黑神【宋】【元】【明】【石】
成【大】,盛【石】
効【大】,交【石】
鱗【大】,憐【宋】,隣【元】【明】
正【大】,𬼈【石】
飯并【大】,餅【石】,飲并【元】【明】
澆【大】,洗【石】
酥【大】*,蘇【石】*
光【大】,軍【石】
餘【大】,飲【宋】【元】【明】【石】
成【大】,誠【宋】【元】【明】
供齋僧【大】,僧齋供【宋】【元】【明】
䞋【大】,儭【宋】【石】,嚫【元】【明】
私【大】,佛【宋】【元】【明】
捨【大】,檢【宋】
所受用【大】,之福報【宋】【元】【明】
後【大】,彼【宋】【元】【明】
所【大】,有【石】
修【大】,有【宋】【元】【明】,以下石山本處處亡逸
恐【大】,知【宋】【元】【明】
方【CB】【麗-CB】,力【大】,後【宋】【元】【明】(cf. K33n1082_p0680b21)
途【大】*,塗【宋】*【元】*【明】*
普【大】,馚【宋】【元】【明】
元【大】,尤【明】
絃【大】,弦【元】【明】
陀【大】,他【宋】【元】【明】
含【大】,舍【宋】
垂【大】,陲【宋】【元】【明】
蘇【大】,酥【宋】【元】【明】
裹【大】,顆【宋】【元】【明】
田【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,因【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第46圖第10行))
袈裟【大】,加沙【宋】【元】
梵【大】,萬【明】
干【大】,于【宋】【元】
名【大】,曰【宋】【元】【明】
飯【大】,餅【宋】【元】【明】
㪷【大】*,升【宋】*【元】*【明】*
槃【大】*,盤【宋】*【元】*【明】*
餚【大】,飾【宋】
飯或餅【大】,餅或飯【宋】【元】【明】
豆【大】,荳【明】
可【大】,乃【宋】【元】【明】
次【大】,資【宋】【元】【明】
持【大】,將【宋】【元】【明】
儀【大】,義【宋】【元】【明】
野【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,師【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第圖第行))
䞋【大】,儭【宋】【元】【明】
䞋【大】,儭【宋】,嚫【元】【明】
娑【大】,娑婆【宋】
哉【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,奉【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第50圖第8行))
申【大】,伸【宋】【元】【明】
請【大】,請或【宋】【元】【明】
之【大】,定【宋】,乏【元】【明】
思【大】,觀【石】
慜【大】,愍【宋】【元】【明】
塵【大】,慶【宋】
制【大】,判【宋】【元】【明】,則【石】
理苞【大】,苞【石】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】
遐【大】,疑【宋】【元】【明】【石】
財成【大】,成形【金藏乙-CB】 薜【CB】【麗-CB】,薛【大】(cf. K33n1082_p0672c16) 薜【CB】【麗-CB】,薛【大】(cf. K33n1082_p0673a23) 裾【CB】【麗-CB】【思溪-CB】,裙【大】(cf. K33n1082_p0673b08; 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第6圖第9行)) 杜【CB】,社【大】(cf. 法國國家圖書館敦煌寫本P. 2001號第2圖第8行) 洲【CB】【麗-CB】,州【大】(cf. K33n1082_p0673c10) 枮【CB】【麗-CB】,拈【大】(cf. K33n1082_p0675c11) 去【CB】【麗-CB】,云【大】(cf. K33n1082_p0675c12) 濾【CB】【麗-CB】,瀘【大】(cf. K33n1082_p0677b23) 濾【CB】,瀘【大】 濾【CB】,瀘【大】 濾【CB】,瀘【大】 濾【CB】,瀘【大】 詫【CB】【麗-CB】,詑【大】(cf. K33n1082_p0678a22) 詫【CB】【麗-CB】,詑【大】(cf. K33n1082_p0678a22) 篦【大】,箄【麗-CB】 齗【CB】【麗-CB】,斷【大】(cf. K33n1082_p0678b05) 主【CB】【麗-CB】,生【大】(cf. K33n1082_p0680b14) CBETA 按:可參考「五」之巴利語為 pañca,讀音近似「半者」。 粟【CB】【麗-CB】,栗【大】(cf. K33n1082_p0681a08) 求【CB】【麗-CB】,來【大】(cf. K33n1082_p0681b19) 蓋【CB】【麗-CB】,著【大】(cf. K33n1082_p0682b09) 或【CB】【思溪-CB】,〔-〕【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第51圖第9行)) 包【CB】【麗-CB】【思溪-CB】,苞【大】(cf. K33n1082_p0682c10; 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4518冊第52圖第12行))

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