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辯正論
No. 2110

辯正論序

蓋聞宣尼入夢十翼之理克彰伯陽出關二篇之義爰著或鉤深繫象或探[34]希夷言之所不宣陰陽之所不測猶能彌綸天地包括鬼神道無洽於大千言未超於域內乎法身圓寂妙出有無至理凝玄迹泯真俗體絕三相累盡七生無心即心非色為色心即心故能心斯心矣[35]色為色故能色斯色矣[36]蛇於是併空形名所以俱寂蹄之外豈可言乎若夫西伯拘羑遂顯精微子長蠶室卒成先志故易曰古之作易者有憂乎論之興焉良有以矣法師俗姓陳氏漢太丘長仲弓之後也遠祖宦遊播遷江左近因[37]寓又處襄州隋世入關從師請業移荊岫皎潔之性彌彰[1]𥙞徙幽林芬芳之風更遠法師應真人之祥稟黃裳之吉內該三藏外綜九流既善緣情尤工體物篇章婉麗理致遒華郁郁間縟錦之文飄飄[2]聳凌之氣班賈金玉未可同年潘陸江海寧堪方至如莊生墨生之學黃子老子之書清三洞之文九府九仙之籙登真隱決之祕靈寶度命之儀吞若胸中說猶指掌加以舊習中觀少蘊法華既有聞持比專著述運思之外汲引無疲辯中觀則龍樹可期談自然則老莊非遠於是四方雜[3]如歸長者之七貴紛綸若赴華陰之市固以學侔安遠才邁肇生實開士之棟梁法城之牆塹者也乃有道士李仲卿劉進喜等並作庸文謗毀正法在俗人士或生邪信法師愍其盲瞽恐入泥[4]爰發大悲遂製斯論可謂鼓茲法海振彼詞峯碧雞之銳競馳黃馬之駿爭騖不葉墜柯摧雲銷霧[5]狀鴻爐之焚纖羽炎景之鑠輕氷負勝之儔於斯可見暫歸慈定已破魔軍聊奮慧刀即降愚賊佛日於是重暉法雲由其廣被然法師所作詩賦啟頌碑誄章表大乘教法及破邪論等三十餘卷在世久傳然此論凡八卷十二篇二百餘紙窮釋老之教源極品藻之名理修述多年仍未流布昔秦孝公聽說帝而寐聞談霸而興陽春和寡深可悲歎但法師所述內外兼該恐好事後生致有未諭弟子穎川陳子良近伸頂禮從而問津爛然溢目若明月之入懷寂乎應機譬寶珠之矚物既悟四衢之幻便息百城之遊於是啟所未聞聊為注解庶將來同好幸詳其致焉

辯正論卷第一

  • 三教治道篇[7](上下)
  • 十代奉佛篇[*]([8])
  • 佛道先後篇[*](卷第[9])
  • 李師資篇[*]
  • 十喻篇[*](卷第[10])
  • 九箴篇[*]
  • 氣為道本篇[*]
  • 信毀交報篇[*](卷第[11])
  • 品藻眾書篇[*]
  • 出道偽謬篇[*](卷第[12])
  • [13]相承篇[*]十一
  • 歸心有地篇[*]十二

三教治道篇第一()

有上庠公子問於[14]學通人曰蓋聞氣象變通莫過乎陰陽埏埴覆燾莫過乎天地尋夫五運未形本無人物(易鉤命決云天地未分之前有太易有太初有太始有太素有太極為五運也氣象未形謂之太易元氣始萌謂之太初[15]形之端謂之太始形變有質謂之太素質形已具謂之太極轉變五氣故稱五運言氣形質具而未相離太易[A1]名有五種也爾時空虛未有人物也)[16]既立乃敘尊卑(乾鑿度云極太素太[17]名別其理一也易緯通卦云[18]極是生兩儀言氣清輕者上為天濁重者下為地以人參之謂之三[*]易序卦云有天地萬物然後立君臣定父子長幼夫婦之禮尊卑上下之別也)自然之化已無為之風廣被(河圖括地象云天地初立有天皇氏澹泊自然與[19]同道身佩九翼以木德王無所施為自然而化[20]圖云地皇興於熊耳龍門之山以火德王[A2]序云人皇駕六羽乘雲車出谷口分九州長天下兄弟九人依山川地勢分為九域各居一州帝系譜云天皇治各一萬八千歲皇凡一百五十世治天下合五萬四千歲次五龍氏皇伯皇仲皇叔皇季皇少兄弟五人並乘龍上下凡一百八十世治天下合九百二十七萬三千六百年即靈威仰等五神是也次有神農氏駕六龍[21]度四海寒暑均以布人民通風雨凡十世各治九百歲次有四姓次有不終一世次有七十二姓次有三姓或乘飛羊飛鹿始教民穴處食鳥獸肉衣皮毛衣次有巢氏駕龍[A3][A4][A5]構木為巢教民居之以避禽獸之害次燧人氏教民鑽燧出火變生為熟以避腥臊之屬[22]作金刃而民大悅此凡六紀有九十三代一千二百八十九世合一千一十萬一千八百四十年自天化下總謂三皇也)次則蛇軀牛首之聖(六藝論云太昊帝庖犧氏姓風蛇身人首有聖德燧人歿宓羲皇生其世有五十九姓羲皇始序制作法度皆以木德王也制嫁娶之禮受龍以龍紀官故曰龍師在位合一萬一千一十二年炎帝神農氏姓姜人身牛首有火瑞即以火德王有七世合五百年也)珠衡日角之皇(六藝論云軒皇姓公孫二十五月而生有珠衡日角之相土德王天下建寅月為歲首生子二十五人有十二姓凡十[23]合治一千七十二年夢受帝籙遂與天老巡河而受之得河圖書師於牧馬小童拜廣成丈人於崆峒山[24]世紀云三皇之世合二萬二百九十七年也)始畫八卦而重八純(河圖括地象曰宓羲氏仰觀象於天俯察法於地始畫八卦通神明之德[25]農氏重八卦為六十四焉)設雲官而陳鳥紀(六藝論云皇有景雲之瑞用雲紀官少昊帝有鳳鳥之瑞故以鳥名官焉)教畋漁以濟俗耒耜以資民(六藝論云宓羲氏為網𮊁以畋以漁取犧牲以充庖廚故曰庖犧氏神農[A6]木為[26][A7][27][28]始教天下種五穀故號為神農[29])立市(神農所建[30])鑄器服牛乘營宮室垂衣裳為杵臼置舟檝模鳥跡以造文字因化通而裁禮樂(並黃帝時也六藝論云黃帝佐官有七人蒼頡造書字大撓造甲子隸首造算數容成造[31]岐伯造醫方[32]區造占候奚仲造車作律管興墠壇禮也)暨乎翼善傳聖之君仁盛聖明之后舉八元[A8]之職(舜攝政舉高陽氏高辛氏[33][34]以掌司牧之任也)命羲和羲仲之官(羲氏和氏為堯掌日月四時之官也)種百穀以[A9](后稷播種百穀)敷五教以軌物[35]克讓庶績咸熙協和萬邦平章百姓流四凶於四裔竄三苗於三[1](渾沌[A10]檮杌窮奇饕餮為四凶也堯流之於國四外有苗氏叛舜放之於三[*]之山也)調律呂以暢八風[A11]璣以齊七政夏禹導九河(代父治水平九州名山大川受洪範九疇於河神獲地理於洞府九州貢銅鑄作九鼎以八家為隣三隣為明三明為里也)乘四載(陸行乘車水行乘船泥行乘[A12]山行乘[A13])任土作貢疎山奠殷王伐罪弔民(有黃魚黑鳥集于壇化為黑玉乃伐桀色尚黑白遷九鼎於毫以百戶為里也)平暴靜亂解網剪髮拯溺救焚爰至赫赫隆周濟濟多士關睢麟趾之德(季歷妃大任夢長人感已而生文王文王妃大[2]生武王發建子之月為歲首色尚赤以五家為隣畿內則有比閭族黨州鄉周公居攝罪人斯秋有雷風之變[3]偃禾拔木啟金縢之書遂迎周公卜宅於洛度土定鼎制禮作樂[4]於鄷葬於畢關睢稱王后之德麟趾興仁人之族[5])周南邵南之風(言周邵風化自北而南也)列五行六正之儀([6]木金水火土為五行預見來事進善舉賢恭勤不墮明察法律辭祿讓賜君失則諫是為六政也)布九田四井之法(三等為九田三屋為四井)陳服錫之禮(敘五等之服制九錫之禮也)廣革車之節(通十為城城出革車一乘)為世[7]範作物典謨遐逖闊逈年移三古曠遠綿邈時經百王聖德所覃神化所洽龍庭鳳穴候氣輸賝日域麟洲占風欵塞泉露呈其珍草木變其嘉形燕頷魚[8]昭彰於羽族狼蹄牛尾輝煥於毛群惟德動天休徵允集元首延明哉之美股肱肆良哉之歌周卜永年殷稱奕葉其為道也人倫稟以利建庶物資以有生邦國賴以無他君臣藉以致治教天下化被華夷道貫五天恩加百姓立功立事可大可久時義備矣世用足矣至如李老仙方意存羽化釋迦梵本期自涅槃縱體於太清之中遊神於常樂之境貴練形以不死求寂照於無生構鵬鷃之[A14]張過未之虛何異鄒衍談天終歸眇莾虞丘辯夢徒騁華詞今大唐馭極聖皇垂拱尚賢尚齒貴德貴仁反正之化已弘還淳之風廣扇理須捨繁就簡去偽歸真愚謂佛道二流在政非急久欲聞奏請試論之不揆所疑敢陳未喻子多識前古深究學源獻替可否幸詳其要於是[9]學通人斂容峻坐良久而謂曰異乎[10]所聞也論云觀天之象則見日月五星次度之分觀地之象則知百川四瀆所歸之觀古今之跡上形太極混元之前却覩將來未萌之事秋毫不疑乃曰智也子既知而故問余亦述而略說考周孔六書之訓忠孝履其端李老二篇之[11]道德創其首瞿曇三藏之文慈悲為其本事跡乃異理數不殊皆盡美盡善可崇可慕也是以談眾妙以虛開善權以汲引吾往嘗見遠遊先生頗亦聞之說通方論具敘三教兼陳九流先生遁逸巖阿莫知氏諱容儀閑雅進退可觀言笑[12]動止有則雖語有品藻而志無褒貶餌松[13]靡測其年棲寢煙霞[14]詳其世於三古本末煥若鏡中百氏枝條明如掌內窮周孔之[15]究佛道之弘規察其所懷在乎逍遙齊物觀其所尚歸乎平等性空先生燕默之餘顧謂僕曰世不達者多相是非是其所是而非其所不是不非其所非而非其所不非此則是其所非而非彼所是矣論儒之教也意在居家理治長幼順序在上不驕為下不亂臣子盡其忠孝僕妾竭其歡大則配天祀帝尊親享祖欲使天地昭察鬼神効靈災害不興禍亂不作小則就利乘時謹身節用施政閨門之內流恩僕隷之下咸奉其事各得其宜也道之教也言萬物之所以生至功之所以成必生乎無形由乎無然而無形無名者萬物之宗也敘道則為始為母談教則有徼有妙是以元始拱默於金臺太上垂衣於紫殿遣二真以導俗命五老以披圖履幽而明抱一而貞[16]乎大羅偃仰乎太清然後設無為之化行不言之教布黃庭紫府之文授金版銀繩之籙玄霜絳雪之妙玉液雲英之奇[17]明鏡之華練神丹之彩足以還年却老足以羽駕長生遊閬苑而忘歸沐咸池而不返乍披褐於閶或控鶴於蓬萊靜慮姑射之阿思微崆峒之上與天地而遐久共陰陽而晦明佛之教大矣哉牢籠華藏出九重圓蓋之表照灼雲臺吞八維方質之外非色妙色流光混元之前分身化身列影太[18]之始故以旁薄而造陰陽[19]錘以成天地大象之象含育於四象剛材之材通運於五材玉衡轉[20]不測其機[21]懸茫茫乎[*]詳其化不皦不昧惟微惟彰統眾聖之靈府赴群生之嘉會也於是出火宅而御三車入愛河而揮八棹現希有事豈獨菴羅樹園說不思議非但摩伽陀國種種方便一一慈悲破生死之樊籠濟涅槃之彼岸莫不意珠騰曜智炬凝輝總納百川濬東溟之在地[22]維萬象逾北極之居天寧與高下相傾儒墨交競固推之於真際反之於玄源玄源也者則境智俱亡真際也者則權實斯泯大宣究竟之普運神通之力[1]善巧[2]和之致鈞負荷之功造化無以方[3]莫能擬以括囊四大超[4]三景子當書紳以自鏡

公子曰美則美矣疑且疑焉夫能匡社稷者莫過懷忠養至親者莫過奉孝經天地者莫過修文定禍亂者莫過講武安上下者莫過弘禮移風俗者莫過習樂此固皇王之要訓亦治道之大方[5]摩竭慈悲之談厲鄉[6]道德之論未為濟世之急猶涉木[A15]之詞[7]之未賓抑亦[8]之同[9]通人曰訥言敏行君子所稱無以己之寡聞[10]況於典論子不聞魯侯之誡乎無多言無多事多言多多事多患若事親殉主則以忠孝為初害全身則以道德居始利生救苦則以慈悲統源奉孝懷忠可以全家國行道立德可以播身名興慈運悲可以濟群品濟群品則恩[11]六趣播身名止榮被一門全家國乃功包九合故忠孝為訓俗之教道德為持身之術慈悲蓋育物之行亦猶天有三光鼎有三足各稱其德並著其功遵而奉之[12]以致嘉祐

公子曰前漢藝文志[13]全身[14]保國凡有九一曰儒流謂順陰陽陳教化述唐虞之政[15]仲尼之道也二曰道流謂守弱自卑堯舜揖讓之德明南面為政之術奉易之謙謙也三曰陰陽流謂順天歷象敬[16]民時四曰法流謂明賞勅法以助禮制也五曰名流謂正名列位言順事成也六曰墨流清廟宗祀養老施惠也七曰縱橫流謂受命使乎專對權事也八曰雜流謂兼儒墨之[17]含名法之訓知國大體事無不貫也曰農流謂勸勵耕桑備陳食貨也遵其道可以安庶品行其事可以利國家為政備矣民足矣縱先生通方之說[18]學盡善之詞恐類風牛不相及也

通人曰觀一可以知百[19]此足以明彼佛教[20]曠名義弘多總而言之具有玄錄為吾子略舉大猷自祥[A16]散空瑞蓮現海滿之門洞啟空有之策兼揚毘城有迴情入法之謨靈山有攝末歸本之訓在用如水分千月為體若鏡鑒萬形斬籌含識共蔭慈雲塵沙佛土咸霑甘露及收光白㲲韜影提河於是乎五百應供搖象扇而聞持八萬修多拂龍床而器[A17]珠函寶印既溢王宮貝葉梵文還盈海藏昇堂萬計[A18]競沐身田負牆百億爭開心樹爰至摩騰入洛僧會遊吳遠流法鼓之音俱傳慧風之業以類相聚亦有九流顯其嘉名稱為九[21]一曰真詮二曰權[22]三曰戒品四曰禪門五曰呪[23]六曰論部七曰注解八曰章疏九曰傳記言真[A19]方等之中心諸佛之要觀也事無不[24]理無不窮其言巧妙其義深遠包十仙之奧行八藏之玄文緣覺涉求迷同汎海聲聞在聽[A20]若闚天此華嚴之[25][26]裂見網之宏破邪軍之要術珠清濁水藥現深叢[A21][27]之色既分迴天之醉俄醒[28]剋滿常果仍圓斯涅槃之極旨也三獸混迹一乘總衣珠已現髻寶仍傳十無上之[29]安樂之妙行鑑多寶之所為悟長者之本心迺法華之會歸也布此十如冥茲四絕即色非色離名無名[A22]招招乎汎六度之舟[A23]濔濔登三空之岸謂般若之玄鋒也理之包舉在此四焉

[30][31]世雄方便之教也誘五濁之眾三乘之機接疲侶而置化城引窮子而持糞如來歿後迦葉集經所謂四種阿[32]八部譬喻本生本事之旨貫華散華之談王宗之所分判安叡之所編錄為緣散說部袠彌多[33]戒品者代佛之為師訓僧之令範也[34]必由戶濟剋待舟蓋萬善之梯基五乘之脚足也或約時約處隨事隨根致有七聚別名五篇殊旨開遮之說既異輕重之相靡同天竺流行乃分五部中華傳習今有四焉葉創其綱維崛多分其條貫教訓正俗既非禮不成滅惡生善亦非戒不[35]佛在[36]爰因憍梵滅後傳授實啟波離寔三業之司乃六根之御史也言禪門者三學修心之紀也能為得聖之因最稱盡漏之要是以聲聞繫想則水淨心池菩薩熏修則華開意樹禪能發慧佛有誠言四等六通憩禪林而始八除十入依定窟而方成智度論云以禪定力服智慧藥得神通已還化眾生況復置世界於一毛凝海水為五味故曰緣法察境[37]寂乃照其斯之謂歟言呪術者眾生滅罪之訓毒害消伏之方挫慢摧兇救危[38]如禪提逐鬼若先[39]勅神六字之除災七佛之護命反常合道因物成務濟世之術孰若是乎言論部者摧邪立正釋滯開[1]之義府也良以代移正像人變澆淳直路難登邪途易入致令雪山採藥爭[2]毒草深水求珠競持瓦礫故有通法聲聞傳燈菩薩彼邪論申此正經鯨鯢既剪五翳所以云亡雰霧廓清三光於焉遂朗古錄序云至聖繩墨曰經弟子述經曰論論者如丘明之作傳呵梨曰經若有論義則易解旃延以深了實諦創乾度之文諸聖以富洽名理繼婆沙之說次則成實毘曇鋒頴精密考而詳之小乘之英華也至於建無畏幢馬鳴標其稱然正法炬龍樹統其[A24]百論破外以[3]中觀[A25]內之偏執十二玄門之精[4]摩訶衍義之宏深並大教之棟幹也[*]注解就文現義述而不作之儔也並立像以取即事而出理若生肇之[5]淨名支陸之訓般若屬詞灑落抗意標奇昔仲尼既歿微言於荀孟大覺已逝傳法印於通人高山仰止實開[A26]滯者也言章疏者舉網提綱拾遺補闕通一部之文義亦所以備遺忘也法初度未遑解釋衛安帛遠創啟玄章自斯厥後競撝談柄至於憑敷大品愛亮涅槃[6]鏡毘曇靜琳成實何但詞省意深固亦義周文愜猶丹青之寫狀若水鏡之圖形也並懸諸日月足稱罇爼矣言傳記者釋門記事之[A27][7]馬述作陳范修文王隱之序晉袁宏之著漢紀斯並治民小術動碩學之奇才忠孝片善搖史臣之芳翰況三達易隱[8]難思卓朗擅其嘉聲[9]開播其清辯帛祖既方諸嵇阮支遁亦匹彼王何高逸隱節之文遯世遊方之錄十科導世之士五部利物之賢美德形容簡素斯在矣尋法王垂軌為息苦輪既病有萬殊故藥非一准致使牒盈天府偈積龍宮香象八[10]負初分而莫羅漢五千閱散華而靡遍況乎數塵寶軸[11]墨點玄言十地覩而未詳[12]觀而不測豈儒道名[13]之類能擬議其性海之門乎

公子曰古哲云文繁者失其要理寡者喪其今見之矣縱釋氏銓旨禪戒之談呪術傳記之典自是一家勵己之謨未為五常經國之訓猶方孔圓[14]雖美於形而闕於事矣且書有五常之教謂仁義禮智信也愍傷不殺曰仁防害不婬曰義持心禁酒曰禮清察不盜曰智非法不言曰信此五德者不可造次而虧不可須臾而廢王者履之以治國子奉之以立身用無暫替故云常也夫子序佛教言緩而義迂非不[15]太為濩落五常也者在天為五緯在地為五嶽在處為五方在人為五藏在物為五行廣而言之無所不統仰觀俯察其能有加焉於是通人[16]爾而笑沈吟久之徐而喻曰世云千金易傾一言難吐徒費指掌恐子夜遊不免失強復論其大較案沈氏均聖論云炎昊之純厖之始人未粒食非肉非皮死亡立雖復聖德慇懃恩存救[17]而身命是資理難頓奪[18]宜導之以漸稍啟其源故燧人改火變腥為熟腥熟既變蓋佛教之萌兆也君子曰沈侯學綜玄儒理兼孔釋匪斯人[19]奚有斯論乎所以爾者太昊本應聲大士尼即儒童菩薩先遊茲土權行漸化愍濟五濁宣布五常而吾子未訪所聞今粗為陳其何者佛初成道近接下凡爰開小教尸利而說三歸[20]末伽而說五戒為迦王而說十善為長者而說六齋此四者何耶三歸勸其捨邪五戒防其行惡十善使其招貴齋令其得樂釋名云歸向也戒止也善嘉齋肅也言三歸者教其歸向三尊防止五備延嘉貺肅敬容儀則冥祇欣萃徵慶允洽者矣一曰不殺二謂不盜三不邪婬四不妄語五不飲酒為五戒也戒者禁也勒也勒身口如馬著轡禁情欲如猴帶鎖智度論大惡病中戒為良藥大恐怖中戒為守護死闇冥中戒為明燈三惡道中戒為橋梁[21]海中戒為大船也夫不殺者如負天[22]之屬圓首方足之儔水陸山空胎卵濕化其種類凡有四生一一生中皆有八萬四千形狀不等然而人畜乃殊貴賤云別至於顒顒怖死汲汲貪生避苦以樂其身求安以養其此情一種斯理萬均何有枉害忠貞濫誅淳善所以良士殲其[23][24]髮趙同死大厲[25][26]阜積怨魂之悲秦坑肆無辜之酷乘舟之歌已作黃鳥之詠徒哀次則列圍㶚川從禽夢澤張羅亘野布網連山火逐嶺以高低煙隨草而疎密奔電之鷹爭舉追風之馬競前猿覩箭以虛驚雁看弓而逈墜洞胸達腋之痛[27]陷腦之酸奚獨喪蜯池空使[1]狙林盡加以垂絲曲渚下鉤深潭獲朱鯉於河湍收紫鱗於井谷斯等並稟五常俱含四氣同霑佛性共有神明何忍陳此肉山樹茲炮烙極鱗羽之命盡芻豢之群臛染指之黿缹如朱之鼈供何曾之盛饌備婁護之珍羞美彼心肝充其口腹歡他燕爾樂我嘉慶七德之光榮悅九功之繁會[*]乃傷大慈之本意故至聖以禁焉所以飼魚長者睡感天花(見金光明經)救蟻沙彌冥延促算(見賢愚經也)致金剛之體終為長壽之因(護法因緣得金剛體不殺果報為長命因見涅槃金光明等[2])此則永斷宿嫌其德一也言不盜盜跖之行舉世不容梁上之頑是人皆患囊裝無孑遺之貨[3]篋有絕本之貧遂使布被莫充葛袍奚擬長者慚寄口之累[4]民羞屠販之勞豈止犯菜偷魚竊[A28]𦬔私棗兼以盜僧鬘物用常住財惡求多求以利生利曾無[A29]都不介懷何獨帶累見前信亦殃咎後世(智度論云一切諸眾生衣食以自活若奪若劫取是名劫奪命)大聖慈愍制戒遏之其德二也言不邪[5]敗德滅身婬辜為甚所以妹妃亡夏妲后喪殷褒姒之仆隆周[A30]姬之傾皇晉神仙遭騎頸之辱天廟致焚軀之災故稱眾罪之根是曰搆殃之本近乖梵世遠障菩提斷而不行其德三也不飲者酒為亂本亦稱狂藥遍興三毒之愆備造六根之釁裸露形體咆[A31]𠷺[6]貴賤悉欺親疎等罵既檮既杌或哭或歌殷王牛飲而喪朝楚子虎酣以敗德成都縈累月之中山困千日之眠體澒澒其如泥心昏昏其似夜三十[7]失過患並生(見智度論[8])八萬四千塵勞俱起[9]在遮智慧之業將來獲愚癡之此罪最深故佛不許誠能奉戒獲福無窮其德四也言不妄者口是禍媒舌稱鬪本為伐身之斧厥號眾惡之門刀劍起咽喉之繩索居[A32]齒之際語寒風足使翠柯零葉談芳節能令[10]木舒華褒貶由其一言生死出其三寸友于因之以水火室家為此而乖大害則滅族傾邦小愆則危身致命招未來之重報[*]在之深怨實四過之根株乃十惡之林藪釋典述如鼻之誡周廟書銅人之銘福無以加其德五也

公子喜而對曰鄙聞海無異鹹湯無異熱者所談殺盜等戒亦猶先王仁義之教也是眼目之異號頭首之別名耳將知殊途同歸百慮一致斯之謂矣五教已足何煩五

通人曰[11]之職禁其[*]五戒之謨防其來過五教事彰為罪(言殺盜事露獲賊狀者官始結[12]而成罪也)戒口動成辜書但息其一[13]經乃遮其三報(謂現報生報後報)息一刑免一時之現罪遮三報斷三世之來殃亦如六宗七廟之[A33]三饔四郊之時月朔望之奠吉凶慶弔之羞禮王制云庶人薦韮以卵薦麥以魚薦黍以豚薦稻以諸侯用牛大夫用羊士用犬豕祭天地以繭栗饗宗廟[14]皆謂有故而[15]殺也以修其教不易其俗齊其政不易其宜教謂禮義政謂刑禁縱禮見其生不忍其死聞其聲不取其肉抑亦漸斷之談未為極慈之

原夫釋氏之教也勸之以善化之以仁行不殺以止殺斷其殺業以斷殺故而民畏罪者為政閉之以獄齊之以刑將殺以止殺斷殺業以不斷故而民弗禁智度論云殺有十罪一者心常懷毒世世不絕二者眾生[16]惡眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事四者眾生惡之如見毒蛇五者睡時心怖覺亦不六者常有惡夢七者命終之時狂怖惡死八者種短命業九者身壞命終在泥犁中者若出為人常當貧窮短命矣

夫懼十罪於將來而殺自止制五刑於現在而過不懲(書防目下經遮未來)立驗目前此之謂也法句經云殺生求生去生道遠提謂經云不殺曰仁主肝木之位春陽之時萬物盡生正月二月少陽用事養育群品好生惡殺殺者無不邪曰義義主肺金之位七月八月少陰用事外防嫉妬危身之害內存性命竭精之禁私不婬婬者無義不飲酒曰禮禮主心火之位四月五月太陽用事天下太熱萬物發狂飲酒致醉心亦發狂口為妄語亂道之身致危亡不盡天命故禁以酒酒者無禮不盜曰智智主腎水之位十月十一月太陰用事萬物收藏盜者不順天以得物藏之禁以盜盜者無智不妄曰信信主脾土之位三月六月九月十二月中央用事[A34]四域惡口傷人禍在口中言出則殃至氣發則[17]危身速命故禁以舌舌者無信譬喻經云安持淨戒馬巧捉堅[18]身被精進乃脫魔王賊百句譬喻經云五根之禍於毒龍過於醉象五根納受如海吞流如火得薪未嘗厭足五根如箭意想如弓思念如以五戒[1]守護六根如視逸馬天地本起經云劫初之時人食地肥有一眾生頓取五日之食因制盜戒以禁之也以食地肥而生貪欲因制[2]以婬欲故共相欺奪因制殺戒以求欲故妄語諂曲因制不妄語戒飲酒故昏亂行非因制酒戒計五戒之興來已久萌於天地之始形於萬物之先細入無間大彌八極眾生之父人道之根包括三牢籠三世含育群有統御陰陽者也四天王經云一戒有五善神若有歸向三寶守齋持戒四王上啟天帝天帝令二十五神營衛門戶臨其命終往生天上云云於是曳七寶之妙衣羅百味之香食明珠類月美女如雲花合花開既無終始目迎目送自有周旋化比丘經云五戒人根十善天種云云言持五戒當得人身修行十善必獲天報十善者所謂身三口四意業三種合為十也智度論無放口之四害無恣身之三患發菩提心經云以此十戒防身口意持身戒者永斷一切殺盜婬行不斷物命不侵他財不犯外色又亦不為殺等因緣及其方便不以杖木瓦石傷害眾生若物屬他他所受用一草一葉不與不取又亦[3]曾攀[4]細色於四威儀恭謹詳審是名身戒持口戒者斷除一切妄言兩舌惡口綺語離間和合誹謗毀呰文飾言及造方便惱觸於人言必至誠柔軟忠信言常饒益教化修善是名口戒持心戒者滅貪欲瞋恚邪見常修軟心不作過罪信是罪業得惡果報思惟力故不造眾惡於輕罪中生極重想設誤作者恐怖思悔知恩報恩心無慳悋樂作福德常以化他恒生慈悲憐愍一切是名心戒持十善戒死得生天受上妙樂云云是以披五色之雲衣曳三銖之綺質多樹下妙勝堂中隨天眾而優遊步香園而容與坐間一劫瞬頃千年光華麗日月之輝芬郁美旃檀之氣

育王經云王令國中人民悉行十善持五戒月六齋年三長齋牛馬犬猪一切皆齋云云

[5]經云當持九齋所謂歲三月六九齋應九神除九惱滅九惡愈九病三齋出三界求三道制三流斷三苦治三毒塞三途應三六齋制六情禁六賊止六衰得六和起六行成六德

譬喻經云天主帝釋勅四天王以六齋日案行天下伺求人間所造善惡見大國王以十善四等治化天下天主歡喜即賜人王金輪千輻雕文刻鏤眾寶廁填光明洞達絕日月光金銀銅鐵凡四輪寶空中自下[6]明珠光焰如日能除熱氣在王宮中復有女寶從空而降純肉無骨具滿女姿[7]圓不現耳軟而垂容態閑美六十四變𥇒毛青緻髮澤不能知王心應時供奉奇異七寶水中涌出寶馬八萬白象六牙四大天王[8]七寶瓶香湯灌頂持天寶冠為王著之王若行時七寶導前四兵從後云云

又育王經云育王夫人寶瓔二具珠衣千領雖處王妃受天[9]服御云云所謂珠光[10]玉女羅前風生霧縠之裙香起雲羅之袖論云奉戒持齋見得五利刀不能傷毒不能火不能燒水不能沒於一切瞋恚怒害惡眾生中見[11]歡喜譬喻經云一日持齋有六十萬歲糧得五種福少病身安少婬少睡生天

[12]經云八王者謂八節日也言天王所奏文書一歲八出故稱八王此日最急言歲終事畢考課結定上言天帝三十二臣四鎮司命司錄閻羅所司神明聽察疏記罪福不問尊卑一月六奏六齋日是一歲三覆即三長齋月也今人左右肩上有左右契左神男右神女男神疏善女神疏惡先前一日夜半上天校定罪福各自求功爭了罪福毛髮不如來大悲為拔彼苦勸修齋戒令其得樂余今明以語子子當回也無違勿為下士自取笑也宋典云文帝以元嘉中問何侍中曰范泰謝靈運云六經本是濟俗若性靈真要則以佛經為指南文帝又云如其率土之[13][14]此化吾坐致太平矣尚之對曰臣聞自渡江已來[15]周顗宰輔之冠蓋王濛謝尚人倫之羽儀郄超王謐等或號絕倫或稱獨步略數十人靡非時俊清信之[16]無乏於竊謂釋氏之化無所不可何者夫百家之鄉十人持五戒則十人淳謹[17]室之邑百人修十善則百人和厚傳此風訓已遍㝢內戶千萬則仁人百萬夫能行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家則萬刑息於陛下所謂坐致太平也(凡人一日受八戒則一日不殺生而一日無殺一日不偷盜則一日無盜罪一日敬三寶則一日為善人一日事二親則一日為孝子一日不妄語則一日不失信一日不綺語則一日不失禮一日不兩舌則一日兄弟睦一日不惡罵則一日室家和一身一日尚獲此功況一月至十月一年至十年自作教他展轉相續從一人以至百人從一郡以至百郡小善則閭閻士女大善則卿相王公校而言之足以立身輔化匡國保家若以此立身無身不立以此匡國無國不匡乃得[1]之遠圖[2]輔治之洪範也)公子曰周孔設教必導之以德齊之以刑故有五刑之屬三千之罪民猶罕遵法度多陷刑網若依佛語[3]戒捨刑則日長姦若存公用罰又偏負大慈進退兩楹幸聞厥中

通人曰趙書云石虎嘗問國師佛圖澄[4]佛法既不許殺罰今為天下之主非刑殺無以肅清海內既違戒殺生雖復事佛詎獲福澄答曰帝王事佛當在體恭心順顯暢三不為暴虐不害無辜至於凶愚無賴非化所遷不能改[5]惡且有罪不得不殺有惡不得不刑但當殺可殺刑可刑耳若暴虐恣意殺害非罪雖復傾財事佛無解殃禍願陛下省欲興慈廣及一切則佛教永隆帝祚方遠[6]雖不能盡行而為益不少

宋典云文帝之世外國沙門求那跋摩[7]化之聲播於遐邇以宋元嘉八年至于建[8]文帝勞問慇懃又因言曰弟子常欲持戒不殺以身[9]物不獲從志法師不遠萬里來化此國將何以教之跋摩對曰夫道在心不在法由己非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不[10]己苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士女以悅布一善政則人神以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒暖應節穀滋繁桑麻欝茂如此持齋[11]亦大矣如此不殺德以眾矣寧在闕半日之餐全一禽之然後方為弘濟耶帝大喜焉嘗試論之為永鑑必能存至治之本者當坐朝問道奉法無親寬猛相資威惠兼舉弘通三寶憐愍四生則百姓畏而愛之九有不嚴斯治周官無以陳其薄効洪範不足比其玄功

公子問曰奉佛能有益者何故三方雲撓四海鼎沸行道轉經而無福耶

通人對曰趙書云晉軍出臨淮泗人情危懼莫知所之石虎瞋曰吾之奉佛供僧而更致外寇佛無神也澄明旦早入虎以事問澄因對曰王過去[12]為大商主至罽賓寺常供大眾會中有六千羅漢吾此微軀亦豫斯會時得道人謂吾曰此主人命盡當更受雞身晉地今得為王豈非福耶壃場軍寇國之常耳何為怨謗三寶[13]興毒念乎虎乃悟而媿焉仁王經云佛告波斯匿王一切國土安立萬姓快樂皆由般若波羅蜜是故付囑諸國王不付囑四部眾何以故無王力故閻浮提有十六大國五百中國十千小國國土中有七[14]一切國王為是難故講讀般若七難即滅七福即生萬姓安樂帝王歡云何為七難一者日月失度時節反逆赤日出黑日出二三四五日出或日蝕無光或日輪一重二三四五重輪現當變怪時讀誦此經二者二十八宿失度金星彗星輪星鬼星火星水星刀星風星南斗北斗五鎮大一切國[15]星三公星百[16]如是星等各各變現亦讀此經三者大火燒國萬姓燒或鬼火龍火天火山火人火木火賊火變亦讀此經四者大水漂沒百姓時節反逆冬雨夏雪冬時雷電霹靂六月雨氷霜雹赤水黑水青水雨土山石雨沙礫石江河逆流浮[17]流石如是變時亦讀此經五者大風吹殺萬姓國土山河樹木一時滅沒非時大風黑風赤風青風天風地風火風如是變亦讀此經六者地國土亢陽炎火洞然[18]草亢旱五穀不登土地赫然萬姓滅盡如是變亦讀此經七者四方賊來侵國內外賊起火賊水賊風賊鬼賊百姓荒亂刀兵劫起是怪時亦讀此經是名七難禳七難法當作九色幡長九丈九色華高二丈千枝燈高五[19]巾作七寶案七寶高座置經案上七寶帳中其國王等燒香散華日日供養如事父母如事帝釋云云若未來世國王護持三寶者我使五大力菩薩往護其國一名金剛吼菩薩手持千寶相輪二名龍王吼菩薩手持金輪燈三名無畏十力吼菩薩手持金剛杵四名雷電吼菩薩手持千寶羅網五名無量力吼菩薩手持五千劍輪并五千大神王等往護彼國作大利益當立其形像而供養之云云夫水積浮船風積運鳥護國土者須憑五力(天龍鬼神人為五力也)匪唯世策獨恃六軍五力必幽顯同心故獲安隱六軍或表裏殊計便致危亡所以降伏修羅遠因般若招延豐樂近寄寶冥但能依王論正論以[1](出金光明仁王等經)奉日藏月藏而寧國務興七善增長三氣有五千大將各振劍輪四大夜叉俱領神眾敬順佛語守護人王(大集經月藏分云佛以[2]旦國土付囑毘首羯磨天子迦毘羅夜叉大將須摩那龍王雙目大[3]女等各將眷屬主領神兵共護[*]所有鬪諍怨讐忿競言訟兩陣[4]飢饉疾病非時風雨氷寒毒熱悉令休息令我法眼得久住故紹三寶種不斷絕故三種精氣得增長故云云王者用心則無不果[5])星辰流景而正行日月重光以合陰陽和而無變雨水浹以應時有感斯通無靈不契至如業稱過現福說重輕但非定報皆可[6][7]不徒然枉為功[8]

辯正論卷第一

[示*圭] 𮊁 𭏋 [汱-大+木]
頴川【大】,東宮學士【宋】【元】【明】
賾【大】,頤【宋】【元】【明】
非【大】,無【宋】【元】【明】
䕨【大】,藤【宋】【元】【明】
流【大】,江【宋】【元】【明】
[示*圭]【大】,桂【宋】【元】【明】
聳凌【大】,竦陵【宋】【元】【明】
遝【CB】【麗-CB】,還【大】,沓【宋】【元】【明】(cf. K33n1076_p0001b08)
犁【大】,黎【宋】【元】
卷【大】,捲【宋】【元】【明】
撰【大】*,撰東宮學士陳子良註【明】*
第【大】*,〔-〕【明】*
上【大】,上中【明】
五【大】,六【明】
六【大】,七【明】
七【大】,八【明】
八【大】,九【明】
世【大】,代【明】
古【大】,右【麗-CB】【宋】,石【宮-CB】
氣【大】,有氣【宋】【元】【明】
才【大】*,材【宋】*【元】*【明】*
一【大】,始【宋】【元】【明】
大【大】,太【宋】【元】【明】
極【大】,太極【宋】【元】【明】
山【大】,河【宋】
甄【大】,飄【宋】【元】【明】
作金【大】,金作【宋】【元】【明】
三【大】,一【明】
王【大】,三【明】
神【大】,至神【宋】【元】【明】
耜【大】,耒耜【宋】【元】【明】
為【大】,為耨【宋】【元】【明】
耒【大】,耟【宋】,𭏋【元】,揉【明】
氏【大】,氏也【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
曆【大】,曆日【宋】【元】【明】
申【大】,諛【元】【明】
子【大】,〔-〕【明】
八【大】,入【明】
恭【大】,龔【宋】【元】
危【大】*,峗【宋】*【元】*【明】*
姒【大】,妣【宋】【元】
偃禾拔木【大】,拔樹偃禾【宋】【元】【明】
死【大】,老【宋】【元】【明】
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
木金【大】,金木【宋】【元】【明】
揩【大】,楷【宋】【元】【明】
身【大】,背【宋】【元】【明】
古【CB】【磧乙-CB】【元】【明】,右【大】(cf. QC100n1099_p0243b11)
吾【大】,善【明】
萌【大】,旨【宋】【元】,言【明】
弘【大】,雅【宋】【元】【明】
朮【大】,㭉【宋】【元】【明】
熟【大】*,孰【麗-CB】*,執【宋】【元】*
令【大】,今【明】
魄【大】,怕【宋】【元】【明】
雲【大】*,靈【宋】*【元】*【明】*
虛【大】,空【宋】
鑪【大】,爐【宋】【元】【明】
眇眇【大】,渺渺【宋】【元】【明】
璧【大】,壁【明】
綱【大】,網【明】
其【大】,具【明】
謳【大】,漚【元】【明】
用【大】,月【明】
忽【大】,然【宋】【元】【明】
維【大】,雖【宋】【元】【明】
垂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
僕【大】,僮僕【宋】【元】【明】
賢【大】,賢愚【宋】【元】【明】
去【大】,去也【宋】【元】【明】
取【大】,切取【宋】【元】【明】
均【大】,君【明】
可【大】,可也【明】
云【大】,公【明】
保國【大】,國保【明】
宗【大】,宣【元】【明】
授【大】,受【明】
銓【大】,詮【明】
右【大】,古【元】【明】
覩【大】,觀【宋】【元】【明】
沖【大】,冲【宋】【元】【明】
籙【大】,錄【元】【明】
旨【大】,指【宋】【元】【明】
術【大】,述【明】
統【大】,通【明】
引【大】,弘【宋】【元】【明】
致【大】,教【宋】
乳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
民【大】,因【宋】【元】【明】
冲【大】,沖【宋】【元】【明】
權【大】,言權【元】【明】
旨【大】,指【宋】【元】【明】
含【大】,舍【明】
言【大】,言言【元】
出【大】,如出【宋】【元】【明】
剋【大】,克【宋】【元】【明】
住【大】,任【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
起【大】,超【宋】
尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
矇【大】*,蒙【元】【明】*
收【大】,取【明】
簡【大】,閑【明】
詣【大】,旨【宋】【元】【明】
注【大】*,註【宋】*【元】*【明】*
集【大】,焦【宋】【元】【明】
斑【大】,班【宋】【明】
戒【大】,我【元】【明】
法【大】,瑤【宋】【元】【明】
億【大】,憶【宋】
墨點【大】,點墨【宋】【元】【明】
恒【大】,垣【宋】
法【大】,流【宋】【元】【明】
衲【大】,枘【宋】【元】【明】
愕【大】,昊【元】【明】
听【大】,聽【明】
免【大】,勉【宋】【元】【明】
寔【大】*,實【明】*
子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
因【大】,由【宋】【元】【明】
生死【大】,五怖【宋】【元】【明】
蹐【大】,蹈【宋】
神【大】,〔-〕【元】
被【大】,疲【明】
摶【大】,搏【宋】【元】
邙【大】,芒【麗-CB】【宋】
脰【大】,頭【宋】【元】【明】
亡【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,士【大】(cf. K33n1076_p0007a03)
經【大】,經也【宋】【元】【明】
胠【大】,𥬔【元】【明】
精【大】,釋【宋】【元】
婬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
言【大】,高【宋】【元】【明】
五【大】,六【明】
等【大】,〔-〕【明】
現【大】*,見【宋】*【元】*【明】*
槁【大】,栲【宋】
教【大】,戒【明】
正【大】,政【宋】【元】【明】
刑【大】,形【宋】【元】
角【大】,以角【宋】【元】【明】
私【大】,行【宋】【元】【明】
憎【大】,增【宋】【元】【明】
形【大】,刑【明】
轡【大】,控【宋】,鞚【元】【明】
仗【大】,杖【元】
婬【大】,盜【明】
未【大】,末【明】
睞【大】,賴【宋】【元】【明】
土【大】,土度【宋】,度【元】【明】
斛【大】,解【明】
腹【大】,腕【宋】【元】【明】
捉【大】,提【宋】【元】【明】
服御【大】,快樂【宋】【元】【明】
列【大】,烈【宋】
者【大】,皆【宋】【元】【明】
土【大】,度【宋】【元】【明】
濱【大】,賓【宋】【元】,民【明】
純【大】,淳【明】
導【大】,遵【宋】【元】【明】
士【大】,七【宋】【元】
千【大】,十【宋】【元】
聖【大】,聖人【宋】【元】【明】
豈【大】,實【明】
護【大】,獲【明】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
惡且【大】,但【宋】【元】【明】
石【大】,石虎【宋】【元】【明】
導【大】,道【宋】【元】【明】
鄴【大】,業【宋】【元】【明】
殉【大】,徇【宋】【元】【明】
剋【大】,克【宋】【元】【明】
齋【大】,濟【宋】【元】【明】
世【大】,世經【宋】【元】【明】
夜【大】,反【宋】【明】
種【大】,災【元】【明】
主【大】,王【明】
官【大】,姓【明】
山【大】,砂【宋】【元】【明】
萬【大】,百【宋】【元】【明】
玉【大】,玉箱九玉【宋】【元】【明】
字【大】,定【宋】【元】【明】
震【大】*,振【宋】*【元】*【明】*
天【大】,天王士【宋】【元】【明】
交【大】,大【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
攘【大】,禳【元】【明】
終【大】,經【宋】【元】【明】
德【大】,德定之不棄業報無差矣【宋】【元】【明】
之【大】,次【麗-CB】 歷【CB】【麗-CB】,曆【大】(cf. K33n1076_p0002a12) 驎【CB】【麗-CB】,麟【大】(cf. K33n1076_p0002a17) 鳳【大】,風【麗-CB】 虎【大】,[-]【宮-CB】 斲【CB】【麗-CB】,斷【大】(cf. K33n1076_p0002b08) 揉【大】,楺【麗-CB】 凱【CB】【麗-CB】,愷【大】(cf. K33n1076_p0002b14) 勸【CB】【麗-CB】,勤【大】(cf. K33n1076_p0002b16) 檮杌【大】,擣扤【麗-CB】 琁【CB】【麗-CB】,璇【大】(cf. K33n1076_p0002b21) 橇【大】,撬【麗-CB】 樏【CB】【麗-CB】,輦【大】(cf. K33n1076_p0002b23) 寓【大】,㝢【麗-CB】 鴈【CB】【麗-CB】,雁【大】(cf. K33n1076_p0004a17) 雨【CB】【麗-CB】【宮-CB】,雲【大】(cf. K33n1076_p0004c03; 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5028帖第12圖第15行)) 寫【大】,瀉【麗-CB】 競沐【CB】【麗-CB】,兢[汱-大+木]【大】(cf. K33n1076_p0004c11) 詮【大】,筌【麗-CB】 怳【CB】【麗-CB】,恍【大】(cf. K33n1076_p0004c21) [-]【CB】【麗-CB】,亂【大】(cf. K33n1076_p0005a01) 招招【CB】【麗-CB】,昭昭【大】(cf. K33n1076_p0005a07) 濔濔【CB】【麗-CB】,瀰瀰【大】(cf. K33n1076_p0005a08) 基【CB】【麗-CB】,機【大】(cf. K33n1076_p0005c06) 祛【CB】,袪【大】 矇【大】,曚【麗-CB】 書【CB】【麗-CB】,盡【大】(cf. K33n1076_p0005c22) 𦬔【CB】【麗-CB】,瓜【大】(cf. K33n1076_p0007a20) 色【CB】【麗-CB】,邑【大】(cf. K33n1076_p0007a22) 孋【CB】【麗-CB】,麗【大】(cf. K33n1076_p0007b04) 𠷺【CB】【麗-CB】,哱【大】(cf. K33n1076_p0007b09) 脣【CB】【麗-CB】,唇【大】(cf. K33n1076_p0007b20) 儀【CB】【麗-CB】,義【大】(cf. K33n1076_p0007c15) 禦【大】,御【麗-CB】

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