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弘明集
No. 2102

弘明集[1]卷第一(并序)

梁[2]楊都建初寺釋僧祐撰

夫覺海無涯。慧[3]境圓照。化妙域中。實陶鑄於堯舜。理擅繫表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有四魔稸忿六師懷毒。況乎像季其可勝哉。自大法東[4]漸。歲幾五百。緣各信否。運亦崇替。正見者敷讚。邪惑者謗訕。至於守文曲儒。則[5]拒為異教。巧言左道。則引為同法。[6]拒有拔本之迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。夫鶡[7]旦鳴夜。不翻白日之光。精衛銜石。無損滄海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動毫髮。而有塵[8]眡聽。將令弱植之徒隨偽辯而長迷。倒置之倫逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘護靜言浮俗憤慨于心。遂以藥疾微間山棲餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻意剪邪建言衛法。製無大小莫不畢[9]採。又前代勝士書記文述。有[10]益亦皆編錄。類聚區分。列為[11]一十四卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷附論[12]于末。庶以涓埃微裨瀛岱。但學孤識寡。愧在褊局。博[13]練君子。惠增廣焉。[14]◎

◎[15]
  • 牟子理[16]惑
  • [17]正誣[18]論

[19]牟子理[20]惑一云蒼梧太守牟子博[21]傳

牟子既修經傳諸子。書無大小靡不好之。雖不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而不信。以為虛誕。是時靈帝崩後。天下擾亂。獨交州差安。北方異人咸來在焉。多為神仙辟穀長生之術。時人多有學者。牟子常以五經難之。道家術士莫敢對焉。比之於孟軻距楊朱墨翟。先是時牟子將母避世交趾。年二十六歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署吏。時年方盛。志精於學。又見世亂。無仕[22]𮃻意。竟[23]遂不就。是時諸州郡相疑隔塞不通。太守以其博學多識。使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓。使命難辭。遂嚴當行。會被州牧優文處士辟之。復稱疾不起。牧弟為豫章太守。為中郎將[24]笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彥。將兵赴之。恐外界相疑兵不得進。牧乃請牟子曰。弟為逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。當遣劉都尉行。恐外界疑難行人不通。君文武兼備有專對才。今欲相屈之。零陵桂陽假塗於通路何如。牟子曰。被秣[25]服櫪見遇日久。列士忘身期必騁效。遂嚴當發。會其母卒亡遂不果行。久之退念。以辯達之故輒見使命。方世擾攘非顯己之秋也。乃歎曰。老子絕聖棄智。修身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。天子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是銳志於佛道。兼研老子五千文。含玄妙為酒漿。翫五經為琴簧。世俗之徒。多非之者。以為背五經而向異道。欲爭則非道。欲默則不能。遂以筆墨之間。略引聖賢之言證解之。名曰牟子理惑云。

[26]或問曰。佛從何出生。寧有先祖及國邑不。皆何施行。狀何類乎。牟子曰。富哉問也。請以不敏。略說其要。蓋聞佛化之為狀也。積累道德。數千億載不可紀記。然臨得佛時。生於天竺。假形於白淨王夫人。晝寢夢乘白象身有六牙欣然悅之。遂感而孕。以四月八日。從母右脇而生。墮地行七步。舉右手曰。天上天下靡有踰我者也。時天地大動宮中皆明。其日王家青衣復產一兒。厩中白馬亦乳白駒。奴字車匿。馬曰[27]揵陟。王常使隨太子。太子有三十二相八十種好。身長丈六。體皆金色。頂有肉髻。頰車如師子。舌自覆面。手把千輻輪。[28]項光照萬里。此略說其相。年十七王為納妃。隣國女也。太子坐則遷座。寢則異床。天道孔明陰陽而通。遂懷一男六年乃生。父王珍偉太子。為興宮觀。妓女寶玩並列於前。太子不貪世樂。意存道德。年十九[29]四月八日夜半呼車匿勒[＊]揵陟跨之。鬼神扶舉飛而出宮。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田。王曰。未有爾時禱請神祇。今既有爾如玉如珪。當續祿位而去何為。太子曰。萬物無常有存當亡。今欲學道度脫十方。王知其彌堅。遂起而還。太子徑去。思道六年遂成佛焉。所以孟夏之月生者不寒不熱。草木華英。釋狐裘衣絺𥿭。中呂之時也。所以生天竺者。天地之中處其中和也。所著經凡有十二部。合八億四千萬卷。其大卷萬言[30]以下。小卷千言已上。佛[31]授教天下度脫人民。因以二月十五日。泥洹而去。其經戒續存。履能行之。亦得無為。福流後世。持五戒者。一月六齋。齋之日專心一意。悔過自新。沙門持二百五十戒。日日齋。其戒非優婆塞所得聞也。威儀進止與古之典禮無異。終日竟夜講道誦經。不預世事。老子曰。孔德之容唯道是從。其斯之謂也。

問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者[1]號諡也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在污不[2]辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號為佛也。

問曰。何謂之為道。道何類也。牟子曰。道之言導也。導人致於無為。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表為大[3]蜿蜒其外。毫釐為細間關其內。故謂之道。

問曰。孔子以五經為道教。可拱而誦履而行。今子說道虛無恍惚。不見其意。不指其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所習為重所希為輕。[4]或於外類失於中情。立事不失道德。猶調[5]絃不失宮商。天道法四時。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生。可以為天下母。吾不知其名。強字之曰道。道之為物。居家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。

問曰。夫至實不華。至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴。瓦礫多而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。眾事備焉。今佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪也。僕以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其深廣也。五岳所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其[6]顛。深不絕涓流。孺子浴其淵。[7]騏驥不處苑囿之中。吞舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求鳳[8]皇之雛。必難獲也。何者小不能容大也。佛經前說億載之事。却道萬世之要。太素未起。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖[A1]析其[9]窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以萬計。言以億數。多多益具。眾眾益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飲水飽而自足。焉知其餘哉。

問曰。佛經眾多。欲得其要而棄其餘。直說其實而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥並生各有所愈。狐裘備寒絺𥿭御暑。舟輿異路俱致行旅。孔子不以五經之備。復作春秋孝經者。欲博道術恣人意耳。佛經雖多。其歸為一也。猶七典雖異其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。若子張子游。俱問一孝。而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉。

問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經之中不見其辭。子既耽詩書悅禮樂。奚為復好佛道喜異術。豈能踰經傳美聖業哉。竊為吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善。以輔其身。子貢云。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。[10]且學呂望。丘學老聃。亦俱不見於七經也。四師雖聖。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶[11]學之。況佛身相好變化神力無方。焉能捨而不學乎。五經事義或有所闕。佛不見記。何足怪疑哉。

問曰。云佛有三十二相八十種好。何其異於人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟子曰。諺云少所見多所怪。覩馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重[12]瞳。臯陶[13]馬[14]喙。文王四乳。禹耳參漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反[15]宇。老子日角[16]月玄鼻有雙柱。手把十文足蹈二五。此非異於人乎。佛之相好奚足疑哉。

問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啟予手啟予足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕聖賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德將不樹頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘[17]舡渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭。顛倒使水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且孝經曰。先王有至德要道。而泰伯[18]祝髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其[＊]祝髮毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙門捐家財棄妻子。不聽[1]音視色。可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政[2]㓟面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子[3]以為勇而[4]死義。不聞譏其自毀沒也。沙門[5]剔除鬚髮。而比之於四人。不已遠乎。

問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。沙門棄妻子捐財貨。或終身不娶。何其違福孝之行也。自苦而無奇。自[6]極而無異矣。牟子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟公綽為趙魏老則優。不可以為[7]滕薛大夫。妻子財物世之餘也。清躬無為道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風。覽乎儒墨之道術。誦詩書修禮節。崇仁義視清潔。鄉人傳業名譽洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有[8]隨珠。後有虓虎。見之走而不敢取何也。先其命而後其利也。許由栖巢木。夷齊餓首陽。[9]舜孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德。以易遊世之樂。反淑賢。以[10]背妻子之歡。是不為奇。孰與為奇。是不為異。孰與為異哉。

問曰。黃帝垂衣裳[11]制服飾。箕子陳洪範貌為五事首。孔子作孝經服為三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結纓。今沙門剃頭髮[12]披赤布。見人無跪起之禮[13]儀。無盤旋之容止。何其違貌服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上德不德是以有德。下德不失德是以無德。三皇之時食肉衣皮。巢居穴處以崇質朴。豈復須章[14]甫之冠曲裘之飾哉。然其人稱有德而[15]敦[16]厖允信而無為。沙門之行有似之矣。

或曰。如子之言。則黃帝堯舜周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無為志也。仲尼栖栖七十餘國。許由聞禪洗耳於淵。君子之道。或出或處。或默或語。不溢其情不淫其性。故其道為貴在乎所用。何棄之有乎。

問曰。佛道言。人死當復更生。僕不信[17]此之審也。牟子曰。人臨死。其家上屋呼之。死已復呼。誰或曰呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還神何之[18]呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生必當死。種實豈有終[19]已。得道身滅耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。若吾無身吾有何患。又曰。[20]功遂身退天之道也。或曰。為道亦死。不[21]為亦死。有何異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而問終身之譽者也。有道雖死神歸福堂。為惡既死神當其殃。愚夫闇於成事。賢智豫於未萌。道與不道如金比草。善之與福如白方黑。焉得不異。而言何異乎。

問曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此聖人之所[22]絕也。今佛家輒說生死之事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫履道者。當虛無[23]惔怕歸志質朴。何為乃道生死以亂志說鬼神之餘事乎。牟子曰。若子之言。所謂見外未識內者也。孔子疾子路不問本末以此[24]抑之耳。孝經曰。為之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬。死事哀慼。豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何為也。佛經所說生死之趣。非此類乎。老子曰。[25]知其子復守其母。沒身不殆。又曰。用其[26]光復其明。無遺身殃。此道生死之所趣。[27]吉凶之所住。至道之要實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者。捊加而有聲矣。

問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相。更學許行之術曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯舜周孔之道。而今[28]捨之。更學夷狄之術。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道德之實。[29]窺炬燭之明。未覩天庭之日也。孔子所言矯世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子欲居九夷曰。君子居之何陋之有。及仲尼不容於魯衛。孟軻不用於齊梁。豈復仕於夷狄乎。禹出西羌而聖哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余產狄國而霸秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經所說。上下周極含血之類物皆屬佛焉。是以吾復尊而學之。何為當[30]捨堯舜周孔之道。金玉不相傷。[31]隨[32]碧不相妨。謂人為惑時自惑乎。

問曰。蓋以父之財乞路人。不可謂惠。二親尚存殺己代人。不可謂仁。今佛經云。太子須大[33]挐。以父之財施與遠人。國之寶象以賜怨家。妻子[1]自與他人。不敬其親。而敬他人者。謂之悖禮。不愛其親。而愛他人[2]者。謂之悖德。須大[＊]挐不孝不仁。而佛家尊之。豈不異哉。牟子曰。五經之義立嫡以長。[3]大王見昌之志。轉季為嫡。遂成周業。以致太平。娶妻之義必告父母。舜不告而娶以成大倫。貞士須聘請。賢臣待徵召。伊尹負鼎干湯。[A2]甯戚叩角要齊。湯以致王。齊以之霸。禮男女不親授。嫂溺則[4]授之以手。權其急也。苟見其大。不拘於小。大人豈拘常也。須大[＊]挐覩世之無常財貨非己寶故。恣意布施以成大道。父國受其祚。怨家不得入。至於成佛。父母兄弟皆得度世。是不為孝。是不為仁。孰為仁孝哉。

問曰。佛道[5]重無為樂施與持戒兢兢如臨深淵者。今沙門耽好酒漿。或畜妻子。取賤賣貴。專行詐[6]紿。此乃世之[7]大偽。而佛道謂之無為耶。

牟子曰。工輸能與人斧斤繩墨。而不能使人[8]功。聖人能授人道。不能使人履而行之也。臯陶能罪盜人。不能使貪夫為夷齊。五刑能誅無狀。不能使惡[9]子為曾閔。堯不能化丹朱。周公不能訓管蔡。豈唐教之不著。周道之不備哉。然無如惡人何也。譬之世人學通七經。而迷於財色。可謂六藝之邪淫乎。河伯雖神。[10]不溺陸地人。飄風雖疾。不能使湛水揚塵。當患人不能行。豈可謂佛道有惡乎。

問曰。孔子稱。奢則不遜儉則固。與其不遜也寧固。叔孫曰。儉者德之恭。侈者惡之大也。今佛家以空財布施。為名盡貨與人為貴。豈有福哉。

牟子曰。彼一時也。此一時也。仲尼之言。疾奢而無禮。叔孫之論。[11]刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕歷山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮妻子。及其見用。恩流八荒惠施四海。饒財多貨貴其能與貧困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不甘其國。虞[12]卿捐萬戶之封。救窮人之急。各其志也。僖負[13]䩭以[14]壺飱之惠。全其所居之[15]間。宣孟以一飯之故。活其不[16]訾之軀。陰施出於不意。陽報皎如白日。況傾家財發善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷善者應之以[17]祚。[18]挾惡者報之以殃。未有種稻而得麥。[19]作禍而獲福者[20]乎。

問曰。夫事莫過於誠。說莫過於實。老子除華飾之辭。崇質[21]䃼之語。佛經說不指其事。徒廣取譬喻。譬喻非道之要。合異為同非事之妙。雖辭多語博。猶玉屑一車不以為寶矣。牟子曰。事甞共見者。可說以實。一人見一人不見者。難與誠言也。昔人未見麟。問甞見者麟何類乎。見者曰。麟如麟也。問者曰。若吾甞見麟。則不問子矣。而云麟如麟寧可解哉。見者曰。麟麏身牛尾鹿蹄馬背。問者[22]虛解。孔子曰。人不知而不慍。不亦君子乎。老子云。天地之間其猶槖籥乎。又曰。譬道於天下。猶[23]川谷與江海豈復華飾乎。論語曰。為政以德譬如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬諸草木區以[24]別矣。詩之三百。牽物合類。自諸子[25]讖緯聖人祕要。莫不引譬取喻。子獨惡佛說經牽譬喻耶。

問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性。以五肴為上。孔子云。食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日一食。閉六情。自畢於世。若茲何聊之有。牟子[26]云。富與貴是人[A3]之所欲。不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁[27]田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。聖人為腹不為目。此言豈虛哉。柳下惠不以三公之位易其行。段干木不以其身易魏文之富。許由巢父栖木而居。自謂安於帝宇。夷齊餓[28]于首陽。自謂飽於文武。蓋各得其志而已。何不聊之有乎。

問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝廷。論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。何復學經傳讀諸子乎。

牟子[29]曰。未達其源。而問其流也。夫陳爼豆於壘門。建[30]旍旗於朝堂。衣狐裘以當𮒂賓。被絺𥿭以御黃鍾。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子之術。入商鞅之門。齎孟軻之說。詣蘇張之庭。功無分寸。過有丈尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大而笑之。吾懼大笑故不為談也。渴不必待江河。而飲井泉之水何所不飽。是以復治經傳耳。

問曰。漢地始聞佛道。其所從出耶。牟子曰。昔孝明皇帝。夢見神人。身有日光飛在殿前。欣然悅之。明日博問群臣。此為何神。有通人傅毅曰。臣聞天竺有得道者[31]號曰佛。飛行虛空。身有日光。殆將其神也。於是上[1]寤。遣[2]中郎蔡愔羽林郎中秦景博士弟子王遵等十[3]八人。於大月支。寫佛經四十二章。藏在蘭臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺。於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又於南宮清涼臺。及開陽城門上作佛像。明[4]帝時豫修造壽[5]陵曰。顯節亦於其上作佛圖像。時國豐民寧遠夷慕義。學者由此而滋。

問曰。老子云。[6]智者不言。言者不[＊]智。又曰。大辯若訥。大巧若拙。君子恥言過行。設沙門有至道。奚不坐而行之。何復談是非論曲直乎。僕以為此[7]行德之[8]賊也。

牟子曰。來春當大飢今秋不食。黃鍾應寒[卄/(麩-夫+壬)]賓重裘。備豫雖早不免於愚。老子所云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悅。豈非大辯乎。老子不云乎。功遂身退天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又不能言愚人也。故能言不能行國之師也。能行不能言國之用也。能行能言國之寶也。三品各有所施。何德之賊乎。唯不能言。又不能行。是謂[＊]賊也。

問曰。如子之言。徒當學[9]辯達修言論。豈復治情性履道德乎。

牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談論各有時也。[10]蘧瑗曰。國有道則直。國無道則卷而懷之。寧武[11]子國有道則智。國無道則愚。孔子曰。可與言而不與言失人。不可與言而與言失言。故智愚自有時。談論各有意。何為當言論而不行哉。

問曰。[12]云何佛道至尊至快無為憺怕。世人學士多[13]謗毀之云。其辭說廓落難用。虛無難信何乎。

牟子曰。至味不合於眾口。大音不比於眾耳。作咸池設大章。發簫韶詠九成。莫之和也。張鄭衛之[＊]絃歌時俗之音。必不期而拊手也。故宋玉云。客歌於郢。為下里之曲。和者千人。引商[14]激角。眾莫之應。此皆悅邪聲。不曉於大度者也。韓非以管闚之見而[15]讓堯舜。接輿以毛𣯛之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈[＊]絃之過。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非[16]璧之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復續。不能使人不斷也。靈龜發夢於宋元。不能免豫[17]苴之網。大道無為非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤。用不用自天也。行不行乃時也。信不信其命也。

問曰。吾子以經傳理[18]佛說。其辭富而義顯。其文熾而說美。得無非其誠是子之[＊]辯也。牟子曰。非吾[＊]辯也。見[19]博故不惑耳。

問曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以為華。未成實矣。[20]既吾覩佛經之說。覽老子之要。守恬[21]憺之性。觀無為之行。還視世事。猶臨天井而闚溪谷。登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道[22]以來。如開雲見白日。[23]炬火入冥室焉。

問曰。子云[24]經如江海其文如錦繡。何不以佛經答吾問。而復引詩書。合異為同乎。牟子曰。渴者不必須江[25]海而飲。飢者不必待[26]敖倉而飽。道為智者設。辯為達者通。書為曉者傳。事為見者明。吾以子知其意故引其事。若說佛經之語。談無為之要。譬對盲者說五色。為聾者奏五音也。師曠雖巧不能彈無[＊]絃之琴。狐狢雖熅不能熱無氣之人。公明[27]義為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣。轉為蚊虻之聲孤犢之鳴。即掉尾奮耳蹀躞而聽是以詩書理子耳。

問曰。吾昔在京師。入東觀遊太學。視俊士之所規。聽儒林之所論。未聞修佛道以為貴。自損容以為上也。吾子曷為耽之哉。夫行迷則改路。術窮則反故。可不思[28]與。牟子曰。夫長於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪。審於辭者不可惑以言。達於義者不可動以利也。老子曰。名者身之害。利者行之穢。又曰。設詐立權。虛無自貴。修閨門之禮術時俗之際會。赴趣間隙務合當世。此下士之所行。中士之所廢也。況至道之蕩蕩。上聖之所行乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚牆之士數仞之夫。固其宜也。彼見其門我覩其室。彼採其華我取其實。彼求其備我守其一。子速改路吾請履[29]之。禍福之源。未知何若矣。

問曰。子以經傳之辭華麗之說。褒讚佛行稱譽其德。高者[30]凌清雲。廣者踰地圻。得無踰其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩泰。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。躡耕耒欲損崑崙。側一掌以翳日光。舉土[1]塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也。

問曰。王喬赤松八[2]仙之籙神書百七十卷。長生之事與佛經豈同乎。牟子曰。比其類猶五霸之與五帝。陽貨之與仲尼。比其形猶丘垤之與華恒。涓瀆之與江海。比其文猶虎鞹之與羊皮。[3]斑紵之與錦繡也。道有九十六種。至於尊大。莫尚佛道也。神[＊]仙之書。聽之則洋洋盈耳。求其效猶握風而捕影。是以大道之所不取。無為之所不貴。焉得同哉。

問曰。為道者或辟穀不食。而飲酒啖肉。亦云老氏之術也。然佛道以酒肉為上[4]誡。而反食穀。何[5]其乖異乎。牟子曰。眾道[＊]叢殘凡有九十六種。澹泊無為莫尚於佛。吾觀老氏上下之篇。聞其禁五味之戒。未覩其絕五穀之語。聖人制七典之文。無止糧之術。老子著五[6]千文。無辟穀之事。聖人云。食穀者智。食草者癡。食肉者悍。食氣者壽。世人不達其事。見六禽閉氣不息秋冬不食欲効而為之。不知物類各自有性。猶礠石取鐵不能移毫毛矣。

問曰。穀寧可絕不[7]乎。牟子曰。吾未解大道之時。亦甞學焉。辟穀之法數千百術。行之無效為之無徵。故廢之耳。觀吾所從學師三人。或自稱七百五百三百歲。然吾從其學。未三載間各自殞沒。所以然者。蓋由絕穀不食而啖百果。享肉則重盤。飲酒則傾[8]樽。精亂神昏穀氣不充。耳目迷惑淫邪不禁。吾問其故何。答曰。老子云。損之又損[9]之。以至於無為。徒當日損耳。然吾觀之。但日益而不損也。是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載。而末世愚惑。欲服食辟穀求無窮之壽。哀哉。

問曰。為道之人云。能却疾不病。[10]不御針藥而[11]愈有之乎。何以佛家有病而進針藥耶。牟子曰。老子云。物壯則老。謂之不道。不道早已唯有得道者不生。[12]不生亦不壯。不壯亦不老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身為大患焉。武王居病周公乞命。仲[13]尼[14]病子路請禱。吾見聖人皆有病矣。未覩其無病也。神農甞草殆死者數十。黃帝稽首。受針於岐伯。此之三聖。豈當不如今之道士乎。察省斯言。亦足以廢矣。

問曰。道皆無為一也。子何以分別羅列云其異乎。更令學者狐疑。僕以為費而無益也。牟子曰。俱謂之草。眾草之性不可勝言。俱謂之金。眾金之性不可勝言。同類殊性。萬物皆然。豈徒道乎。昔楊墨塞群儒[15]之路。車不得前人不得步。孟軻闢之乃知所從。師曠彈琴俟知音之在後。聖人制法冀君子之將覩也。玉石同匱。猗頓為之[16]改色。朱紫相奪。仲尼為之歎息。日月非不明。眾陰蔽其光。佛道非不正。眾私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智微生之直。仲尼不假者。皆正世之語。何費而無益乎。

問曰。吾子訕神[＊]仙抑奇怪。不信有不死之道是也。何為獨信佛道當得度世乎。佛在異域。子足未履其地。目不見其所。徒觀其[17]文而信其行。夫觀華者不能知實。視影者不能審形。殆其不誠乎。牟子曰。孔子曰。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉廋哉。昔呂望周公問於施政。各知其後所以終。顏淵乘駟之日。見東野[18]畢之馭。知其將敗。子貢觀邾魯之[19]會。[20]照其所以喪。仲尼聞師曠之絃。而識文王之操。季子聽樂。覽眾國之風。何必足履目見乎。

問曰。僕甞遊于[21]填之國。數與沙門道人相見。以吾事難之。皆莫對而[22]辭退。多改志而移意。子獨難改革乎。牟子曰。輕羽在高遇風則飛。細石在磎得流則轉。唯泰山不為飄風動。磐石不為疾流移。梅李遇霜而落葉。唯松栢之難凋矣。子所見道人。必學未[23]洽見未博。故有屈退耳。以吾之頑且不可窮。況明道者乎。子不自改而欲改人。吾未聞仲尼追盜跖。湯武法桀紂者矣。

問曰。神仙之術秋冬不食。或入室累旬而不出。可謂[＊]憺怕之至也。僕以為可尊而貴。殆佛道之不若乎。牟子曰。指南為北自謂不惑。以西為東自謂不矇。以[24]鵄梟而[25]笑鳳凰。執螻[26]蚓而調龜龍。蟬之不食君子不貴。蛙蟒穴藏聖人不重。孔子曰。天地之[27]性人為貴。不聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑。覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小視之可察。[28]太山之大背之不見。志有留與不留。意有銳與不銳。魯尊季[29]氏卑仲尼。吳賢宰[30]嚭不肖子胥。子之所疑不亦宜乎。

問曰道家云。堯舜周孔七十二弟子。皆不死而[＊]仙。佛家云。人皆當死莫能免何哉。牟子曰。此妖妄之言。非聖人所語也。老子曰。天地尚不得長久。而況人乎。孔子曰。[1]更去辟世[2]孝常在。吾覽六藝觀傳記。堯有殂落。舜有蒼梧之山。禹有會稽之陵。伯夷叔齊有首陽之墓。文王不及誅紂而歿。武王不能待成王大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。伯魚有先父之年。子路有𦵔醢之語。伯牛有[3]命矣之文。曾參有啟足之[＊]辭。顏淵有不幸短命之記。苗而不秀之喻。皆著在經典。聖人至言也。吾以經傳為證。世人為驗[4]而云不[5]死。豈不惑[6]哉。

問曰。子之所解誠悉備焉。固非僕等之所聞也。然子所理何以[7]正著三十七條。亦有法乎。牟子曰。夫轉蓬漂而車輪成。窊木流而舟檝設。蜘蛛布而罻羅陳。鳥跡見而文字作。故有法成易無法成難。吾覽佛經之要。有三十七品。老氏道經亦三十七篇。故法之焉。於是惑人聞之踧然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。鄙人矇瞽生於幽仄。敢出愚言[＊]不慮禍福。今也聞命霍如[8]蕩雪。請得革情洒心自勅。願受五戒作優婆塞。

正誣論

未詳作者

有異人者。誣佛曰。尹文子有神通者。愍彼胡[9]狄父子。聚[10]塵貪婪忍害昧利。無恥侵害不厭屠裂群生。不可遜讓。厲不可談議喻故具諸事云云。又令得道弟子變化云云。又禁其殺生斷其婚姻使無子孫。伐胡之術。孰良於此云云。

正曰。誣者既云無佛。復云文子有神通。復云有得道弟子。能變化恢廓盡神妙之理。此真有[11]無匈心之語也。夫尹文子即老子弟子也。老子即佛弟子也。故其經云。聞道竺乾有古先生。善入泥洹不始不終永存綿綿。竺乾者天竺也。泥洹者[12]胡語。晉言無為也。若佛不先老子。何得稱先生。老子不先尹文。何故請道德之經。[13]即以此推之。佛故文子之祖宗。眾聖之元始也。安有弟子神化而師不能乎。且夫聖之宰世。必以道莅之。遠人不服。則綏以文德。不得已而用兵耳。將以除暴止戈拯濟群生。行小殺以息大殺者也。故春秋之世。諸侯征伐動[14]仗正順。敵國有釁必鳴鼓以彰其過。總義兵以臨罪人。不以闇昧而行誅也。故服則柔而撫之。不苟淫刑極武。勝則以喪禮居之。殺則以悲哀泣之。是以深貶誘執大杜絕滅之[15]原。若懷惡而討不義。假道以成其暴。皆[16]結傳變文譏貶累見。故會宋之盟。抑楚而先晉者。疾[17]辛錍之詐。以崇咀信之美也。夫敵之怨惠不及後嗣。惡止其身[18]重罪不濫。此百王之明制。經國之令典也。至于季末之將佳兵之徒。患道薄德衰。始任詐力競。以譎詭之計。濟殘賊之心。野戰則肆鋒極殺。屠城則盡坑無遺。故白起刎首於杜郵。董卓屠身於宮門。君子知其必亡。舉世哀其[19]就戮。兵之弊也遂至[＊]于此。此為可痛心而長歎者矣。何有聖人而欲大縱陰毒剪絕黎元者哉。且十室容賢。而況萬里之廣。重華生於東夷。文命出乎西羌。聖哲所興豈有常地。或發音於此默化於彼。形教萬方而理運不差。原夫佛之所以夷跡於中[20]天。而曜奇於西域者。蓋有至趣。不可得而縷陳矣。豈有聖人疾敵之強。而其欲覆滅使無孑遺哉。此何異氣[21]癘既流不蠲良淑。縱火中原蘭蕕俱焚。桀紂之虐猶[22]呼不然乎。縱令胡國信多惡逆。以暴易暴。又非權通之旨也。引此為辭。適足肆謗言眩愚[23]竪。豈允情合義有心之難乎。

又誣云。尹文子欺之天有三十二重云云。又妄牽樓炭經。[24]經云。諸天之宮廣長二十四萬里。面開百門。門廣萬里云云。[25]答曰。佛經說天地境界。高下階級悉條貫部分。敘而有章。而誣者。或附著生長枉造偽說。或顛倒淆亂不得要實。何有二十四萬里之地。而容四百萬里之門乎。以一事覆之。足明其錯謬者多矣。[26]藏獲牧竪猶將知其不然。況有識乎。欲以見博秖露其愚焉。

又誣云。佛亦周遍五道。備犯眾過行凶惡猶得佛。此非[27]悕為惡者之法也。又計生民善者少而惡者多。惡人死輒充六畜。爾則開闢至今足為久矣。今畜宜居十分之九。而人種已應希矣。

正曰。誠如所言。佛亦曾為惡耳。今所以得佛者。改惡從善故也。若長惡不悛迷而後遂往。則長夜受苦。輪轉五道而無解脫之由矣。今以其能掘眾惡之栽。滅三毒之燼。修五戒之善。[28]書十德之美。行之累劫倦而不已曉了本際暢三世空。故能解生死之虛外無為之場耳。計天下蜫蟲之數不可稱計。[29]人之在九州之內若毫末之在[1]馬體。十分之九豈[2]所言哉。故天地之性以人為貴。榮期所以自得於三樂達貴賤之分明也。今更不復自賴於人類不醜惡於畜生。以芻水為甘膳。以[3]羇絡為非謫。安則為之無所多難也。

又誣云。有無靈下經無靈下經妖怪之書耳。非三墳五典訓誥之言也。通才達儒所未究覽也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不[A4]詰而虛妄自露矣。今[4]具聊復應之。凡俗人常謂。人死則滅無靈無鬼。然則無靈則無天曹。無鬼則無所[5]枚也。若子孫奉佛而乃追譴祖[6]先。或是賢人君子平生之時未必與子孫同事。而天曹便收伐之。[7]命顏冉之尸羅枉戮之痛。仁慈祖考加虐毒於貴體。此豈聰明正直之神乎。若其非也。則狐狢魍魎淫[8]厲之鬼。何能反制仁賢之靈而困禁戒之人乎。以此為誣。鄙醜書矣。

又誣云。道人聚斂百姓。大搆塔寺。華飾[9]奢[10]靡。費而無益云云。

正曰。夫教有深淺。適時應物。悉已備於首論矣。請復申之。夫恭儉之心莫過堯舜。而山龍華虫𦓞𦓗絺繡。故傳曰。錫鸞和鈴昭其聲也。三辰[11]旂旗昭其明也。五色比象昭其[12]文也。故王者之居。必金門玉陛靈臺鳳闕。將使異乎凡庶令貴賤有章也。夫人情從所覩而興感。故聞鼓鼙之音。覩羽麾之象。則思將帥之臣。聽琴瑟之聲。觀庠序之儀。則思朝[13]廷之臣。遷地易觀則情貌俱變。[14]今悠悠之徒。見形而不及道者。莫不貴崇高而忽仄陋。是以諸奉佛者。仰慕遺跡思存髣髴。故銘列圖[15]象致其虔肅。[16]割珍玩以增崇靈廟。故上士遊之。則忘其蹄筌取諸遠味。下士遊之。則美其華藻玩其炳蔚。先[A5]悅其耳目漸率以義方。三塗汲引莫有遺逸。猶器之取水。隨量多少唯穿底無當乃不受耳。

又專誣以禍福為佛所作。可謂元不解矣。聊復釋之。夫吉凶之與善惡。猶[17]影響之乘形聲自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄應耳。佛與周孔但共明忠孝信順。從之者吉背之者凶。示其[18]度水之方。則使[19]資舟[20]擑。不能令步涉而得濟也。其誨人之[21]生救厄死之術。亦猶神農[22]甞粒食以充飢虛。黃帝垂衣裳以[23]御寒暑。若閉口而望飽。裸袒以求溫。不能強與之也。[A6]夫[24]和鵲之所以稱良醫者。以其應疾投藥不失其宜耳。不責其令有不死之民也。且扁鵲有云。吾能令當生者不死。不能令當死者必生也。若夫為子則不孝為臣則不忠乎。守膏肓而不悟。進良藥而不御。而受禍臨死之日更多咎。聖人深恨。良醫非徒東走。其勢投穽矣。

又誣云。沙門之在京洛者多矣。而未曾聞能令主上延年益壽。上不能調和陰陽使年豐民富消災却疫克靜禍亂云云。下不能休糧絕粒呼吸清醇扶命度厄長生久視云云。

正曰。不然。莊周有云。達命之情者不務命之所[25]元奈何審期分之不可遷也。若令性命可以智德求之者。則發旦二子足令文父致千齡矣。顏子死則稱天喪予惜之至也。無以延之耳。且陰陽數度。期運所當。百六之極有時而臻。故堯有滔天之洪。湯有赤地之災。涿鹿有漂[26]槽之血。阪泉有橫野之屍。何不坐而消之救其未然耶。且夫熊經鳥曳導引吐納。輟黍稷而御英蘂。吸風露以代[27]糇糧。俟此而壽有待之倫也。斯則有時可夭。不能無窮者也。沙門之視松喬若未孩之兒耳。方將[28]汎志於二儀之表。延祚於不死之鄉。豈能屑心營近與涓彭爭長哉。難者苟欲騁飾非之辯。立距諫之強。言無節奏義無宮商。嗟夫北里之亂雅。[29]惡綠之奪黃也。其餘[30]嘇之音曾無紀[31]網。一遵先師不答之章。

又誣云。漢末有[32]笮融者。合兵依徐州刺史陶謙。謙使之督運。而融先事佛。遂斷盜官運以自利入大起佛寺云云。行人悉與酒食云云。後為劉繇所攻見殺云云。

正曰。此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以慈仁不殺忠信。不[33]衒廉貞。不盜為首。老子云。兵者不祥之器[34]邇者[35]凶。融[36]阻兵安忍結附𡨥逆。犯殺一也。受人使命取不報主。犯欺二也。斷割官物以自利入。犯盜三也。佛經云。不以酒為惠施。而融縱之。犯酒四也。諸戒盡犯。則動之死地矣。譬猶吏人解印脫冠而橫道肆暴。五尺之童皆能制之矣。[＊]笮氏不得其死。適足助明為惡之獲殃耳。

又誣云。石崇奉佛亦至。而不免族誅云云。

[37]答曰。石崇之為人。余所悉也。[38]驕盈耽酒放[A7]僭無度。多藏厚斂不恤惸獨。論才則有一割之利。計德則盡無取焉。雖託名事佛。而了無禁戒。即如世人[1]貇清心穢色厲內荏。口詠禹湯而行偶桀跖。自貽伊禍。又誰之咎乎。

又誣云。周仲智奉佛亦精進。而竟復不蒙其福云云。

正曰。尋斯言似乎幸人之災。非通言也。仲智雖有好道之意。然意未受戒為弟子也。論其率情亮直[2]見涉俊上。自是可才。而有強梁之累。未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之雄。喪敗理耳。縱如難者[3]云。精進而遭害者有矣。此何異顏項夙夭。夷叔[4]餒死。比干盡忠而陷[5]剖心之禍。申生篤孝而致雉經之痛。若此之比不可勝言。孔子云。仁者壽義者昌。而復或有不免。固知宿命之證。至矣信矣。

又誣云。事佛之家樂死惡生。屬纊待絕之日。皆以為福祿之來。無復哀慼之容云云。

正曰。難者得無隱心而居物。不然何言之逆乎。夫佛經自謂得道者。能玄同彼我渾齊修短。涉生死之變。泯然無概。步禍福之地。而夷心不[6]怛。樂天知命安時處順耳。其[7]未體之者。哀[8]哉慎終之心。乃所以增其篤也。故有大悲弘誓之義。讐人之喪猶[9]加哀矜。以德報怨不念舊惡。況乎骨肉之痛情隆自然者。而可以無哀慼之心者哉。夫愛親者不敢惡於人。恐疇己之深也。逆情違道於斯見矣。

弘明集卷第一

𮃻 捽 𮓓 [襾/(革*奇)] 𮒂 [卄/(麩-夫+壬)] 𦓗 𭤻
卷第一并【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
楊都建初寺【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
境【大】，鏡【元】【明】
漸【大】，流【宋】【元】【明】【宮】
拒為【大】，為距【宋】【宮】，距為【元】【明】
拒【大】，距【宋】【元】【明】【宮】
旦【大】，鴠【明】
眡【大】，眼【宮】
採【大】，采【明】
益【大】，益三寶【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，於【明】
練【大】，綜【宋】【元】【明】【宮】
弘明集序終【宋】【元】【明】【宮】
牟子理惑【大】，〔－〕【明】，卷第一首【宋】【元】【明】【宮】，宋元宮本俱無撰號明本有撰號梁釋僧祐撰
惑【大】，惑論三十七篇【宋】【元】
正誣論【大】，〔－〕【明】
論【大】，論未詳作者【宋】【元】【宮】
牟子【大】，〔－〕【明】
惑【大】，惑論【宋】【元】【宮】，惑論三十七篇【明】
傳【大】，傳漢牟融【明】
𮃻【大】，宦【宋】【元】【明】【宮】
遂【大】，還【宋】【宮】
笮【大】，管【宮】
服【大】，伏【明】
或【大】，惑【宋】【元】【宮】
揵【大】＊，犍【宋】【元】【明】【宮】＊
項【大】，頂【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
授教【大】，教授【宋】【元】【明】【宮】
號諡【CB】，號謚【大】，謚號【宋】【元】【明】【宮】
辱【大】，染【宋】【元】【明】【宮】
蜿蜒【大】，綩綖【宋】【元】【明】
或【大】，惑【明】
絃【大】＊，弦【明】＊
顛【大】，巔【宋】【元】【明】【宮】
騏驥【大】，麒麟【宋】【元】【明】【宮】
皇【大】，凰【宋】【元】【明】【宮】
窈【大】，寂窈【宋】【元】【明】【宮】
且【大】，旦【宋】【元】【明】【宮】
學之【大】，與之【宋】【元】【明】【宮】
瞳【大】，瞳子【宋】【元】【明】【宮】
馬【CB】【麗-CB】【元】【明】，烏【大】(cf. K33n1080_p0146a23)
喙【大】，啄【宋】
宇【大】，頨【宋】【元】【明】
月【大】，目【宋】【宮】
舡【大】，船【宋】【元】【明】【宮】
祝【大】＊，短【宋】【元】【明】【宮】＊
音【大】，音不【宋】【元】【明】
㓟【大】，皮【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，有【宋】【元】【明】
剔【大】，別【元】，剃【明】
極【大】，拯【宋】【元】【明】【宮】
滕【大】，媵【宋】【元】，膝【明】
隨【大】，隋【宋】【元】【明】【宮】
舜孔【大】，舜聖孔【宋】【元】【宮】，孔聖【明】
背【大】，貨【宋】【宮】，貿【元】【明】
制【大】，製【宋】【元】【明】【宮】
披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】，威儀【宋】【元】【明】
甫【大】，𮓓【宋】【元】【明】
敦【大】，孰【元】【明】
厖允【大】，疣之【宋】【元】【明】，痝之【宮】
此【大】，此言【宋】【元】【明】【宮】
呼【大】，乎【元】【明】
已【大】，亡【宋】【元】【明】
功【大】，功成名【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，為道【宋】【元】【明】【宮】
絕【大】，紀【宋】【元】【明】【宮】
惔怕【大】＊，惔泊【宋】＊，澹泊【明】【宮】＊
抑【大】，柝【宮】
知【大】，既知【宋】【元】【明】【宮】
光【大】，先【宮】
吉【大】，先【宮】
捨【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】
窺【大】，𨶳【宋】【元】【宮】，闚【明】
捨【大】，舍【宋】【元】【宮】
隨【大】，隋【元】，精【明】
碧【大】，珀【明】
挐【大】＊，拏【宋】【元】【明】【宮】＊
自【大】，匈【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，文【宋】【元】，太【明】
授【大】，援【元】【明】【宮】
重【大】，崇【宋】【元】【明】【宮】
紿【大】，詒【宮】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
功【大】，巧【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，不能【宋】【元】【明】【宮】
刺【大】，刺嚴【宋】【元】【明】【宮】
卿【大】，即【宋】
䩭【大】，[襾/(革*奇)]【宋】【明】【宮】
壺【大】，壹【元】【明】
間【大】，閻【宋】【元】【明】【宮】
訾【大】，貲【宋】【元】【明】【宮】
祚【大】，柞【宮】
挾【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，收【大】，扶【麗-CB】(cf. AC5809_001_0016a10; QC100n1103_p0499b03)
作【大】，施【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
䃼【大】，朴【宋】【元】【明】【宮】
虛【大】，霍【元】【明】【宮】
川【大】，小【宮】
別【大】，別之【宋】【元】【明】【宮】
讖【大】，纖【明】
云【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
田【大】，畋【宋】【元】【明】【宮】
于【大】下同，於【明】下同
曰【大】，曰子【宋】【元】【明】【宮】
旍【大】，旌【宋】【元】【明】【宮】
號【大】，號之【宋】【元】【明】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】
中郎蔡愔【大】，使者張騫【宋】【元】【明】【宮】
八【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】，帝存【宋】【元】【明】【宮】
陵【大】，陵陵【宋】【元】【明】【宮】
智【大】＊，知【宋】＊【元】＊【明】＊
行德【大】，德行【宋】【元】【明】【宮】
賊【大】＊，賤【宋】【元】【明】【宮】＊
辯【大】＊，辨【宋】【元】【宮】＊
蘧【大】，璩【宋】【元】【明】
子【大】，子曰【宋】【元】【明】【宮】
云何【大】，子云【宋】【元】【明】，云【宮】
謗【大】，譏【宋】【元】【明】【宮】
激【大】，徵【宋】【元】【明】【宮】
讓【大】，謗【宋】【元】【明】【宮】
璧【大】，壁【宮】
苴【大】，沮【宋】【元】【宮】，且【明】
佛【大】，佛之【宋】【元】【明】【宮】
博【大】，傅【宮】
既吾【大】，吾既【宋】【元】【明】【宮】
憺【大】，惔【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
炬【CB】【麗-CB】【宮】，矩【大】(cf. K33n1080_p0150b17)
經【大】，佛經【宋】【元】【明】
海【大】，河【宮】
敖【大】，廒【明】
義【大】，儀【宋】【元】【明】
與【大】，歟【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，之故【宋】【元】【明】【宮】
凌清【大】，陵青【宋】【元】【明】【宮】
塊【大】，地【宋】【宮】
仙【大】＊，僊【宮】＊
斑【大】，班【宋】【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，期【宮】
千【大】，千之【宋】【元】【明】
乎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
樽【大】，罇【宮】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】＊，弗【宋】【元】【明】【宮】＊
愈【大】，愈信【宋】【元】【明】【宮】
不生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
尼【大】，尼有【宋】【元】【明】
病【大】＊，疾【宋】【元】【明】【宮】＊
之【大】，子【宋】，柴【宮】
改色【大】，於悒【宋】【元】【明】【宮】
文【大】，人【宮】
畢【大】，車【宋】【元】【明】【宮】
會【大】，會而【宋】【元】【明】【宮】
照【大】，昭【元】【明】
填【大】，闐【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】＊，詞【宋】【元】【明】【宮】＊
洽【大】，淡【宋】【元】【明】【宮】
鵄【大】，䲭【明】
笑【大】，咲【宋】【宮】
蚓【大】，蟻【宋】【元】【宮】
性【大】，性以【宋】【元】【明】【宮】
太【大】，泰【宋】【元】【明】【宮】
氏【大】，氏而【宋】【元】【明】【宮】
嚭【大】，噽【宮】
更去辟【大】，賢者避【宋】【元】【明】
孝【大】，仁孝【宋】【元】【明】
命矣【大】，亡命【宋】【元】【明】，未命【宮】
而云【大】，云而【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，死者【宋】【元】【明】【宮】
哉【大】，哉也【宋】【宮】
正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
蕩【大】，湯【宋】【元】【明】【宮】
狄【大】，狄胡狄【宋】【元】【明】，狄狄【宮】
塵【大】，麀【元】【明】【宮】
無匈【大】，匈無【宋】【宮】，胸無【元】【明】
胡【大】，梵【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】，杖【宋】【元】【宮】
原【大】，源【明】
結【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
辛錍【大】，哀鈿【宋】【宮】，衷鈿【元】，衷甲【明】
重【大】，四重【宋】【元】【明】【宮】
就【大】，灰【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，岳【宋】【元】【明】【宮】
癘既【大】，厲殷【宋】【元】【明】【宮】
呼【大】，乎【宋】【宮】，捋【元】
竪【大】，堅【宋】【宮】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
答【大】，正【明】
藏【大】，臧【宋】【元】【明】【宮】
悕【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】
書【大】，盡【宋】【元】【明】
人【大】，人本【宋】【元】【明】【宮】
馬【大】，焉【明】
所【大】，可【宋】【元】【明】【宮】
羇【大】，羈【宋】【元】【明】【宮】
具【大】，且【宋】【元】【明】【宮】
枚【大】，收【宋】【元】【明】【宮】
先【大】，先祖先【宋】【元】【明】【宮】
命【大】，令【元】【明】，今【宮】
厲【大】，癘【明】
奢【大】，奢侈【宋】【元】【明】【宮】
靡【大】，縻【宋】【元】
旂【大】，𭤻【宋】
文【大】，物【宋】【元】【明】【宮】
廷【大】，庭【宋】【元】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】
割【大】，割損【宋】【元】【明】，捐【宮】
影響【大】，善惡【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】
資【大】，貲【明】
擑【大】，艥【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，法【宋】【元】【明】
甞【大】，唱【宋】【元】【明】【宮】
御【大】，禦【宋】【元】【明】【宮】
和【大】，扁【元】【明】
元【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
槽【大】，櫓【宋】【元】【明】【宮】
糇【大】，喉【宋】【元】【宮】，餱【明】
汎【大】，抗【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，思【宋】【宮】
嘇【大】，噪【宋】【明】【宮】
網【大】，綱【宋】【元】【明】【宮】
笮【大】＊，迮【宮】＊
衒【大】，愆【宋】【元】【明】【宮】
邇【大】，迮【宮】
凶【大】，凶而【宋】【元】【明】【宮】
阻【大】，沮【宮】
答【大】，正【明】
驕【大】，憍【宋】【元】【明】【宮】
貇【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，具【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，之言【宋】【元】【明】【宮】
餒【大】，餧【宮】
剖【大】，割【宋】【元】【明】【宮】
怛【大】，恒【宋】【宮】
未【大】，求【宮】
哉【大】，死【元】【明】
加【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
析【CB】【麗-CB】，折【大】(cf. K33n1080_p0145c13; T52n2113_p0583a09) 甯【CB】【麗-CB】，寧【大】(cf. K33n1080_p0148a17) 之【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】(cf. K33n1080_p0149a13) 詰【大】，誥【麗-CB】 悅【大】，悗【麗-CB】 夫【CB】【麗-CB】，去【大】(cf. K33n1080_p0154c07) 僭【CB】，僣【大】

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