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曆代法寶記
No. 2075

[1]曆代法寶記

(亦名師資眾脈傳亦名定是非摧邪顯正破壞一切心傳亦名最上乘頓悟法門)

案本行經云[2]阿含經普曜經云應瑞經文殊師利涅槃經清淨法行經無垢光轉女身經決定毘尼經大佛頂經金剛三昧經句經佛藏經瓔珞經花嚴經大般若經門經涅槃經楞伽經思益經法華經維摩[3]藥師經金剛般若經付法藏經道教西昇經釋法琳傳釋虛實記開元釋教周書異漢法內傳尹喜內傳牟子列子苻子并古錄及楊楞伽鄴都故事等後漢明永平三年夜夢見金人身長一丈六尺背圓光飛行殿庭於晨旦問朝臣是何瑞應太史傅毅奏曰西方有大聖人號曰佛是其像也明帝[4]何以知之太史傅毅對曰書異記曰昭王甲寅歲佛生穆王壬申歲佛滅度一千年後教法流於漢地今時是也帝遣郎中蔡愔博士秦景等使於天竺國得佛像菩薩形像經四十二章得法師二人迦葉摩騰竺法蘭明帝請昇殿供養故洛陽城西創置白馬寺永平十四年正月一日岳霍山白鹿山道士褚善信費齋才等六百九十人等表奏臣聞太上無形虛無自然古同[5]百王不易陛下棄本逐末求教西化謂胡神所說不參華夏臣等多有聰惠博涉經典願陛下許臣等得與比校若有勝[6]願除虛詐如其不如任從重決帝曰[7]司命辦供具并五品已上文武內外官至十五日平旦[8]白馬寺道士在寺門外置三壇開二十四門帝在寺[9]舍利及佛經像設七寶行殿褚善信費齋才以道經子書苻術等置於壇上以火驗之悲淚呪曰胡神亂我華夏願太上天尊曉眾生得辨真偽道經子書苻術等見火化為[10]道士驚愕先昇天者昇天不得先隱形者[11]隱形不得先入水火者[12]敢入[13]禁呪者[14]不能應種種功能[15]無一[16]褚善信費齋才等自感而死時佛舍利[17]五色光旋環如蓋遍覆大眾光蔽日輪摩騰法師坐臥虛空神化自在天雨寶花及天音樂法蘭梵音讚歎摩騰法師說偈曰狐非師子燈非日月明池無巨海納丘無嵩岳榮帝大悅放五品已上公侯子女及陰夫人等出家道士六百人投佛出家法蘭誦出家功德經及佛本生等經明帝大喜舉國歸依佛明帝問二師佛號法王何為不生於漢國迦葉摩騰法師對曰迦毘羅衛城者百[18]月之中心三千大千世界之主一切龍神有福之者皆生彼國法王所以生於天竺國[19]問法師佛種族是誰何時生何時滅摩騰法師答曰佛是千代金輪王孫淨飯王姓瞿曇氏亦名釋種癸丑歲七月十五日從兜率天宮降下摩耶夫人託胎甲寅之歲四月八日於毘尼園摩耶夫人右脇而誕五百釋種五百白馬乾陟車[這-言+匿][20]佛四月八日同時生壬申之歲二月八日踰城出家癸未之歲二月十五日入般涅槃佛雖不生於漢地一千年後或五百年後眾生有緣令聖弟子於彼行化案清淨法行經云天竺國東北真丹國人民多不信敬造罪者甚眾吾我[21]遣聖弟子三人悉是菩薩於彼示現行化摩訶迦葉彼稱老子光淨童子彼號仲明月儒童彼名顏回講論五經詩書禮樂威儀法則以漸誘化然後佛經當往牟子云昔漢孝明皇帝夜夢見神人身有日光飛在殿前意中欣然也心甚悅之明日傳問群臣此為何物有通[22]人傅毅曰臣聞天竺有德道者號曰佛輕舉[23]飛騰身有日光將其神於是[24]遣使張騫羽林郎中秦博士弟子王尊等[25]十二人大月[26]寫取佛經四十二章在蘭臺石室第十四即時洛陽城西雍門外起佛寺[27]壁畫朝廷千乘萬騎繞騎十三匝又於南宮清涼臺及開陽門上作佛形像明帝在時知命無常先造壽陵曰顯節亦於其上作佛圖像於未滅時國豐民寧遠夷慕義咸來歸德願為臣妾者以為億數故諡曰明也自是之後京城左右及[28]縣處處各有佛寺學者由此而滋晉書晉桓帝時欲刪除佛法召廬山遠法師問曰朕比來見僧尼戒行不純多有毀犯欲刪除揀擇事今可否遠公答曰崑山出玉上雜塵砂麗水豐金猶饒瓦礫陛下只得敬法重人不可輕人慢法晉帝大赦之蕭梁武帝會三教云小時學周禮弱冠窮六經中復觀道書有名與無名晚年開釋卷猶日[1]眾星按花嚴經云一切諸佛退位或作菩薩或作聲聞或作轉輪聖王或作魔王或作國王大臣居士長者[A1]女百官或作大力鬼神山神河神江神海神主日神主月神晝神夜主火神主水神一切苗稼神樹神[2]作種種方便助我釋迦如來化導眾生大般若經陀羅尼品云爾時舍利子白佛言世尊如是般若波羅蜜多甚深經典佛般涅槃後何方興盛佛告舍利子如是般若波羅蜜多甚深經典我涅槃後從北方至東北方漸當興盛彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻烏波索迦烏波斯迦能依如是甚深般若波羅蜜多深信樂又佛告舍利子我涅槃後後時後分後五百歲如是甚深般若波羅蜜於東北方大作佛事按付法藏經云釋迦如來滅度後法眼付囑摩訶迦葉迦葉付囑阿難阿難付囑末田地末田地付囑商那和商那和修付囑優波掬多優波掬多付囑提多迦提多迦付囑彌遮迦彌遮迦付囑佛陀難提佛陀難提付囑佛陀蜜多佛陀蜜多付囑脇比丘脇比丘付囑富那耶奢富那耶奢付囑馬鳴馬鳴付囑毘羅長老毘羅長老付囑龍樹龍樹付囑迦那提婆迦那提婆付囑羅侯[3]羅侯羅付囑僧迦那提僧迦那提付囑僧迦耶舍僧迦耶舍付囑鳩摩羅馱摩羅馱付囑闍夜多闍夜多付囑婆修槃陀婆修槃陀付囑摩拏羅摩拏羅付囑鶴勒那鶴勒那付囑師子比丘師子比丘付囑舍那婆斯已故從中天竺國來向罽賓國王名彌多羅掘其王不信佛法毀塔壞寺殺害眾生奉事外道末曼尼及彌師訶等時師子比丘故來化此[4]其王無道自手持利劍口云若是聖人諸師等總須誡形時師子比丘示形身流白乳末曼尼彌師訶等被刑死[5]灑地其王發心歸佛即命師子比丘弟子子比丘先付囑舍那婆斯已入南天竺國行教化度脫眾生王即追尋外道末曼弟子及彌師訶弟子等得已於朝堂立架懸首國人射之罽賓國王告令諸國若有此法令出國因師子比丘佛法再興舍那婆斯付囑優婆掘優婆掘付囑須婆蜜[6]須婆蜜[*]付囑僧迦羅叉僧迦羅叉付囑菩提達摩多羅西國二十九代除達摩多羅即二十八代也有東都沙門淨覺師是玉泉神秀禪師弟子造楞伽師資血脈記一卷[7]引宋朝求那跋陀三藏為第一祖不知根由或亂後學是達摩祖師之師求那跋陀自是譯經三藏小乘學人不是禪師譯出四卷楞伽經開受楞伽經與達摩祖師達摩祖師自二十八代首尾相傳承僧迦羅叉後惠可大師親於嵩高山少林寺問達摩祖師承上相傳付自有文記分明彼淨覺師[*]引求那跋陀稱為第一祖深亂學[8]法華經云不許親近三藏小乘學人求那跋陀三藏譯出四卷楞伽經名阿跋陀寶楞伽經魏朝菩提流支三藏譯出十卷名入楞伽經唐朝則天時叉難陀譯出七卷名入楞伽經以上盡是譯經三藏不是禪師並傳文字教法達摩祖師宗徒禪法不將一字教來默傳心印

梁朝第一祖菩提達摩多羅禪師者即南天竺國王第三子幼而出家早稟師氏於言下闡化南天大作佛事是時觀見漢地眾生有大[9]乃遣弟子佛陀耶舍二人往秦地說頓教悟法秦中大德乍聞狐疑都無信受被擯出遂於廬山東林寺時有法師遠公問大德將何教來乃被擯[10]於是二婆羅門申手告遠公曰手作拳拳作手是事疾否遠公答曰甚疾二婆羅門言此未為疾煩惱即菩提[11]即為疾遠公深達方知菩提煩惱本不異即問曰此法彼國復從誰學二婆羅門答曰我師達摩多羅也遠公既深信[12]便譯出禪門經一卷具明大小乘禪法西國所傳法者亦具引禪經序上二婆羅門譯經同日滅度葬于廬山塔廟見在達摩多羅聞二弟子漢地弘化無人信受乃泛海而來[13]武帝出城躬迎昇殿問[14]和上從彼國將何教法來化眾生達摩大師答不將一字教來帝又問朕造寺度人寫經鑄像何功德大師答曰並無功德答曰此乃有為之善非真功德武帝凡情不曉乃辭出國望有大乘氣大師來至魏朝居嵩高山接引群品六年[15]如雲奔如雨[16]如稻麻竹𥯤唯可大師得[17][18]魏有菩提流支三藏光統律師於食中著毒餉大師[19]大師索盤吐蛇一[20]又食著毒再餉大師取食訖於大槃石上坐毒出石裂前後六度毒大師告諸弟子我來本為傳法今既得人[1]久住何益遂傳一領袈裟以為法信語惠可我緣此毒汝亦不免此難至第六代傳法者命如懸絲言畢遂因毒而終每常自言我年一百五十歲實不知年幾也大師云唐國有三人得我法一人得我髓一人得我骨一人得我肉得我髓者惠可得我骨者道育得我肉者尼總持也葬于洛州熊耳山時魏聘國使宋雲於葱嶺逢大師手提履一隻[2]大師何處去答曰我歸本國汝國王今日[*]雲即書記之[*]雲又[3]大師[4]今去佛法付囑誰人[5]去後四十年有一[6]可是也宋雲歸朝舊帝果崩新帝已[*]雲告諸朝臣說大師手提一隻履西國[7]去也[8][9]今日實如所諸朝臣並皆不信遂發大師墓唯有履一簫梁武帝造碑文西國弟子般若蜜多羅唐國三人道育尼總持等唯惠可承衣得法

北齊朝第二祖惠可禪師俗姓姬武牢人也時年四十奉事大師六年先名神光初事大[10]前立其夜大雪至腰不移大師曰夫求[11]不貪軀命遂截一臂乃流白乳大師默傳心契付袈裟一領大師云我緣此毒汝亦不免善自保愛可大師問和上此法本國承上所傳囑付法者請為再說具如禪經序上說又問大師西國誰人承後亦傳信袈裟否師答西國人信敬無有矯詐承後者是般若波羅蜜多羅承後不傳衣唐國眾生有大乘詐言得道得果遂傳袈裟以為法信譬如轉輪王子灌其頂者得七真寶紹隆王位其衣者[12]法正相承可大師得付囑以後四十年隱𡸣山洛相二州後接引群品道俗歸依不可[13]經二十年開化時有難起又被菩提流支三藏光統律師徒黨欲損可大師付囑僧璨法已入司空山隱可大師後佯狂於四衢城市說法人眾甚多菩提流支徒黨告可大師云妖異奏勅勅令所司推問可大師大師答承實妖所司知眾疾令可大師審大師確答我實妖勅令城安縣令翟冲侃依法處刑可大師告眾人曰我法至第四化為名相語已悲淚遂示形身流白乳色如常所司奏帝[14]聞悔過此真菩薩朝發心佛法再興大師時年一百七歲其墓葬在相州城安縣子陌河北五里東柳搆去墓一百步西南十五里吳兒曹口是楞伽鄴都故事具載弟子承後傳衣得法僧璨後釋法琳造碑文

隋朝第三祖璨禪師不知何處人初遇可大璨示見大風疾於眾中見大師問汝何處今有何事僧璨對曰故投和上可大師語汝大風患人見我何益璨對曰身雖有患人心與和上心無[15]可大師知璨是非常人便付囑法及信袈[16]可大師曰汝善自保愛吾有難汝須避之璨大師亦佯狂市後隱舒州司空山遭周武帝滅佛法隱𡸣公山十餘年此山比多足猛獸常損居人璨大師至並移出境付囑法并袈[17]後時有𡸣禪師月禪師定禪師巖禪師來至璨大師所云達摩祖師付囑後此璨公真神璨也定惠齊用深不思[18]璨大師遂共諸禪師[19]往羅浮山隱三年後至大會齋出告眾人吾今欲食諸弟子[20]大師食畢告眾[21]歎言[22][23]唯吾生死自[24]一手攀會中樹枝掩然立化亦不知年幾塔廟在𡸣山寺側弟子甚多唯道信大師傳衣得法承後[A2]道衡撰牌文

唐朝第四祖信禪師俗姓司馬河內[25]小出家承事璨大師璨大師知為特[26]夜常坐不臥六十餘年脇不至席神威奇特[27]不視若欲視人見者驚悚信大師於是大業年遙見吉州狂賊圍城百日已上井枯涸大師入城勸誘道俗令行般若波羅狂賊自退城中泉井再[28]信大師遙見蘄州黃梅破頭山有紫雲蓋信大師遂居此後改為雙峯山貞觀十七年文武皇帝勅使於雙峯山請信禪師入內信禪師辭老不勅使迴見帝奏云信禪師辭老不來勅又遣再請使至信禪師處使云奏勅遣請禪師禪師苦辭老不去語使云若欲得我頭任斬我終不去使迴見帝奏云須頭任斬將心終不去勅又遣使封刀來取禪師頭勅云莫損和上使至和上處云奉勅取和上頭師去不去和上云我終不去使云奉勅云若禪師不來斬頭將來信大師引頭云斬取使返刀乙項信大師唱言[29]不斬更待何使云奉勅不許損和上信禪師大笑曰汝知有人處後時信大師大作佛事廣開法接引群品四方龍像盡受歸依經三十餘唯弘忍事之得意[1]法及袈裟與弘忍訖命弟子元一師與吾山側造龍龕一所即須早成後問龍龕成否元一師答功畢永徽二年潤九月二十四日大師素無痾疾奄然坐化大師時年七十有二葬後周年戶無故自開大師容貌端嚴無改常日弘忍等重奉神威儀不勝感慕乃就尊容加以漆自此已後更不敢閉弟子甚多唯有弘忍傳衣得法承後中書令杜正倫撰牌文

唐朝第五祖弘忍禪師俗姓周黃梅人也歲事信大師[2]十三入道披衣其性木訥沈同學輕戲默然無對常勤作務以禮下人晝則混迹驅給夜便坐攝至曉未常懈倦十年不離信大師左右身長八尺容貌與常人絕殊得付法[3]袈裟居憑茂山在雙峯山東西相去不遙時人號為東山法[4][5]憑茂山[6]非嵩山是也時有狂賊可達寒奴戮等[7]州城數匝無有路入飛鳥不大師遙見來彼城群賊退散遞言無量金剛執杵趁我怒目切齒我遂奔散忍大師却歸憑茂山顯慶五年大帝勅使黃梅憑茂山請忍大師大師不赴所請又勅使再請不來[8]賜衣藥就憑茂山供養後四十餘年接引道俗四方龍像歸依奔湊大師付囑惠能法及袈裟後至咸[A3]五年命弟子玄蹟師與吾起塔至二月十四日問塔成否[9]功畢大師云不可同佛二月十五日入般涅槃吾一生教人無數除惠能餘有十爾神秀智詵師智德師玄蹟師老安師法如師惠藏師玄約師劉王薄雖不離吾左右汝各一方師也後至上元二年二月十一日奄然坐化忍大師時年七十[10]弟子[11]能傳衣得法承後學士閭丘均撰碑文

唐朝第六祖韶州漕溪能禪師俗姓盧范陽人也隨父宦嶺外居新州年二十二來至憑茂山禮忍大師初見大師問汝從何來[12]從新州來唯求作佛忍大師曰汝新州是㺐[13][14]禪師[15][16]身雖是獠佛性豈異和上大師深知其能再欲共語為眾人在左令能隨眾踏碓八箇月碓聲[17][18]大師就碓上密說直了見性於夜間潛喚入三日三夜共語了付囑法及袈裟汝為此世界大師即令急去大師自送過九江驛渡大江已却迴歸諸門徒並不知付法及袈裟與惠能去三日大師告諸門徒汝等散去吾此間無有佛法佛法流過嶺南眾人咸驚遞相問嶺南有誰潞州法如師對曰惠能在眾皆奔湊眾中有一四品官將軍捨官入字惠明久在大師左右不能契悟聞大師此言即當曉夜倍逞奔趨至大庚嶺上見能禪師禪師怕急恐性命不存乃將所傳[19]裟過與惠明禪師惠明禪師曰我本不為袈裟來忍大師發遣之日有何言教願為我說能禪師具說心法直了見性惠明師聞法已合掌頂禮發遣能禪師急過嶺去在後大有人來相趁其惠明禪師後居象山所出弟子亦只看淨能禪師至韶州漕溪四十餘年開化道俗雲奔後至景雲二年命弟子立楷新州龍山造塔至先天元年問塔成否[20]其年九月從漕[21]僧立楷智海等問和已後誰人得法承後傳信袈裟和上答莫問已後難起極盛我緣此袈裟幾度合失身命[22]不存在信大師處三度被偷在忍大師處三度被偷乃至吾處六度被[23]我此袈裟女子將去也更莫問我汝若欲知得我法者我滅度後二十年外竪[24]我宗旨即是得法至先天二年忽告門徒吾當大行矣八月三日夜奄然坐化大師春秋七十有六漕溪溝澗斷流泉池枯竭日月無光林木變白香𣱦氳三日[25]三夜不絕其年於新州國恩寺迎和上神座至十一月葬於漕溪太常寺承[26]造碑文至開元七年被人磨改[27]別造近代報修侍郎宋鼎撰碑文

自教法東流三百年前盡無事相法則後因晉石勒時佛圖澄弟子道安法師在襄陽苻堅遙聞道安名遂遣使[28]襄陽取道安法秦帝重遇之[29]安衣冠子弟[30]賦諷誦皆依附學不依道安法師義不中難[31]此是智辯聰俊[32]講造說章門作僧尼軌範法憲章受戒法則條為三例一曰行香定坐二曰常六時禮懺三曰每月布薩悔過事相威儀法事呪願讚歎等出此道安法師近代蜀僧嗣安法師造齋文四卷現今流行楞伽經云乃至有所立一切皆錯亂若見於自心則是無[33]又云若依止少法而有少法若依止於事此法即便壞又云隨言而取建立於[1]以彼建立故死墮地獄中又云理教中求我是妄垢惡離離聖教正理欲滅或[2]是外道狂言智者不應說剛經云離一切諸相即名諸佛又云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來思益經云比丘云何隨佛教云何隨佛語稱讚毀辱其心不動是隨佛教又答云若不依文字語言是名隨佛語比丘云何應受供答言於法無所取者云何消供養不為世法之所牽者誰人報佛恩答言依法修行者諸小乘禪及諸三昧門不是達摩祖師宗旨列名如後白骨觀數息觀九相觀[3]日觀月觀樓臺觀池觀佛觀又禪祕要經人患熱病[4]涼冷觀患冷病作熱[*][*]作毒蛇觀不淨觀愛好飯食作蛇蛆觀愛好衣作熱鐵纏身觀諸餘三昧觀等禪門經云坐禪觀中見佛形像三十二相種種光[5]騰虛空變現自在[6]耶為虛[7]佛言坐禪見空無有物若見於佛三十二相種種光明飛騰虛空[8]自在皆是自心顛倒繫著磨網於空寂滅見如是事[9]虛妄楞伽經云如是種種相墮於外道法句經云若學諸三昧是動非坐禪心隨境界流云何名為定金剛經三昧經云我不入三昧不住坐[10]是無生禪思益經云依止欲界不住色無色行如是禪定是菩薩遍行維摩經云維摩詰訶舍利弗林間晏坐訶須菩提大迦葉不平等轉女身經云無垢光女訶天帝釋汝聲聞乘人畏生死樂涅槃決定毘尼經菩薩乘人畏生持開通戒聲聞乘人持盡遮戒盡護戒藥師經云佛訶阿難汝聲聞人如盲如聾不識無上空義佛頂經訶聲聞人得少為足此七佛藏經云舍利如來在世三寶一味我滅度後分為五舍利弗惡魔於今猶尚隱身佐助調破我法僧如來大智現在世故弊惡魔不能成其大惡當來之世惡魔變身沙門形入於僧中種種邪說令多眾生於邪見為說邪法爾時惡人為魔所迷各執所見我是彼非舍利弗如來豫見未來世中如是破法事故說是深經悉斷惡魔諸所執阿難譬如惡賊於王大臣不敢自見盜他物者不自言賊如是阿難破戒比丘成就非沙門法尚不自言我是惡人況能向餘人說自言罪阿難如是經者破戒比丘隨得聞時自降伏則有慚愧持戒比丘得自增長大佛頂經云即時如來普告大眾及阿難言等有學緣覺聲聞今日迴心趣大菩提無上妙覺吾今已說真修行法汝由未識修奢摩[11]舍那微細魔事境現前汝不能識洗心非正落於邪見或汝蘊魔或復天魔著鬼神或遭魑魅心中不明認賊為子復於中得少為足如第四禪無聞比丘妄言證聖天報已畢衰相現前謗阿羅漢身遭[12]有墮入阿鼻[13]所以釋迦如來傳金襴袈裟令摩訶迦葉在鷄足山待彌勒世尊下生分付今惡世時學禪者眾我達摩祖師遂傳袈裟表其法正令後學者有其稟承忽大師當在黃梅憑茂山日廣開法門引群品當此之時學道者千萬餘[14]並是昇堂入室智詵神秀玄蹟義方智德惠藏法如老安玄約劉主薄等並盡是當官領袖蓋國名僧各各自言為大龍像為言得底知非底也忽有新州人俗姓盧名惠能年二十二拜忍大師[15]大師汝從何來有何事惠能答言從嶺南來亦無事意唯求作佛大師知是非常人也大師緣左右人多汝能隨眾作務否惠能答身命不惜[16]作務隨踏碓八箇月[17]惠能根機[18]成就遂默喚付法及與所傳信袈裟即令出境後惠能恐畏人識常隱在山林或在新州或在韶州十七年在俗亦不說法後至海南制心寺印宗法師講涅槃經惠能亦在坐下時印宗問眾[19]汝總見風吹幡于上頭[20]動否[21]見動或言見風動或言見[*]不是[22]是見動如是問難不定惠能於座下立答[23]自是眾人妄[*][24]動與不動非見[*]法本無有動不動法師聞說驚愕忙然不知是何言居士從何[25]惠能答來不來今亦不去法師下高座迎惠能就房子細借問[26]一具說東山佛法及有付囑信袈裟印宗法師見已頭面[27]禮足歎言何期座下有大菩薩語已又頂禮請惠能為和上印宗[28]自稱弟子即與惠能禪師剃[29]衣已自許弟子及講下門徒嘆言善哉善哉黃梅忍大師法比[30]聞流嶺南誰知今在此眾人識否咸言不識印宗法師曰吾所說法猶如瓦礫今有能禪師傳忍大師[1][2]真金深不思議印宗法師領諸徒眾頂禮能禪師足[3]及請所傳信袈裟示眾并自身受菩薩戒印宗[*]共大眾送禪師歸漕溪接引群品廣開禪法天下知聞漕溪法最不思議後時大周立則天即位重佛法至長壽元年勅天下諸州各置大雲二月二十日勅使天冠郎中張昌期往韶州漕溪請能禪師能禪師託病不去則天後至萬歲通天元年使往再請能禪師能禪師既不來請上代達摩祖師傳信袈裟朕於內道場供養能禪師依請即擎達摩祖師傳信袈裟與勅使[4]得信袈裟則天見[5]傳信袈裟來甚喜悅於內道場供養萬歲通天二年七月則天勅天冠郎中張昌期往資州得純請詵禪師詵禪師授請赴京內道場供養[6]至久待使荊州玉泉寺請秀禪師安州受山寺請玄蹟禪師隨州大雲寺請玄約禪師洛州嵩山會善寺請老安禪師則天內道場供養則天本請[7]緣西國有三藏婆羅門則天常偏敬[8]釰南智詵禪師當有疾念歸鄉為關山阻遠心有少憂其邪通婆羅門云彼與此何殊禪師何得思鄉智詵答藏何以知之答云禪師但試舉意看無有不知者[9]去也[*]身著俗人衣裳於西市曹門看望其三藏云大德僧人何得著俗衣市中而看詵又云好看去也[*]身往禪定寺佛圖相輪上立三藏又云僧人何得登高而立詵云赭迴好好更看去也即當處依法想念不生其三藏於三界內尋看竟不可得三藏婆羅門遂生敬仰頂禮詵足白和上言不知唐國有[10]佛法今自責身心懺則天見三藏歸依詵禪師則天諮問諸大和上等有慾否神秀玄約老安玄蹟等皆言無慾則天問詵禪師和上有慾否詵禪師恐不放歸順則天意答有慾則天[11]又問何得有慾詵答曰生則有慾不生則無慾天言下悟又見三藏歸依詵和上則天倍加敬重詵禪師因便奏請歸鄉勅賜新翻花嚴經一部彌勒繡像及幡花等及將達摩祖師信袈裟則天云能禪師不來[12]袈裟亦奉上和上將歸故鄉永為供養則天至景龍元年十一月又使內侍將軍[A4][13]至曹溪能禪師所宣口勅云將上代信袈裟奉[14]詵禪將受持供養今別將摩納袈裟一領及絹五百疋充乳藥供養

資州德純寺智詵禪師俗姓周汝南人也[15]至蜀年十歲常好釋教不食薰莘志操高標不為童戲年十三辭親入道場初事玄奘法師學經論後聞雙峯山忍大師便辭去玄奘法師捨經論遂於憑茂山投忍大師[16]汝兼有文[17]後歸資州德純寺化道眾生造虛融觀三卷緣起一卷般若心疏一後至萬歲通天二年七月則天勅天冠郎中張昌期於德純寺請遂赴西京後因疾進奏表却歸德純寺首尾三十餘年化道眾生長安二年六日命處寂扶侍吾遂付[18]袈裟此衣是達摩祖師所傳袈裟則天賜吾今付汝善自保愛至其年七月六日夜奄然坐化時年九十四

處寂禪師綿州浮城縣人也俗姓唐家代好常習詩禮有分義孝行年十歲父亡天地既無我聞佛法不可思議拔生死苦乃投詵和上詵和上問汝何來答云故投和[19]和上知非常人當赴京日遂擔大師至一肩不移身長八尺神情稟然於眾獨見其首見者欽貴後還歸居資州德純寺化道眾生二十[20]後至開元二[21]年四月遣家人王鍠喚海東無相禪師付囑法及信袈裟云此衣是達摩祖師衣則天賜詵和上和上與吾吾轉付汝善自保愛[22]好山住後至其年五月二十七日告諸門徒吾不久住至夜半子時奄然坐化處寂大師時年六十八

釰南城都府淨泉寺無相禪師俗姓金新羅王之族家代海東昔在本國有季妹[23]聞禮娉授刀割面誓[24]志歸真和上見而歎女子柔弱猶聞雅操丈夫剛強我豈無遂削髮辭親浮海西渡乃至唐國尋師訪道周遊涉歷乃到資州德純寺禮唐和上[25]上有疾遂不出見便然一指為燈供養唐和上唐和上知其非常人便留左右二年後居天谷山却至德純寺唐和上遣家人王密付[26]袈裟信衣此衣是達摩祖師傳衣則天賜與詵和上詵和上與吾吾今付囑汝金和上得付法及信衣遂居谷山石巖下衣節食食盡喰土感猛獸衛護後章仇大夫請開禪法居淨泉寺化道眾生[1]二十餘後至寶應元年五月十五日忽憶白崖山無住禪師吾有疾計此合來看吾[2]無住禪師何為不來吾將年邁[3]使工人薰將吾信衣及餘衣[4]十七事密送與無住禪師自保愛未是出山時更待三五年聞太平即遙付囑訖至五月十九日命弟子與吾取新淨衣吾欲沐浴至夜半子時儼然坐化[5]日月無光天地變白法幢摧折禪河枯眾生失望學道者無依大師時年七十九金和上每年十二月正月與四眾百千萬人受緣嚴設道場處高座說法先教引聲念佛盡一氣[6]絕聲停念訖[7]無憶無念莫妄無憶是戒無念是定莫妄是惠此三句語即是總持門又云念不起猶如鏡面能照萬像念起猶如鏡背即不能照見又云須分明知[8][9]不間斷即是見佛譬如二人同行俱至他國其父將書教誨一人得書尋讀已畢順其父教不行非法一人得書尋讀已不依教示熾行諸惡一切眾生依無念者是孝順之子著文字者是不孝之子又云如有人[10]醉酒而臥其母來喚欲令還家子為醉迷亂惡罵其母一切眾生無明酒醉不信自身見性成[11]又起信論云心真如門心生滅門無念即是真如門有念[12]生滅又云無明頭出般若頭沒無明頭沒般若頭出又引涅槃經云家犬野鹿家犬喻[13]野鹿喻佛性又云綾本來是絲[14]文字巧兒織成乃有文字後折却還是本[15]絲喻佛性文字喻妄[*]又云水不離波不離水波喻妄念水喻佛性又云麻人[16]逢銀所一人捨麻取銀餘人言[17]擔麻已定[18]不能棄[19]麻取銀又至金所棄銀取金諸人云[*]擔麻已定我終[20][21]麻取金金喻涅槃麻喻生死又云我此三句語是達摩祖師本傳教法不言是詵和上唐和上所說又言許弟子有勝師之義緣詵唐二和上不說了教曲承信衣金和上所以不引詵唐二和上說處每常座下教戒真言我達摩祖師所傳此三句語是總持門念不起是戒門念不起是定門念不起惠門無念即是戒定惠具足[22]去未來現在恒沙諸佛皆從此門入若更有別門無有是處東京荷澤寺神會和上每月作檀場為人說法破清淨禪立如來禪立知見立言說為戒定惠破言說云正說之時即是戒正說之時即是正說之時即是惠說無念法立見性開元中滑臺[23]為天下學道者定[24]宗旨會和上云[25]有一人說會終不敢[26]為會和上不得信袈裟天寶八載中洛州荷澤寺亦定宗旨被崇遠法師問禪師於三賢十聖修行證何地位會答曰涅槃經云南無純陀南無純陀身同凡夫心同佛心會和上却問遠法講涅槃經來得幾遍遠法師答[27]十餘又問法師見佛性否法師答不見會和上師子吼品云若人不見佛性即不合講涅槃經若見佛性即合講涅槃經遠法師[28][29][30]會答見又問云何為見復眼[31]耳鼻等[*]會答見無爾許多見只沒又問見等純陀否會答比量見[32]於純量等純陀不敢定斷又被遠法師問禪師上代袈裟傳否會答傳若不傳時法有斷絕又問禪師得不答不在會處[33]師又問得此袈裟會答有一人得已得自應知此人若說法時正法流行邪法自滅為佛法事大所以隱而未出會和上在荊府時有西國人迦葉賢者安樹提等二十餘人[34]上說法處問上代信袈裟和上得否答不在會處賢者等從何處來迦葉答從釰南來識金禪師否迦葉答[35]是金和上弟子和上問[36]金禪師教[37]如何迦葉答無明頭出涅槃頭沒般若頭出無明頭沒有念猶如鏡[38]會和上叱之莫說此閑[39]汝姓迦葉是婆羅門種姓計合利根乃是尿床婆羅門耳[*]上云汝釰南詵禪師是法師不說了唐禪師是詵禪師弟子亦不說了教唐禪師弟子梓州趙法師是[40]王是[41]已西表是法師益州金是禪師說了教亦不得雖然不說了教佛法只在彼處郎中馬雄使到漕溪禮能和上塔問守塔老僧上代傳信袈裟何在老師答能和上在立揩師智海師等問能和上承上袈裟傳否佛法付囑誰人能和上答我衣女子將[42]我法我死後二十年竪立宗旨是得我法也釰南城都府大曆保唐寺無住和上[43]為學道四眾百千萬人及一人無有時節有疑任問處座說法直至見性以直心為道場以發行為道場以深心為道場以無染為道場以不取為道場以不捨為道場以無為為方便以廣大為方便平等為方便以離相為火以解脫為香以無罣礙[1]懺悔以無念為戒以無為無所得為以不二為惠不以嚴設為道場和上云切眾生本來清淨本來圓滿添亦不得減亦不得為順一念漏心三界受種種身假名善知識[2]本性[3]成佛道著相即沈輪為眾生有念假說無念有念若無無念不自三界心不居寂地不住事相不無功用但離虛妄名為解脫又云有心即是波浪無心即是外道順生死即是眾生垢依寂滅即是涅[4]順生不依寂滅不入三昧不住坐禪無生無行心無得失影體俱非性相不立

和上鳳翔郿縣人也俗姓李法號無住年登五十開元年代父朔方展効時年二十膂力過人武藝絕倫當此之時信安王充河朔雨道節度使見和上有勇有列信安王留充衛前遊弈先峯官和上每[5]自歎在世榮華誰人不樂大丈夫兒未逢善知識一生不可虛遂乃捨官宦尋師訪道忽遇白衣居士陳楚璋不知何處人也時人號為維摩詰化身說頓教法和上當遇之日密契相知默傳心和上得法已一向絕思斷慮事相並除五年間白衣修行天寶年間忽聞范陽到次山有明和上東京有神會和上大原府有自在和上[6]是第六祖師弟子說頓教法上當日之時亦未出家遂往太原禮拜自在和上自在和上說淨中無淨[7]即是真淨佛性和上聞法已心意[8]欲辭前途和上共諸師大德苦留不放此真法棟梁便與削髮披衣天寶八[9]具戒已便辭老和上向五臺山清涼寺經一夏聞說到次山明和縱由神會和上語[10]即知意況亦不[11]天寶九載夏滿出山至西京安國寺崇聖寺往來天寶十載從西京却至北靈州居賀蘭山二年忽有商人曹瓌禮拜問和上到釰南識金和上否答云不識瓌云和上相貌一似金和上鼻梁上有靨顏狀與此間和上相[12]更無別也應是化身和上問曹瓌居士從釰南來彼和上說何教法曹瓌答說無憶無念莫妄弟子當日之時受緣訖辭金和上問瓌何處去瓌答曰父母在堂[13]欲歸觀省金和上語瓌[14]不憶不念總放却朗朗蕩蕩看有汝父母否瓌當日之時聞已未識今呈和上[15]說豁然遙與金和上相見遂乃出賀蘭山[16]州出行文往釰南禮金和上被留後姚詞王不放大德史和上辯才律師惠莊律師等諸大[17]不放來至德二[*][18][19]向定遠城及豐寧軍使揚含璋處出行文軍使苦留問和上佛法為當只在釰南為復此間亦有若彼此一種緣何故和上答若識心見性佛法遍一切處無住為在學地善知識在釰南所以遠投軍使問和上善知識是誰和上答是無相和上姓金時人號金和上也軍使頂禮便出行文和上漸漸南行至鳳翔又被諸大德苦留不亦不住又取太白山路入住太白山經一[20]滿取細[21]路出至南[22]諸僧徒眾苦留不住乾元二年正月到城都府淨泉寺到之時逢安乾師引見金和上[23]和上見非常歡喜[24]遣安乾師作主人安置在鐘樓下[25]其時正是受緣之日當夜隨眾受緣[26]三日三夜金和上每日於大眾中高聲唱言緣何不入山去久住何益左右親事弟子怪金和上不曾有此語緣何忽出此言無住和上默然入山[27]金和上憶緣何不來空上座奏上座欲得相識恐後相逢彼此不知是誰和上向倪朝說吾雖此間每常與金和上相若欲不相識對面千里吾重為汝說一緣佛昔在日夏三月忉利天為摩耶夫人說時十六大國王及一切眾生悉皆憶佛即令大目犍連往忉利天請佛佛降下閻浮時菩提在石室中聞佛降下即欲出室自念云我聞世尊[28]若在三昧[29]見吾若來縱見吾色身有何利益便即却入三昧是時蓮華色比丘尼擬除惡名即欲在前見佛諸大國王龍神八部闔匝圍遶無有路入化身作大轉輪王千子圍遶龍神國王悉皆開路蓮華色比丘尼還作本身圍遶世尊已合掌說偈我初見佛我初禮佛說偈已作禮而立爾時世尊告比丘尼於此會中汝最在後比丘尼白世尊於此會中無有阿羅漢云何言我在世尊告比丘尼須菩提在石室中常在三所以得見吾法身汝縱來見色身所以在佛有明文無住所以不去同住道逸師習誦禮念和上一向絕思斷慮入自證境界逸共諸同[1]小師白和上云[2]六時禮懺[3]聽許和上語道逸等此間糧食並是絕[4][5]人般運深山中不能依法修行欲得學狂此並[6][7]頂經云狂心不歇歇即菩勝淨明心本同法界無念即是見佛有念即是生死若欲得禮念即出山平下大有寬閑寺舍任意出去若欲得同住一向無念即任住不得即須下[8]道逸師見不遂本辭和上出天蒼山來至益州淨泉寺先見空上座等說山中無住禪師不行禮[9][10]空閑坐[11]何空等聞說倍常驚怪豈是佛法領道逸師見金和上道逸禮拜未了空等諮金和上云天蒼山無住禪師只空閑[12]不肯禮念亦不教同住人禮念豈有此事可是佛法金和上叱何空道逸等汝向後吾在學地時飯不及喫只空閑坐大小便亦無功夫汝等不識吾當天谷山日亦不禮諸同學嗔吾並[13]出山去無人送糧練土為食亦無功夫出山一向閑坐孟寺主聞諸同學說吾閑坐便向唐和上讒吾唐和上聞[14]倍加歡喜吾在天谷山亦不知讒聞唐和上四大違和吾從天谷山來至資州德純寺孟寺主見吾來不放入寺唐和上聞吾來使人喚吾至堂前吾禮拜未訖唐和上便問汝於天谷山作何事業吾答[15]只沒忙唐和上報吾[16]於彼吾亦忙矣唐和上知眾人不識和上云居士達摩祖師一支佛法流在釰南金和上即是若不受緣恰似寶山空手歸聞已合掌起立弟子即入成都府受緣去和上山中知金和上[17]山中遙憶彼即知[18]遂向此有茶芽半斤[19]將此茶芽為信奉上金和上傳無住語頂禮金和上金和上若問無住云無住未擬出山即便辭和上將所奉上茶芽至逮巳月十三日至成都府淨泉寺為和上四體違輒無人得見逢菩提師引見金和上具陳無住禪師所奉上茶芽傳頂[20]金和上聞說及見茶芽非常歡喜語董無住禪師既有信來[21]不身自來無住禪師來[22]未擬出山金和上問董汝是何[23]誑金和上答是無住禪師親事弟金和上向[*]歸白崖山日吾有信汝須見吾來至十五日見金和上[24]歸白崖山取和上進止其時發遣左右親事弟子汝等總出堂外去即喚董[25][26][27]將袈裟一領[28]有呈示[29]此是則天皇后與詵和上詵和上與唐和上唐和上與吾[30]傳與無住禪師此衣久遠已來保愛莫遣人知語已悲淚哽咽此衣嫡嫡相傳付努力努力即脫身上袈裟[A5]裙衫坐具共有[31]十七事吾將年邁汝將此[32]送與無住禪師傳吾語善自保愛努力努力[33]山時更待三五年間自有貴人迎汝即便即發遣董急去莫教人見[*]金和上[34]此物去遲到頭還達金和上正語之時左右無人堂外弟子聞和上語聲一時入堂問和上云何獨語[35]沒語為金和上四大違和諸人[36]便問和上承上所傳信衣何在和上[37]和上佛法付囑誰人和上言[38]無住處去衣向木頭[39]無一人得金和上向諸人言此非汝境界各著本處去元年逮巳月十五日改為寶應元年五月十五日遙付[40]至十九日命弟子吾取新淨[41]吾今沐浴至夜半子時儼然坐化副元帥黃門侍郎杜相公初到成都府聞金和上不可思議[42]上既化合有承後弟子遂就淨泉寺衡山寧國寺觀望見金和上在日蹤跡相公借問小師等合有承後弟子僧人得衣鉢者小師答亦無人承後上在日有兩領袈裟一領衡山寧國寺一領[43]淨泉寺供養相公不信又問諸律師漸遠聞金和上是[44]知識承上已來師師相傳授付囑衣鉢金和上既化承後弟子何在律師答相公云金禪師是外國蕃人亦無佛在日亦不多說法語不[45]在日雖足供養布施[46]有福[47]弟子亦不閑佛法公高鑒即知盡是嫉言即迴歸宅問親事孔目官馬良康然等知釰南有高行[48]大德否馬良答院內常見節度軍將說蠶崖關西白崖山中有無住禪師得金和上衣鉢是承後弟子此禪師得業深厚亦不曾出山相公聞向馬良等鴻漸遠聞金和上是大善知識昨自到衡山寧國寺淨泉寺問金和上親事弟子皆云無承後弟子及得衣鉢又問律師咸言毀謗據此蹤由白崖山無住禪師必是道者即於大衙日問諸軍將等知此管內有何名僧大德否節度副使牛望仙李靈應歸誠王董嘉會張溫陰洽張餘光張軫韋鸞秦逖等諮相公白崖山中有無住禪師金和上衣鉢在彼禪師處不可思議相公問牛望仙君[1]何以得知[2]望仙高大夫差充石碑營使[3]道場不遠數就頂禮知不可思議公又問[4]言衣鉢在彼[5]的實秦逖張鍠諮儔曰逖等充左右巡虞侯金和上初滅度日兩寺親事弟子啾唧[6]常侍向大夫說金和上信衣不知的實及不肯焚燒高大夫[7]付左右巡虞侯推問得實領過當日初只得兩領袈裟兩寺各得一領信衣不知尋處當日不知有蠶崖關西白崖山中有無住禪後被差充十將領兵馬上西山打當狗城未進軍屯在石碑營寄住行營[8]道場[9]諸軍將齎供養到彼見此禪師與金和上容貌一種逖等初見將是金和上化身借問逗留知金和上衣鉢先遣人送被隱二年不賣與僧[10][*][11]有神人遣還本若不還必損汝命買人遞相告報後賣不還到[12]禪師處逖等初聞當時推尋不知袈裟居處今在此間即請頂禮亦不生難便擎袈裟出呈示諸軍將官健等所以知在彼相公聞說奇哉奇哉[13]隱沒佛法不如俗[14]節度副使李靈應張溫牛望仙歸城王薰嘉會韋鸞秦逖等即眾連署狀請和上相公向諸軍將知無住禪師自有心請相公差光祿鄉慕容鼎為專使即令出文牒所在路次州縣嚴擬幡華僧道耆壽及音聲差一[15]事縣官就山同請文牒未出淨泉寧國兩寺小金師張大師聞請無住和上惶怖無計與諸律師平章擬作魔事先嚴尚書表弟子簫律師等囑太夫人奪金和上禪院為律院金和上禪堂為[16]小金師苟且安身[17]師等相知計會為律院立碑都昂撰文律師[18]與王英耀及小金師張大師囑都昂郎律師[19]英耀共王謇侍鄉同姓相認為兄囑崔僕射任夫人設齋食訖小金師即擎裴僕射所施[20]呈示僕射及夫人小金師悲淚云此是承上信袈裟僕射[21]肝由來不知此事請無住禪師相公意重不關肝事都昂王謇曲黨恐奪[22]院迴顧問諸律師此山僧無住禪師有何道業英耀律師等答[23]此無住禪師無有知解若請此僧深不緇流尚書問緣何不益緇流[24]有一[25]於汶州刻鏤功德[26]袈裟一領計直二十千文被彼禪師奪[27]人衣不還云[28]與我不行事相禮念據此蹤[29]即是不益緇流僕射向律師云肝先在西山兵馬[30]使意況律師等何用相誣語已離蓆魔黨失色無計魔事便息永泰二年九月二十三日[31]容鼎專使縣官僧道等就白崖山請和上相公僕射監軍請頂禮願和上不捨慈悲三蜀蒼生作大橋樑慇懃苦請和上知相公深閑佛法愛慕大乘知僕射仁慈寬厚監軍敬佛法僧審知是同緣同會不逆所請即有幡花寶蓋諸州大德恐和上不出白崖亦就山門同來赴請即寶輿迎和上令坐輿中和上不受步步徐行欲出[32]之日州境內六迴震動山河吼虫鳥鳴百姓互相借問是何祥瑞見有使來迎和上當土僧尼道俗再請留和上專使語僧俗等是相公僕射意重為三蜀蒼生豈緣此境約不許留和上未出山日寇盜競起諸州不熟穀米湧百姓惶惶相公僕射迎和上出山所至州縣穀米倍賤人民安樂[33]豐熟寇盜盡晏然無事和上到州[34]吏躬迎至縣令引路家家懸幡戶戶焚香咸言蒼生有道俗滿路唱言無相和上去無住和上來此即是佛佛授手化化不絕燈燈相傳法眼[35]法幢建立大行佛法矣相公令都押衙欽華遠迎和上欽押衙傳相公語云鴻漸忽有風疾不得遠迎至日頂禮釰南西川節度使左僕射兼鄉史大夫成都尹崔公令都虞侯王休[36]巖少府監李君昭衙前虞侯杜璋傳僕射語頂禮和上弟子是地主自合遠緣相公風疾所以弟子及監軍使不敢先伏願和上照察傳語已一時便引和上至空惠寺安置是九月二十九日到十月一日相公吳監軍[37]使諸郎官侍鄉東川留後[38]杜濟行軍杜藏經功南使中丞鮮于齊明郎中楊炎杜亞都昂馬雄岑參觀察判官員外李布員外柳子華青苗使吳郁祖庸使韋夏有侍鄉狄博濟崔伉崔倜王謇蘇敞司馬廉兩少尹成賁白子昉兩縣令斑愻[39]先來白和上云公來[40]和上答來即從他來押衙等白和國相貴重應須出迎和上答不合迎即是人情不迎是佛法押衙又欲語相公入院見和上容儀不動儼然安祥相公頓身下[1]禮拜合掌問信起居諸郎官侍卿未曾見有此事乍見和上不[2]兩兩相看問緣何不迎不起郎中楊炎杜亞相久事相云深識意旨亦閑佛法語諸郎官[3]觀此禪師必應有道相公自鑒何用怪耳是日門外節度副使都虞[4]乍聞和上見相公不[5]戰懼失流行霡霂使人潛聽更待[6]處分見相公坐定言笑和上說法相公合掌叩額[7]等憙門外人聞已[8]便無憂相公初坐問和因何至[9]和上[10][11]金和上相公又問先在何處今來遠投金和上[12]和上何教法[13]無住答曾臺山抱腹寺并汾州等及賀蘭山坐聞金和上說頓教法所以遠投[14]金和上說無憶無念莫妄是否和上答相公又問此三句語為是一為是三和上是一不三無憶是戒無念是定莫妄是又云念不起戒門念不起是定門念不起惠門無念即戒定惠具足相公又問既一妄字為是亡下女為是亡下心和上答云亡下有證處否和上[15]引法句經云說諸精進法為增上慢說若無增上慢無善無精進若起精進心是妄非精進若能心不妄精進無有涯[16]聞說白和上見庭前樹否上答見相公又問向後牆外有樹見否和上答見非論前後十方世界悉見悉聞庭前樹上鵶鳴相公又問和上[17]和上答此見聞覺知是世間見聞覺知維摩經云若行見聞覺知即是見聞覺[18]無念即無見無念即無知為眾生有念假說無念正無念之時無念不自又引金[19]經云尊者大覺尊生無念法無念無生心心常生不滅又引維摩經云不行是菩提無憶念故常求無念相知惠楞伽經云聖者內所證常住於無念佛頂經云阿難汝[20]塵勞先起又云猶離見見不能及思益經云云何一切法正云何一切法邪若以心分別一切法邪若不以心分別一切法正無心法中起心分別[21]皆是邪楞伽經云見佛聞法皆是自心分別不起見者是名見佛相公聞說頂禮和白和上云鴻漸[22]和上未下山日鴻漸向淨泉寺寧國寺觀金和上蹤跡是大善知即知釰南更合有善知識鴻漸遍問諸師僧金和上三句語及妄字皆云亡下作心三句語各別不決弟子所疑鴻漸問諸軍將南豈無真僧無有一人𧘍對得者節度副使牛望仙秦[23][24]諮鴻漸說和上德業深所以遠迎伏願和上不捨慈悲與三蜀蒼作大良緣語訖頂禮弟子公事有限為僕射諸節度副使得未禮拜和上鴻漸未離釰每日不離左右語已辭去僕射知相公歡喜云和上不可思議即共任夫人及節度軍頂禮和上起居問訊訖坐定處分都押衙放諸軍將同聽和上說法時有無盈法師[25]原法師僧中俊哲在眾而坐和上引佛頂經云阿難一切眾生從無始[26]種種顛倒業種自然如惡叉聚諸修行人不能得成無上菩提乃至別成聲聞緣覺及成外道諸天魔王眷屬皆由不知二種根本錯亂修猶如煮沙欲成嘉饌縱經塵劫終不能得云何二種阿難一者無始生死根本則汝[27]與諸眾生用攀緣心為自性二者無始菩提涅槃無清淨體則汝今者識精無明能生諸緣緣所[28]由失本明雖終日行而不自覺在入諸趣和上又說一切眾生本來圓滿上至諸佛下至一切含識共同清淨性眾生一念妄心即染三界為眾生有念說無念有念若無無念不自無念即無生無念即無滅無念即無[29]無念即無取念即無捨無念即無高無念即無下無念即無男無念即無女無念即無是無念即無非正無念之時無念不自心生即種種法心滅即種種法滅如其心然罪垢亦然法亦然正無念之時一切法皆是佛法無有一法離菩提者又云因妄有生因妄有滅[30]滅妄名真[31]如來無上菩提及大涅槃和上說法已儼然不動僕射聞說合掌白和[32]肝是地主自合遠迎為公事不願和上勿責肝先是西上兵馬使和上在白崖山蘭若無是當家若有所須專差衙前虞侯𧘍[33]和上和上云修行般若波羅蜜無所須又云汝但辦心諸天辦供何等心辦不求心不貪[34][35][*]不染[*]梵天不梵天自至果報不求果報自至無量珍寶不求自至又云知足大富貴少欲最安樂射聞和上說合掌頂禮清原法師作禮白和小師一聞法已疑網頓除今投和上願慈悲攝[1]無盈法師據傲懍然色變和上問無盈法師識主客否無盈法師答引諸法相引文義和上云法師不識主客強認前塵以流注生滅心自為知解猶如煮沙欲成嘉饌計劫只成熱沙只是自誑誑他楞伽經云言而取義建立於諸法已彼建立故死墮地獄中無盈法師聞說側身偏坐和上問法師無記有幾種法師答異熟無記變易無記巧無記威儀無記和上又問何者是有記師答第六意識是有記和上云第六意識是顛倒識一切眾生不出三界都由意識意不生時即超三界剃頭[2]髮盡是佛弟子須學有記不可學無記今時法師盡學無記不住大乘云何是大乘內自證不動是無上大乘我無上大乘超過於名言其義甚明了愚夫不能覺[3]諸情識空寂無生名之為覺無盈法[4]杜口無詞和上云無記有二種一者有覆無記二者無覆無記第六意識至眼等五識盡屬有覆無記第六意識已下至第八識盡屬無覆無記並是強名言之又加第九識是清淨識亦是妄立和上引楞伽經八九種種識如海眾波浪習氣常增長根堅固依心隨境界流如鐵於磁石如水瀑流盡波浪即不起如是意識滅種種識不生種種意生身我說為心量得無思[*]子非聲聞無盈法師聞說唯稱不可思議上又問楞伽經云已楔出楔此義云何無盈法師答譬如擗木先以下大楔即下小楔出大楔和上報法師既小楔出大楔大楔既小楔還在云何以楔出楔法師更無詞敢和上即解楔喻眾生煩惱楔假諸佛如來言教楔煩惱既無法即不自譬如有病然與處方病若得愈方藥並除今法師執言教法如病人執方而不[5]服藥不捨文字亦如楔在木中楞伽經云譬如以指指物小兒觀指不觀於物隨言說指而生執著乃至盡命不能捨文字之[6]和上又問法師三寶四諦又問三身義法師更不敢對唯稱[7]思議僕射聞說法已倍加歡喜弟子當日恐和上久在山門畏𧘍對相公不得深憂直緣三川師僧無有一人𧘍對相公意者相公一見和上向弟子說真實道者天然特達諸僧玄殊[8]不可思議弟子聞相公說躍不[9]弟子有福登時無憂諸軍將並皆喜不可[10][11]時有東京體無師僧中俊哲處處尋師戒律威儀及諸法事聰明多亦稱禪師是聖善寺弘政禪師弟子共晉原竇[12]邡李去泰青城蘇承判官周洽等問和上直至禪堂和上見來相然[13]已各體無問和上是誰弟子是誰宗旨[14]和上是佛宗旨是佛弟子和上報闍梨削髮被衣即是佛弟子何用問師宗旨依了義經依不了義經有疑任[15]體無知和上是金和上弟子乃有毀言希見釰南[16]不起心禪師打人云不打嗔人云不嗔有施來受言不受體無深不解此事和上答修行般若波羅蜜不見報恩者不見作恩者已無所[17]未具佛法亦不滅受無住從初發心迄至于未曾受一毛髮施體無聞說視諸官[18]禪師言語大曷和上問體無[19]口認禪師云何起心打人起心嗔人起心受施無自知失宗旨瞿然失色量久不語問和上解楞伽經否和上[20]解是不解諸官[21]黨語和上禪師但說何用相詰和上報諸官若說恐諸[22]不信[23]官人答言信和上即說我若具說或有人聞心則狂亂狐疑不即引楞伽經云愚夫樂妄說不聞真實惠言說三[24]苦因[25]滅苦因言說即變異[*]離文字於妄相心境愚生二種見不識心及緣即起二妄相了心及境界妄相即不體無救義引法華經有三乘和上引楞伽經云彼愚癡人說有三乘不說唯心無諸境心無覺知生動念即魔網又引思益經云云何一切法正云何一切法邪若以心分別即一切法邪若不以心分別一切法正無心法中起心分別並皆是邪有惠憶禪師時人號李山僧問和上云以北禪師云何入作上答禪師亦不南亦不北亦不入作亦不出沒得沒失不流不注不沈不浮活鱍鱍惠憶聞已合掌叩頭而坐有義淨師處默師唐蘊師並是惠明禪師弟子來欲得共和上[26]論說佛法和上[27]闍梨解何經論唐蘊師答解百[28]曾為僧講和上[29]唐蘊答內有五箇無為外有五箇有為[30]一切法上引楞伽經云[31]為及無為若諸修行者不應起分別經經說妄相終不出於名若離於言說亦無有所說唐蘊語義淨師請闍梨更問義淨即問和上禪師作[1]生坐禪上答不生只沒禪義淨自不會問處默此義云何處默亦不會更令義淨師別問和上知不會遂問義淨闍梨解何經論解菩薩曾為僧講和上問[2]何為體以何為義淨無詞可對便出穢言非我不解直為試爾如似[3]異沒我嫌不行處默連聲嫌爾鈍不作我嫌悶不行我嬾嫌不作我慵嫌不入和上語諸僧如如之理具一切智[4]上大乘超過於名言其義甚明了愚夫不覺知無住與諸闍梨說一緣起有聚落於晨朝時有姟子啼叫聲隣人聞就看見母嗔打隣人問何為打母答為尿床隣人叱母子幼稚何為打之又聞一啼哭聲隣人聞就見一丈夫年登三十其母以杖鞭之隣人緣何鞭母答尿床隣人聞說言老漢多應故尿直須[5]如此僧等類譬如象馬攏悷不調加諸楚毒乃至徹骨和上再為說求寂滅樂當學沙門法無心離意識是即沙門法諸闍梨削髮披衣自言我是佛弟子肯學沙門法[6]言慵作嬾作嫌鈍不入非沙門釋子是野干之類佛有明文未來世當有[7]袈裟妄說於有毀壞我正法譬如以指指物愚癡凡夫觀指不觀物隨言說指而生執著乃至盡命終不能捨文字之指言而取義建立於諸法以彼建立故死墮地獄中諸僧聞說忙然失色辭去西京勝光寺僧淨藏師聞和上不可思議遠投和上和上[8]云何知不可思議淨藏師答知金和上衣鉢傳授和上和上問云何[9]淨藏答俗咸言云和上嫡嫡相傳授得金和上法師多幸有福得遇和上[10]已作禮和上問先學何經論小師曾看維摩章疏亦學坐是太白宗旨和上即為說法[11]是道不觀是禪師不取[12]境來亦不緣若看章疏即是相念喧動若學太白宗旨宗旨坐禪即是意相攀緣若欲得此間住一生來所學者盡不[13]在心問淨藏得否答得和上慈悲指授一取和上規模和上觀淨藏堪為法[14]為說法一物在心不出三界有法是俗諦無性第一義離一切諸相即名諸佛無念即無相有念即虛妄無念出三界有念在三界無念即無是無念即無非無念即無無念即無他自他俱離成佛菩提[15]之時無念不自淨藏聞說歡喜踊躍即請和上改法號名超藏不離左右扶持隴州開元寺覺禪師弟子知一師時人號質直僧投和上和上問汝從何來知一師答從隴州和上問是誰弟子知一師答覺和上弟子覺和上是誰弟子是老福和上弟子和上云說汝自修行地看知一師即呈本師教云和上即為說法法無垢淨云何看淨此間淨由不立因何有垢看淨即是垢看垢即是妄相是垢無妄相是淨取我是垢不取我是淨無念即無垢無念即無淨無念即無是無念即無非無念即無自無念即無他自他俱離成佛菩提正自之時自亦不自知一師聞說言下悟於說法處更不再移和上見知一師志性淳厚有忠孝心便為改號名超然不離左右樂行作務登州忠信師博覽詩書釋性儒雅捨諸事業來投和上忠信是海隅邊境遠投和上語已作禮[16]道無遠近云何言遠近忠信啟和上生死事大聞和上[17]大慈悲故投和上不緣衣食伏願[18]和上照察和上問學士多足思慮若欲捨得任住此間忠信答云[19]聞道[20]可矣身命不惜何但文字和上即為說法尊者大覺尊說生無念法無念無生心心常生不滅於一切時中自在勿逐勿轉不浮不沈不流不注不動不搖不來不去活鱍鱍[21]行坐行坐總是禪[22]信聞儼然不動和上見已即悟解大乘改名號超寂山中常祕密夜即[23]坐禪不使人明即却來舊處有法輪法師解涅槃章博學聰明傍顧無人自言第一故就山共和上問難遙見和上神威奇特與諸僧不同法輪師向前作禮問訊起居和上遙見知是法師即遣坐[24]已和上問法師解何經論解涅槃經和上問云何解涅槃經法師即引諸章疏和上說云非是涅槃經並是言說言說三界本真實滅苦因言說即變異[25]離文字高貴德王菩薩問世尊云何名[26]涅槃佛言盡諸動念思想心息如是法相名大涅槃云何[27]說妄相已為涅若如此說即是不解云何言解涅槃法輪聞說無詞敢對和上云有法是俗諦無性第一義言解即是繫聰明是魔施[28]無念即無繫無念即無縛無念是涅槃有念是生死無念即聰明有念是暗鈍無念即無彼無念即無此無念即無佛無念無眾生般若大悲無佛無眾生無有涅槃佛亦無佛涅槃明此解[1]是真解者若不如此解是著相凡夫法輪師聞說啟顙歸依小師傳迷日久今日得遇和上暗眼再明伏願和上慈悲攝綏州禪林寺僧兄弟二人[2]持法華經時人號史法華兄法名一行[3]弟名惠明[4]和上問從何處來先學何教法明云從綏州來持法華經日誦三遍和上安樂行品一切諸法空無所有無有常亦無起滅是名智者親近處惠明等[5]小師迷沒只解依文誦習未識義理伏願和上接引盲迷和上即為說法諸法寂滅相不可以言[6]是法不可示言詞相寂滅相滅相常寂滅相終歸於空常善入於空寂恒沙佛藏一念了[7]若欲得[8]山中[9]誦習常閑僜僜[10]惠明等兄弟知誦習是不究竟故投和上和上即為再說無念即無[11]無念即無遠無念即無近無念即是史法華[*]念即是法華史無念即是轉法有念即是法華轉正無念之時無念不自惠明等聞已心意[12]便住山中[13]樂作慶州慕容長史夫人并女志求大乘舉家大小並相隨來禮拜和上和上問夫人從何處來弟子遠聞和上有大慈悲故來禮拜和上即為說種種法要其女聞說合掌䠒跪啟和上弟子女人三障五難不自在身今故投和上擬截生死源伏願和上指示法要上語云若能如此即是大丈夫兒云何是女和上為說法要無念即無男無念即無女念即無障無念即無礙無念即無生無念即無死無正念之時無念不自即是截生死源女人聞說目不[14]立不移處食頃間和上知此女人有決定心與法號[15]常精進母號正遍知落髮修行[16]中為道首後引表[17]是蘇宰相[18]聰明黠惠博學多知問無不答來禮拜和上和上見有剛骨志操即為說法是法非因非緣非無不非無是非[19]切相即一切法法過眼耳鼻舌身心法離一切觀行無念即無行無念即無觀無念即無無念即無心無念即無貴無念即無賤念即先高無念即無下正無念之時無念不女人聞說合掌白和上弟子女人罪障深今聞法已垢障消除語已悲泣雨淚便請法[20]了見性得號已自落髮披衣尼師中為[21]誰人報佛恩依法修行者誰人銷供養世事不牽者誰人堪供養於法無所若能如此[22]自有天厨供養和上向諸弟子說攝己從他萬事皆和攝他從己萬事[23]競起又說偈一念毛輪觀自在勿共同學諍道理見境即是丈夫兒不明同即畜生類但修自己行莫見他邪正口意不量他三業自然淨欲見心佛國普敬真如性善男子於悕惜心盡即道眼心開明如日若有毛輪許惜心者其道眼即被翳障此是黑暗之大坑無可了了實知難出又說偈我今意況[24]行住坐臥俱了看時無物可看畢竟無言可道但得此中意況高𧘍木枕到曉和上所引諸經了義[25]旨心地法門並破言說和上所說說不可說今願同學但依義修行莫著言說若著言說即自失修行分金剛經云取法相即著我人眾生若取非法相即著我人眾生是故不應取法不應取非法以是義如來常說汝等比丘知我說法如筏喻者法尚應捨何況非法華嚴經云譬如貧窮人日夜數他寶自無一錢分於法不修行多聞亦如是如聾人設音樂彼聞自不聞於法不修行多聞亦如是如盲設眾象彼見自不見於法不修行多聞亦如是如飢設飯食彼飽自腹餓於法不修行多聞亦如是譬如海船能渡於彼岸彼去自不去於法不修行聞亦如是法句經云說食之人終不能飽頂經云阿難縱強記不免落邪[26]思覺思惟身心不能及曆劫多聞不如一日修無漏法方廣經云一念亂禪定如殺三千界滿中一切人一念在[27]如活三千界滿中一切人維摩經云心不住內亦不在外是為宴坐若能如此者佛即印可無以生滅心說實相法法過眼耳鼻舌身心法離一切觀行法相如是豈可說乎是故文殊師利菩薩讚維摩詰無有言說是真入不二法門和上說無念法法本不自又云知見立知即無明本智見無見思即涅槃無漏真淨又破知病行亦寂滅是即菩提道又破智病智求於智不得[28]亦無得已無所得即菩提薩埵圓滿菩提歸無所得無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提又破[1]病本云何為一切眾生本來清淨本來圓滿有本即有[2]心有採集識家得便即輪迴生死離離他即無依止己他俱利成佛菩提佛無根境相不見名見佛於畢竟空中熾然建立又破淨病涅槃[3]自然病覺病觀病法病若住此者即為有住病法不垢不亦無涅槃佛法離觀行超然露地坐識蔭般涅槃遠離覺所覺不入三昧不住坐禪無得失又破一病一亦不為一為一破諸數一根既返源六根成解脫制之一處無事不參羅及萬像一法之所印一本不起三用無施其心不計是有力大觀汝等當離己眾他眾己即是自性他即是妄念妄念不生是自他俱離成佛菩提和上每說言有緣千里通無緣人對面不相識但識法之時即是見佛此諸經了義經和上坐下尋常教戒諸學道者恐著言說時時引稻田中螃蠏問人不會又引王梵志詩惠眼近空心非開髑髏孔對面說不識饒爾母姓董有數老人和上弟子盡有妻子男女眷屬整捨投和上學道和上云道無形段可修法無形段可證只沒閑不憶不念一切時中總是道問老人得否老人默然不對為未會和上又說偈是沒耳枷男女蘭單杻爾是沒價奴至老不得走又有釰南諸師僧欲往臺山禮拜辭和和上問言大德何[4]僧答禮文殊師和上云大德佛在身心文殊不遠妄念不即是見佛何勞遠去諸師僧欲去和上又與說偈迷子浪波波巡山禮土坡文殊只沒背佛覓彌陀和上呷茶次是日幕府郎官侍卿三十人禮拜訖坐定問和上大愛茶和上云是便說茶偈幽谷生靈草堪為入道媒人採其葉美味入流坏靜虛澄虛識明心照會臺不勞人氣力直聳法門開諸郎官因此問和上緣何不教人讀經念佛禮拜弟子不和上云自證究竟涅槃亦教[5]如是將如來不了教迴自己解已悟初學[6]是人得直至三昧者和上說訖儼然不動諸郎官侍鄉咸[7]未曾有也問和上緣何不教事相和上答大乘妙理至理[8]有為眾生而不能入經教旨眾生本性見性即成佛道著相即沈輪心生即種種法生心滅即種種法滅轉經禮拜皆是起心起心即是生死起即是見佛又問和上若此教人得否和上起心即是塵勞動念即是魔網一切有為如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀官聞說疑網頓除咸言為弟子又有道士數十人山人亦有數十人法師律師論師亦有二十人皆釰南領袖和上問道士云道可道非常道名可名非常名豈不是老君所說士云是和上云尊師解此義否道士默然無和上又問為學曰益為道曰損損之[9]損之已至於無為無為無不為又問莊子生生者不生殺生者不死道士盡不敢對和上云時今道士無有一人學君老者只學謗佛道士聞已失色合掌和上又問[10]夫子說易否山人答說又問夫子說仁義禮智信否答言說又問易如何山人並不言和上即為說易言無思也無為也寂然不動感而遂通此義如何山人不敢對和上更說易不變不易是眾生本性無思也無為寂然不動是眾生本性若不變不易不思不相即是行仁義禮智信如今學士不見本不識主客強認前塵已為學問大錯子說無思無為大分明山人問和上感即遂通義如何和上云梵天不求梵天自至果報不求果報自至煩惱已盡習氣亦除梵釋龍神咸皆供敬是故如來入城乞食一切草木皆悉頭低一切山河皆傾向佛何況眾生是感而遂通也山人一時禮拜和上並願為弟子和上又問道士云上得不失得是以有下得以不失得是以無得此義如何道士請和上為說和上云上得之人無所得心為無所得即是菩提薩埵無有少法可得名阿耨多羅三藐三菩提即是上得之義得不失得是以無得下得之人為有所求有所求即有煩惱煩惱之心即是失得此是失得之義也又云為學曰益為道曰損若有[11]惟憎塵勞生死此是不益也為道曰損之[*]損之已至於無為無為無不為道即本性至道絕言妄念不生即是[12]觀見心王時一切皆捨離即是[*]益之至於無為性空寂滅時是法是時見無為無不為即是不住無為修行無起不以無起為修行於空不以空為證即是無不為義也又莊子云生生者不生妄念不起即是不生殺生者不死不死義[1]即是無生又云可道非常道即是眾生本性言說不及即是非常道名可名非常名亦是眾生本性但有言說都無實義但名但字法不可說即非常名也道士聞說已合掌問和上若依此說是佛道無二和上言不然莊子老子盡說無為無相說一說淨說自然佛即不如此說因緣自然俱為戲論一切賢聖皆以無為法而有差別佛即不住無為不住無相以住於無相不見於大乘二乘人三昧酒醉凡夫人無明酒醉聲聞人住盡智緣覺人住寂淨智如來之智惠生起無窮盡莊老夫子說與共聲聞等佛呵聲聞人如盲如聾預流一來果不還阿羅漢是等諸聖人其心悉迷惑佛即不墮眾數超過一切法無垢淨法無形相無動亂法無處所法無取捨是以超過孔丘莊老子佛常在世間而不染世法不分別世故敬禮無所觀[2]所說多有所著是聲聞二乘境界道士作禮盡為弟子默然信受聽法又問諸法師云何是佛寶云何是法寶云何是僧寶法師默然不語和上說云知法即是佛寶離相即是法寶無為即是僧又問法師法無言說云何說法夫說法無說無示其聽法者無聞無得無法可是名說法常知如來不說法者是名具足多聞法師云何說法法師[3]般若有三種一文字般若二實相般若三觀照般若和上[*]一切諸文字無實無所依俱同一寂滅本來無所動我法無實無虛法離一切觀行諸法師互相視面無詞可言和上問律師何是戒律云何是決定毘尼云何是究竟毘戒以何為體律以何為義律師盡不敢和上問律師識主客否律師云請和上為說主客義和上答來去是客不來去是主念無生即沒主客即是見性千思萬慮不益道理徒為動亂失本心王若無思慮即無生律是調伏之義[4]非青黃赤白非色非心是戒體戒是眾生本[5]眾生本來圓滿本來清淨妄念生時即背覺合塵即是[6]律不滿足念不生時即是究竟毘尼念不生即是決定毘尼念不生時即是破壞一切心若見持戒即大破戒戒非戒二是一相知此者即是大道師見犯重罪比丘不入地見清淨行者不入涅槃若住如是見平等見今時律師說觸說淨說持說犯作想受戒作相威儀及以飯食皆作相假使作相即與外道五通等若無作相即是無為不應有見妄相是垢無妄相是淨取我是垢不取我是淨顛倒是垢[7]顛倒是淨持犯但束非身無所[8]非無遍一切云何獲圓通若說諸持戒無善無威儀[9]如虛空者為迷倒心生即種種法生心滅即種種法如其心然罪垢亦然諸法亦然今時律只為名聞利養如猫覓鼠細步徐行是見非自稱戒行此並是滅佛法非沙門行楞伽經云未來世當有身著袈裟妄說於有毀壞我正法未來世於我法中而為出家妄說毘尼壞亂正法寧毀尸羅不毀正見羅生天增諸結縛正見得涅槃律師聞說悚失色戰慄不安和上重說離相滅相寂滅相終歸於空常善入於空寂行恒沙佛藏一念了[10]佛只許五歲學[11]五歲已上捨小乘師訪大乘師學無人我法若不如此佛甚呵責律師聞已疑網頓除白和上小師傳迷日久戒律盡捨伏願慈悲攝受一時作禮雨淚而泣和上云不憶不念一切法並不憶佛法亦不憶世間法亦不憶只沒閑得否律師咸言得和上云實若得時即是真律師即是見性正見之時見猶離見見不能即是[12]正見之時見亦不自和上更為再說起心即是塵勞動念即是魔網只沒閑不沈不浮不流不轉活鱍鱍一切時中總是律師聞已踴躍歡喜默然坐聽和上問諸法師論師作何學問論師答解百法和上[13]是一百箇計總不解是無計計即無念無念即無受無念即無自無念即無他為眾生有念假說無念正無[14]念不自又問論師更解何經論解起信和上說云起即不信信即不起又問[15]以何為宗論師不語和上云[16]邪顯正為宗論云離言說相離名字相[17]緣相離念相者等虛空遍法界無所不遍如今論只解口談藥方不識主客以流注生滅心解經論大錯論云離言說即著言說離名字即着名字只解渾喫䭔子不知棗素楞伽經乃至有心轉是即為戲論不起分別者人見自心以無心意無受行而悉摧伏諸外達諸法相無罣礙稽首如空無所依論師聞說合掌作禮又有道幽師旻法師冠律法名嗣遠問和上[1]經云貪著禪味是菩薩縛和上答諸法師取相著相是眾生又經云鈍根淺智人著相憍慢者如斯之等類云何而可度和上言經云離相滅相常寂滅相律師法師總違佛教著相取相認前塵以為學問以犬逐塊塊即增多無住即不如此如師子放塊尋人塊即自息相念喧動懷其善根悟性安禪即無漏智若於外相求縱經塵劫終不能得於內覺觀剎那頃便成阿耨多羅三藐三菩提又時有廣慶師悟幽師道宴師大智師已上[2]師僧並是堅成禪師弟子來至和上坐下[3]上呷茶次幽師向和上說呷茶三五椀合眼坐恰似壯士把一瘦人腰[4]𣈞𣈞地大好和上語悟幽莫說閑言語永淳年不喫泥[飢-几+專]悟幽師聞已失色和上云阿師今將世間生滅心度禪大癡愚此是龍象蹴蹹非驢所堪和上語悟[5]無住為說一箇話有一人高塠阜上有數人同伴路行遙見高處人立遞相語此人必失畜生有一人云失伴有一人云採風涼三人共[6]不定[7]問塠上人畜生否答云不失又問失伴云亦不失伴採風涼否云亦不採[8]既總無緣何[9]高立塠上[10]沒立和上語悟幽師無住禪不沈不浮不流不注而實有用用無生寂用無垢淨用無是非活鱍鱍一切時中總是有雄俊法師問和上禪師入定否和上云定無出入[11]禪師入三昧否答云不入三昧不住坐禪心無得失一切時中總是又有隴[12]法緣師俗姓曹遠聞和上母相隨至白崖山禮拜和上和上問講說何經論[13]講金剛般若波羅蜜經和上問誰疏論[*]用天親無著論暉壇達等師疏上問經云一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出云何是此經黃蘗此經紙是此[14]法緣師答云實相般若照般若文字般若和上[15]一切諸文字實無所依俱同一寂滅本來無所動法離一切觀行經云我法無實無虛若言[16]所說即為謗佛[17][*][18]章疏說和上語法緣師天親無著暉壇等疏何如佛說法緣答不如和上云既不如緣何不依佛教離一切諸相即名諸佛若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來此經者即是此心見性成佛道無念即見性無念無煩無念即無自無念即無他無念即無佛念無眾生正無念之時無念不目法師聞已合掌白和上法緣多幸得遇和上[19]親伏願慈悲攝受便住山中不離左右般若波羅不見報恩者不見作恩者無住行無緣行無願慈行不熱慈行無恩慈亦不彼亦不不行上中下法不行有為無為實不實法不為益不為損無大福無小福以無所受而授諸受未具佛法亦不滅受若欲懺悔者[20]實相無念即實相有念即虛妄懺悔呪願皆是虛妄和上[21]誰人報佛恩依法修行者誰人堪受供[22]世事不牽者誰人消供養於法無取者無念即無[23]無念即無垢無念即無淨無念即無繫無念即無縛無念即無自無念即無他正無念之時無念不自無念即般若波羅蜜般若波羅蜜者是大神呪是大明呪是無上呪是無等等呪除一切苦真實不虛何其壇越拔妄相之源悟無生之體卷重雲而朗惠日業障頓[A6]妄相以定心寂然不動真如之義非理非事無生無滅不動不寂二諦雙照即真見佛越但依此法無慢斯須雖[24]阻遙即常相見無異也儻違此理流注根塵思慮競生貪染過度縱常對面楚越難以喻焉

大曆保唐寺和上傳頓悟大乘禪門門人寫真讚文(并序)

山人孫寰述曰道也無名悟道者方知得本[25]無相識法者乃達其源得本即道道體妙有無生識法即源見法性圓明自在在無所在在非彼此之方生無所生生非有無之際故釋迦文佛說十二部之分法總了於心即說無所說我和上指八萬之塵積教見性[26]無所指矧知法離言說法非言說不明法離見聞法非見聞不顯因言顯得義亡言[27]順言說者言顯而法亡返見聞者言亡而法顯無言無[28]無為為之體如如如如之理不一不一不自寔曰菩提勝淨明心周於法界即我和上處其門傳其法示無念之義不動不寂說頓悟之門無憶無念每謂門人曰法即如是非言說所吾祖師達摩多羅傳此法要嫡嫡相受諸佛之祕門是般若波羅蜜亦名第一義名不二門亦名見性亦名真如亦名名涅槃亦名禪門如是之名是過去諸[1]如來之假真實之義無有名字時門人得教如說修行而味之共相歎曰蕩蕩乎如覩太虛之寥廓無纖無埃洋洋乎若視滄溟之浩溔無際無涯深知道言不及微妙無名感荷大師愍我迷愚示我正法不由階漸直至菩提若遇諸學我須[2]不有師相曷以顯諸遂默召良工繪事真跡容光煥然相好成就覩貌者可以摧邪依法者可以至妙更深處而未稽首瞻仰強為讚云最上乘法無理非善說多門皆歸不二迦葉得之西弘於佛達摩受之東流於澤地事即千有餘載乃三十有四嫡嫡相承代代相次得法契於道源傳衣表於真偽吾師密受堂堂顯示諸佛之祕門啟大乘之了義不順有為不依無記離相離性不愚不智義非有無有無非逆凡夫心越賢聖意行過三乘頓超十非自非果無他無自用無生寂影體俱見無明暗無念即是遂召良工潛為繪挫毫生相覩巍巍之應身離相窮言汪汪之法器得猶天錫骨與世異默妙良哉究得真氣貌惶惶而欲言目瞬瞬而將視之彌高膽之彌貴不有吾師此法將墮

大曆九年六月三日告諸門徒與吾取新淨[3]沐浴訖[4]新淨問弟子齋時到未答到約束門徒弟子若是孝順之子得違吾言教吾當大行吾去後不得頻眉[5]同世間不修[6]哭泣著眼及頻眉者[7]吾弟子哭泣即是世間法佛法即不離一切諸相即是見佛語已奄然坐化師春秋六十有一

曆代法寶[8]

[火*(厂@火)] [這-言+匿] [飢-几+專]
【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本,【甲】大英博物館藏燉煌本
雜【大】,〔-〕【甲】
(藥師…若經)八字【大】,金剛般若經藥師經【甲】
曰【大】,問曰【甲】
尊【大】,遵【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
所【大】,有【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
門【大】,南門【甲】
[火*(厂@火)]【大】,煨【甲】
隱形不得【大】,不能隱【甲】
不【大】,更不【甲】
先【大】,〔-〕【甲】
策【大】,策者【甲】
並【大】,〔-〕【甲】
驗【大】,可驗【甲】
放【大】,〔-〕【甲】
千【大】,億【甲】
有【大】,又【甲】
供【大】,共【甲】
今【大】,今先【甲】
事舍【大】,〔-〕【甲】
飛騰【大】,能飛【甲】
上【大】,止【甲】
一【大】,〔-〕【甲】
氏【大】,支【甲】
其【大】,於其【甲】
州【大】,諸州【甲】
勝【大】,映【甲】
外【大】,諸外【甲】
羅【大】*,〔-〕【甲】*
國【大】,國王【甲】
流【大】,如凡人流【甲】
多【大】*,〔-〕【甲】*
接【大】*,妄【甲】*
法【大】,〔-〕【甲】
乘【大】,禪【甲】
出【大】,也【甲】
此【大】,〔-〕【甲】
便【大】,還【甲】
梁【大】,梁朝【甲】
曰和上【大】,和上曰【甲】
人【大】,〔-〕【甲】
驟【大】,眾【甲】
我【大】,其【甲】
時【大】,其時【甲】
大師【大】,〔-〕【甲】
升【大】,斗【甲】
厭【大】,〔-〕【甲】
宋【大】*,〔-〕【甲】*
問【大】,問大師【甲】
今去【大】,去後【甲】
今【大】,〔-〕【甲】
僧【大】,道人【甲】
去也其【大】,〔-〕【甲】
國【大】,舊國【甲】
今日【大】,〔-〕【甲】
師【大】,師夜於大師【甲】
法【大】,法者【甲】
表【大】,以表【甲】
勝【大】,稱【甲】
帝【大】,〔-〕【甲】
別【大】,別處【甲】
裟【大】,裟與僧璨【甲】
裟【大】,裟與道信【甲】
議【大】,議也【甲】
往羅浮山隱【大】,住隱羅浮山【甲】
奉【大】,奉飲食【甲】
人【大】,人曰諸人【甲】
坐【大】,坐終【甲】
寄【大】,奇【甲】
由【大】,由記已【甲】
人【大】,人也【甲】
氣【大】,器【甲】
閉【大】,常【甲】
汎【大】,汎學道者眾【甲】
何【大】,何為【甲】
囑【大】,〔-〕【甲】
年【大】,信年【甲】
袈裟【大】,〔-〕【甲】
師【大】,門【甲】
為【大】,〔-〕【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
繞【大】,饒【甲】
勅【大】,〔-〕【甲】
言【大】,〔-〕【甲】
四【大】,四也【甲】
惠【大】,唯惠【甲】
言【大】,〔-〕【甲】
獠【大】,獠若為作佛【甲】
禪師【大】*,〔-〕【甲】*
答【大】,答曰【甲】
(身雖…上)十字【大】,㺐獠佛性與和上佛性豈異別否【甲】
聲【大】,〔-〕【甲】
似【大】,似不異【甲】
法【大】,衣【甲】
成【大】,已成【甲】
溪【大】,溪却歸至新州漕溪【甲】
不存【大】,〔-〕【甲】
偷【大】,偷竟無人偷【甲】
立【大】,〔-〕【甲】
三夜【大】,〔-〕【甲】
韋【大】,韋據【甲】
刻【大】,〔-〕【甲】
伐【大】,代【甲】
長【大】,為長【甲】
詩【大】,為詩【甲】
此是也【大】,也此是【甲】
講造【大】,後又造構【甲】
為【大】,違【甲】
佛【大】,諸【甲】
返【大】,反【甲】
停【大】,停心【甲】
相【大】*,想【甲】*
行【大】,〔-〕【甲】
真【大】,真實【甲】
妄【大】,妄耶【甲】
為【大】,見【甲】
即【大】,即為【甲】
禪【大】,禪無生無行不動不禪【甲】
鉢【大】,婆【甲】
難【大】,〔-〕【甲】
地【大】,〔-〕【甲】
人【大】,人其中親事不離忍大師左右者唯有十人【甲】
大師【大】,〔-〕【甲】
但【大】,何但【甲】
師【大】,師知【甲】
成就【大】,純熟【甲】
人【大】,聽人【甲】
幡【大】*,翻【甲】*
言【大】,答言【甲】
幡【大】,風【甲】
師【大】,師言【甲】
心【大】,心動【甲】
處【大】,〔-〕【甲】
一【大】,惠能一【甲】
禮足【大】,頂禮【甲】
師【大】*,法師【甲】*
頭【大】,髮【甲】
見【大】,〔-〕【甲】
法【大】,法門【甲】
如【大】,若【甲】
人【大】,眾人【甲】
迴【大】,使迴【甲】
得【大】,〔-〕【甲】
至久待【大】,久視【甲】
大【大】,諸大【甲】
重【大】,重之【甲】
有【大】,又【甲】
大【大】,大乘【甲】
又問【大】,答【甲】
代【大】,上代【甲】
蕳【大】,間【甲】
上【大】,〔-〕【甲】
官【大】,祖官【甲】
云【大】,師云【甲】
字【大】,〔-〕【甲】
袈裟【大】,信衣【甲】
上【大】,上來【甲】
餘【大】,〔-〕【甲】
十【大】,十四【甲】
覓【大】,看【甲】
下【大】,〔-〕【甲】
言【大】,〔-〕【甲】
和【大】,唐和【甲】
袈裟【大】,〔-〕【甲】
經【大】,〔-〕【甲】
度【大】,數問左右人【甲】
使【大】,密使【甲】
一【大】,〔-〕【甲】
時【大】,日【甲】
念【大】,〔-〕【甲】
云【大】,說云【甲】
知【大】,須知起滅須知【甲】
此【大】,此知須【甲】
醉酒【大】,酒醉【甲】
佛【大】,佛道【甲】
即【大】,即是【甲】
相【大】*,念【甲】*
明【大】,有【甲】
然【大】,〔-〕【甲】
轉【大】,伴轉【甲】
擔麻【大】*,麻擔【甲】*
終【大】,我終【甲】
麻取銀【大】,〔-〕【甲】
不【大】,不能【甲】
麻取金【大】,〔-〕【甲】
過【大】,是過【甲】
寺【大】,〔-〕【甲】
其【大】,〔-〕【甲】
更【大】,若更【甲】
說【大】,說也【甲】
三【大】,四【甲】
問【大】,卻問【甲】
和【大】,會和【甲】
見【大】,見佛性【甲】
見【大】*,見耶【甲】*
比【大】,比即比【甲】
法【大】,遠法【甲】
和【大】*,會和【甲】*
並【大】,盡【甲】
汝【大】,說汝【甲】
道【大】,人教道【甲】
背【大】,面【甲】
言【大】,言語【甲】
陵【大】,陵州【甲】
師【大】,律師【甲】
去【大】,也【甲】
每【大】,每常【甲】
為【大】,是【甲】
指【大】,直指【甲】
即【大】,見性即【甲】
不【大】,動不【甲】
日【大】,〔-〕【甲】
並【大】,並盡【甲】
相【大】,想【甲】
快【大】,決【甲】
載【大】*,年【甲】*
意【大】,音【甲】
住【大】,往禮【甲】
似【大】,貎【甲】
辭【大】,〔-〕【甲】
云【大】,正【甲】
聞【大】,和上聞【甲】
灵【大】,北靈【甲】
德【大】,德並【甲】
從【大】,却從【甲】
靈【大】,靈州默【甲】
夏【大】,夏夏【甲】
水【大】,水谷【甲】
涼【大】,梁【甲】
和上【大】,〔-〕【甲】
令【大】,金和上【甲】
院【大】,院住【甲】
經【大】,只經【甲】
後【大】,〔-〕【甲】
說【大】,〔-〕【甲】
即【大】,即是【甲】
學【大】,住【甲】
請【大】,逸共諸同住欲得【甲】
願【大】,願和上【甲】
斷【大】,緣【甲】
并【大】,〔-〕【甲】
非【大】,非佛法【甲】
佛【大】,和上引佛【甲】
山【大】,〔-〕【甲】
懺【大】,〔-〕【甲】
誦【大】,只【甲】
云【大】,〔-〕【甲】
禪【大】,〔-〕【甲】
不【大】,〔-〕【甲】
說【大】,說吾閑坐【甲】
不【大】,一物不【甲】
於彼【大】,〔-〕【甲】
山中【大】,〔-〕【甲】
憶【大】,意【甲】
若【大】,+(去)【甲】
禮【大】,禮金和上【甲】
得【大】,〔-〕【甲】
日【大】,日云【甲】
董【大】*,〔-〕【甲】*
堂【大】,〔-〕【甲】
和【大】,璿依命入堂䠒跪合掌金和【甲】
遂【大】,〔-〕【甲】
間【大】,間牢守勿【甲】
[王*(虍-七+(一/八/八/目))]【大】,〔-〕【甲】
吾【大】,吾將付【甲】
一【大】,〔-〕【甲】
衣【大】,〔-〕【甲】
出【大】,是出【甲】
云【大】,獨語云【甲】
只【大】,吾只【甲】
見【大】,見已有【甲】
和上【大】,〔-〕【甲】
法【大】,吾法【甲】
掛【大】,上樹【甲】
囑【大】,囑法【甲】
衣【大】,衣裳【甲】
和【大】,金和【甲】
留【大】,留在【甲】
善【大】,大善【甲】
能【大】,能得【甲】
空【大】,空是【甲】
德【大】,德僧縱有【甲】
僧【大】,名僧【甲】
等【大】,〔-〕【甲】
答【大】,答云【甲】
為【大】,為去【甲】
適【大】,適來【甲】
人【大】,知【甲】
囑【大】,囑何【甲】
判【大】,剌【甲】
近【大】,迫【甲】
共【大】,等【甲】
人【大】*,〔-〕【甲】*
得【大】,得衣【甲】
彼【大】,本【甲】
人【大】,等【甲】
人【大】,人俗人却欲得佛法流行【甲】
百【大】,了【甲】
律【大】,講律【甲】
簫【大】,與簫【甲】
知【大】,知足【甲】
王【大】,〔-〕【甲】
袈【大】,納袈【甲】
言【大】,〔-〕【甲】
師【大】,〔-〕【甲】
請【大】,據【甲】
答【大】,答云【甲】
人【大】,工人【甲】
德【大】,得【甲】
工【大】,彼工【甲】
和【大】,金和【甲】
猶【大】,由【甲】
使【大】,具【甲】
慕【大】,光祿卿慕【甲】
山【大】,〔-〕【甲】
土【大】,境【甲】
州【大】,〔-〕【甲】
朗【大】,明【甲】
處【大】,〔-〕【甲】
使【大】,〔-〕【甲】
郎【大】,杜郎【甲】
等【大】,李融捕賊官總來空惠寺門即都虞侯王休巖相公都押衙欽華衛擇交【甲】
謁【大】,謁和上【甲】
禮拜【大】,作禮【甲】
迎【大】,迎不起【甲】
等【大】,侍卿【甲】
侯【大】,侯捕賊官【甲】
起【大】,起不迎【甲】
處分【大】,進止【甲】
官【大】,郎官侍卿【甲】
便【大】,便即【甲】
此【大】,此問【甲】
云【大】,答云【甲】
投【大】,故投【甲】
和上【大】,〔-〕【甲】
無住答【大】,答無住【甲】
問【大】,問和上【甲】
又【大】,答有即【甲】
公【大】,公又【甲】
聞【大】,聞鵶鳴【甲】
知【大】,知法離見聞覺知【甲】
剛【大】,剛三昧【甲】
舉【大】,暫舉【甲】
並【大】,普【甲】
聞【大】,初聞【甲】
逖【大】,逖諸軍將【甲】
語【大】,〔-〕【甲】
涼【大】,〔-〕【甲】
已【大】,〔-〕【甲】
今【大】,今者【甲】
遣【大】,遺【甲】
愛【大】,愛無念即無憎【甲】
云【大】,名【甲】
真【大】,稱【甲】
上【大】,上云【甲】
承【大】,供【甲】
心【大】*,心辨【甲】*
愛【大】,受【甲】
受【大】,受和上然【甲】
剃【大】,削【甲】
覺【大】,覺者覺【甲】
師【大】,師聞說【甲】
能【大】,〔-〕【甲】
指【大】,指取第一義【甲】
不【大】,和上不【甲】
讚【大】,讚歎【甲】
已【大】,勝【甲】
言【大】,〔-〕【甲】
禮【大】,禮去【甲】
承【大】,承什【甲】
諾【大】,〔-〕【甲】
和上【大】,〔-〕【甲】
意【大】,〔-〕【甲】
人【大】,〔-〕【甲】
受【大】,受而受諸受【甲】
人【大】,面【甲】
梨【大】,梨既【甲】
答【大】,答云【甲】
人【大】,〔-〕【甲】
人【大】,官【甲】
諸【大】,〔-〕【甲】
苦因【大】,界本【甲】
是【大】*,實【甲】*
論說佛法【大】,同住【甲】
見【大】,〔-〕【甲】
法【大】,法論【甲】
請【大】,請說【甲】
攝【大】,總攝【甲】
有【大】,無智恒分別有【甲】
勿【大】,沒【甲】
以【大】,已【甲】
異沒【大】,爾【甲】
無【大】,我無【甲】
打【大】,痛打【甲】
只【大】,口【甲】
著【大】,身著【甲】
云何【大】,〔-〕【甲】
知【大】,以知之【甲】
說【大】,語【甲】
憶【大】,意【甲】
不【大】,亦不【甲】
得【大】,〔-〕【甲】
再【大】,重再【甲】
念【大】,無念【甲】
上【大】,上答【甲】
又【大】*,有【甲】*
和上【大】,〔-〕【甲】
願【大】,朝【甲】
死【大】,夕死【甲】
行坐【大】,〔-〕【甲】
信聞【大】,信師聞說【甲】
坐禪【大】,作務【甲】
坐【大】,〔-〕【甲】
是【大】,實【甲】
大【大】,大般【甲】
言【大】,將言【甲】
設【大】,〔-〕【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
師【大】,〔-〕【甲】
投【大】,投和上【甲】
說已【大】,聞說【甲】
宣【大】,宣示【甲】
知【大】,〔-〕【甲】
坐【大】,住【甲】
不【大】,不得【甲】
能【大】,得【甲】
生【大】,生無念即無死【甲】
決【大】,快【甲】
常【大】,〔-〕【甲】
瞬【大】,瞬動【甲】
名【大】,〔-〕【甲】
師【大】,僧【甲】
妹【大】,妹姓韋【甲】
女【大】,女孫【甲】
離【大】,是離【甲】
號【大】,號名【甲】
道【大】,〔-〕【甲】
行【大】,〔-〕【甲】
競起【大】,不已【甲】
漸【大】,大【甲】
直【大】,不【甲】
見思覺【大】,思覺觀【甲】
禪【大】,〔-〕【甲】
知【大】,智無智【甲】
病本【大】,本病【甲】
故【大】,為有利故【甲】
相【大】,〔-〕【甲】
處【大】,〔-〕【甲】
人【大】,他人【甲】
即【大】,佛印【甲】
言【大】,言歎【甲】
空【大】,控【甲】
有【大】*,又【甲】*
山【大】,諸山【甲】
人【大】,心【甲】
益【大】,損【甲】
也【大】,者【甲】
丘【大】,老【甲】
答【大】*,答曰【甲】*
是【大】,〔-〕【甲】
眾生【大】,性【甲】
戒律不滿足【大】,犯戒律妄念不生即背塵合覺即是戒律滿足【甲】
無【大】,不【甲】
觸【大】,束【甲】
相【大】,性【甲】
知【大】,〔-〕【甲】
戒【大】,戒律【甲】
佛【大】,見佛【甲】
百【大】,一百【甲】
之【大】,念【甲】
師【大】,〔-〕【甲】
摧【大】,論以摧【甲】
名【大】,心【甲】
門【大】,師【甲】
師僧【大】,〔-〕【甲】
和【大】,是時和【甲】
急【大】,著急【甲】
幽【大】,幽師【甲】
諍【大】,爭【甲】
至【大】,至高處【甲】
涼【大】,風涼【甲】
得【大】,〔-〕【甲】
只【大】,我只【甲】
又【大】,〔-〕【甲】
州【大】,右【甲】
答【大】*,答云【甲】*
經【大】,經墨是此經【甲】
答【大】,語法緣師【甲】
有【大】,如來有【甲】
緣【大】,師【甲】
依【大】,法緣依【甲】
老【大】,法緣老【甲】
念【大】,觀【甲】
說【大】,又說【甲】
養【大】,〔-〕【甲】
取【大】,取無念即無捨【甲】
塞【大】,開塞【甲】
者【大】,也【甲】
指【大】,至【甲】
故【大】,知【甲】
我【大】,我無我【甲】
佛【大】,〔-〕【甲】
傳【大】,轉【甲】
沐【大】,吾欲沐【甲】
新淨【大】,〔-〕【甲】
不【大】,不得【甲】
行【大】,行人【甲】
名【大】,是【甲】
記【大】,記一卷【甲】
婇【CB】,綵【大】 薛【CB】,薜【大】 亨【CB】,享【大】 薛【CB】,薜【大】(cf. 法國國家圖書館敦煌寫本P. 2125號第12圖第21行) 膊【CB】,膞【大】(cf. T48n2025_p1139a17) 祛【CB】,袪【大】

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