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天台九祖傳
No. 2069

[4]天台九祖傳(并序)

雲間沙門士衡敬編

吾宗九世祖師示生東西兩土。前後出興相去賒遠。故感應垂迹之事散在經傳。儻非博覽則不可得而詳也。以山家傳習者。而於祖師功德。罕測厥由。於乎先儒有言。其先祖無美而稱之。是誣也。有善而弗知。不明也。知而弗傳。不仁也。此三者君子之所恥也。而況於學教之人乎。愚忝末裔。姑欲逃其弗傳之責。謹搜羅載籍。備錄于右。以貽後賢。顗弘贊無窮。思齊有地。而不為無補矣。時嘉定改元臘月望日。寓竺峯凝翠軒序。

  • 高祖龍樹菩薩
  • 二祖北齊尊者
  • 三祖南嶽尊者
  • 四祖天台教主智者大師
  • 五祖章安尊者
  • 六祖法華尊者
  • 七祖天宮尊者
  • 八祖左谿尊者
  • 九祖荊溪尊者

高祖龍樹菩薩者。南天竺國梵志種大豪貴家也。始生於樹下。由龍成道。因號龍樹。幼而聰哲。才學超世。處在襁褓(上舉兩切。下音保。小兒衣也)聞諸梵志誦四韋陀典。各四萬偈。偈有四十二字。背誦其文。又領其義。弱冠馳名。獨步諸國。世學藝能。天文地理。圖緯祕讖。及餘道術。無不綜練(上子宋切。下郎殿切)結友三人亦一時之傑。一日相與議曰。天下義理。可以開神明悟幽旨者。吾等盡之矣。更以何方自娛。唯有追求好色縱情極欲。是不亦樂乎。然諸梵志勢非王公。何由得之。可求隱身之術。斯樂可辦。四人相視。莫逆於心。同至術家。求隱身法。術師念曰。此四梵志擅名一世。草芥群生。今以術故屈辱就我。此人才明絕世。所不知者唯此賤法。若授其方。則永見棄。且與彼藥。使不知之。藥盡必來。永當師我。各與青藥一丸告曰。汝於靜處。以水磨之用塗眼。驗形當自隱。龍樹磨藥聞香。盡知藥名。分數多少錙銖(上音緇。下音殊)無失。還向其師。具陳此藥有七十種。名字兩數皆如其方。術師驚問。子何以知。答曰。藥有氣分。何以不知。師即歎服乃曰。若斯人者。聞名猶難。況我親遇。而惜斯術。即以其法具授四人。得術隱身。遊百自在。入王宮中。宮中美人皆被侵陵。百餘日後。懷妊者眾。以事白王。王不悅曰。此何不祥。召諸智臣。以問其故。時有一臣白王。此之所為不出有二。一鬼二術。可以細土置諸門中。令人守衛斷往來者。若是方術。足跡自現。若是鬼魅。入必無跡。人可兵除。鬼當呪滅。王用其計。備法試之。見四人跡。即閉諸門。數百力士揮刀空中斬三人首。近王七尺刀所不至。唯有龍樹。斂身屏氣。依王而立。故不被斬。因時始悟欲為苦本。厭欲心生。發出家願。我若得脫。當詣沙門求出家法。既而得出。入山至一佛塔。出家受戒。九十日中。誦三藏盡。通諸深義。更求異典。都無得處。遂向雪山。見一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂。雖達實義。未獲道證。辨才無盡。善能言論。外道異學沙門義士。咸皆摧伏請為師範。即便自謂。我是一切智人。生大憍慢心自念言。世界法中。津途無量。佛經雖妙。句義未盡。我今更敷演之。開悟後學。作是念已。便欲為之。立師教戒。更造衣服。令附佛法。而少有不同。欲除眾情。示不受學。選擇良日。便欲行之。獨處靜室水精地房。大龍菩薩愍其若此。即以神力。接入大海。至其宮殿。開七寶函。以諸方等深奧經典無上妙法授與。披讀九十日中。通解甚多。其心深入。體得實利。龍知其心而問之曰。看經遍未。答曰。汝經無量。不可得盡。我所讀者足滿十倍過閻浮提。龍言。忉利天上所有經典倍過於此百千萬倍。諸處此比不可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然通達。善解一相。深入無生。法忍具足。龍知悟道。還送出宮。時南天竺王生大邪見。承事外道。毀謗正法。龍樹為化彼故。躬持赤幡。在王前行。經歷七年。王始怪問。汝是何人。在吾前行。答曰。我是一切智人。王聞是已。為之大驚。遂問之曰。一切智人甚為希有。汝自言是。何以取驗。答曰。王欲知者。宜當見問。王即自念。我為智主大論議師。問之能屈。未足為奇。或不如彼。此非小事。默然不問。便是一屈遲疑良久俛仰問曰。天今何為。答曰。天今正與阿脩羅戰。王既聞已。譬如人噎(乙結切)既不得吐又不得咽(音嚥)欲非其言。無以為證。欲是其事。無以為明。擬議之間。龍樹復言。此非虛論。王小待之。須臾當驗。語訖空中刀劍戈戟相繼而落。王言。干戈矛矟(上音謀。建於兵車。長二丈。下音朔。丈八曰矟)雖是戰器。那知是天與脩羅戰。答曰。以之虛言。不如驗之以實。言已脩羅耳鼻從空而下。又令王臣眾等見空中兩陣相對。王始稽首受其道化。殿上萬婆羅門因就出家。時於此國大弘佛教摧伏外道。廣開摩訶衍義。造優波提舍十有萬偈。莊嚴佛道。大慈方便。如是等論各五千偈。今摩訶衍教大行於天竺。造無畏論。滿十萬偈。中論出無畏部中。凡五百偈。時有婆羅門。善知呪術。欲以己能與龍樹爭勝。白彼王言。我能伏此比丘。王言。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月。智齊眾聖。汝今庸劣。豈可為比。婆羅門言。王為智人。宜以理驗。大王云何逆見凌懱(莫結切。侮也)王見言至。恭請龍樹。清旦俱集政德殿。時婆羅門即於殿前呪作大池。廣長清淨。池中出生千葉蓮華。自坐其上。語龍樹曰。汝處於地。類同畜生。我居華上。智慧清淨。寧敢與我抗言議論。爾時龍樹亦以呪力化為白象。象有六牙。行池水上趣其華座。以鼻繳(音皎。纏也)拔高舉擲地。時婆羅門傷背委困。即便摧伏歸命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。惟願愍哀聽我悔過。龍樹慈矜度令出家。時有一小乘法師。見其高明。常懷忿嫉。龍樹深知。既所作已辦緣謝化成。將欲示寂。因問小乘師。汝今樂我久住世否。彼曰。仁者實不願也。於是龍樹即入靜室。經日不出。弟子咸疑。推戶視之。遂見蟬蛻(音稅)而去。天竺諸國並為立廟。種種供養敬事如佛。其母樹下生之。因字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其道故。以龍配字。號曰龍樹。假餌仙藥長壽住世。三百餘年任持佛法。其所度人不可稱數。如付法藏傳。入楞伽經第六云。大慧汝當知。善逝涅槃後。未來世當有持於我法者。南天竺國中大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我無上大乘法。得初歡喜地。往生極樂國。此佛金口懸記也。

二祖北齊尊者。諱慧文(德行未見本傳)當齊高之世(齊是國號。高謂高祖渤海人也。姓高氏。齊大夫高奚之後。高歡次洋方受魏禪。都鄴在相州。即北齊也)獨步河淮(無競化者。故云[1]河北。淮謂南。行化於世)法門非世所知(明所證既深。非餘所知)履地戴天。莫知高厚(尊者法行於世。如履地不知地之厚。戴天不知天之高)尊者用心一依釋論。論是龍樹所說。準付法藏。龍樹是金口祖承第十三師。尊者橫承稟以為師也。故翰林梁肅曰。大雄示滅。學路派別。世既下衰。教亦陵遲。故龍樹大士病之。遂用權略制諸外道。乃括十二部經。發明宗極。微言東流。我北齊禪師得之。由文字中入不二法門。以授南嶽。斯言盡之。後學尊敬不敢正斥其諱。以北齊尊者稱焉。

三祖南嶽尊者。諱慧思。姓李氏。武津人也。少以寬慈。頂生肉髻。耳有重輪。象視牛行。勝相莊嚴。與世自異。甞夢梵僧勉令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。奉持守素。梵行清潔。及稟具戒。日唯一食。不受別施。迴栖幽靜。杜絕將迎。誦法華等經。所至小庵被人所焚。隨顯癘(音例。疫病)疾。求誠乞懺。還創草室。持經如故。其患平復。仍夢。梵僧數百形服瓌(公回切。大也)異祈請師僧。加羯磨法。具足成就。驚寤方知夢受。勤務更深。無棄昏曉。又夢。彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟曰。我於釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉復精進。靈瑞重沓(達合切)供養嚴備。若有天童侍衛因讀妙勝定經歎禪功德。發心修定。時北齊禪師聚徒數百。眾法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂苦節。營僧為業。冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心。理事籌(音儔。算也)度。訖此兩時。未有所證。又於來夏。束身長坐。繫念在前。始三七日發少靜觀。見一生善惡業相。倍復勇猛。遂動八觸。發本初禪。禪障忽起。四肢緩弱。不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者。皆從業生。業由心起。本無外境。反見心源。業非可得。身如雲影。相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定。心境廓然。夏竟受歲。慨(口概切。太息也)無所獲。自傷昏沈。生為空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。霍(忽郭切。揮霍也)爾開悟。法華三昧。大乘法門。一念明達。十六特勝。背捨徐入。便自通徹。不由他悟。研練愈久。前觀轉增。名行遠聞。四方欽德。學徒日盛。機悟實繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻。用攝自他。眾雜精麁。是非由起。怨嫉鴆(直禁切。以毛歷飲食能殺人)毒。毒所不傷。異道興謀。謀不為害。乃顧徒屬曰。大聖在世。不免流言。況吾無德。豈逃此責。責是宿作。時至須受。此私事也。然我佛法不久應滅。當往何方以避此難。時空聲曰。若欲修定。可往武當南嶽。是入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南逝。初至光州。值梁孝元傾覆國亂。前路梗塞。權止大蘇山。數歲之間。歸從如市。每示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓亦不得。得亦非真。由是供以事資。誨以理味。秖欲學者悟自本心。因以道俗福施。造金字般若金字法華琉璃寶函。眾請講二經。即時玄敘隨文造盡。莫非幽賾。後命大師代講金經。至一心具萬行處。大師有疑。師曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔一心頓發諸法。吾既身證。不勞致疑。遂咨受法華行法三七境界。大領玄旨。又諮師位即十地耶。曰非也。吾十信鐵輪位耳。然其謙退言難見實。本迹叵詳。後在大蘇。弊於烽警(上音峯。烽燧候表也。邊有警則舉火。晝曰燧。夜曰烽)山侶栖遑不安其地。將四十餘僧徑趣南嶽。時陳光大二年歲次戊子夏六月二十二日也。至即告曰。吾止此滿十年耳。先是梁僧慧海居衡嶽寺。及見師欣如舊識。以寺請師止之。海遷他所。師復徙眾方廣。靈蹟懋異具如別記。甞曰。吾前世曾履此處。因遊嶽頂。遲立林泉。其處竦淨。若有所憶。尋指巖叢曰。吾前身於此入定。賊斬吾首。眾共掘之。獲聚骨。果無首。今名一生巖者是也。復指盤石曰。此下亦吾前世骸骨。眾舉石驗。果得紅白骨。聯若鉤鎖。即其地累石瘞(於罽切。埋也)骨。危其巔為二生塔。徘徊東上見石門窅隩(上音杳)曰。此靈巖幽戶過者必增道力。乃古寺也。吾先亦甞捿托。因斧蒙密處。果得僧用器皿堂宇層甓(並的切。甎也)之基。其地爽塏(高明之地曰爽塏。左傳曰。請更諸爽塏。文選曰。處高泉而爽塏)適大嶽心。於是築臺。為眾說般若。因號三生藏。事驗非一。陳朝碩學莫不歸宗。時有異道。懷嫉密告陳主。誣師北僧陰受齊券掘斷嶽心。勅使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數日復進召師。師謂使曰。尊使先行貧道續來。師飛錫而往至京。四門俱見師入。監使同時共奏。帝驚異引見。勅承靈應。乃迎下都。止栖玄寺。一無所問。先有小蜂。飛螫師額。尋有大蜂。咬殺小者。銜首師前。飛揚而去。不久謀罔一人暴死。二為猘(居例切。狂犬。宋書曰。張收甞為猘犬所傷。食蝦蟆鱠而愈)狗嚙死。蜂相所徵。於是驗矣。師往瓦官。遇雨不濕。履泥不污。僧正慧暠(音杲)與諸學徒相逢於路曰。此神異人如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹敬重之至。奉以犀枕。別將夏侯孝威往寺禮覲。在道默念吳儀同所奉枕。欲得一見。比至師所。將行致敬。師便語威。欲見犀枕。可往視之。又於一日忽有聲告。洒掃庭宇。聖人尋至。即如其語。須臾師到。威懷仰之。言於道俗。故貴賤皂素悉歸向之。趣歸南嶽。不敢延留。帝餞以殊禮。目為大禪師。人舡供給送到江渚。師曰。寄跡南嶽。止十年耳。期滿當移。時眾不識其旨。及還山。每歲陳主三信參勞。供施眾積。榮盛莫加。說法倍常。神異難測。或現形大小。或寂示藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下。半山道場大集門學。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。告眾曰。若有十人不惜身命。常修法華般舟念佛三昧方等懺悔。行是行者。隨有所須。吾自供給。必相利益。如無。吾當遠離。苦行事難。竟無答者。因屏眾[A1]斂念。泯然命盡。小僧靈辯見師氣絕。號吼大叫。師便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾聖相迎。論受生處。何意驚動。妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心。諦坐至盡。咸聞異香滿室。頂煗身軟。[1]色如生。春秋六十有四。即陳太建九年歲次丁酉六月二十二日也。取驗十年。宛然符合。師平日服布素。寒則實以艾。徒屬服章率皆如此。凡有著作。口授成章。無所刪改。四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門等五部各一卷。並行于世。南山律師贊曰。自江東佛法弘重義門。至於禪法。蓋蔑如也。而南嶽尊者慨思南服。定慧雙開。晝談義理。夜便思擇。故所發言無非致遠。因定發慧。此旨不虛。南北禪宗罕不承緒。然而身相挺特能自勝持。見者回心。不覺傾伏。善識人心。鑒照冥機。訥於言過。方便誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒服章率皆以布。寒則艾。衲用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。唯斯南嶽慈行可歸。余甞參傳譯。屢覩梵經。討問所被法衣。至今都無蠶服。縱加受法。不云得成。若乞若得。蠶綿作衣。准律結科。斬捨定矣。約情貪附。何由縱之。唯南嶽獨斷高遵聖檢(居奄切。書檢印窠封題也)者也。

四祖智者大師。諱智顗。字德安。姓陳氏。頴川人也。有晉遷都。寓居荊州華容縣。梁散騎益陽公起之第二子也。母徐氏夢。香煙五彩縈迴在懷。欲拂去之。聞語曰。宿世因緣寄託王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。誕育之夜(本朝翰林學士扈蒙序云。大師梁大同四年戊午秋七月生)室內洞明。信宿其光乃止。內外胥悅盛陳鼎爼相慶。忽二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。賓客異之。隣室憶先靈瑞。呼為王道。兼用後相復名光道。故先立二字參互稱之。臥便合掌。坐必面西。年長而口不妄噉(徒敢切)見像便禮。逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝(魚稼切)其情志。口授普門品。初啟一遍即得。二親遏絕不許更誦。志學之年。士梁承聖屬元帝淪沒北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師。年十有八。投湘州果願寺法緒。出家緒授。以十戒道品律儀仍攝。以北度詣慧曠律師。北面橫經。具蒙指誨。又詣光州大蘇山南嶽禪師。受業心觀。乃於此山。行法華三昧。始住三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處靈鷲山七寶淨土聽佛說法。思為印可。又入熙州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒見思來。冥為披釋。常令代講。思躬執如意在觀聽。語學徒曰。此吾之義。兒恨其定力少耳。於是師資改觀。名聞遐邇。學成往辭。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南嶽。大師便詣金陵(云云)。綿歷八周。語默之際每思林澤。乃夢。巖崖萬重雲日半垂其側。滄海無畔泓澄其下。又見一僧搖手申臂。至于岐麓挽師上山(云云)。以夢通告。門人咸曰。此天台山也。因與慧辯等二十餘人挾道南征。隱淪斯嶽。後陳少主降勅徵入前後七使。並帝手疏。大師遂出都。迎入太極殿之東堂。請講智論(云云)。及金陵敗覆。策杖荊湘。剗迹雲峯。終焉其致會。大業在蕃。任總淮海。承風佩德。欽注相仍欲遵戒法奉以為師。致書累請。大師初陳寡德。次讓名僧。後舉同學。三辭不免。開皇十一年十一月二十三日。於揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。為王授戒。竟欲返故林。王乃固請。師曰。先有明約。事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至城門顧曰。國鎮不輕。道務致隔。幸觀佛化。弘護在壞。王禮望目極衘泣而返。遂上渚宮鄉壤。於當陽縣玉泉山。建一音寺。晉王仍請大師。著淨名疏。柳顧言徐陵並才華胄(直又切)績應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。後蕭妃疾。苦醫無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。願救所疾。師即率侶建齋。七日行金光明懺。至第六夕。忽降異雀。飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞啄吟之聲。眾並同矚。師曰。此相現者。妃當愈矣。鳥死復穌。表蓋棺還起。喙幽鳴顯。示齋福相乘。至翌日。患果瘳。王大嘉慶。時遇入朝(大王入朝也)旋歸台嶽。躬率禪門。更行前懺。仍立誓曰。若於三寶有益者。當限此餘年。若其徒生。願速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。誡曰。宜各默然。吾將去矣。言已端坐如定。而卒於天台山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十四日也。師居山。有蕈觸樹皆垂。隨採隨出。供僧常調。師若他往。蕈即不生。因斯以談誠道感矣。章安侍奉多年。歷其景行。可二十餘紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門。親傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行傳。廣流於世。隋煬帝末歲巡幸江都。夢感大師。言及遺寄。希自製碑文。極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。餘如別傳云。

五祖章安尊者。諱灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州宜興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類。未知所目。母夜稱佛法僧名。師仍口斆。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲。還為拯公弟子。日進文詞。玄儒並騖。清藻才綺。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油鉢。彌所留思。洎拯師厭世。沐道天台。承習定網。罔有虧緒陳至德元年。從大師出居光宅。研繹觀門。頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江州。勝地名山盡皆遊憩。三宮廬阜九向衡峯。無不揖迹依迎訪問遺逸。後屆荊部。停玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪從大師。戾(郎計切。來也)止邗溝(邗音寒。邗溝水名。在廣陵)居禪眾寺。為法上將。日討幽求。俄隨大師。東旋止于台嶽。晚出稱心精舍。開講法華。跨朗籠基。超於雲印。方集奔隨。負笈屯涌。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。獨擅浙東。聞稱心道勝。意之未許。求借義記。尋閱淺深乃知。體解心醉有所從矣。因廢講散眾。投足天台。飡稟法華。發誓弘演。至十七年。大師現疾。瞻侍曉夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書并諸信物。哀泣跪授晉王。五體投地。悲淚頂受。事遵賓禮。情敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送師還山。為大師設千僧齋。置國清寺。即昔有晉曇光道猷之故迹也。前峯佛隴寺號修禪。在陳之日。大師初建。隴南十里曰丹丘。經行平正。瞻望顯博。大師標基刊本。欲建道場。未果心期。故遺囑斯在。王工入谷。即事修營。置臬(古公切)引繩。一依舊旨。仁壽元年。晉王入嗣。[A2]采巡本國。萬里川途。人野畢慶。以檀越昇位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引見。慰問重疊。酬對如響。言無失厝。臣主榮歎。前遣員外散騎侍郎張乾威。送還山寺。施物三千段氈三百領。又設千僧齋。寺廟臺殿。更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。松竹之嶺奄同被錦。斯實海西之壯觀也。遠符大師之言。具如別傳。仁壽二年下令。延請云。夏序炎赫。道體休宜。禪悅資神。故多佳致。近令慧日道場㽵論二師講淨名經。全用智者義疏。判釋經文。禪師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。并[1]華經疏。隨使入京也。佇遲來儀。書不盡意。師持衣負錫。高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契。無不伸請。並隨問接對。周統玄籍後遣信送還。䞋遺隆倍。大業七年。治兵涿野。親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因問左右。備敘軒皇先壯阪泉之戮暴後歎峒山之問道。追思大師。感慕動容。下勅迎師。遠至行所。引見天扆(於蟻切。天子所居也)敘以同學之歡。又遣侍郎吳旻。送還台寺。爾後王人繼至房無虛月。師縱懷丘壑。絕迹世累。定慧兩修。語默雙化。乃有名僧大德近城遠方希覩三觀十如及以心塵使性。並拜手投身。請祈天鼓。皆疏瀹情性。澡雪胸襟。三業屢增二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終于國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人眾侶瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。發口三稱阿彌陀佛。低身就臥。累手當心。色白歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日。甞有同學智晞。大師親度。清亮有名。先以貞觀元年卒。臨終云。吾生兜率矣。見師智者寶座行列皆悉有人。惟一座獨空云。却後六年。章安法師昇此。說法焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。窆(保驗切。下棺也)于寺之南山。遠近奔號。喧震林谷。初師化流囂俗。神用弘方。村人於法龍去山三十餘里。染患將絕。眾治不愈。其子奔馳。入山祈禱求救。師為轉法華經。焚栴檀香。病者雖遠。乃聞檀香。入鼻應時痊復又樂。安南嶺地曰安洲。碧樹清溪。泉流伏溺。人徑不通。師留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講經。曾未浹旬。白沙通涌。平如玉鏡。師以感通相顯。不違前願。仍講法華金光明二部。用酬靈意。甞於章安攝靜寺。講涅槃經。值海賊上抄道俗奔委。師方撾鍾就講。顏無懾(章涉切。怯也)懼。賊徒麾旛詣寺。忽見兵旗曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發。群覩驚憚一時退散。甞於佛隴。講暇携引學徒。累石為塔。別須二片用搆塔門。弟子光英先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求。復勞神力。師舉杖聊撝前所運石。颯然驚列(說文曰。列分解也)遂折為兩段。厚薄等均。用施塔戶。宛如舊契。若斯靈應其相寔多。自師受業天台又稟道衡嶽。南嶽天台三世相繼宗歸莫二。若觀若講常依法華。又講涅槃金光明淨名等經。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯才雲行雨施或同天網。乍擬瓔珞。能領唯師一人。其私記大師詞旨。及自製義記。并雜文等題目。並勒于碑陰。弟子光英後生標俊優柔教義。與國清寺眾僉共紀其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法宣為文。其詞甚麗。見于別集。

六祖法華尊者。諱智威。姓蔣氏。縉雲人也。頴脫塵蒙。心遊物表。少事師于軒轅氏鍊丹山。聞天台宗教盛。遂負笈往沃洲石城寺。親章安禪師。求請心要。既而得一融道。體二居宗。定慧方均。寂照相半。雖曰自了。急在利他。天與多能。富有辭藻。著桃巖寺碑。與頭陀寺碑。氣度相來。後以法眼付授小威焉。時傳威是徐陵後身。其智利雄才斷可知矣。

七祖天宮尊者。諱慧威。姓留氏。東陽人也。𩭳角之年。露其舊習。抉開愛網。徑入空門。不滯一方。仍參三益。聞縉雲大威禪師盛行禪法。裹足造焉。刻志忘勞。覩威牆奧。一日千里。罔不推稱。至有成業。時謂小威。然其樂靜居山。罕交人事。指教門人不少傑出者。左谿一人而已。師甞修止觀。匪棄光陰。說與行而並馳。語將默而齊貫。落然汪汪然。人無德而名焉。

八祖左溪尊者。諱玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太守拯公之後。曹魏世避地于江左。則梁大士翕之六代孫。遂為烏傷人也。母葛氏初妊。夢乘羊車飛空躡虛。而覺身重。自茲已後。葷血惡聞。殆乎產蓐。亦如初寐。後心輕體安。嬰兒不啼。唍(胡板切。小笑貌)爾而笑。九歲出家。師授其經。日過七紙。如意元年閏五月十九日。勅度配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師。受滿足戒。旋學律範。又博覽經論。搜求異同。尤切涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未為平允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商搉(音角。揚搉大舉)祕要。雖互相述許。大旨未周。聞天台一宗可以清眾滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺小威法師。竭力以親附之。不患貧苦。達法華淨名大論止觀禪門等。凡一宗之教迹研覈至精。後依恭禪師。重修觀法。博達儒書。兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見。獨以止觀。以為入道之程。作安心之域。雖眾聖繼想。而以觀音悲智。為事行良津。遊心十乘。諦冥三觀。四悉利物。六即體遍。雖致心物表身厭人寰。情捐舊廬。志栖林壑。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以為號。獨坐一室。三十餘秋。麻紵為衣。糲蔬充食。有願生兜率宮。必資福事。乃營殿壁。繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻。嘆未曾有。此後或猿玃來而捧鉢。或飛鳥息以聽經。時有盲狗。來至山門。長嘷宛轉于地。師憫之。焚香精誠。為狗懺悔。不踰旬日。雙目豁明。至開元十六年。刺史王止容屈師出山暫居城下。師辭疾仍歸本居。厥後誨人匪倦。講不待眾。一欝多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。食無重味。居必偏廈。非因尋經典。不然一燭。非因覲聖容。不行一步。其細行修心。蓋徇律法之制。遂得遠域沙門。隣境耆耋。擁室填門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈稟。建其殿宇。形像累二。甎塔繢事。不用牛膠。悉調香汁。天台之教鼎盛。何莫由斯也。心不離定中。口不甞藥味。耄期之歲同於壯齡。一日顧謂門人曰。吾眾事云。畢年旦暮焉六即道圓。萬行無得。戒為心本。汝等師之。天寶十三年九月十九日。薄疾而終。春秋八十有。僧夏六十有一。四輩號慟。如慕如疑。香木幢幡。雷動山谷。鄉人或夢師居寶閣第四重者。寤告隣與之夢協。兜率天者第四天也。願力所屆。廣度人天。既荼毘已。門人分半舍利。建塔於州之東源。申永慕也。生甞撰法華經科文二卷。付法弟子。衢州龍丘寺道賓。淨安寺慧從。越州法華寺法源。神邕常州福業寺守真。蘇州報恩寺道遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年慕道。志意求師。不踰三年。思過半矣。行其道者。號左溪焉。第其傳法。號八祖矣。禹山沙門神迴著乎真贊。

九祖荊谿尊者。諱湛然。姓戚氏。世居晉陵之荊谿。則常州人也。家本業儒。師獨有拔俗之志。童𮯁邈(上初謹切。毀齒也。下亡卓切。遠也)焉異於常倫。年二十餘。受經於左谿。左谿與之言大駭。異日左谿謂曰。汝何夢乎。對曰。疇昔之夜。夢披僧服掖二輪。遊大河之中。左谿曰。噫汝當以止觀二法度群生於生死淵乎。乃授以本師所弘之法。師德宇凝粹神鋒爽拔。其密識深行冲氣慧用。方寸之間。合於天倪。至是始以處士傳道。學者悅隨。如群流趣於大川也。天寶初年。解逢掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集。廣尋持犯開制之律範焉。復於吳郡開元寺。敷行止觀。無何左谿捐代挈密藏。獨運於東南。謂門人曰。道之難行也。我知之矣。古先至人。靜以觀其本。動以應乎物。二俱不住。乃蹈于大方。今之人或蕩於空。或膠於有。自病病他。道用不振。將欲取正。捨予誰歸。於是大啟上法。旁羅萬行。盡攝諸相。入於無間。即文字以達觀。導語默以還源。乃廣祖師所傳章句。凡十數萬言。心度諸禪。身不踰矩。三學俱熾。群疑日潰。求珠問影之類。稍見罔象之功。行止觀之盛始師之力也。天寶末大曆初。詔書連徵。辭疾不就。當大兵大飢之際。揭厲法流。學徒愈繁。瞻望堂室。以為依怙。然慈以接之守之。大布而衣。一床而居。以身誨人。耆艾不息。建中三年二月五日。示疾佛隴道場。顧語學徒曰。道無方。性無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念無相。謂之空。無法不備。謂之假。不一不異。謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。善利利人。在此而已。爾其志之。言訖隱几泊(白各切。揚雅草玄曰。自守泊如也)如而化。春秋七十有二。法臘三十四。門人號咽。奉全身起塔。祔(音附)于智者大師塋兆西南隅焉。入室弟子吳門元浩。可謂邇其人近其室矣。然平日輯纂教法。明決前疑。開發後滯。則有法華釋籤法華疏記各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補助儀一卷。方等懺補闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金錍論一卷。及止觀義例止觀大意文句十妙不二門等。盛行于世。述三部記成。師親書寄姑蘇開元寺大藏。語刊小石碑。至今存焉。亦錄於此。庶見慈悲為人之心也。其又曰。開元十六年首。遊浙東尋師訪道。至二十年。於東陽金華。遇方巖和尚。示以天台教門。授止觀等本。遂求學於左谿大師。蒙誨以大旨。自惟識昧。凡所聞見。皆紀於紙墨。暨至德中。移隸此寺。乾元已來。攢成卷軸。蓋欲自防迷謬。而四方道流。偶復傳寫。今自覺衰疾。諸無所任。留此本兼玄疏兩記共三十卷。以寄此藏。儻於先師遺文。碑補萬一。則不負比來之誠。幸眾共守護。以貽後學。大曆十二祀孟秋。沙門湛然記。

贊寧曰。詳夫師始天寶終建中。以自證之心。說未聞之法。經不云乎。云何於少時大作佛事。吾師有焉。其朝達得其道者。唯梁肅學士。故摛(恥離切。舒也)鴻筆。成絕妙之辭。彼題目云。甞試論之。聖人不興。其間必有命世者出焉。自智者以法傳章安。章安再世。至於左谿。明道若昧。待公而發。乘此寶乘。煥然中興。蓋受業身通者。三十有九僧。搢紳先生高位崇名屈體承教者。又數十人。師嚴道尊遐邇歸仁。向非命世而生。則何以臻此。觀夫梁學士之論。儗議偕齊。非此人。何以動鴻儒。非此筆。何以銘哲匠。蓋洞入門室。見宗廟之富故。以是研論矣。吁吾徒往往有不知師之道。詩云。維鵲有巢。維鳩居之。梁公深入佛之理窟之謂歟。有會稽法華山神邕作真讚。至大宋開寶中。吳越國王錢氏追重而誄之。號圓通尊者焉。可不是歟。

輔行一云。龍樹龍接入宮。一夏但誦七佛經目。玄注云。大不思議經有三本。有十萬偈四十八品。龍樹誦出流傳于世。

天台九祖傳(終)

上天竺門生(惟椿)裒率山中同學刊板(至顓)。齊沐敬書以廣流通。共期佛慧。旹

皇宋嘉定辛未夏制六月旦日。謹識。瑪瑙住山(有朋)。

(附)道邃和上行迹(又作行業記)

大唐天台沙門乾淑述

和上俗姓王氏。瑯瑘苗裔。桑梓西京繡衣繼代不可具。委身乃授監察御史。解組辭榮。從師學道。年二十。四方乃進具。於秦地學戒。既達持犯。思學大乘(原本無學字。龍城沙門忍鎧。依內證血脈譜正之)遂寫慈恩法華疏。於夜夢見一僧。而語曰。何不聽於天台圓頓宗旨。至明旦乃向眾人陳說夢事。眾人曰。既有夢。豈無其徵。承常州妙樂寺湛然闍梨。今盛傳弘此教。時雖聞其語。未為的實。後有信至方知不虛。乃捨所寫。振錫南行。到揚州法雲寺欲住。旬日又夢見一僧。語曰。妙樂講經已欲至方便品。今可速往。因乃馳趣。果如其夢。集業五年(本按集字當作習字)更無他事。以燭繼晝。麟角業成。乃辭師獨行。師曰。隨方而住。隨分宣傳。縱自修行亦為利益。遂却至揚府。被人請講法華止觀玄文。各得數遍。後入天台。於路至越州。見御史端公。後除歙州刺史。陸參拜為和上(本按陸字恐剩)後至貞元十二年。入天台。居山九年。講法華止觀玄文等。未曾有闕六時行道。法華一部大小乘戒日常一遍。未甞不周。二十年。台州刺史請下龍興。講法華止觀。至今年二月。因勾當本國教門。且暫停耳。但乾淑隨和上。始得十年。在前之事。悉不具知。略書而已。

𮯁
【原】大日本續藏經
河【大】，獨步河謂【考偽-原】
色【大】，顏色【考偽-原】
華【大】，法華【考偽-原】
斂【CB】，歛【大】 采【CB】，釆【大】

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