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付法藏因緣傳
No. 2058

付法藏因緣[1]卷第一

[4]
敬禮無邊際  
去來現在佛
等空不動智  
救世大悲尊

昔婆伽婆於無量劫為眾生故求最勝道就種種難行苦行捨所愛身頭目髓腦國城妻子宮殿臣妾投巖赴火斬截身體或時有為一四句偈剝皮為紙折骨為筆以血為墨書寫供養諮學明師稟受諸佛悲傷群生勞謙累德修萬善行發洪誓願如五百本生[A1]廣說本學具足垂成正覺菩提樹下[5]趺而第六天魔深生愁毒念其道成必當勝我即率官屬十八萬億詣樹王下謂菩薩曰今宜可速起還宮若不爾者當持汝足擲大海外爾時菩薩如師子王心無驚畏告言汝曾供養一辟支佛受八戒齋由斯福故得為天王然我已於阿僧祇劫具足成就難行苦行大地未有如針鋒許非吾昔日修苦行處假使魔眾如恒河沙不能傾動我之一云何汝今欲以吾身擲大海外魔復言曰我於往昔施辟支佛得為天[6]斯事可明汝所說以何為證於是菩薩[7]手指地曰[8]知我爾時地神從金剛際踊身而出合掌白言誠如尊教有此地來我為其神此地無有如針鋒許非是菩薩本行之處魔聞斯言顛倒而墮破魔軍已成最正覺三達獨照六通無[9]具足大悲辯才無盡所可宣說人皆信受暢微妙法拯濟群生譬如金剛所擬摧如來教門亦復如是能滅眾生煩惱諸結遍遊國土聚落城邑以清淨法拔眾毒刺伏外學立最勝幢閉惡趣門開涅槃道化緣將畢垂當滅度告大弟子摩訶迦葉汝今當知我於無量阿僧祇劫為眾生故勤修苦行一心專求無上勝法如我昔願今已滿足葉當知譬如密雲充遍世界降注甘雨生長萌芽無上法雨亦復如是能令眾生增善根所以諸佛常加守護恭敬讚歎禮拜供養如我今者將般涅槃以此深法用囑累汝當於後敬順我意廣宣流布無令斷絕迦葉白言善哉受教我當如是奉持正法使未來[10]蒙饒益唯願世尊不以為慮是故如來滅度之後摩訶迦葉次宣正教集佛法藏化諸眾生其所度脫永不退轉彼大迦葉智慧淵廣名稱普聞功德具足今當隨順說其行過去久遠毘婆尸佛化眾生已入般涅槃四部弟子咸生悲戀收取舍利起七寶塔剎莊嚴殊特妙好時彼塔中有如來像面上金色少處缺壞時有貧女遊行乞匃得一金珠內懷歡喜意欲為薄補像面上迦葉爾時為鍛金師女即持往倩令修造是時金師聞其為福歡喜治之瑩飾既訖用補像面因共願曰願我二人常為夫妻身真金色恒受勝以是因緣九十一劫身真金色生人天中快樂無極最後託生第七梵天時摩竭國有婆羅門名尼俱律陀於過去世久修勝業才博達智慧深遠多饒財寶巨富無量金銀琉璃珂貝璧玉牛羊田宅奴婢車乘比摩竭王千倍為勝時瓶沙王金犁千具彼婆羅門恐與王齊招諸罪咎乃少其一唯有九百九十九具其家有㲲最下之者直百千兩金釘釘之入地七尺㲲不穿破如本不異以福德力財富如是雖饒財寶無有子息自念老朽死時將至庫藏諸物無所委付於其舍側有樹林神彼婆羅門為求子故即往祈請歷年歲了無徵應時俱律陀大生瞋忿語樹神曰我事汝來已經年歲都不見為垂一福今當七日至心事汝若復無驗必相燒剪樹神聞已甚懷愁怖向四天王具陳斯事是四王往白帝釋帝釋觀察閻浮提內無福德人堪為彼子即詣梵王廣宣上事爾時梵王以天眼觀見有梵天臨當命終即告之曰汝若降神宜當生彼閻浮提界婆羅門家天對曰婆羅門法多惡邪見我今不能為其子也梵王復言彼婆羅門有大威德閻浮提人莫堪往生汝必生彼吾相擁護終不令汝入邪見也梵天曰諾敬承聖教於是帝釋即向樹神說如斯事樹神歡喜尋詣其家語婆羅門汝今勿復起恨於我却後七日當滿卿至七日已[A2]覺有娠足滿十月生一男兒顏貌端正身真金色光明赫奕照一由旬師占曰此兒宿福有大威德志力清遠不貪世務必當出家得無著果年雖童稚志念清淨行慈博施少欲知足恒觀世樂無常危脆未曾暫生愛樂之想爾時父母見其如是懷愁惱而相謂言是兒生時相師占曰必當出家今設何方斷絕其意覆自思惟世可耽著唯有美色當為選擇端正良匹用斷其[A3]至年十五欲為娉妻迦葉聞之深生愁惱父母言我志清淨不須妻也如是至三父母不聽於是迦葉知事難免便設權謀白父母能為我得金色女人[A4]姿容超世然後乃當開意納之若不得者終不[A5]爾時父母敬念彼故不違其語即時[A6]召諸婆羅門遣行國界若有女人身真金色端嚴殊妙為我娉諸婆羅門便共為謀鑄金為人顏貌奇特眾共[1]輿之遊諸聚落高聲唱言若有女人此金神禮拜供養未來必得微妙智慧身真金色諸女聞已皆出禮敬時有一女顏容[2][王*(十/(罩-卓+衣))][A7]體紫金色稟性[3]柔和智慧深遠即是往日金珠女也以昔勝緣有此妙身立志堅固獨不出外諸女咸問不出之意答言諸姊我意閑寂不悕餘願故不出耳時諸女人強將此女往觀金神此女光明形貌[A8]姿[4]映蔽金神悉不復現諸婆羅門即為[A9]遂相然可期成婚彼女聞之亦甚愁惱志不自從即便行嫁二人相對志各凝潔雖為夫妻了無欲共立要曰我等今者宜各異房不相嬈近爾時父母知是事已即便勅人去除一室共同處空其室內唯置一床於是迦葉[5]妻要今此室中唯有一床我等二人理無同我若眠息汝當經行汝若睡[6]我當經行後於中夜迦葉次行妻時[7]眠睡手垂床前有毒蛇從戶而入欲螫其妻迦葉慈愍即便徐前以衣裹手舉置床上妻便驚[8]而責之今汝丈夫無志乃爾共我立誓要不相近今復何緣竊舉吾手迦葉答言我無欲情而近汝也蛇從外入[9]欲相螫恐為傷害汝手耳毒蛇猶在即便示之妻意乃悟於是夫妻深厭諸有不生甘樂如人淨洗不喜塵詣父母所求欲出家既蒙聽許便作沙門[10]守素無為無欲在於空閑勤修苦行是迦葉作是誓言世界所有成羅漢者我悉歸作是語已出家威儀所有諸戒皆悉具足逮至如來成一切智於王舍城頒宣妙法時迦葉[11]糞掃衣來詣佛所稽首禮敬合掌而立白佛言世尊我今歸依無上清涼願哀納受聽在末次世尊歎曰善來迦葉即分半座命令就坐迦葉白佛我是如來末行弟子顧命分座不敢順旨是時眾會咸生疑曰老沙門有何異德乃令天尊分座命之此人殊勝唯佛知耳於是如來知眾心念欲決所即宣迦葉大行淵廣世尊又曰我今所有大慈大悲四禪三昧無量功德以自莊嚴葉比丘亦復如是又於往昔過去久遠時有聖王號文陀竭高才超世智慧無倫時天帝釋欽敬其德遣七寶車造闕迎王時乘天車飛空而往天帝出迎與共同坐相娛樂已送王還宮佛告比丘爾時天帝今迦葉是陀竭王則吾身是迦葉往昔以生死座命吾同坐故吾今日成無上道以正法座報其本[12]爾時世尊即為迦葉如應說法示教利喜譬如鮮淨白㲲易受染色即於座上得阿羅三明六通具八解脫高才勇猛儀相安詳常與如來對坐說法時諸天人謂世尊師是迦葉即辭如來往耆闍崛山賓鉢羅窟山多有流泉浴池樹林蓊欝華果茂盛百獸遊集吉鳥翔鳴金銀琉璃羅布其地迦葉在斯經行禪思宣暢妙法度諸眾生至後世尊垂入涅槃放勝光明大地震動便作是念非如來欲入涅槃現斯相耶即入三昧以天眼觀見於世尊熙連河側全身捨壽作是觀已慘然不悅如來涅槃何[A10]駛哉世間眼滅不善增長即與眷屬前後圍遶向拘尸[A11]城禮覲世尊於其前路見一梵志右手執持曼陀羅華迦葉問言汝從何來識吾師不答曰識入般涅槃已經七日一切人天大設供養吾從彼間得斯花來時諸比丘聞是語已大悲惱舉身投地號哭哽咽淚下如雨咸作是言咄哉無常有大勢力能壞如是功德寶枯竭法海摧倒法幢世間闇冥永失[13]一切眾生無所宗仰增長惡道減損天人奇哉無常深可厭患譬如電光理無久停常迅駛亦難可保能壞盛年色力壽命殄滅一切世間歡愛愚人保之智者不也於是迦葉與諸比丘即便前行至雙樹間遶棺三匝稽首作禮而說偈言

超哉三界乘  
永度生死流
寂然無相願  
微妙難思議
佛日甚明淨  
能除愚癡闇
積劫修苦行  
誓度諸苦人
云何於今者  
棄捨[14]慈悲
全身處金棺  
寂然安不動
唯願天人尊  
顯現金色身
普令一切眾  
興起無量願

爾時世尊於金棺內千張㲲中出金色足明照曜猶如盛日棺㲲無虧而足顯現一切大眾見是事已倍更悲惱號哭哽塞爾時迦葉偏袒右肩接足作禮重說偈言

如來足踝滿  
千輻相輪現
指纖長柔軟  
[1]網成就
大悲濟群生  
斷世眾疑結
是故我今日  
頂禮最勝足
我證四真諦  
說佛功德聚
已讚歎恭敬  
宜還斂[2]

爾時迦葉令諸力士更以[3][4]用纏佛身香油灌上而閉棺蓋積栴檀薪闍維如來難見火悲泣哽咽號哭懊惱而說偈言

[5]哉無常  
甚可憂畏  
能滅如是
功德寶聚  
世尊此身  
清淨無垢
今在金棺  
以千㲲纏  
香油流灌
然栴檀薪  
微妙勝身  
為何所在

爾時迦葉以乳滅火說偈讚曰

千㲲纏身  
火耶旬之  
佛神力故
內一衣在  
外亦不燒  
唯中都盡
此勝神力  
不可思議

摩訶迦葉說是偈已告諸比丘佛已耶旬尊舍利非我等事何以故國王長者大臣居求最勝福自當供養我等宜當結集法眼無令法炬速疾磨滅為未來世當作照明隆三寶使不斷絕爾時迦葉與諸比丘至王舍城賓鉢羅窟阿闍世王得無根信及至如來滅度之後群臣相與咸共議曰大王信心猶如巨海超諸人天世界之上若聞世尊入涅槃者沸血必當從面流出身體分散命不云遠當設何方令免斯難時有一臣名曰雨智慧淵廣善於方便造一銅池縱廣數[6]以淨香油盈注其內令阿闍世王坐斯[7]而復更以鮮淨白㲲圖畫如來本行之所謂菩薩從兜率天化乘白象降神母胎父名白淨母曰摩耶處胎滿足十月而生未至地帝釋奉接難陀龍王及跋難陀吐水而浴摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍地神化華以承其足四方各行滿足七步至於天廟令諸天像悉起奉迎阿私陀仙抱持占相既占相已生大悲苦自傷當終不覩佛興詣師學書技藝圖讖處在深宮六萬婇女娛樂受樂出城遊觀至迦毘羅園道見老人及以沙門還詣宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨所有宮殿[8]墓無異厭惡出家夜半踰城至欝陀伽阿羅[9]等大仙人所聞說識處及非有想非無想定既聞是已深諦觀知非常苦不淨無我捨至樹下六年苦行便知是苦不能得道爾時復到阿利跋提河中洗[10]

爾時有二[11]牛女人[12]神故以千頭牛[13]取其乳飲五百頭如是展轉乃至一牛取其乳煮用作糜[14]高九尺不棄一[15]有婆羅門問言姊妹汝煮此[16]欲上何人女即答曰[*]樹神婆羅門言何有神祇能受[17]唯有食者成一切智乃能受汝若斯之於是女人便奉菩薩即為納受而用食之然後方詣菩提樹下破魔波旬成最正覺波羅[18]為五比丘初轉法輪乃至詣於拘尸那城力士生地入般涅槃如是等像皆悉圖王問群臣汝作何等答言大王我畫如來功德之像次至世尊滅[19]形變王便驚愕舉身毛竪深生悲戀思慕如來此池中油五分之一忽然流注入王身中譬如焦墼投之大[20]水自滲入彼亦如是由斯因緣命得全阿闍世王信敬隆篤感戀如來其事若此聞迦葉往甚大歡喜嚴治道路燒香散華乘白象出迎迦葉王昔見佛自投象下恭敬禮拜見迦葉時亦復如是摩訶迦葉神力接之令無傷害即告王曰佛力殊勝不同聲聞聲聞入定乃有神足自後見我勿投象也言敬諾即白迦葉世尊涅槃我竟不見尊若滅度願必垂告迦葉曰善因告王言如來世尊智慧深遠能滅眾生三毒熾火能枯十二因緣大樹諸天世人皆蒙饒益今入涅槃世間眼滅生老病死憂悲衰惱如是等苦轉更熾盛我欲為彼而作慧明共諸比丘集佛法王於今者宜辦供具王言善哉願諸聖士恒受我供於是迦葉告阿那律諸羅漢中誰不來者阿那律言憍梵波提在尸利沙宮未來此爾時迦葉告梨婆提汝可往彼尸利沙宮語憍梵波提大迦葉等今有僧事要須相見時梨婆提飛空而往具陳上事爾時尊者問梨婆提世尊何在而云迦葉梨婆提言佛入涅槃法橋已壞法山已崩法燈已滅黑闇時至憍梵波提歎曰苦哉世間空虛魔王波旬今當喜矣凡愚眾生無明所蔽流轉生死沒在魔網十力世尊[1]而出之今入涅槃永無救護哀哉眾生深可悲愍告梨婆提可為我頂禮迦葉及餘聖眾如我辭曰憍梵波提白大迦葉世尊若在我當往彼禮拜供今入涅槃世間空虛觀閻浮提無一可樂如大龍王既捨身已龍子必隨我亦如是欲涅槃作是語已即便滅度如是諸人聞佛滅度悉入涅槃迦葉唱言未集法藏勿涅槃時諸比丘問大迦葉先集何法迦葉答[2]先修多羅又問使誰集修多羅大迦葉阿難比丘多聞總持有大智慧常隨如來梵行清淨最後法中利安眾僧知見具足佛[A12]讚歎宜可使彼集修多羅爾時迦葉即告阿難[3]於今者可演法眼阿難曰諾觀察眾心而說[4]偈言

比丘諸眷屬  
離佛不莊嚴
猶如虛空中  
眾星之無月

說是偈已禮眾僧足即昇法座而說是言是我聞一時佛住波羅[*]鹿野苑中古仙住為五比丘初轉法輪謂苦聖諦如是廣說說是語已五百羅漢飛昇虛空高聲唱言哉無常甚大迅速如河駛流逝而不返我等昔者[5]覩世尊今乃言聞皆各悲泣而說偈

咄哉諸有苦  
迴動如水月
不堅如芭蕉  
亦如幻影響
如來大雄猛  
功德超三界
猶為無常風  
[6]流而不住

五百羅漢說是偈已還復本座爾時迦葉問諸比丘阿難所言不錯謬耶皆曰不異世尊所說於是迦葉命優波離[A13]尼藏迦葉自集阿毘曇藏集法藏已摩訶迦葉即說偈言

以此尊法輪  
濟諸群生類
十力[7]所說  
皆當勤修行
此法是明燈  
能破諸黑闇
諸賢宜受持  
慎勿生放逸

爾時迦葉入願智三昧觀所集法無闕少耶思惟已訖知皆具足便作是念如來大師我善知識利安饒益如母愛子我今以法益同梵行示未來世作大悲想欲使大法流布不始於今者報如來恩我年朽邁身為老壞臭爛之體甚可厭惡無常危敗不可依[A14]為諸苦之所惱害誰有智者當樂此身我今宜可入般涅槃[8]思惟我今當[9]大慈大悲佛婆伽婆真善知識無量淨善功德所微妙舍利所在之處皆往禮拜恭敬供養即飛虛空至四塔前禮拜供養復詣八塔至心恭敬譬如雁王飛到大海娑伽羅宮禮敬佛牙如大壯士屈[A15]臂頃至忉利天釋提桓因與諸天眾出迎迦葉禮敬供養摩訶迦葉告帝釋曰我欲涅槃禮如來髮故來至此提桓因聞是語已心懷惆悵悲泣懊惱自取佛髮敬授迦葉迦葉受已至心禮敬牛頭[10]檀以用供養供養已訖語諸天子五欲無常不可久保如花上露見陽則[11]唯有善法深可願樂當觀苦空慎莫放逸作是語已從彼天沒還王舍城阿難隨逐未曾捨離恐入涅槃或不覩見後於少時摩[12]迦葉告阿難曰汝獨入城我亦當往爾時迦葉著衣持鉢王舍城作是念言阿闍世王本與我要若涅槃時必來見我我今當往告之可乎到王門下語守門人為我白王摩訶迦葉今在門外欲得相見守門人言王今睡眠若覺之者恐貽罪累迦葉語言王若覺者好為我語摩訶迦葉欲入涅槃來與王別不見而去於是迦葉至鷄足山於草敷上[13]趺而坐作是願言今我此身著佛所與糞掃之衣自持己鉢乃至彌勒令不朽壞使彼弟子皆見我身而生厭惡復作是念阿闍世王若不見我沸血必當從面而出命不全濟若使彼王與阿難來山當為開令其得入若還去者復當還合便捨命行唯留少壽應時大地六種震動釋提桓因與諸天子以曼陀羅花天諸末香供養舍利[14]大悲惱而作是言如來滅度感戀未迦葉涅槃增我悲惱賓鉢羅窟即便空曠巷里窮酸苦厄羸劣貧露孤寒彼恒矜愍捨之去誰當覆護如十五日天無雲翳月及眾星處空顯現如來聖眾亦復如是住在世[A16][15]星月死無常雲如何[16]一旦隱蔽最勝福田諸天如是極生悲感哀摧號哭啼泣懊惱共相裁抑歸還天上阿闍世王於睡臥中夢屋梁折尋便驚覺心生惶怖門人白王摩訶迦葉欲入涅槃來與王別正值眠令我致意即便迴還王聞是事悶絕躄地冷水灑面方得醒[1]舉聲大哭涕泣盈目何薄祐垢障深厚諸聖涅槃不一覩見即詣竹園禮阿難足問言迦葉滅度未耶阿難答已涅槃矣今在何處我欲供養於是阿難共阿闍世王向雞足山王既到已山自開闢迦葉在中全身不散曼陀羅花以覆其上見是已發聲號哭舉身投地[2]𧂐諸香木欲闍毘之阿難問言欲作何等[3]欲耶旬阿難言曰摩訶迦葉以定住身待於彌勒不可得彌勒出時當將徒眾九十六億至此山上見於迦葉時彌勒眾皆作是念釋迦如來弟子身形卑陋若此彼佛亦當與斯無異於是迦葉[4]身虛空作十八變變為大形充滿世時彌勒佛即就迦葉取僧伽梨是時大眾見其神力除憍慢心成阿羅漢王供養[A17]歸本國時雞足山還合如初

付法藏因緣[5]卷第一

[王*(十/(罩-卓+衣))]
傳【大】*,經【宋】【元】【明】【宮】*
元【大】*,後【宋】【元】【明】【宮】*
西域三藏【大】*,世沙門【宋】【元】【宮】,沙門【明】*
(敬禮…尊)二十字【大】,〔-〕【宮】
跏【大】,加【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
申【大】,曳【宮】
神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,皆【宮】
輿【大】,舉【宋】【元】【明】【宮】
[王*(十/(罩-卓+衣))]【CB】【麗-CB】,璝【大】,傀【宮】(cf. K30n0990_p0090b03)
柔和【大】,和柔【宋】【元】【明】【宮】
麗【CB】【麗-CB】【宮】,容【大】(cf. K30n0990_p0090b08)
更【大】,便【宋】【宮】
臥【大】,眠【宋】【元】【明】【宮】
眠睡【大】,睡眠【元】【明】
寤【大】,寢【元】【明】
規【大】,視【宮】
淨【大】,真【宋】【元】【明】【宮】
披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】
勳【大】,恩【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,夫【宋】
大【大】,本【宮】
縵【大】,鞔【宋】【宮】
足【大】,人【宮】
千【大】,天【宋】【宮】【麗-CB】,大【元】
㲲【大】,〔-〕【宋】
怪【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,快【大】(cf. K30n0990_p0091c12)
仞【大】,刃【宮】
池【大】,油【宮】
塜【大】,塚【宋】【元】【宮】
邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】
浴【大】,洛【宮】
牧【大】,放【宋】【元】【明】【宮】
祀【大】*,祠【宋】【元】【明】【宮】*
搆【大】,𤚲【宋】【元】【明】【宮】
涌【大】,踊【宋】【宮】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】
糜【大】,麋【明】
食【大】,之【宋】
㮈【CB】【麗-CB】*,捺【大】*,奈【宋】【元】【明】【宮】*(cf. K30n0990_p0092b18)
度【大】,後【宋】【元】【明】【宮】
池【大】,地【宮】
挽【大】,勉【宋】【元】【明】【宮】
言【CB】【麗-CB】【宮】,曰【大】(cf. K30n0990_p0093a18)
於今【大】,〔-〕【宋】
偈言【大】,〔-〕【宋】
目【CB】【麗-CB】【宮】,自【大】(cf. K30n0990_p0093b10)
㵱【大】,漂【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】,諸【宮】
更【大】,便【元】【明】
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
栴【大】,旃【明】
晞【大】,稀【宋】【宮】
訶【CB】【麗-CB】【宮】,摩【大】(cf. K30n0990_p0094a03)
跏【大】,加【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,子【宮】
如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
卒【大】,奔【宮】
悟【大】,寤【宋】【元】【明】【宮】
𧂐【大】,積【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,答曰【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】,涌【宋】【宮】
傳【大】,〔-〕【宋】【宮】,經【元】【明】
緣【CB】【麗-CB】,經【大】(cf. K30n0990_p0088c12) 婦【CB】【麗-CB】,歸【大】(cf. K30n0990_p0090a02) 意【CB】【麗-CB】,情【大】(cf. K30n0990_p0090a12) 姿【CB】【麗-CB】,恣【大】(cf. K30n0990_p0090a17) 娶【CB】【麗-CB】,取【大】(cf. K30n0990_p0090a18) 迎【CB】【麗-CB】,延【大】(cf. K30n0990_p0090a19) 瑋【CB】【麗-CB】,偉【大】(cf. K30n0990_p0090b03) 姿【CB】【麗-CB】,恣【大】(cf. K30n0990_p0090b08) 娉【CB】【麗-CB】,聘【大】(cf. K30n0990_p0090b09) 期【CB】【麗-CB】,斯【大】(cf. K30n0990_p0091a22) 那【CB】【麗-CB】,〔-〕【大】(cf. K30n0990_p0091a23) 所【CB】【麗-CB】,常【大】(cf. K30n0990_p0093a22) 毘【大】,比【麗-CB】 恃【CB】【麗-CB】,持【大】(cf. K30n0990_p0093c07) 申【CB】【麗-CB】,伸【大】(cf. K30n0990_p0093c15) 間【CB】【麗-CB】,尊【大】(cf. K30n0990_p0094b04) 已【CB】,己【大】

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