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婆藪槃豆法師傳
No. 2049

婆藪槃豆[4]法師

婆藪槃豆法師者北天竺富婁沙富羅國人富婁沙譯為丈夫富羅譯為土毘搜紐天王世傳云是帝釋弟帝釋遣其[6]閻浮提作王為伏阿修羅其生閻浮提為婆藪提婆王之子有[7]修羅名因陀羅陀摩那因陀羅是帝釋名陀摩那譯為伏此阿修羅恒與帝釋鬪戰謂能伏帝釋故有此名毘伽羅論解阿修羅謂非善戲即應以此名譯之諸天恒以善為戲樂其恒以惡為戲樂故有此名亦得名非天此阿修羅有妹名波羅頗婆底[8](知履反)波羅頗譯為明[9]底譯為妃此女甚有[10]阿修羅欲害毘搜紐天故將此妹誑之以呪術力變閻浮提一處令陰暗[11]自居[A1]處不令人見令妹別住明處語妹云若人欲得汝為婦[12]語云我兄有大力若欲取我必與我兄相違若能將我兄鬪戰乃可相許毘搜紐天後於明處見此女心大悅之問云汝是何人答云[13]阿修羅童女天云諸阿修羅女由來皆[14]諸天我既無婦汝又無夫今欲相取得見從不女如其兄先言[15]答之天云汝今惜我身故有此言汝已愛我我豈相置我有大力能與汝兄鬪戰女遂許之即為夫妻阿修羅後往[16]問毘搜紐天汝云何輒取我妹為婦天答云若我非丈夫[17]為婦可致嫌責我是丈夫無婦汝妹是童女無夫[18]取之正是其理何故見怪阿修羅云汝有何能自稱丈夫若是丈夫能將我鬪戰得勝當以妹[*]天云汝若不信當共決之即各執仗互相斫刺毘搜紐天是那羅延身斫刺所不能入天斫阿修羅頭斷[19]還復手臂等餘身分悉爾隨有斷處[20]還復從旦至晚斫刺不息阿修羅無有死狀天力稍盡轉就疲困若至夜阿修羅力則[21]明妃恐其夫不如[22]欝波羅華擘為兩片各擲一邊明妃於其中行去而復來天即[A2]意捉阿修羅身擘為兩片各擲一邊於其中[23]去而復來阿修羅由此命斷修羅先就仙人乞恩願令我身[24]斫刺即[25]便還復仙人施其此恩故後時被斫刺而不失仙人欲令諸天殺之故不施其擘身還復之恩故後時由此失命毘搜紐天既居此地顯丈夫能因此立名稱丈夫國此土有國師婆羅門姓[26]尸迦有三子同名婆藪槃婆藪譯為天槃豆譯為親天竺立兒名有此體雖同一名復立別名以顯之第三子婆藪槃豆於薩婆多部出家得阿羅漢果別名比隣持[27](定梨反)[A3]比隣持是其母名[28]婆譯為子亦曰兒此名通人畜如牛子亦名[*]但此土呼牛子為犢長子婆藪槃豆是菩薩根性人亦於薩婆多部出家後修定得離欲思惟空義不能得入欲自殺身賓頭[29]羅漢在東毘提訶觀見此事從彼方來為說小乘空觀如教觀之即便得入雖得小乘空觀意猶未安謂理不應止爾因此乘神通[30]兜率多天諮問彌勒菩薩[31]彌勒菩薩為說大乘空觀還閻浮提如說思惟即便得悟於思惟時地六種動既得大乘空觀因此為名[32]阿僧伽[33]阿僧伽譯為無著爾後數上兜率多天諮問彌勒大乘經義彌勒廣為解說隨有所得還閻浮提以己所聞為餘人說聞者多不生信無著法師即自發願我今欲令眾生信解大乘唯願大師下閻浮提解說大乘令諸眾生皆得信解彌勒即如其願於夜時下閻浮提放大光明廣集有緣眾說法堂誦出十七地經隨所誦出隨解其義經四月夜解十七地經方竟雖同於一堂聽唯無著法師得近彌勒菩薩餘人但得遙聞夜共聽彌勒說法晝時無著法師更為餘人解釋彌勒所說因此眾人[34]信大乘彌勒菩薩教無著法師修日光三摩提如說修學即得此定從[35]此定後昔所未解悉能通達[36]所見聞永憶不忘佛昔所說華嚴等諸大乘經悉[37]彌勒於兜率多天悉為無著[38]法師解說諸大乘經義法師並悉通達皆能憶持後於閻浮提造大乘經優[39]提舍釋佛所說一切[40][41]第二婆藪槃豆亦於薩婆多部出家博學多聞遍通墳籍神才俊朗無可為儔戒行清高難以相匹兄弟既有別[1]故法師但稱婆藪槃豆佛滅度後五百年中有阿羅漢名迦旃延子母姓迦旃延從母為名先於薩婆多部出家本是天竺人後往罽賓國罽賓在天竺之西北與五百阿羅漢及五百菩薩共撰集薩婆多部阿毘達磨製為八伽蘭他即此間云八[2]乾度伽蘭他譯為結亦曰節謂義類各相結屬故云結又攝義令不散故云結義類各有分限故云節亦稱此文為發慧論以神通力及願廣宣告遠近若先[3]說阿毘達磨隨所得多少可悉送來[4]若天諸龍夜叉乃至阿迦尼師吒諸天有先聞佛說阿毘達磨[5]略若廣乃至一句一偈悉送與之迦旃延子共諸阿羅漢及諸菩薩簡擇其義若與修多羅毘那耶不相違背即便撰[6]若相違背即便棄捨是所取文句隨義類相關若明慧義則安置慧結中若明定義則安置定結中類悉爾八結合有五萬偈造八結竟復欲造毘婆沙釋之馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多土通八分毘伽羅論及四皮陀六論解十八部三藏文宗學府[7]儀所歸迦旃延子遣人往舍衛國請馬鳴為[8]文句馬鳴既至罽賓迦旃延子次第解釋八結諸阿羅漢及諸菩薩即共研辯義意若定馬鳴隨即著經十二年造毘婆沙方竟凡百萬偈毘婆沙譯為廣解[*]述既竟迦旃延[9]即刻石[10]今去學此[11]人不得出罽賓國結文句及毘婆沙文句亦悉不得出國恐餘部及大乘污壞此正法以立制事白王王亦同此意罽賓國四周有山如城唯有一門出諸聖人以願力攝諸夜叉神令守門若欲學此法者能來罽賓則不遮礙諸聖人又以願力令五百夜叉神為檀越若學此法者資身之具無所短乏[12]闍國有一法師婆娑須[13]陀羅聰明大智聞即能持欲學八結毘婆沙義於餘國弘通之法師託迹為狂癡人往罽賓國恒在大集中聽法而威儀乖失言笑舛異有時於[14]中論毘婆沙義問羅摩延傳眾人輕之[*]不齒錄於十二年中聽毘婆沙得數遍文義已熟悉誦持在心欲還本土去至門側諸夜叉神高聲唱令阿毘達[A4]師今欲出國即執[A5]還於大集中眾共檢問[15]言語[A6]不相領解眾咸謂為狂人即便放遣法師後又出門諸神復唱令執還遂聞徹國王王又令於大集中更檢問之眾重檢問亦如先不相領解如此三反去而復還至第四反諸神雖送將還眾不復檢問令諸夜叉放遣出國法師既達本土即宣示近遠咸[16]使知聞云我已學得罽賓國毘婆沙文義具足有能學者可急來[17]於是四方雲集法師[18]衰老恐出此法不竟令諸學徒急疾取之隨出隨書遂得究竟罽賓諸師後聞此法已傳流餘土人各嗟歎至佛滅後九百年中有外道名頻闍訶婆娑頻闍訶是山名婆娑譯為住此外道住此山因以為名有龍王名毘梨沙[A7]住在頻闍訶山下池此龍王善解僧佉論此外道知龍王[19]欲就受學龍王[20]身作仙人狀貌住葉屋中外道往至龍王所述其欲學意龍王即許之外道採華滿一大籃頭戴華籃至龍王所繞龍王一匝輒投一華以為供養投一華作一偈讚歎龍[21]隨聞隨破其所立偈義取華擲外[22]其隨施所立偈義既立還投所擲如此投一籃華盡具破[23]諸偈[24]就龍王既嘉其聰明即為解說僧佉論語外道云汝得論竟慎勿改易龍王畏其勝己故[25]及其隨[26]所得簡擇之有非次第或文句不巧義意不如悉改易之龍王講論竟其著述亦罷即以所著述論呈龍王龍王見其所製勝本大起瞋妬語外道云我先囑汝不得改易我論汝云何改易當令汝所著述不得宣行外道答云師本囑我論[27]後不得改易不囑我於說論中不得改易我不違師教云何賜責乞師施我恩我身未壞願令此論不壞[28]即許之外道得此論後心高[29]自謂其法最大無復過者唯釋迦法盛行於[30]謂此法為大我須破之即入阿[31]闍國以[32]擊論義鼓云我欲論義若我墮負當斬我頭若彼墮負彼宜輸頭國王馝柯羅摩阿[A8]譯為正[33]王知此事即呼外道問之外道曰王為國主於沙門婆羅門心無偏愛若有所習行法宜試其是非我今欲與釋迦弟子決判勝劣[34]以頭為誓王即聽許王遣人問國內諸法師誰能當此外道若有能當可與論義于時摩㝹羅他[35]婆藪槃豆法師等諸大法師悉往餘國不摩㝹羅他譯為心願唯有婆藪槃豆[36]

佛陀蜜多羅法師在佛陀蜜多羅譯為覺親此法師本雖大解年已老邁神情昧弱辯說羸微法師云我法大將悉行[1]在外外道強梁復不可縱我今正應自當[2]法師即報國王王仍剋日廣集大眾於論[3]令外道與法師論[*]外道問云沙門為欲立義為欲破義法師答云我如大海無所不容汝如土塊入中便沒隨汝意所樂外道云沙門可立義我當破汝法師即立無常義云一切有為法剎那剎那滅何以故後不見故以種種道理成就之是法師所說外道一聞悉誦在口外道次第以道理破之令法師誦取誦不能得令法師救之救不能得法師即墮負外道云汝是婆羅門種我亦是婆羅門種不容殺汝今須鞭汝背以顯我得勝於是遂行其事王以三洛沙金賞外道道取金布散國內施一切人還頻闍訶山入石窟中以呪術力召得夜叉神女名稠林此神女乞恩願令我死後身變成石永不毀神女即許之其自以石塞窟於中捨命[4]成石所以有此願者其先從其師龍王乞恩願我身未壞之前我所著僧[5]論亦不壞滅故此論于今猶在婆藪槃豆後還聞如此事歎恨憤結不得值之遣人往頻闍訶山覓此外道欲[6][*]慢以雪辱師之外道身已成石天親彌復憤懣即造七十真實論破外道所造僧[*]首尾[7]無一句得立諸外道憂苦如害己命雖不值彼師其悉檀既壞枝末無復所依報讐雪恥於此為[8]眾人咸[*][9]王以三洛沙金賞法師法師分此金為三分於阿[10]闍國起三寺一比丘尼寺二薩婆多部寺[11]法師爾後更成立正法先學毘婆沙義已通後為眾人講毘婆沙義一日講即造一偈攝一日所說義刻赤銅[12]以書此偈置醉象頭[13]擊鼓宣令誰人能破此偈義能破者當出如此次第造六百餘偈攝毘婆沙[14]一一皆爾遂無人能破即是俱舍論偈也[15]後以五十斤金并此偈寄與罽賓諸毘婆沙師彼見[*]大歡喜謂我正法已廣弘宣但偈語玄深不能盡解又以五十斤金足前五十為百斤金餉法師乞法師為作長行解此偈義法師即作長行解偈立薩婆多義隨有僻處以經部義破之名為阿毘達磨俱舍論論成後寄與罽賓諸師彼見其所執義壞各生憂苦[*]日王太子名婆羅[A9][16]婆羅譯為新[17]底也譯為日王本令太子就法師受戒王妃出家亦為法師弟子子後登王位母子同請留法師住阿緰闍國受其供養法師即許之新日王妹夫婆羅門名婆修羅多是外道法師解毘伽羅論天親造俱舍[18]此外道以毘伽羅論義破法師所立文句謂與毘伽羅論相違令法師救之若不能救此論則壞法師云我若不解毘伽羅論豈能解[19][20]法師仍造論破毘伽羅論三十二品始末皆壞於是失毘伽羅論唯此論在王以一洛沙金奉法師王母以兩洛沙金奉法師法師分此金為三分於丈夫國罽賓國阿緰闍國各起一寺此外道慚忿欲伏法師遣人往天竺請僧伽[*]陀羅法師阿緰闍國造論破俱舍論此法師至即造兩一光三摩耶論有一萬偈止述毘婆沙義三摩耶譯為義類二隨實論有十二萬偈毘婆沙義破俱舍論論成後呼天親更共面論決之天親知其雖破不能壞俱舍義不復將彼面共論決法師云我今已老隨汝意所為我昔造論破毘婆沙義亦不將汝面共論汝今造論何須呼我有智之人自當知其是非法師[21]遍通十八部義妙解小乘執小乘為是不信大乘謂摩訶衍非[22]佛所阿僧伽法師既見此弟聰明過人識解深廣該通內外恐其造論破壞大乘阿僧伽法師住在丈夫國遣使往阿緰闍國報婆藪槃豆云我今疾篤汝可急來天親即隨使還本國與兄相見諮問疾源兄答云我今心有重[A10]由汝而生天親又問云何賜由兄云汝不信大乘恒生毀謗以此惡業必永淪惡道我今愁苦命將不全天親聞此驚懼即請兄為解說大兄即為略說大乘要義法師聰明殊有深[23]即於此時[24]知大乘理應過小乘於是就兄遍學大乘義後如兄所解悉得通達解[25]明思惟前後悉與理相應無有乖背始驗小乘為失大乘為得若無大乘則無三乘道果昔既毀謗大乘不生信樂懼此罪業必入惡道深自咎責欲悔先過往至兄所陳[26]迷今欲懺悔先諐未知何方得免我昔由舌故生毀謗今當割舌以謝此罪云汝設割[1]舌亦不能滅此罪汝若欲滅此罪當更為方便法師即請兄說滅罪方便云汝舌能善[2]毀謗大乘汝若欲滅此罪當[*]解說大乘阿僧伽法師殂歿後天親方造大乘論解釋諸大乘經華嚴涅槃法華般若維摩勝鬘等諸大乘經論悉是法師所造又造唯識[A11]釋攝大乘三寶性甘露門等諸大乘論凡是法師所造文義精妙有見聞者靡不信求故天竺及餘邊土學大小乘人以法師所[3]為學本異部及外道論師聞法師名莫不畏伏於阿緰闍國捨命年終八十雖迹居凡地理實難思議也[4]前來[5]記天親等兄弟此後記三藏闍梨從臺城出入東至廣州重[6]大乘諸論并遷化後事傳於後代

婆藪槃豆法師[7]

法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
修羅【大】,阿修羅【宋】【元】【明】【宮】
知履反【大】,〔-〕【明】
婆【大】,波【宮】
形容【大】,容貌【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,冥【宮】
可【大】,汝可【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,我是【宋】【元】【明】【宮】
適【大】*,𡣪【宋】【元】【明】【宮】*
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,明處【宋】【元】【明】【宮】
妹【大】,姝【宮】
今【大】,〔-〕【宮】
即【大】,頭即【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,隨即【宋】【元】【明】【宮】
更【大】,既【宮】
取【大】,即取【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,待【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,若被【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】
憍【大】,嬌【宋】【元】【明】【宮】
定梨反【大】,〔-〕【明】【宮】
紱【大】*,跋【宋】【元】【明】【宮】*
羅【大】,盧【宋】【元】【明】【宮】
兜率多【大】下同,兜率陀【宋】【元】【明】【宮】下同
彌勒菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
阿僧伽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】*,皆【宋】【元】【明】【宮】*
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,昔【宮】
解【大】,未解【宋】【元】【明】【宮】
法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,大乘【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】,第二子【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,名說【宋】【元】【明】【宮】
乾度【大】,揵度【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,聞佛【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,是若人【宋】【元】【明】【宮】
略若廣【大】,廣若略【宋】【元】【明】【宮】
銘【大】,錄【宋】【元】【明】【宮】
允【大】,先【宋】【元】【明】【宮】
表【大】*,製【宋】【元】【明】【宮】*
子【大】,一【宮】
表【大】,制【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
緰【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】
拔【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,大集【宋】【元】【明】【宮】
言語【大】,語言【宋】【元】【明】【宮】
使知聞【大】,便聞知【宋】【元】【明】【宮】
取【大】,取之【宋】【元】【明】【宮】
年【大】,年已【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
變【大】,恒變【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,王德龍王【宋】【元】【明】【宮】
其隨施所【大】,道其外道隨破隨【宋】【元】【明】【宮】
教【大】,且敕【宋】【元】【明】【宮】
來【大】,成【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,此說【宋】【元】【明】【宮】
所得【大】,聽所得即【宋】【元】【明】【宮】
竟【大】,成【宋】【元】【明】【宮】
師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
佷【大】*,很【宋】【元】【宮】*,狠【明】*
生【大】,人多【宋】【元】【明】【宮】
緰【大】,輸【宋】【元】【宮】,輪【明】
顯【大】,頭【宋】【元】【明】【宮】
勤【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】*,勒【大】*(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4691帖第9圖第20行))
須【大】,各須【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
在外【大】,不在【宋】【元】【明】【宮】
此【大】下同,其【宋】【元】【明】【宮】下同
義【大】*,議【宋】【元】【明】【宮】*
即【大】,〔-〕【宮】
佉【大】*,伽【明】*
摧【大】,折【宋】【元】【明】【宮】
瓦【大】,凡【宋】【元】【明】
訖【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
悅【大】,快【宋】【元】【明】【宮】
緰【大】下同,踰【宋】【元】【明】【宮】下同
大乘【大】,大乘部【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】,鍱【元】【明】
下【大】,上【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】,皆盡【宋】【元】【明】【宮】
訖【大】,足【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,知覆反也【宋】【元】【宮】
祑【CB】【麗-CB】,袟【大】,帙【宋】【宮】(cf. K30n1038_p0664a02)
論【大】,論竟【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】
義【大】,妙義【宋】【元】【明】【宮】
既【大】,先【宋】【元】【明】【宮】
佛所【大】,是佛【宋】【元】【明】【宮】
淺【大】,識【宋】【元】【明】【宮】
悟【大】,得悟【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,既【宋】【元】【明】【宮】
過【大】,愚【宋】【元】【明】【宮】
千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,巧【宋】【元】【明】【宮】*
造【大】,造論【宋】【元】【明】【宮】
(前來…代)四十一字【大】,〔-〕【元】【明】
訖【大】,說【宋】【宮】
譯【大】,釋【宋】【宮】
傳【大】,傳終【明】
暗【CB】【麗-CB】,闇【大】(cf. K30n1038_p0660b18) 其【大】,此【麗-CB】 紱【CB】【麗-CB】,跋【大】(cf. K30n1038_p0661a13) 磨【CB】【麗-CB】,摩【大】(cf. K30n1038_p0662b07) [-]【CB】【麗-CB】,將【大】(cf. K30n1038_p0662b07) 謬【CB】【麗-CB】,繆【大】(cf. K30n1038_p0662b07) 伽【CB】【麗-CB】,迦【大】(cf. K30n1038_p0662c01) 秩【CB】【麗-CB】,祑【大】(cf. K30n1038_p0663a06) 祑【CB】【麗-CB】,袟【大】(cf. K30n1038_p0664a0) 疾【CB】【麗-CB】,病【大】(cf. K30n1038_p0664b14) [-]【CB】【麗-CB】,論【大】(cf. K30n1038_p0664c13)

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