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天尊說阿育王譬喻經
No. 2044

[2]天尊說阿育王譬喻經

昔有大國王字名阿育統領諸國莫不臣屬大王聰明智慧無量教問諸臣天下頗有不屬我者不諸臣對曰天下盡屬大王無不[4]中有一智臣對曰王界內不屬王者中有龍王不屬大王初不遣信亦無貢獻以知不屬大王王可[5]千乘萬騎[6]鳴鼓旌旗護[7]前後到海邊龍王靜然不出王便呼言汝在我界內所由不出亦寂然不對王王便問智臣何由使龍王得出智臣對可使出耳龍王福德甚大以是不肯[8]大王若不信臣語者[9]二斤金鑄作二一作王像一作龍王像復取[10]龍王像重大王像輕是以知龍王福德多大王福德少王心甚解歡喜無量[11]天下侍養孤周窮濟[12]所在郡縣興立天尊祠及置天尊舍[13]供養[14]三年之中復取龍像王[*]龍像便輕王像便重智臣白王可伏矣便設鹵[15]簿如前後復到海邊龍王化作年少婆羅門於王前長跪問訊起居[16]獻海中所有珍[17]奇好寶自稱臣妾率土之民無不歡喜別在經[18]以示後世人下多力無過福德人護經法如母護子[19]不可思之

昔天尊在世時將諸弟子教化群生見地有一紙弟子阿難輒便取之天尊告阿難放地阿難即便放地手便大香小復前行見飄風吹草在地阿難復取天尊語阿難放地手便阿難未解須臾前到精舍當問此意阿難[20]世尊何緣捉紙而手香捉草令手臭尊語阿難紙本從香地來香著紙是以使汝手香草從臭地來故是以使汝手臭[21]相近如香著紙與惡人相近如臭著草是以經言近賢成智近愚益惑損我者三益我者此之[22]不可不[23]

昔天尊將諸弟子至江邊天尊語弟子取如拳許石擲著水中為浮為沒弟子對曰沒在水底天尊言無有緣故復次有一石[24]方三尺著於水上經便[25]河石亦不濕云何得爾諸弟子未解僉然怪之諸弟子長跪白佛言何緣如[26]天尊言有善緣故耳何者為緣船是天尊借為喻與善師相值者[27]眾苦與惡師相值者則習惡事不離眾禍示語後世之人不可不慎

昔有窮寒孤獨老公無以自業[28]市得一[29]是眾寶之英而不識之持行斫杖賣之以供微命用[*]欲盡見外國治生大[30]名曰薩薄[*]識之便問老公賣此[*]老公言我仰此[*]斫杖生活不賣也薩薄復與公絹百匹何以不賣公謂調己亦不應薩薄復言何以不見應和與公二百匹便[31]然不樂薩薄復言嫌少當益公何以不樂與公五百匹公便大啼哭言我不恨絹我愚癡此[*]長尺半斫地已盡餘有五寸猶得五百匹是以為恨耳薩薄復言復遺恨今與公千匹即便破券持去[*]眾寶之英耳[32]博不問多少以[*]著上火燒之盡成貴寶天尊借以為喻[33]受人身六情完具聰智辯達當就明師以求[34]世之神通可及而俗著不別真偽者耕犁因放時世取驅至於老死復當受罪喻如老公用[*]豈不[35]昔隴上一鳥字為鸚鵡展轉及得在東太山諸禽[36]飛鳥莫不敬愛以其在遠來故比作親友甚相愛樂春月野火所燒便行入水飛在火上[37]抖擻毛羽之救親友難往返非一悲鳴大[38]鸚鵡之水豈能滅火[39]感天為之降雨火即時得滅天尊經借以為喻賢者以道士遠到研精行道減割身口侵妻子分供養眾僧雖無神通感動亦以至誠燒香求[40][41][42]獲福無量喻如天雨眾[43]悉滅

昔有大長者財富無[44]窖穀千斛後出之不見穀見一小兒可年三歲亦不知語長者亦不知字名何物舉門前大道邊陌上行人[1]有識者[2]東有一車來乘駕黃牛人著黃衣從人皆黃過見小兒便言穀賊何以坐是兒五穀之神語長者持鍬斧來我語君一[3]金處適始行過者是金神順陌[4]西去得道南迴行二百步道西當有朽故樹下有[5]有十斛金君往掘取可以還君穀直長者即[6]小兒教得此治家足成大富佛經借以為喻供養眾僧廣設檀會交有所費以失穀道士講[7][8]教人遠惡就[9]後獲福無量乃可至道喻如得金[*]示語後世人福德不可不作後悔無及

昔有國豐盛安樂無所渴乏便語[10]遣一可使之臣至於他國市吾所無者市來即遣一人往至他國益[11]珍寶遍市肆觀[12]無有[13]盡是我國中所有耳[14]後見一賢者空坐肆上便問之言不見君有所賣何以空答言在此賣智慧耳問曰[15]何像賣索幾許答言吾智慧直五百兩金前稱爾金吾當與汝說之耳遠人便自念我國中無賣智慧與人便[*]五百兩金與其人即與說智慧之言[16]二十字言長慮諦思惟不當[17]行怒今日雖不用會當有用時於是受[18]令利各自還家臣買得智慧之言即便還國道徑其家夜入[19]明月婦床前有兩[20]有異人便生惡念其婦卒得疾病母往宿長者故說智慧之言未休其母驚覺兒[21][22][23]便走出戶呼賤賤母問其言云何汝行為得何物何以呼賤兒言我母以婦萬兩金猶不與人正顧五百兩金豈非賤[24]天尊經借以為喻諺語一言之助勝千金之此之謂也

昔天尊在[25]水邊廣說經法時天龍鬼神帝[26]民飛鳥走[27]皆來聽法時有放牛老[A1]杖而聽不覺杖下有蝦蟆蝦蟆聽經意亦不覺背上有杖遂久蝦蟆命終其神即生天上用天眼觀其本從何道中來乃見故身在蝦蟆中來天華散其故身上示語後世蝦蟆中聽經意美得生天上[28]賢者至心聽經豈不巍巍乎

昔有兄弟二人弟行追明師作沙門遂得羅漢道數數來語兄可勤作福德兄言[29][30]務且須後耳數數非一兄後命終弟以道眼觀兄神生何道看天道人道[31]中不見其神復觀地獄餓鬼道中復不見乃在畜生道中見兄神作大牛時賈客駕牛治生道惡[A2]泥中不能自起賈客以杖打之猶復舒咽不起弟見兄如此逕來在牛前語兄言今日[*]務何如本時牛便[32]慚感絕而死道人即去[33]人等便共議言道人何故來[34]殺我牛便追逐道人將還問其意狀道人如事為說牛是我兄不隨我語以致此罪道人便擲鉢虛空飛隨其後眾賈人知是聖人更自責為牛燒香作福其福得生天上

昔有賢者居舍衛國[35]東南三十里家門奉法供養道人家公好喜殺猪賣肉道人漸漸知未及呵誡老公遂便命終在恒水中受鬼神形[36]鐵輪鋒刃如霜雪隨流刺之痛不可言後日道人渡恒水在正與鬼神相其鬼便出半身在水上[37]船顧言捉道人著水中不者盡殺船上人時有一賢者便問鬼神何以故索是道人鬼神言我在世間[38]供養道人道人心知我殺猪賣肉而不呵誡我是以殺道人耳賢者便言君坐殺猪乃致此罪今復欲殺道人罪豈不多乎鬼神思惟實如賢者之言便放令去道人得去還語其家子孫為作追福神即[39]免苦示語後世人道人受供養不可不教誡

昔有人在道上行見道有一死人鬼神以杖鞭之行人問言此人[40]死何故鞭之鬼神是我故身[41]在生之日不孝父母事君不不敬三尊不隨師父之教令我墮罪苦[42]悉我故身故來鞭耳稍稍前行復見一死人天神來下散華於死人屍上以手摩[43]行人問言觀君似是天何故摩[*]死屍答曰是我故身生時之日孝順父母信事君奉敬三尊承受師父之教令我神得生天皆是故身之恩是以來報之耳行人一日見[44]二變便還家奉持五戒修行十善孝順父母忠信事君示語後世人罪福追人久而不置不可不慎

昔有道人在山中學[45]人遣沙彌出舍[46]日日責一[47]米兼課一偈市中有一坐肆賢者見沙彌並語而行問沙彌言周行走索何以並語而行沙彌答言我師在山中學道日責我米一[*]兼課一偈是以並行誦一偈耳賢者復問若不輸米日可[48]幾偈言可[*]十偈賢者便言勿復分[49][1]代沙彌輸米沙彌歡喜即得靜坐學問賢者為沙彌輸[2]九斛[3]然後試沙彌經皆自通利賢者後生世間為天尊作弟子名阿難天尊有十二部經典聰明之福[4][5]問一知十示語後世人福德隨身如影隨形隨人所種各獲其福不可不為

昔有屠兒有千頭牛養令[6]日殺一牛賣[7]殺五百牛餘有五百頭方共跳騰諠戲共相觝觸天尊時入國見牛如此愍而捨語諸弟子此牛愚癡伴侶欲盡方共戲諠人亦如是一日過去人命轉[8]不可不思惟勤求度世之道

[9]天尊說阿育王譬喻經

天尊說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,【原】麗本,【甲】奈良時代寫法然院藏本
人名附東晉錄【大】,〔-〕【宋】【宮】,今附東晉錄【元】,人名今【明】
弭【大】,糜【宋】【元】【明】【宮】,彌【甲】
試【大】,識【甲】
搥【大】,椎【宋】【元】【明】【宮】,推【甲】
憐【大】,擁【宋】【元】【明】【宮】
歸服【大】,歸伏【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】,秤【宋】【元】【明】
秤【大】*,稱【甲】*
告【大】,普告【宋】【元】【明】【宮】
乏【大】,之【甲】
利【大】,利弗【甲】
眾【大】,眾僧【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
簿【大】,蓐【甲】
貢【大】,真【甲】
寶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
文【大】,久【宮】【甲】
不可【大】,可不【宋】【元】【明】【宮】
世尊【大】,天尊【宋】【元】【明】
賢【大】,賢人【甲】
謂【大】,謂也【宋】【元】【明】【宮】
慎【大】,思【甲】
辟【大】,壁【宮】【甲】
渡【大】下同,度【宋】【元】【明】【宮】【甲】下同
此【大】,是【宋】【甲】
免【大】,勉【甲】
遇【大】,偶【甲】
斧【大】*,斫【甲】*
賈【大】,估【甲】
悵【大】,長跪【甲】
薩【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【甲】
以【大】,已【宮】
度【大】,展【宋】【元】【明】
誤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】
獸【大】,〔-〕【甲】
抖擻【大】,水凍【甲】
吁【大】,呼【宋】【元】【明】【宮】【甲】
誠【大】,成【甲】
滅挾【大】,滅使【宋】,啟使【元】【明】【甲】,滅殃【宮】
諸【大】,護【宮】
禮起【大】,檀越【宋】【元】【明】【甲】
災【大】,火【宋】【元】【明】【宮】
量【大】,數【甲】
尚【大】,儻【元】【明】,償【甲】
舍【大】,會【甲】
盆【大】,貪【甲】
西【大】,面【宋】【元】【明】,而【宮】,惡【甲】
瓫【大】*,瓮【宮】*
隨【大】,〔-〕【甲】
經【大】,教【甲】
義【大】,〔-〕【甲】
(善後…無)五字【大】,〔-〕【甲】
大【大】,火【甲】
將【大】,持【甲】
看【大】,者【甲】
餘【大】,俞【甲】
最【大】,窮【甲】
智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】【甲】
二十【大】,二十一【宋】【元】【明】【宮】
卒【大】,年【甲】
誦【大】,訟【甲】
明月【大】,月明見【宋】【元】【明】【宮】
履【大】,色履【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】,〔-〕【甲】
耶【大】,那【甲】
便【大】,使【甲】
耶【大】,邪【甲】
恒【CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】,洹【大】(cf. T15n0617_p0298a08)
人【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【甲】
獸【大】,狩【宋】【元】【宮】【甲】
於【大】,杖【宮】,枚【甲】
今【大】,今心念【宋】【元】【明】【宮】
怱【大】*,忽【明】【甲】*
[-]【CB】【麗-CB】【甲】,其【大】(cf. K30n1015_p0416b01)
羞【大】,著【元】【明】
賈【大】,寶【甲】
呪【大】,祝【甲】
東南【大】,南東【甲】
自【大】,白【宋】【元】【明】【宮】【甲】
捉【大】,投【甲】
時【大】,〔-〕【宮】,門【甲】
得【大】,德【甲】
已【大】,以【甲】
在生【大】,生在【麗-CB】【甲】
難【大】,勤【甲】
挱【大】*,抄【宮】,挲【甲】*
此【大】,〔-〕【甲】
道【大】,道道【宋】【元】【明】【宮】
衛【大】,分衛【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】*,舛【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
諳【大】*,菴【甲】*
行【大】,衛【宋】【元】【明】【宮】【甲】
自【大】,日【甲】
米【大】,〔-〕【甲】
米【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
報【大】,報悉能誦持智【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】,量【宋】【元】【明】【宮】【甲】
肥【大】,服【甲】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
減【大】,滅【甲】
天尊說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
拄【CB】【麗-CB】,柱【大】(cf. K30n1015_p0416a13) 跌【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,趺【大】(cf. K30n1015_p0416b04; QC091n1038_p0203a13)

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