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異部宗輪論
No. 2031 [cf. Nos. 2032, 2033]

異部宗輪論[1]一卷

佛般涅槃後  
適滿百餘年
聖教異部興  
便引不饒益
展轉執異故  
隨有諸部起
依自阿笈摩  
說彼執令厭
世友大菩薩  
[4]大智覺慧
釋種真苾芻  
觀彼時思擇
等觀諸世間  
種種見漂轉
分破牟尼語  
彼彼宗當說
應審觀佛教  
聖諦說為依
[5]沙中金  
擇取其真實

如是傳聞佛薄伽梵般涅槃後百有餘年去聖時淹如日久沒摩竭陀國俱蘇摩城王號無憂統攝贍部感一白蓋化洽人神是時佛法大眾初破謂因四眾共議大天五事不分為兩部一大眾部二上座部四眾者一龍象眾二邊鄙眾三多聞眾四大德其五事者如彼頌言

餘所誘無知  
猶豫他令入
道因聲故起  
是名真佛教

後即於此第二百年大眾部中流出三部一說部二說出世部三雞胤部次後於此第二百年大眾部中復出一部名多聞部次後於此第二百年大眾部中更出一部名說假第二百年滿時有一出家外道捨邪歸正亦名大天大眾部中出家受具多聞精進制多山與彼部僧重詳五事因茲乖諍分為三部一制多山部二西山住部三北山住部如是大眾部四破或五破本末別說合成九一大眾部二一說部三說出世部四雞胤五多聞部六說假部七制多山部八西山住部九北山住部其上座部經爾所時一味和合三百年初有少乖諍分為兩部一說一切有部亦名說因部二即本上座部轉名雪山部後即於此第三百[6]從說一切有部流出一部名犢子部次後於此第三百年從犢子部流出四部一法上部二賢胄部三正量四密林山部次後於此第三百年從說一切有部復出一部名化地部次後於此第三百年從化地部流出一部名法藏部自稱我[*]菽氏師至三百年末從說一切有部復出一部名飲光部亦名善歲部至第四百年初從說一切有部復出一部名經量部名說轉部自稱我以慶喜為師如是上座部七破[7]八破本末別說成十一部一說一切有部二雪山部三犢子部四法上部五賢胄六正量部七密林山部八化地部九法藏十飲光部十一經量部如是諸部本宗末宗同義異義我今當說此中大眾部一說部說出世部雞胤部本宗同義者謂四部同說諸佛世尊皆是出世一切如來無有漏法如來語皆轉法輪佛以一音說一切法世尊所說無不如義如來色身實無邊際如來威力亦無邊際諸佛壽量亦無邊際佛化有情令生淨信無厭足心佛無睡夢如來答問不待思惟佛一切時不說名等常在定故然諸有情謂說名等歡喜踊躍一剎那心了一切一剎那心相應般若知一切法諸佛世尊盡智無生智恒常隨轉乃至般涅槃一切菩薩入母胎中皆不執受羯[A1]藍頞部曇閉尸鍵南為自體一切菩薩入母胎時作白象形一切菩薩出母胎時皆從右[8]一切菩薩不起欲想恚想害想菩薩為欲饒益有情願生惡趣隨意能往以一剎那現觀邊智遍知四諦諸相差別眼等五識身有染有離染色無色界具六識身五種色根肉團為體眼不見耳不聞聲鼻不嗅香舌不嘗味身不覺在等引位有發語言亦有調伏心亦有[9]作意所作已辦無容受法諸預流者心所法能了自性有阿羅漢為餘所誘猶有[10]亦有猶豫他令悟入道因聲起苦能引道苦言能助慧為加行能滅眾苦亦能引苦亦是食第八地中亦得[11]乃至性地法皆可說有退預流者有退義阿羅漢無退義無世間正見無世間信根無無記法正性離生時可說斷一切結[A2]流者造一切惡唯除無間佛所說經皆是了義無為法有九種一擇滅二非擇滅三虛空四空無邊五識無邊處六無所有處七非想非非想八緣起支性九聖道支性心性本淨[12]隨煩惱之所雜染說為不淨隨眠非心非心所法亦無所緣隨眠異纏纏異隨眠應說隨眠與心不相應纏與心相應過去未來非實有體一切法處非所知非所識[1]所通都無中有諸預流者亦得靜慮如是等是本宗同義此四部末宗異義者如如聖諦諸相差別如是如是有別現觀有少法是自所[2]少法是他所作有少法是俱所作少法從眾緣生有於一時二心俱起[3]與煩[4]俱現前業與異熟有俱時轉種即為色根大種有轉變義心心所法無轉變[5]心遍於身心隨依境卷舒可得諸如是等末宗所執展轉差別有無量門其多聞部本宗同義謂佛五音是出世教一無常二苦三空四無我五涅槃寂靜此五能引出離道如來餘音是世間教有阿羅漢為餘所誘猶有無知亦有猶豫他令悟入道因聲起所執多[6]同說一切有部其說假部本宗同義謂苦非蘊十二處非真實諸行相待展轉和[7]為苦無士夫用無非時死先業所業增長為因有異熟果轉由福故得聖道道不可修道不可壞餘義多同大眾部執[8]多山部西山住部北山住部如是三部本宗同義謂諸菩薩不脫惡趣於窣堵波興供養不得大果有阿羅漢為餘所誘此等五事及餘義門所執多同大眾部說[9]一切有部本宗同義者謂一切有部諸是有者皆二所一名二色過去未來體亦實有一切法處皆是所知亦是所識及所通達生老住無常[10]心不相應行蘊所攝有為事有三種為事亦[11]三種三有為相別有實體三諦是有為一諦是無為四聖諦漸現觀依空無願二三摩地俱容得入正性離生思惟欲[12]界行入正性離生若已得入正性離生十五心頃說名行向第十六心說名住果世第一法一心三品世第一法定不可退預流者無退義阿羅漢有退義非諸阿羅漢皆得無生智生能斷欲貪瞋恚有諸外道能得五通亦有天中住梵行者七等至中覺支可得非餘等一切靜慮皆念住攝不依靜慮得入正性離生亦得阿羅漢果若依色界無色界[13]雖能證得阿羅漢果而不能入正性離生欲界身非但能入正性離生亦能證得阿羅漢果北俱盧洲無離染者聖不生彼及無想四沙門果非定漸得若先已入正性離生依世俗道有證一來及不還果可說四念住[14]攝一切法一切隨眠皆是心所與心相應有所緣境一切隨眠皆纏所攝非一切纏皆隨眠攝緣起支性定是有為亦有緣起支隨阿羅漢轉有阿羅漢增長福業唯欲色界定有中有眼等五識身有染[15]但取自相唯無分別心心所法體各實有心及心所定有所緣自性不與自性相應心不與心相應世間正見有世間信根有無記法諸阿羅漢亦有非學非無學法諸阿羅漢皆得靜慮皆能起靜慮現前有阿羅漢猶受故業有諸異生住善心死在等引位必不命終佛與二乘解脫無異三乘聖道各有差別佛慈悲等不緣有情執有有情不得解脫應言菩薩猶是異生諸結未斷若未已入正性離生於異生地未名超越有情但依現有執受相續假說一切行皆剎那滅定無少法能從前世轉至後世但有世俗補特伽羅說有移轉時行[16]即無餘滅無轉變諸蘊有出世靜尋亦有無漏有善是有因等引位中無發語者八支聖道是正法[17]非如來語皆為轉法輪非佛一音能說一切法世尊亦有不如義言佛所說經非皆了義佛自說有不了義此等[18]為本宗同義末宗異義其類無其雪山部本宗同義謂諸菩薩猶是異生菩薩入胎不起貪愛無諸外道能得五通無天中住梵行者有阿羅漢為餘所[19]猶有無知亦有猶豫他令悟入道因聲起餘所執多同說一切有部[A3]犢子部本宗同義謂補特伽羅非即蘊離蘊依蘊處界假施設名行有暫住亦有剎那滅諸法若離補特伽羅無從前世轉至後世依補特伽羅可說有移亦有外道能得五通五識無染亦非離染若斷欲界修所斷結名為離欲非見所斷忍名相世第一法名能趣入正性離生若已得入正[20]離生十二心[21]說名行向第十三心說名住果有如是等多差別義因釋一頌執義不同從此部中流出四部謂法上部賢胄部正量部密林山部所釋頌言已解脫更墮墮由貪復還獲安喜所樂隨樂行至樂其化地部本宗同義謂過去未來是無現在無為是有[22]四聖諦一時現觀見苦諦時能見諸諦要已見者能如是見隨眠非心亦非心所[23]無所[24]與纏異隨眠自性心不相應纏自性心相應異生不斷欲貪瞋恚諸外道能得五通亦無天中住梵行者定無中有無阿羅漢增長福業[1]識有染亦有離六識皆與尋伺相應亦有齊[2]補特伽有世間正見無世間信根無出世靜慮無無漏尋[3][4]非有因預流有退諸阿羅漢定無退者道支皆是念住所攝無為法有九種一擇滅二非擇滅三虛空四不動善法真如六不善法真如七無記法真如八道支真如九緣起真如入胎為初命終[5]為後色根大種皆有轉變心心所法亦有轉僧中有佛故施僧者便獲大果非別施佛佛與二乘皆同一道同一解脫說一切行皆剎那滅定無少法能從前世轉至後世此等是彼本宗同義其末宗異義者謂說實有過去未來亦有中有一切法處皆是所知亦是所識業實是思無身語業尋伺相應大地劫於窣堵[6]興供養業所獲[7]隨眠自性恒居現在諸薀處界亦恒現在此部末宗因釋一頌執義有異如彼頌言

五法定能縛  
諸苦從之生
謂無明貪愛  
五見及諸業

其法藏部本宗同義謂佛雖在僧中所攝別施佛果大非僧於窣堵波興供養業獲廣大果佛與二乘解脫雖一而聖道異無諸外道能得五通阿羅漢身皆是無漏餘義多同大眾部執其飲光部本宗同義謂若法已斷已遍知則無未斷未遍知則有若業果已熟則無[8]果未熟則有有諸行以過去為因無諸行以未來為因一切行皆剎那滅諸有學法有異熟果餘義多同法藏部[9]其經量部本宗同義謂說諸薀有從前世轉至後世立說轉名非離聖道有薀永滅有根邊薀一味薀異生位中亦有聖法執有勝義補特伽羅餘所執多同說一切有部三藏法師翻此論竟述重譯意乃說頌[10]

備詳眾梵本  
再譯宗輪[11]
文愜義無謬  
智者應勤學

異部宗輪論[12]一卷

一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,唐三【宋】【元】【明】【宮】
奘【大】,奘奉詔【宋】【元】【明】【宮】
大智【大】,智大【宮】
採【大】*,采【宋】【元】【明】【宮】*
年【大】,年中【宋】【元】【明】【宮】
或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】
脇【大】,脇生【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,諍【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,如【宮】
久【大】,名【宋】【元】
客【大】,客塵【宋】【元】【明】
量非【大】,是【宋】【元】【明】,量【宮】
有【大】,者【宮】
道【大】,遂【宋】【元】【明】【宮】
容【大】,客【明】【宮】
義【大】,〔-〕【宮】
同說【大】,說同【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,立【宮】
制【大】,其制【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,其說【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宮】
界行【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,身離能證得阿羅漢果而不能入正性離生亦得阿羅漢果若依色界無色界身【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,依【宮】
離【大】,無雜【宋】【元】【明】,無離【宮】
聚【大】,攝【宋】【元】【明】
輪【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,皆【宋】【元】【明】
誘【大】,引【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,性【宋】【元】【明】【宮】
須【大】,頃【宋】【元】【明】【宮】
彌【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,一【宋】【元】【明】【宮】
入眠【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,三【宮】
首【大】,道【宮】
伺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,善【宮】
為後【大】,後為【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,坡【明】
果【大】,界【明】
業【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
執【大】,〔-〕【明】
曰【大】,言【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
論【大】,說【宮】
一卷【大】,〔-〕【明】
剌【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,刺【大】(cf. T26n1536_p0404a02; T27n1545_p0088a17; K29n0977_p0568a01; QC088n1001_p0450b05) 預【CB】【麗-CB】,豫【大】(cf. T49n2031_p0015c23; K29n0977_p0568a20) 其【CB】【麗-CB】,有【大】(cf. T49n2031_p0016a16; K29n0977_p0569b22; X53n0844_p0586b22)

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