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禪宗決疑集
No. 2021

[1]禪宗決疑集

源湛流清門

原夫法不孤起有自來由欲盡群疑須開微昔年行履今日披陳學者見聞從其簡易余出家時晚進道心堅不顧危亡專心直向縱使逢魔逢難此念不忘假饒遇辱遇榮一心不變故名擔板漢是為執固人不下鐵心焉領如是事早年雖處五欲之中如遊園觀相似塵勞袞袞世事紛紛觸境無為心常憺怕得來不喜應用無方失去何憂現前無余初居學地歷事多艱微細推窮無深趣壯年𭞨強作事不讓庸人勇猛功夫究竟難為道伴實情相告剖析來因道在人弘無論僧俗

離塵精進門

緣智徹二十六歲受戒持齋專心念佛至三十一歲離火宅為僧參禪請益師雲峯和尚令參萬法歸一一歸何處遂與光兄結伴𨓦至于蘷府何堂主庵所居幽隱就便作住自於聖像之前然香設誓立行三年死限誓我若懶墮欲求坐臥取安身粘床橙陷入無間地獄永無出期自此晝夜徐行周而復除二時粥飯方坐其餘茶湯之類亦不駐道友施主相訪亦不陪侍言語省減單只舉箇萬法歸一一歸何處只向這一字上切切用疑有時得力如青天白日無一點雲翳相但覺一字疑情於心中活潑潑地如珠走盤縱橫無礙到此不知有身在地上行亦不知有世間之事動靜寒溫折旋俯仰大小便都無計較分別之心只隨此疑信步而行喫粥喫飯信手拈匙放[A1]又不知飯食中辛酸醎淡之味到此方知是淨念相繼制之一處的工夫也余舉此一事或有未做工夫之人疑而不信者謾說二小喻譬如世有勇士發一奮怒入百萬軍中奪其帥者彼欲得勝收功不顧危亡一忿直前更無退志其意與學道人亦然也又如吾輩欲求無上妙道用報四重深恩借父母之遺體或然一香一指一臂發一念精進之心痛苦皆亡何故蓋無第二念纔知痛苦即落第二念也說此二喻只要學人深信此事不得狐疑工夫做到方有相應以此主張做工夫得力底樣子也

却步復陞門

此舉有時不得力這一字上疑情旋疑旋失不落昏沈便歸散亂若用力疑轉不得力退之又退此退之一字多者不知故舉小喻以明斯事且如世有貧窮之人聞萬里之外有珍寶所往而求之或行一千二千乃至五千而生退還不復前進退之不已驀然自嘆曰我若退還枉費前工永受飢寒貧窮困苦思此寶去者人人有分何故我自棄之於此奮起堅志又復前進不憚疲勞不避寒暑至寶所得大富饒安樂眷屬世事皆然設此進退之喻皆是主張做工夫不得力處使其復還得力誠恐後來學者中道而廢故以此事重加勉勵

退墮策勵門

此舉退與不得力事分兩說學人不得一例而舉此下重明這箇退字使學者知之退者退菩提心退長遠心退精進心佛不欲禮不欲修善知識不欲見道友不欲親話頭不欲舉只好散誕自在若有這般退念起時是用心過度或是宿業障深善根微弱數數向諸佛菩薩像前五體投地然指然香發露前愆求哀懺悔勇猛舉起話頭此念如湯消氷倏爾無餘純一淨念學者須知余遇此退念起時即便然香發露懺悔求佛哀祐即舉話頭此念應時隨滅此是已驗之事故錄此以警後學者也

懈怠勉勤門

此舉不得力者或是話頭上無疑或是話頭舉不起或沈或浮或隨聲色或逐攀緣或喜眠睡皆是懶惰懈怠恣縱身心於生死事上用心不切隨處樂著故不得力此二種病工夫未純熟時數數而起只向話頭上決起疑情亦不用分別排遣是非疑情一起此念頓消已上所說皆無他事只要決擇學人做工夫處乾乾淨淨酒酒落落無一點異念上將從前生而知之者學而知之者記得佛說者祖說者諸子百家所說者於此一筆勾直得水泄不通聖凡情盡到此參箇話頭或參無字話或舉萬法歸一一歸何處一肩領荷奮力趨前更莫回顧直至歸家穩坐是安樂底時節也

執礙決疑門

此上兩則語皆出趙州和尚叢林多舉每見同道者於無字上各出異見或者執空執有執斷執常執空者為趙州道無萬法本無性無故何疑之有執有者謂趙州道無指有言無無中即有又何疑哉執斷者謂趙州道萬有皆空無一可取何必疑耶執常者謂趙州道無真性常存寂然不動何用著疑所見偏枯故有此失若如此主張不須用疑得無上菩提者除是天生彌勒自然釋迦始譬如世間工巧藝術之人各有所務未有不疑而成事者也此疑之一字便是思想用謀之心體同而名異耳如楞嚴會上二十五圓通各有所疑方有所證此事不必細註所共知

失正究竟門

此舉參無字者學人見前尊宿說把這無字貼在眼睛上眼睛便是無字無字便是眼睛只恁麼看去學人領下無字向長連床上端身正坐揑定拳頭咬定牙關瞠起兩眼看這無字細則細如微塵大則大如天地或顯或隱認此為諦當得力底工夫也○又聞學人謂師開發僧問趙州狗子還有佛性也無云無師即令他提這無字學人信得及便即從此行也無坐也無著衣喫飯也無一切時中皆無或緩或急又自云緩則一切時中不念自念念得這無字活轆轆地又云若急念時念教一口氣盡方住周而復始亦如是念以此為純熟工夫也余嘗聞學人作如是說誠恐有誤後人故設二小喻識者詳之詳這緩念者恰如永凌上擲豆子相似任其所往無可詳這急念者渾似更鼓樓上發攂一般一通聲絕又一通何所益耶如前看無字者與念無字者這兩種工夫四眾用心者甚多如此說來好似一場戲話深可惜哉○或有參萬法歸一一歸何處者詢其來源諦當起疑處便即支離亂說或謂何處上起疑或謂一歸上起疑者或兩句都念者或單念下句者學人各自主張一路而不改者可曉也

徹底窮淵門

自愧在於學地未得升堂入室理趣門頭戶底竊而窺之譬如王家掌事珠珍異寶本非他有一能辯別真偽貴賤輕重等分王眷需索隨意給之用無差互佛祖無上妙寶非余所得工夫次第邪正淺深略而知之願與同道之流決此疑情必不相賺僧問趙州狗子還有佛性也無州云無其僧復問蠢動含靈皆有佛性因甚狗子無佛性州又云無此僧當下若會得這老漢開口處唾面痛罵一場趙州只得杜口無言免使此語流布於世僧當時不能領受此語通身墮在疑情便將三百六十骨節八萬四千毛竅一禁禁定氣息不通一手挽住趙州云佛言蠢動含靈皆有佛性和尚因甚道狗子無佛性實意云何道無其僧到此疑情重也行也疑因甚道無坐也疑因甚道無著衣喫飯也疑因甚道無動靜寒溫也疑因甚道無苦樂逆順也疑因甚道無晝夜十二時無頃刻暫息單只不忿趙州道狗子無佛性直要向這無字上捉敗趙州得人憎處方始休歇○此下正說學人用疑處須要仔細著意若用疑時先須發憤怒心疑趙州因甚道無此憤怒心(註明若不出聲心中忿忿若出聲閉口鼻音如伏虎聲相似如人受辱有疑不決皆有此不忿意聲)或出聲不出學人自取方便此一箇疑字單只疑趙州因甚道無不是看趙州無不是念趙州無時學人多是看這無字念這無字真可怜也學人到此惺惺著須看其僧當時有疑再問處云蠢動含靈皆有佛性狗子因甚無佛性此一問疑徹骨髓這僧求死不欲活逼得老趙州和心膽吐出箇無字欲收收不得其僧求死死不得從始至今疑而不決所以前人疑的即是今人疑的今人疑的即是疑著趙州說的驀然疑團子上爆地一聲徹見那邊消息去也此說且止言多去道遠矣

指本還真門

此舉僧問趙州萬法歸一一歸何處州云在青州做領布衫重七斤此僧却不似那僧疑也空使趙州舌頭拕地道箇七斤衫乾沒一星事其意云何蓋謂秤尾不鮮故無買者今昔叢林中多舉萬法歸一一歸何處○此一法余杜田說破然後會歸一處使學人易解易曉故法華經云惟此一事實餘二則非此一法乃眾生之本源諸佛之妙道亦是萬法之母眾聖之尊迷之者則輪迴不息之者則了死超生再舉萬法歸一一歸何處用疑時只疑這一法(於此註明學人易入)一即是心(此心是靈知之非肉團心分別心)心即是一(一者眾聖之王故號為心王也)余何故如此分析切恐學人初入道時請益師不曾開說得疑情上明白學人又不會次第請問又不遇良朋善友究竟雖聞有善知識又不能親近決擇身心執己之見埋沒平生是可憐也故余只要學人向這一字上起疑初舉萬法歸一一歸何處或舉三五次隨意放收然後萬法歸一少舉只在一字上起疑疑者疑此一歸何處歸何處三字是考究這一向何處安身立命此三字無疑疑在一上恐一上疑情不起再舉畢竟一歸何處舉話頭時或出聲不出聲皆可但不得太急又不得太緩擊鐘磬一般勻調擊之聲則和順只貴話頭上疑情得力不得力處取用切不可信人說不要開口舉話頭若信此語閉口禁聲後必有患也

順息免患門

此與學人請益處不明白後得傷心損體之余親見兄弟家默默無言者後來多得吐紅之疾詢問其由他謂善知識不說開口舉話頭余痛與他說此患正是氣傷於心心為血之主心不能主氣血妄行須要謂理氣息血脈舒暢四大安和道則隆矣謾說小喻世有人失去貴重之寶朝討暮尋或默默思或開口詢問或自傷自嘆或逢人指視顧盻而得如是推窮事理開口閉口語默動靜何疑疑哉○再與學人究此病之根源飽食重檐或登山趣步大略舉此四處病之初此四處喘息上壅若不開口出聲舉話頭時此氣欝結胸中傷心損體自作障礙妄言坐禪之病豈不屈哉

上根利器門

此舉三種善知識入門各異見道不同或從經教中有悟者或宿有般若力故不參禪而悟者或有參禪勇猛工夫未久而悟者三種善知識必不能開發初機之人微細做工夫處若提向上宗乘接上上根器則可下之機難以栖泊故古德云學道之人不具法眼須具參方眼又仲尼云視其所以觀其所由察其所安是以吾輩行脚須具參方正眼耳

禪林靜慮門

此舉叢林綱紀坐禪寂靜一節古來佛法興隆叢林茂盛天龍協祐施主歸崇受用現成常住豐厚處處安禪著眾人人慕道精修三五百之多僧或一二千之眾士東西兩序執事營為內外一如鋪心若地箇箇如因識人人見道明心三德六味總無虧四事七珍皆具足所以僧堂中學般若菩薩十指不點水百事不干懷粥飯之餘專心在道上根利器者不離單位坐究一乘晝夜惺惺端持正觀後來各人有大發明成大法器收因結向叢林中為大宗匠開大爐鞴煆煉學人做工夫處先舉上床一種威儀事在精誠要跏趺端坐眼端鼻鼻端臍牙關緊咬拳頭緊揑待喘息已定舉箇話頭僧問趙州子還有佛性也無州云無不用動口動舌默參究以悟為期此是叢林中坐禪儀式樣眾所共知

幽居正派門

此明來脈正宗黃梅散席之後百丈未建叢林已前或三人五人山間林下刀耕火種剪爪之工孜孜在道念念不忘於中人人成大法器後來各天一方說法利生參學者眾百丈大智禪師始建叢林此舉前輩祖師居山修行勤勞中做工夫的樣子眾所共知

祇園聖眾門

此謂是法平等發源之初吾佛世尊在祇園與千二百比丘故行乞食欲化施主破慳貪故免墮三途鉢中得食分作三分一分施餓鬼鳥獸及魚鱉等一分施貧窮乞丐一分支身行道求無上佛果菩提持鉢出園各披三衣而存正觀前觀六肘目不顧視舉足下足安祥繫念直視而行故世尊隨處經冬過夏大眾皆入此慈心三昧眾所共知此三種法門無出一心佛祖隨時隨機方便行道學人不可執在一隅釘樁搖艣余於此三種法門上一一批判使四眾後學不泥斯惑矣

覺悟玄宗門

若論此事不在端坐無言處不在刀耕火種不在持衣托鉢處且道畢竟在甚麼處(良久云)是甚麼屲又是箇甚麼學人於此理會不各將本參話頭依前所舉所疑不必重述只要話頭上會活弄不可滯在一處至於行住坐臥著衣喫飯搬柴運水大小便利語默動靜折𢭀俯仰迎賓待客苦樂逆順道在其中須要自有方便始得會做工夫底人譬如慣蹴毬子者一般著頭頭起著肩肩起著肘肘著手手起著膝膝起著足足起蹩轉一脚踢過毬門輥上三十三天十八梵天四空天周而復始無一處可收無一處可著何故蓋皆因他活轆轆地所以三界收他不得無心拘他不得有如是妙用如是自在如是安樂何況三界拘收他不得盡十方虛空微塵國土亦拘收他不得任性往來得無罣礙學人且道那箇是毬子那箇是蹴毬底人會麼會且住且住若逢阿逸多親蒙得授記設此一喻學人悟得及否夫信與不信皆出汝心不信而信如鏡照鏡心鏡俱亡何勞念靜有著空執法成病百法十玄千經萬論誘引學人皆歸十信誠信實信成佛有分行解相應潭澄月映信性自心信心自性性本自心本心自性心性如如自信自敬

歸源實際門

已上所說非余本意推窮聖典類聚群文古驗今見聞深實所以多見四眾學者用心差互識見偏枯邪正不分是非罔辯噫生逢季運去聖時遙不了目前萬緣差別所以但凡做工夫底人雖參話頭多眾不同而於起疑處無二用心一切話頭必要起疑古德云無疑不悟前不云乎未有不疑而成事者也須具正知正見莫墮野狐窟裏埋沒一生止一生百千萬生菩提種子不復生芽余咸居學地不忍見聞兩岐之間決疑辯惑前所將佛祖經教語錄中機緣譬喻警眾之言余做工夫得力處一一錄呈後學四眾至於一言之下心地開通一句之中性天朗耀此方不負平生參學之志願也其或心地不開性天不朗各各緊把繩頭依樣畫猫兒驀直去也忽若再逢親友指示前因一念相當萬金消得正恁麼時三塗苦趣同證菩提重深恩一時酬畢智徹忝居同學幸垂回顧提携誓在他生處處同為法侶

來源孝敬理事圓融  
體用雙修陰翊王化
雙林遺誡眾等遵依  
懺悔法門菩提行願
憶昔出塵承兄警誡  
復懲懈惰止境息迷
來源孝敬理事圓融

已上所舉話頭工夫動靜節次與初機入道四眾安頓手脚處一一具陳向下正與學人論根本始末來源去就何為根本以五戒是為根本何為始末以久長不變心是為始末何為來源要知空劫以前事是為來源何為去就要知此一件大事落處是為去就學人既要明此一件大事來源去就必須堅持五戒精修十善意不外馳心無散亂動靜閑忙純一正念方與工夫上稍有相應分前云四眾者比丘比丘尼優婆塞優婆夷又云清信男清信女也先舉在家二種首以孝順父母敬重內外六親眷屬坊巷隣里當知尊卑貴謙讓仁慈上下和睦此孝子順父母之情這孝順二事世人以為常語不知其理甚優甚廣略言孝者四事供給何為四事食衣服臥具醫藥敬愛侍養是為孝也順者順父母之顏色順父母在理之所欲凡有所為不違父母之意若有如是孝順之心上下和睦父母得以不動心此是世間孝敬善道天倫之理何異常乎更能持齋奉戒念佛參欲求大乘了脫生死此又是出世間之大孝大善也四恩普報三有均資何慮一生父母而不報乎(此下註明五戒之相與五常相配而互用也五戒者一不殺生故曰仁二不偷故曰義三不邪淫故曰禮四不飲酒故曰智五不妄語故曰信此五戒四眾既欲念佛參禪必須堅持守護○此再重明邪淫之戒教中所謂在家二眾不能全持單止邪淫一戒隨順修行故楞嚴經云諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪婬中心不流逸澄瑩生明命終之後生四天王天若能全持不犯精進念佛臨終之時必往極樂蓮華化生決無疑矣此婬欲之戒非出家二眾敢有違犯出家者脫塵離俗圓頂方袍入聖超凡名為僧寶者如清淨摩尼之寶令人眼見眼根清淨耳聞耳根清淨舌談舌根清淨身觸身根清淨又云福田僧若復有人讚嘆布施得無量福譬如良田一粒種子投之於地獲利萬倍故曰眾生良福田也所以出家人舉心動念即名破戒有邪婬之事也)五戒者止殺為首五常者以仁為首故不殺可謂仁仁者慈也忍也博愛也好生惡殺故曰見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是故君子遠庖厨此是仁之戒也○義者宜也平也大用也合宜之事當行則行合用之物當取則取之非義而不行不義而不取故君子見得思義夫子之時路不拾子曰不義而富且貴於我如浮雲此是義之戒也○禮者中也履也大體也家語云魯人有獨處室者隣人嫠婦亦獨處一室暴風雨嫠婦室壞趨而託焉魯人閉戶而不嫠婦自誦與之言子何不仁而不納我乎魯人曰吾聞男女不六十不同居今子幼吾亦幼是以不納也婦曰子何不如柳下惠然魯人曰柳下惠則可吾固不可吾將以吾之不可學柳下惠之可孔子聞之曰善哉欲學柳下惠者未有似於此者所謂焉有邪淫之事歟此是禮之戒也○智者慧也明也高超知與日者若人有知如天之有日知下安日故曰為智智日昇空無幽不燭是以飲酒昏亂真性則智慧之心不明矣浮雲翳空則智慧之日不照矣故經云飲酒者犯三十六種失功德事故書中酒誥制戒亦嚴羲和酖湎於酒辱身敗德故禹惡旨酒好聞善言武帝四十六年不茹五辛葷酒自云不飲酒無昏迷障孔子曰不為酒困皆謂酒能昏智亂性眾聖皆止此是智之戒也○信者誠也實也真重也昔有二賢士即范張也千里之途半年之約范云九月十五日至謁張具鷄黍而待之時至人來誠信君子故無妄也是信之戒也○五常之戒治世之善順天理而行守死善終之道稍有其過則喪身敗德無善道稱之揚名於後世矣何況吾教中四眾念佛參禪欲求無上妙道又是出世間大善大因緣永脫輪迴到涅槃岸得大安樂不遵守此五戒欲脫輪迴到涅槃岸者是不可得也

體用雙修陰翊王化

此明十善功德十善者與十惡本同各隨染淨緣得此異名如拳展掌一體互用在人放放者是十惡收者則十善此十惡名者三口四意三也身三惡者殺盜婬是口四惡妄言綺語兩舌惡口是意三惡者貪瞋癡止此十惡不行即名十善道也五戒是體十善是用譬如人皆有體必用肢節體無肢節身自何為肢節無體手足何寄手足依體而發用萬端安立世界是事歷然無足疑也學人必以五戒為體十善為用體用雙行方成佛事若盡世間人專持五戒精修十善務本業經營生理謹身節用孝養父母是事尤感諸天八部下降閻浮衛護凡世風調雨順五穀豐殷天下和平庶民樂業以茲善利祝願今上聖明帝主以四海為家萬民為子皇綱大振眾國來朝德譽名揚十方歸順施刑政坐致太平福壽無疆山河一統金枝挺秀玉葉聯芳永播堯風長輝舜日

雙林遺戒眾等遵依

經云五戒不持人天路絕五戒者乃諸戒之首萬善之初又教中云如造宮室先固其基徒架虛空終不成就昔日世尊於雙林間欲般涅槃告諸天人大眾吾滅度後汝等當依波羅提木叉是汝等大師波羅提木叉者即是此戒世尊當時且不只為涅槃會上天人大眾宣說受持此戒我輩今時無其分耶戒佛佛授受祖祖相傳至於今日學人既欲念佛參禪究明大事必當遵守此戒切不可聽有一等邪師之輩邪見之人妄言飲酒食肉不礙菩提行盜行婬無妨般若此地獄徒羅剎種類惡魔眷屬非佛弟子竊食法門妄談般若壞人善信絕佛慧命是人當墮無間永無出期四眾學者既入真正法門須具真正見解故經云人身難得正法難逢今茲幸得人身值遇正法若睹如是邪見之人各須具眼余何故力舉斯事切恐初入道者未全正信遇此等人或以邪法說正正法說邪前著後抄後著前言無准定使學者聞此誑言不覺不知搖蕩身心如油入麵分別不出誤賺一生非止一生百劫千生永為魔子可憐哉此等之輩予嘗見之彼即緘口結舌無言可措只得拱手倒走三千何故蓋謂到此無他入門處無他栖泊處無他立身處他開口處云何如此邪不干正豈不聞古德汝之伎倆有盡我之不[A2]無窮誠哉是言前云五戒者防邪止惡故名為戒

懺悔法門菩提行願

(學人於二六時中須向諸佛菩薩像前五體投地然指然香發露懺悔此下請三寶證明懺悔至某甲處稱雙字名有眾添箇等字聊表儀式胡跪合掌請云)

歸依十方盡虛空界微塵剎土中一切諸佛歸依十方盡虛空界微塵剎土中一切尊法歸依十方盡虛空界微塵剎土中一切賢聖惟願三寶不捨慈悲乞賜降臨證明懺悔某甲自從無始以來至于今日多生業障累世愆尤三毒無明十惡重障所作惡罪無量無邊不可說不可說不可說轉某甲今日洗心滌慮恭對十方諸佛諸大菩薩大慈悲父靈感觀世音菩薩眾聖像前五體投地發露懺悔一念歸依河沙罪滅(此上二句重念三遍)惟願諸佛諸大菩薩天眼遙觀天耳遙聞他心速鑑被某等修行有序進道無魔般若智以早明菩提心而不退六根清淨萬慮咸消一念無為十方坐斷高超三界早登解脫之場逈出四生速到菩提之岸某等倘若此生緣淺道業未成壽命不長無常時至願乘般若之力正念現前心不顛倒隨願往生諸佛國土禮諸佛菩薩親蒙教授依願修行仍復娑婆世界生逢中國大富十善長者之家得為男子不失夙命惟願父母無顧戀心捨某出家童真入道幼歲超群早遇明師參禪學道通教典解義釋經單究上乘精研至理或於一言之下洞明累世之因一句之中徹見多生之果明明了了去住自由佛國天堂隨意寄託四恩普報三有俱資法界有情同圓種請佛證明十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜

輒申鄙俚以示初機仰冀高明重徵後學此詞繁理蹇願祈剔冗疏通義背言乖誠望刪除訂正見聞隨喜皆登般若慈舟稱讚叱共證菩提彼岸

憶昔出塵承兄警誡

智徹自元統乙亥在俗受戒至庚辰五月出十二月初八日剃度為僧請益師禮雲峯和尚出俗日承次之兄黎十居士殷勤叮囑出家功德非小因緣入聖超凡續佛慧命大丈夫事當自勉為今捨父母離兄弟棄妻子拋家業是可忍也汝不聞古德云一子出家九族生天此語必實此語既實見目前多少出家人者他行止所為之事欲望九族生必不可得也汝既出家須當立志莫似常僧蹉跎趁意東奔西走貪名逐利莫爭人我辯論是非母恃己能道他長短遭打則當忍唾面則莫拭揩休恣縱睡眠莫貪求飲食世事多種不能枚舉離家出門最初一步足下足牢記話頭行住坐臥若離話頭則辜負國王土地所載飲食衣服臥具醫藥若離却話頭則辜負施主四事供給守此話頭生與同生死與同死發大志願直要了此一件大事因緣方不負汝出家參學之志所以經云恩普報三有齊資何慮今生父母及九族而不報乎既在途中苦多樂少或有所得或無所得當以話頭自重自保倘有箇入門安樂是必轉身回教眷屬智徹唯唯受教出門數步居士復招手云一歸何處余回首合十遙禮拜謝默識而行銘刻心骨迨今不敢忘叮囑世事警策工夫節節次第井井有條語言瑣細具載則繁略記大概書于卷末

復懲懈惰止境息迷

向上說這一落索乃是如來解制之日山房夜話之間由堂中遯機首座有傷學者之嘆云近來時序遷移人心更變佛法凋零叢林荒廢善知識隱而不出現前四眾學般若者欲求箇正知正見人開示念佛參禪捷徑路是不可得也就與余曰何不將和尚往日所做工夫得力底境界節次及離俗之日令兄叮囑警策之語一一錄出以示初機見聞者必是重加精進是為幸也余曰古來尊宿善知識警眾法語甚多猶尚信不能及余出家時晚行解荒蕪徒入空門於教無補雖在法門中留心日久至理窮困處未有趣向愧言輕德薄此事焉敢承為首座復云此時學人有好多聞者有根性遲鈍者看前輩尊宿警策法語皆言往古善知識般若之力深[A3]纔入法門不用施工一聞千悟此事非吾輩淺機所為我等今生且下些般若種子待於來世文敏見如是說者多矣可憐自生退屈若將和尚日前工夫微密處從頭舉似一遍使見聞者決定啟發信心必依如是用工如是精進如是究竟倘若後來四眾之中各人有大發明了生脫死恩莫大焉然雖首座為學者心切之謂余信未敢領荷至第二日粥罷上方丈古道和尚處問訊和尚與余十有七年道舊因話間提遯機首座所說之事和尚亦云佛法正在顛危之際此事當為使初入道者學者準繩余應之曰自救不了焉能為人教有明文自不精進欲勸人精無有是處和尚又云教中亦說自未得度先度人者菩薩發心又先儒云危而不持顛而不扶坐觀勝敗安可忍也余辭不獲已身回至山房疏通六戶掀露頂門散誕逍遙無拘無絆掣斷心猿羈鎖敲開意馬闌關從來去無妨自是一般快活於此不耐安閑遂將昔日行履陳爛葛藤一提提起且與學人熱亂一場正眼傍觀却是平地起風波學人手脚打教七橫[A4]無安措處到此不免與他整新安頓諦當處更教諦當去也道即今諦當事作麼生分付學人惺惺著諦當事直下來也各各努力承當記取記取萬法歸一一歸何處自此從朝至暮從暮至朝上床下地出門入戶動靜閑忙須要話頭綿密疑而無間出聲不出聲隨意方便若至禮佛處放下話頭志誠發願懺悔願終至波羅蜜處隨舉話頭相接或於諷經處卷終至波羅蜜處如前一般事務細繁自宜檢點又與學人謂參禪中境界事非一種筆舌難盡而言之若論境緣起處皆出心之所生心若不生境從何有故經云一切業障海皆從妄想生又云凡所有相皆是虛妄又云一切境界終不可取多見學人聞說境界是有心中歡悅若說境界虛妄不實便生煩惱此下重明境界二字皆從昏沈散亂而起昏沈者因懶惰心有散亂者因恣縱心生懶惰心是昏沈之本恣縱心是散亂之根所以昏沈則境散亂則體殊皆隨妄想之心頃刻百變若不起爭如之何學人若有此二種心生從坐起抖擻精神使身心舒暢隨舉話頭大起疑情此念應時消散或有不信此說反引楞嚴經中五十種魔以為實有豈不聞世尊為阿難言此五十種魔皆是色受想行識五妄想成客塵所覆主人若迷客得其便向下文長且止到這裏坐斷凡聖路頭與學人掃蹤滅跡去也且道那箇是主萬法歸一一歸何處是那箇是客汝暫舉心塵勞先起是至此心無二用究竟非一或有參無字者或有參本來面目者或有參究念佛者公案雖異疑究是同故經云歸元性無二方便有多門於此學人各將本參話頭自重自保勇猛挨拶將去至拶不入處驀地和身透過直向那邊孤峯頂上盤結草菴呵佛罵祖若到這般田地裏把佛境界作魔境界說亦得把魔境界作佛境界說亦得所以道逆行順化鬼神莫能測其機其或未然切忌切忌欲得不招無間業莫謗如來正法輪學人千萬仔細工夫上稍有入處會得箇昭昭靈靈常現在觸之不散蕩之不失又且不可認著爾若認著這箇識神弄影者以為諦當事反被他引入情識見中我慢心高不復前進便即開大口說大話妄談般若便道佛也只恁麼祖也只恁麼又引經中是法平等一印印定又云大悟不拘小節此處無戒可持無戒可破此為大乘境界不覺不知墮入魔家眷屬誤誤人豈不傷心者哉經云如是之人縱有多智禪定必落魔道上品魔王中品魔民下品魔女學人切忌不可以少為足慎之慎之後學四眾若有發明者請看高峯老和尚禪要中有雪岩和尚三處問老和尚作得主麼至第三問處更宜仔細推窮此處若過不得按下雲頭將老和尚疑處眾亦如是疑(此處不須重注淨土玄文中亦載)工夫到此須要保守所以云隨緣消舊業更莫造新殃倘若陽和再復萬類俱生恩有咸資功不浪施矣已上所說工夫地位中事竊取經教語錄中緊要處證據學人事本非我有余單只參得箇水母禪便敢與同道者把手共行究取出身活路稍有不相應處必不放過故子貢問友子曰忠告而善道之余與真正道友分上不惜口業逼令向前更無容緩若信心輕者實是難為共處要評論前輩老和尚有不到處伐樹尋根故父無諍子家道見衰故余為俗為僧多抱不平之氣每見人說處做處不合道理處要與他分析到底討箇明白方愜下懷至於自己分上工夫落魄未全道力不覺光陰倏忽老患相催方自著忙去日又近矣噫但願同學者人人慕道箇箇窮玄發明本地風光誓作他生之友

禪宗決疑集終

𭞨
【原】增上寺報恩藏明本
筯【CB】【嘉興乙-CB】,筋【大】(cf. 《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第244帙第4冊第26圖左欄第8行)) 采【CB】,釆【大】 固【CB】,回【大】(cf. TW48n2021_p1015b01; T47n1997_p0780a23) 八【CB】,入【大】(cf. TW48n2021_p1015b22)

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