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撫州曹山元證禪師語錄
No. 1987A

[1]曹山大師語錄序

本寂禪師之於洞山蓋瀉瓶而已自一去不變異處至住持大法之道則大與餘者別矣唯因真唱使人至真證也唯真也深玄精粹是以難卒見焉世以為平坦無活用雄略呼浮淺之人胡知時世因真偽以致道之否泰哉實不知之故有詖辭夫師之語要在三墮示修治分位異類通凡聖明道之生熟也洞祖所言道合人人合道老不老事體妙者是也苟知之不可瞞只今唯瞞也多矣元文之間有與洞山錄并行焉而此亦不便多眾之遮眼庚辰之秋吉祥之眾衲就予集錄焉刊版欲與洞祖錄并行而以反正時世妄譌可謂好心冀有好報且來請引語乃敘錄中至要以冠其首但因曹山意見其道範足一發其意云爾維時

寶曆十一年辛巳正月穀旦印指月盥香敘

撫州曹山元證禪師語錄

師諱本寂泉州莆田黃氏子少業儒年十九往福州靈石出家二十五登戒尋謁洞山闍黎名甚麼師曰本寂山曰向上更道師曰不道山曰為什麼不道師曰不名本寂山深器之自此入室盤桓數載乃辭去山遂密授洞山宗旨復問曰子向甚麼處去師曰不變異處去山曰不變異處豈有去耶師曰去亦不變異遂往曹谿禮祖塔回吉水眾嚮師名乃請開法師志慕六祖遂名山為曹值賊亂乃之宜黃有信士王若一捨何王觀請師住持師更何王為荷玉由是法席大興學者雲萃洞山之宗至師為盛

因有僧問五位君臣旨訣師曰正位即空界本來無物偏位即色界有萬象形正中偏者背理就事偏中正者舍事入理兼帶者冥應眾緣不墮諸有非染非淨非正非偏故曰虛玄大道無著真宗從上先德推此一位最妙最玄當詳審辨明君為正位臣為偏位臣向君是偏中正君視臣是正中偏君臣道合是兼帶語進云如何是君師曰妙德尊寰宇高明朗大虛云如何是臣師曰靈機弘聖道真智利群生云如何是臣向君師曰不墮諸異趣凝情望聖容云如何是君視臣師曰容雖不動光燭本無偏云如何是君臣道合師曰混然無內外和融上下平師又曰以君臣偏正言者不欲犯中故臣稱君不敢斥言是也此吾法宗要乃作偈曰學者先須識自莫將真際雜頑空妙明體盡知傷觸力在逢緣不借中出語直教燒不著潛行須與古人同無身有事超岐路無事無身落始終作五相

偈曰白衣須拜相此事不為奇代簪纓者休言落魄時

偈曰子時當正位明正在君臣未離兜率界烏雞雪上行

焰裡寒氷結楊華九月飛泥牛吼水面馬逐風嘶

偈曰王宮初降日玉兔不能離未得無功旨人天何太遲

偈曰混然藏理眹兆卒難明威音王未曉彌勒豈惺惺[1]

師行脚時問烏石觀禪師如何是毘盧師法身主烏石曰我若向爾道即別有也師舉似洞山山曰好箇話頭秖欠進語何不問為甚麼不道師却去進前語烏石曰若言我不道即瘂却我口若言我道即謇却我舌師歸舉似洞山山曰古佛[2]

雲門問如何是沙門行師曰喫常住苗稼者門云便恁麼去時如何師曰爾還畜得門云畜得師曰爾作麼生畜門云著衣喫飯有甚麼難師曰何不道披毛戴角門便禮拜

師示眾曰諸方盡把格則何不與他道一轉語令他不疑去雲門在眾出問密密處為甚麼不知有師曰只為密密所以不知有門云此人如何親近師曰莫向密密處親近門云不向密密處時如何師曰始解親近門云諾又問不改易底人來師還接不師曰山無恁麼閑工夫

因米和尚至未相見米遂坐却禪床師更不米便去主事遂問和尚禪床為什麼被別人坐却師曰去後却還來米果回與師相

智炬到參問云古人提持那邊人學人如何體悉師曰退步就己萬不失一炬於言下頓忘玄解

金峯志至師問曰作甚麼來志曰蓋屋來師曰了也未志云這邊則了師曰那邊事作麼生志云候下工日向和尚師曰如是如

僧清銳問某甲孤貧請師拯濟師曰銳闍黎近前來銳近前師曰泉州白家三盞酒喫後猶道未沾脣

鏡清問心徑苔生時如何師曰難得道(音導)清云向甚麼處去也師曰只見苔生不知向甚麼處去又問清虛之理畢竟無身時如何師曰理即如此事作麼生清云如理如事師曰謾曹山一人即得爭奈諸聖眼何清云若無諸聖眼爭鑒得箇不恁麼師曰官不容私通車馬

師問德上座菩薩在定聞香象渡河出甚麼僧云出涅槃經師曰定前聞定後聞和尚流也師曰道也太殺道始道得一僧云和尚如何師曰灘下接取師又問佛真法身猶若虛空應物現形如水中月麼生說應底道理德曰如驢覰井師曰道則太殺道只道得八成德曰和尚又如何如井覰驢

紙衣道者來參師問莫是紙衣道者否云不師曰如何是紙衣下事道者云一裘纔挂萬法悉皆如師曰如何是紙衣下用道者近前應諾便立脫師曰汝秖解恁麼去何不解恁麼來道者忽開眼問云一靈真性不假胞胎時如何師曰未是妙道者云如何是師曰不借借道者珍重便化師示頌曰覺性圓明無相身莫將知見妄疎親念異便於玄體昧心差不與道為隣情分萬法沈前識鑒多端喪本真如是句中全曉會了然無事昔時人

僧舉陸亙大夫問南泉姓甚麼泉曰姓王王還有眷屬也無泉曰四臣不昧亙云王居何位泉曰玉殿苔生問師玉殿苔生意旨如何師曰不居正位僧云八方來朝時如何師曰他不受禮僧云何用來朝師曰違則斬僧云違是臣分上未審君意如何樞密不得旨僧云恁麼則燮理之功全歸臣相也師曰爾還知君意麼僧云外方不敢論量師曰如是如是

僧問學人通身是病請師醫師曰不醫為甚麼不醫師曰教汝求生不得求死不

僧問古人曰吾有大病非世所醫未審是甚麼病師曰攢簇不得底病僧云一切眾生還有此病也無師曰人人盡有僧云和尚還有此病也無師曰此覓起處不得僧云一切眾生為甚麼不病師曰一切眾生若病即非眾僧云未審諸佛還有此病也無師曰有既有為甚麼不病師曰為伊惺惺

僧問沙門豈不是具大慈悲底人師曰是忽遇六賊來時如何師曰亦須具大慈悲僧云如何具大慈悲師曰一劍揮盡僧云盡後如何師曰始得和同

僧問眉與目還相識也無師曰不相識為甚麼不相識師曰為同在一處僧云恁麼則不分也師曰眉且不是目目且不是僧云如何是目師曰端的去僧云何是眉師曰曹山却疑僧云和尚為什麼却師曰若不疑即端的去也

僧問五位對賓時如何師曰汝即今問那箇僧云某甲從偏位中來請師向正位中接師曰不接僧云為甚麼不接師曰恐落偏位中去師却問僧秖如不接是對賓是不對賓僧云早是對賓了也師曰如是如是

僧問萬法從何而生師曰從顛倒生僧云不顛倒時萬法何在師曰在僧云在甚麼處師曰顛倒作麼

僧問不萠之草為甚麼能藏香象師曰[A1]幸是作家又問曹山作麼

僧問三界擾擾六趣昏昏如何辨色師曰辨色僧云為甚麼不辨色師曰若辨色即昏

師聞鐘聲乃曰阿㖿阿㖿僧問和尚作甚麼師曰打著我心僧無對

師問維那甚處來云牽醋槽去來師曰或到險處又作麼生牽維那無對

師一日入僧堂向火有僧云今日好寒師曰須知有不寒者僧云誰是不寒者師筴火示僧云莫道無人好師拋下火僧云某甲到這裏却不會師曰日照寒潭明更明

僧問不與萬法為侶者是甚麼人師曰汝道洪州城裏如許多人甚麼處去

僧問如何是無刃劍師曰非淬鍊所成用者如何師曰逢者皆喪僧云不逢者如何師曰亦須頭落僧云逢者皆喪則固不逢者為甚麼頭落師曰不見道能盡一僧云盡後如何師曰方知有此劍

僧問於相何真師曰即相即真僧云當何顯示師提起托子

僧問幻本何真師曰幻本元真僧云當幻何顯師曰即幻即顯僧云恁麼則始終不離于幻也師曰覓幻相不可得

僧問即心即佛即不問如何是非心非佛兔角不用無牛角不用有

問如何是常在底人師曰恰遇曹山暫出云如何是常不在底人師曰難得

僧問擬豈不是類師曰直是不擬亦是類如何是異師曰莫不識痛痒

人問古人曰人人盡有弟子在塵蒙還有也師曰過手來僧過手乃點指曰一二三四五足

僧問魯祖面壁用表何事師以手掩耳

僧問承古有言未有一人倒地不因地而起如何是倒師曰肯即是僧云如何是起曰起也

僧問子歸就父為甚麼父全不顧師曰理合如是僧云父子之恩何在師曰始成父子之僧云如何是父子之恩師曰刀斧斫不開

問靈衣不挂時如何師曰曹山孝滿云孝滿後如何師曰曹山[1]顛酒

問承教有言大海不宿死屍如何是海師曰包含萬有僧云為什麼不宿死屍師曰絕氣者不著僧云既是包含萬有為甚麼絕氣者不著師曰萬有非其功絕氣有其德僧云向上還有事也無師曰道有道無即得爭奈龍王按劍何

問具何知解善能對眾問難師曰不呈句問難箇甚麼師曰刀斧斫不入僧云恁麼問難還更有不肯者也無師曰有僧云是什麼人師曰曹山

僧問世間甚麼物最貴師曰死猫兒頭最貴僧云為甚麼死猫兒頭最貴師曰無人著

僧問無言如何顯師曰莫向這裏顯僧云向甚麼處顯師曰昨夜床頭失却三文錢

僧問日未出時如何師曰[1]曹山也曾恁麼僧云日出後如何師曰猶較曹山半月

師問僧作甚麼僧云掃地師曰佛前掃佛後僧云前後一時掃師曰與曹山過靸鞋

僧問抱璞投師請師彫琢師曰不彫琢為甚麼不雕琢師曰須知曹山好手

僧問如何是曹山眷屬師曰白髮連頭戴上一枝花

僧問古德道盡大地惟有此人未審是甚麼師曰不可有第二月也僧云如何是第二師曰也要老兄定當僧云作麼生是第一師曰險

僧問學人十二時中如何保任師曰如經蠱毒之鄉水不得沾著一滴

僧問如何是法身主師曰謂秦無人僧云這箇莫便是否師曰斬

僧問親何道伴即得常聞於未聞師曰同共一被蓋僧云此猶是和尚得聞如何是常聞于未聞師曰不同于木石僧云何者在先何者在後師曰不見道常聞于未聞

僧問國內按劍者是誰師曰曹山僧云擬殺何人師曰但有一切總殺僧云忽逢本父母又作麼生師曰揀甚麼僧云爭奈自己何師曰誰奈我何僧云為什麼不殺師曰下手處

師問僧時節恁麼熱向甚處迴避僧曰鑊頭爐炭裡迴避師曰彼中若何迴避僧曰苦不能到師默置

僧問家貧遭劫時如何師曰不能盡底去為甚麼不能盡底去師曰賊是家親[2]

僧問一牛飲水五馬不嘶時如何師曰曹山解忌口又別曰曹山孝滿

僧問常在生死海中沈沒者是甚麼人師曰第二月僧云還求出離也無師曰也求出只是無路僧云出離什麼人接得伊擔鐵枷者

僧問雪覆千山為甚麼孤峯不白師曰須知有異中異僧云如何是異中異師曰不墮諸山色

僧舉藥山問僧年多少云七十二山曰七十二麼云是山便打此意如何師曰箭猶似可後箭射人深僧云如何免得此棒師曰王勅既行諸侯避道

僧問香嚴如何是道香嚴曰枯木裏龍吟如何是道中人香嚴曰髑髏裏眼睛僧不乃問石霜如何是枯木裏龍吟石霜曰帶喜在僧云如何是髑髏裏眼睛石霜曰帶識在又不領乃舉似師師曰石霜老聲聞作這裏見解因示頌曰枯木龍吟真見道髏無識眼初明喜識盡時消息盡當人那辨濁中清僧遂又問師如何是枯木裏龍吟血脈不斷云如何是髑髏裏眼睛師曰不盡云未審還有得聞者麼師曰盡大地人未有一人不聞云未審枯木裏龍吟是何章師曰不知是何章句聞者皆喪

僧問如何是佛法大意師曰填溝塞壑

僧問如何是師子師曰眾獸近不得僧云如何是師子兒師曰能吞父母者僧云既是眾獸近不得為甚麼却被兒吞師曰豈不見子若哮吼祖父俱盡僧云盡後如何全身歸父僧云未審祖盡時父歸何所所亦盡僧云前來為甚道全身歸父譬如王子能成一國之事又曰闍黎此事不得孤滯直須枯木上更擦些子花

僧問纔有是非紛然失心時如何師曰斬斬

師讀杜順傅大士所作法身偈乃曰我意不欲與麼道門弟子請別作之既作偈又註釋其詞曰渠本不是我(非我)我本不是渠(非渠)無我即死(仰汝取活)我無渠即[3](不別有)渠如我是佛(要且不是佛)我如渠即驢(二俱不立)不食空王俸(若遇御飯直須吐却)假雁傳書(不通信)我說橫身唱(為信唱)君看背上毛(不與爾相似)乍如謠白雪(將謂是白雪)猶恐是巴歌(傳此句無註)

師垂語曰有一人向萬丈崖頭騰身直下是甚麼人眾無對道延出云不存師曰不存箇甚麼延云始得撲不碎師深肯之

僧舉西園一日自燒浴次僧問何不使沙彌西園撫掌三下問師師曰一等是拍手撫掌就中西園奇怪俱胝一指頭禪蓋為承當處不諦當僧却問師西園撫掌豈不是奴兒婢子邊事師曰是云向上更有事也無師曰有云如何是向上事師叱曰這奴兒婢子

南州帥南平鐘王雅聞師有道盡禮致之但書大梅偈曰摧殘枯木倚寒林幾度逢春不變心樵客見之猶不顧郢人何得苦追附使贈之遂不赴

師作四禁偈曰莫行心處路不挂本來衣須正恁麼切忌未生時

示學人偈曰從緣薦得相應疾就體消停得力遲瞥起本來無處所吾師暫說不思議

云眾曰僧家在此等衣線下理須會通向上莫作等[A2]若也承當處分明即轉他諸聖向自己背後方得自由若也轉不得直饒學得十成却須向他背後叉手說甚麼大話轉得自己則一切麁重境來皆作得主宰如泥裏倒地亦作得主宰如有僧問藥山曰三乘教中還有祖意也無答曰有僧云既有達磨又來作麼藥山曰只為有所以來豈非作得主宰轉得歸自己乎如經云大通智勝佛十劫坐道場佛法不現前不得成佛道劫者滯也謂之十成亦云斷滲漏也只是十道頭絕矣不忘大果故云守住耽著名為取次承當不分貴賤我常見叢林好論一般兩還能成立得事麼此等但是說向去事露汝不見南泉曰饒汝十成猶較王老師一線道也大難事到此直須仔細始得明白自不論天堂地獄餓鬼畜生但是一切處不移易元是舊時人只是不行舊時路若有忻還成滯著若脫得揀甚麼古德云只恐不得輪迴汝道作麼生只如今人說箇淨潔處愛說向去事此病最難治若是世間麁重事却是輕淨潔病為重只如佛味祖味盡為滯先師曰擬心是犯戒若也得味是破齋喚什麼作味只是佛味祖味纔有忻心便是犯戒若也如今說破齋破戒即今三羯磨時早破了也若是麁重貪瞋癡雖難斷却是輕若也無為無事淨潔此乃重無以加也祖師出世亦只為這箇亦不獨為汝今時莫作等黧奴白牯修行却快不是有禪有道如汝種種馳求覓佛覓祖乃至菩提涅槃幾時休歇成辦乎皆是生滅心所以不如黧奴白牯兀兀無知不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善惡因果但饑來喫草渴來飲水若能恁麼不愁不成辦不見道計較不成是以知有能披毛戴角牽犁拽來得此便宜始較些子不見彌勒阿閦及諸妙喜等世界被他向上人喚作無慚愧懈怠菩薩亦曰變易生死恐是小懈怠在本分事合作麼生大須仔細始得人人有一坐具地佛出世侵他不得麼體會修行莫趁快利欲知此事饒令成佛成祖去也只這是便墮三塗地獄六道去也只這是雖然沒用處要且離他不得須與他作主宰始得若作得主宰即是不變易若作主宰不得便是變易也不見永嘉云莽莽蕩蕩招殃禍問如何是莽莽蕩蕩招殃禍曰只這箇總是云如何免得曰知有即得用免作但是菩提涅槃煩惱無明等總是不要免乃至世間麁重之事但知有便得不要免即同變易去也乃至成佛成祖菩提涅槃等殃禍為不小因甚麼如此只為變易若不變易直須觸處自由始得

上堂僧問如何是大闡提人師曰不懼業如何是無明人師曰始終不覺悟僧云此二人誰在前師曰無明者僧云闡提人為什麼在後師曰向去者僧云恁麼則無明者不從今日去也師曰是僧云既不從今日去無明從何處來師曰光處不敢入僧云豈不是不明不暗師曰是僧云正恁麼時如何不受觸師復曰闡提有多種一類者是殺父殺母出佛身血破和合僧毀壞伽藍此剋定實報受種種苦一類者亦所作如前此則為殺無明父貪愛母不信有佛法僧可破伽藍可壞計為業心所得故墮亦受種種虛妄果報如前升降不同一類者知有自己本來事呼為父母不因外得無修無證非因非不因師受不從證行所得不起父見曰殺不起母見曰害即是一切本分事不敢不存故曰殺害纔有纖毫奉重得味不成知有自己事也故曰大闡提以此動撥妙力即是從上宗乘體會家事承當要截玄道破諸迂曲即如新豐老人所玄示也

忠國師驀喚侍者侍者來立國師低頭侍者立多時出去國師喚侍者如是三度了曰謂我孤負汝汝却孤負我百丈舉問趙州師三喚侍者意作麼生州曰如人暗裏書字雖不成文彩已彰又後有人舉問師師三喚侍者意作麼生師曰侍者第二遍回云某甲不信和尚喚

南泉曰未具胞胎時還有語也無有人舉問雲峯峯曰道有道無則喫三十棒又問招慶慶曰從他自道又舉問師師曰有云請和尚傍瞥師曰將什麼物聞云聾者還聞也無聾者若得聞則具耳目云什麼人得聞未具胞胎者

僧問師教云一句能吞百千萬義如何是一師曰[1]劄不入

有一座主辭南泉泉問什麼處去對云山下泉曰第一不得謗王老師對云爭敢謗和泉噴水曰多少座主便出去師曰賴也

溈山一日喚院主院主來山曰我喚院主來作什麼院主無對師代曰也知和尚不喚某甲溈山又令侍者喚第一座第一座來我喚第一座汝來作什麼師代曰若令侍者喚恐不來

師舉有僧辭藥山歸鄉去藥山曰有一人遍身紅爛臥在荊棘之中僧云恁麼則學人不歸去藥山曰但知歸去與爾休糧方云如何是休糧方山曰每日上堂不咬破一粒米也師曰只如有古佛云遍身紅爛底人秖是醜陋底人一切人近不得無拈掇處更道臥在荊棘之中只道在如今日用也亦無作拈掇處護持保任邊事時有僧問遍身紅爛時如師曰荷負云荷負什麼人師曰勿紅爛到闍黎又問醜陋人與滿身紅爛底人阿那個是重師曰大醜陋底人重師又舉問僧保任底人保任個什麼僧無對自代曰終日在背後不曾覷著

俱胝和尚凡有詰問唯舉一指後有童子外人問和尚說何法要童子亦竪起一指聞遂以刃斷其指童子負痛號哭而去胝復召之童子回首胝却竪起指童子忽然領悟胝將順世謂眾曰吾得天龍一指頭禪一生用不盡言訖而寂師曰俱胝承當處莽鹵認得一機一境

僧問維摩默然文殊讚善未審還稱得維摩意麼師曰爾還縛得虛空麼僧云恁麼則不稱維摩意也師曰他又爭肯僧云畢竟有何所歸師曰若有所歸即同彼二公也僧云和尚又作麼生師曰待爾患維摩病始得[2]

師於天復辛酉夏夜問知事曰今日是幾何日月對云六月十五師曰曹山平生行脚處秖管九十日為一夏明日辰時吾行脚去及時焚香宴坐而化閱世六十二臘三十七葬全身於山之西阿諡元證禪師塔曰福圓

解釋洞山五位顯訣(諸揀統會)

別時揀云夫先師所明偏正與兼帶等用先師本意不為明功進修之位兼涉教句直是格外玄談要絕妙旨秖明從上物體現前叶古聖之道今見諸學士詮揀先人意度有誤彰(音障)不免聊為敘其差當媿(音貴)在不混其於中或有借位明功借功明位緣緒多端功在臨時看語來勢不負來機妙在佳致

正位却偏就偏辨得是圓兩意 逐位揀出正位却偏者為不對物雖不對物却具 別揀曰正位却偏正中無用為偏全用為圓是兩意問如何是全云不[3]頑者得底人也位不明來也若佛出世也恁麼若佛不出世也恁麼所以千聖萬聖皆歸正位承當 別時揀曰正中偏却具此一位第一不得動

偏位雖偏亦圓兩意緣中辨得是有語中無語 逐位揀曰偏位雖偏亦圓兩意者為用處不立的的的的則真不常用也 別揀曰偏位雖偏亦圓者用中無物無觸是兩意雖就用中明為語中不傷此乃竟日道如不道 別時揀曰偏位却圓亦具緣中不觸

或有正位中來者是無語中有語 逐位揀正位中來者不兼緣如藥山云我有一句未曾向人說道吾云相隨來此是他妙會如湖南[4]察使語此例甚多須合出不得混尊卑呼為無語中有語 別揀曰正位中來者句句無語不立尊貴不落左右故云正中來也又引正中來語例者如黑豆未生芽時作麼生又引一句子未曾向人說又如云有一人無出入息又云未具胞胎時還有言句也無此例亦多喚作無語中有語 別時揀曰正位來明正位不涉緣亦有正位中無語中有語如云黑豆未生芽時十方諸佛出身處又我有一句子未曾向人說此句答家須就出不得乖角乖角則不知有故

或有偏位中來者是有語中無語 逐位揀偏中來者則兼緣如云即今往來底喚作甚麼則得洞山云不得不得此例亦多呼為有語中無語 別揀曰偏位中來者語從四大聲色中來不處所是非故云緣中辨得是偏位中來也又引偏位中來語例者如云甚麼物恁麼來亦云光境俱忘復是何物云定慧等學明見佛性此例亦多喚作有語中無語更有挾功極則呼為偏位中來此難須揀得出 別時揀曰偏位來明偏位涉緣性無體皆同正位偏位中來者就物明如云甚麼物恁麼來亦云光境俱忘復是何物此一例語寄功明位余舊舉又甚麼物恁麼來此一例語雖緣中得不同向去又如定慧等學明見佛性此一例語亦余初舉例又如光境俱忘為是教中之則不同玄學只要於他教則出宗門中玄學外事秖如出息不依眾緣入息不居蘊界而住此語全是功不同緣中認得亦是余舊舉例亦主家抽入正位云有一人無出入息令渠知有正位又有借事正位中來者此一位答家須向偏位中明其物體不得入正位明也此一句要先師問新羅僧未過海時在甚麼處無對自代云秖今過海也甚麼處又如先師代慎微長老出拄杖語云如今出也有人辨得麼此例雖緣中認得不同向去辨不得恐後人收落功勳將為向上事

或有相兼帶來者這裡不說有語無語語裡直須正面而去這裡不得不圓轉事須圓轉然在途之語總是病夫當人先須辨得語句正面而去有語是恁麼來無語是恁麼去家中不無言語不涉有語無語這箇喚作兼帶語全無的的也他智上座臨遷化時向人雲巖不知有我悔當時不向伊說雖然如且不違於藥山蔡子看他智上座合作麼生老婆也南泉喚作異類中行且密闍黎不知 逐位揀曰相兼帶來者為語勢不偏不正不有不無如全不全似虧不虧唯得正面而去也則的不立的不立則至妙之言境不圓常情之事也如先師對文殊喫茶語云取這箇看得麼亦如翠微云每日噇甚麼有功勳中兼帶似向上事臨時辨取如落淨妙之處則須知有事在要去則去要止則止千萬圓轉不得莽鹵如大無明底人為全體不同闡提闡提則知有事却鞔雖鞔却成孝鞔者不存祖佛及自己本分父母也紅爛底人為不歸全擔荷不立至尊大保任底人為刺脚入泥裡非小小護持 別揀曰相兼帶來者不落有語無語如藥山帶刀語此是兼帶語臨時看語來勢或當頭正面而去異中虛()()若不妙會則千里萬里也又引相兼帶來語例如文殊喫茶語兼這箇人甚麼處去也雲巖云作麼作麼又云即今作麼生此例甚多 別時揀曰相兼帶不涉偏正二此一位等絕妙旨難辨呼為兼帶皆為明這箇一段事況復正位不同 學士揀曰問祖師意答待特牛生兒則向汝說揀云此是正位中來此一例語切不得呼為正位中可云玄學路中問答俱然也別是一路不得呼為相兼帶為顯明故縱賓主回互秖得呼為有病兼帶又問玄旨答如死人舌又如問十二時中將何奉獻云無物此二例語不得呼為偏位中來須各揀若是玄旨一例語可同於祖師意也又如十二時中將何奉獻答無物此一例語可同於功勳也此二例語竝不得呼為偏位及兼帶也前已明破是借功明位借位明功同於此也又獨脫物外起眾聖前云是正位却圓其實屈正位此例是古人道過跡尚在猶未得語中無此復呼為非正位也為語中有語故此可呼為有病兼帶為語中有語故不得呼為相兼帶來夫相帶兼來者直須似文殊喫茶語及先師答雲巖鉏薑語竝安和尚法堂語藥山布衲洗佛語於中最妙兼帶無過藥山答雲巖帶刀語及百丈下堂大眾欲散未散索云是甚麼藥山遙聞此語云在此便道暗頭兼帶借功明物借物明功借過明功功明過等來若是藥山與新豐竝前諸德所超過入正位是玄談奇特句已次到小小得力者即且抽入正位此例吾常用也吾緣住持多緒不及子細略明少分許汝等諸人不須容易輕慢若更有疑帶旋當決了直須厲力修行令未來際不斷此事不得慢洩值純忖者是奇器也亦不可隱耳[1]

逐位頌竝注別揀

正中偏 揀云暗裡黠頭

三更初夜月明前 揀云黑白未交時辨取又云萠芽未生之時又別揀云只今是甚麼又云此中無日月不說前後去也

莫怪相逢不相識 揀云忘却也又云就也又別揀云甚麼劫中違背來恁麼則拱手去

隱隱猶懷舊日妍 揀云此兩句一意終不相似又云圓也則不自欺得又別揀云今日重甚麼又云恁麼

偏中正 揀云緣中會也

失曉老婆逢古鏡 揀云露也適來又記得又別揀云是甚麼模樣又云恁麼則別不呈

分月覿面別無真 揀云即今會也又云這箇便是也又別揀云失又云恁麼則未有真時較些子

休更迷頭還認影 揀云不是本來頭又云莫認影即是又別揀云終不記得又云恁麼則改不得也

正中來 揀云過也

無中有路隔塵埃 揀云無句中有句又云相隨來又別揀云從來事作麼生又云恁麼則不相借也

但能不觸當今諱 揀云傍這箇又云早是傍也又云恁麼則盡大地無第二人也

也勝前朝斷舌才 揀云非默又云更切於這箇又別揀云終不切齒又云恁麼叮嚀不得者

偏中至 揀云有句中來

兩刃交鋒不相避 揀云主客不相觸又云彼彼不傷也箭箭相拄脈脈不斷又別揀云不相敵者又云恁麼則却不相管

好手猶如火裡蓮 揀云壞不得又云誰是得便者又別揀云弱於阿誰又云恁麼則終不作第二人也

宛然自有衝天氣 揀云不從人得又云麼則不借也又別揀云非本有又云恁麼則己亦不存又云非己有

兼中到 揀云妙挾

不落有無誰敢和 揀云不當頭又云他是作家又別揀云正好商量喚甚麼作商量將來云問

人人盡欲出常流 揀云皆欲出類又云甚麼出頭處又別揀云動則死又云恁麼則隨處快活也

折合還[1]炭裡坐 揀云即可知也將知合作麼生又別揀云謾他不得又云恁麼則賴得某甲

五位旨訣

正中來者太過也全身獨露萬法根源無咎無譽偏中至者中孚也隨物不礙木舟中虛通自在正中偏者巽也虛空破片處圓通根塵寂爾偏中正者兌也水月鏡本無生滅豈有蹤跡兼中到者重離也正不必虛偏不必實無背無向又曰心機泯色空俱忘(是云正)到頭無諱曾無變動(是云中)無覆藏全體露現(是云偏)是曰正中偏山是山水是水無人安名字無物堪比倫是曰偏中淨裸裸赤洒洒面目堂堂盡天盡地獨尊無二是曰正中來宛如寰中天子不借禹湯堯舜令眼見耳聞終不借他力耳之不入聲聲之不塞耳根裏頭才轉身塵中未帶名是曰偏中至不是心不是境不是事不是從來離名狀天真忘性相是曰兼中到

三種墮

師曰凡情聖見是金銷玄路直須回互夫取正命食者須具三種墮水牯牛不受食不斷聲色(今案)只墮去是甚麼人分上事 揀曰知則是入異類中不認沙門邊事所以古人權借水牯牛為異類秖是事上異類非言語中異類(須看取四種異類中)

時稠布衲問水牯牛是甚麼墮曰披毛戴角是沙門墮不受食是甚麼墮曰是尊貴墮斷聲色是甚麼墮曰是隨類墮師又曰若是言語中異類則是往來言語盡是類所以南泉道智不到處切忌道著道著則頭角生作如如早是變也直須向異中行如今須向異中道取異中事夫語中無語始得若是泉病時有人問和尚百年後向甚麼處去我向山下檀越家作一頭水牯牛去某甲擬隨和尚去還得麼泉曰若隨我含一莖草來 揀曰這箇是沙門轉身語所以道汝擬近銜一莖草來親近渠是呼為無漏始堪供養渠

又曰隨類墮者秖今於一切聲色物物上身去不墮階級喚作隨類墮又曰尊貴墮者法身法性是尊貴邊事亦須轉却是尊貴墮秖如露地白牛是法身極則亦須轉却免他坐一色無辨處(法身白牛)是稱斷供養邊事欲須供養須得此食所以無味之味亦曰無漏是堪供養竝餘觸污之食非無漏解脫之食也有人問百丈以何為食曰無漏為食雲巖曰莫將以味為供養道吾曰知有保任處盡是供養

又曰不受食尊貴墮者食者是本分事知有不取故曰尊貴墮披毛戴角沙門墮者不執沙門邊事及諸[1]報位也(須看異類開示)不斷聲色隨類墮者為初心知有自己本分事迴光之時擯出色聲香味觸法得寧謐則成功勳後不執六塵墮而不昧任之無礙故曰外道六師是汝之師彼師所墮汝亦隨墮乃可取食食者則是正命食也亦本分事也秖是就六根門頭見聞覺知不被他染污呼為墮不同向前怕[2]本分事尚不取況其餘[3]故云細子細 揀曰作水牯牛是什麼墮代曰處正位不揀其身始喚作沙門墮不斷聲色是什麼墮代曰凡情得盡聖量亦忘聲色塵中不應更斷乃可取食是為隨類墮不受食是什麼墮代曰了達正因不存勝解故云尊貴墮也又曰沙門墮者亦不無其行亦不無其閒雖有其閒常無其閒雖有其行常無其行此事切須知時節莫東西

問如何是隨類墮曰不斷聲色又不失香味如何是彼師曰六處如何是彼師所墮曰田[4]翁入聚落眼耳鼻舌俱失却如何是汝亦隨墮曰存存箇什麼曰不得動著又不離聲色又溈山曰我百年後作一頭水牯牛脇上書溈山僧某甲一行字汝道當見之時喚作甚麼無對後曹山代曰喚作水牯牛未審此水牯牛還解耕稼否曰灼然是什麼曰披毛戴角者四時食何水草曰不入口如何是水牯牛曰不證聖如何是銜一莖曰毛羽根似去是超聖是超類曰是超聖問如何是水牯牛曰冥冥矇矇如何是含一莖草來曰古人道了也毛羽相似去(荷玉向自道取答古人語奈何)又曰一草者秖是明得不變異也[5]佛不知有貍奴白牯却知有為什麼貍奴白牯却知有曰秖是百無所解秖如祖佛為什麼不知有曰祖為執印佛為相似秖如貍奴白牯知有箇甚麼曰秖知有貍奴白牯如何是貍奴白牯知有底事曰不從[6]西東不從三十二相得如何是祖曰上有如何是佛相似去

四種異類

一者往來異類[7]如今一切聲色言語階級地位捨父逃逝[8]皆却向上祖[9]得為異又天堂地獄餓鬼畜生修羅等皆是異類

二者菩薩同異類謂失明自己然後却入生死異類中攝他已證涅槃之果不捨生死之自利利他願一切眾生悉皆成佛[10]從末後成佛所以大權菩薩若不先化眾生己事無由得成辦故南泉曰先過那邊知有却來這邊行李又曰菩薩具六度萬行教云若有一眾生未度者吾終不成正覺誓願無邊生無邊如是[11]行持故名菩薩同異類(下云同中異類是同)

三者沙門異類(後云披毛截角)[*]先知有本分事了喪盡今時一切凡聖因果德行始得就體一名為獨立底人亦名沙門稱斷事始得表裡情忘三世事盡得無遺漏得名佛邊事云一手指天地亦云具大沙門轉却沙門稱斷邊事不入諸[12]報位始得名為沙門行亦云沙門轉身亦云披毛戴角亦喚作水牯恁麼時節始得入異類亦云色類邊事以古人道頭長三尺頸短(吉祥宗祖手澤中不云長)二寸秖是這箇道理不得別會

四者宗門中異類[*]如南泉曰智不到處切忌道著道著則頭角生喚作如如早是變也直須向異類中行道取異類中事洞山曰事直須妙會事在其妙體在妙處[13]曹山此事直須虛一位全無的的也覿面兼帶始得若是作家語不偏不正不有不無呼為[14]中虛此事直須作家橫身逢木著木逢竹著竹須護觸犯囑囑囑囑僧問(自下問答皆以無舌語為中下道取上四異類)如何是異余曰我若向汝道驢年得異[15]所以有人問南泉[16]和尚百年後向什麼處去[17]山下檀越家作一頭水牯牛去云某甲隨和尚去得否(彼此文別宗豈有異)泉曰若隨我含一莖草來[18]此水牯牛不同沙門水牯牛直須子細始得不迷時候

問如何是往來異類余曰未知有自己又曰一切言語聲色是非總是往來異類如何是(菩薩)同中異類余曰不擇其身如何是披毛戴(沙門)異類余曰不立觸淨又非時答(當也)觸即遇淨即淨如何是宗門中異類余曰要頭[19]將去

僧舉似洞山大師因僧問沙門行大師曰長三尺頸短二寸此意如何(新古兩本無有別異)余曰句妙句喚什麼作勝句妙句余曰勝句妙句有三種一者世尊出世四十九年施設方便十二分教百千三昧妙門門門穿[1]盡是勝句妙句此是出世邊說二者從凡入聖達自己與佛無異得無遺漏始得通身始喚作一塵一念十方婆伽梵一路涅槃門到恁麼時節不處正位不擇其身却入異類中毛戴角無異念故云一切物類比況不得佛諸祖計挍不成所以古人道沙門[2]不得將尺寸語與人故喚作勝句妙句此是色類邊語三者一切所有底物比不得始呼為勝句妙句所以古人道千般比不得萬物況不智者不能知上根亦不識亦云[3]本來相似故勝句妙句勝句妙句者天上人間測度不得底事故古人云喚作超始終句借此為語類邊說行(至下益詳)稠布衲問如何是色類余曰披毛戴角如何是語類曰曹山只有一雙眉[4]何是水牯牛曰矇矇瞳瞳此意如曰不知有天地

[5]稠又舉上座問雲居[6]洞山古佛有言自少[7]一箇兒子頭長三尺頸短二寸[8]直至如今不奈何如何是[9]自少養得底兒子居曰日給難忘如何是頭長三尺曰不奈何如何是頸短二寸曰至今還奈何得否(一本作後舉問師本連上猶為雲居話)如何是日給難忘余曰常在則是何是常在曰不違背則是如何是不奈何到恁麼時甚麼人奈何得至今還奈何得否此意如何曰三世諸佛不奈何(一本迄此雲居山話)如何是頭長三尺頸短二寸曰不是從來底事何是從來底事曰喚作甚麼

問沙門行箇什麼行曰畜生行如何是畜生曰披毛戴角如何是(披毛戴角)沙門行曰物物不間斷不間斷底事如何曰始得行如何是披毛戴角底人曰不懼業為甚麼到恁麼地曰若不懼業甚麼處不到

問從凡入聖則不問從聖入凡時如何曰水牯牛如何是水牯牛曰矇矇瞳瞳此意如何曰但念水草餘無所知成得箇甚麼邊事秖是逢草喫草逢水飲水師又曰這箇語有欲知有力此人不執沙門邊事亦不入諸聖報位便是入異類此異類是披毛戴角作沙門行亦喚作沙門行李處亦喚作頭長三尺頸短二寸欲知此意到沙門行時不欲將尺寸分親疎不得說張三李四又頭長三尺者只得從小至大今日功成得到恁麼時喚作勝句妙句頸短二寸者是不坐沙門位亦不處諸聖報[10]故為頸短二寸恁麼時不得說著稱與不稱所以道不將尺寸來向這裡思量也雖然如此猶是類邊事須知有異類中事不見道智不到處不得說著說著即頭角生喚作如如早是變也須向異類中行喚作虛一位喚作覿面兼帶全無的的[11]問如何是類曰披毛戴角如何是異曰作麼作麼如何是行曰要頭則斫將去只如異類成得箇什麼邊事曰此事有二種異類一者沙門異類二者事上異類事上異類者貍奴白牯是也沙門異類者觸處得自由始得不變易不同那箇先師問余甚麼處去曰不變易處去[12]又曰此不變易事有二種一者人人盡有本分事二者知有底人不捨一切聲色是非於一切物物上不滯呼為一切處不(蓋去聲音異)亦喚作披毛戴角亦喚作入泥入水亦喚作行李底漢問如何是入泥入水曰不變易轉身也否曰不轉身此人屋裡事如何曰諸聖測不得為什麼測不得曰是伊不同諸聖此猶是類邊事還有向上事否曰有何是向上事曰向汝道則恐落類邊去

三然燈(前後正三)

師曰謂然燈前有二種一未知有同於類血之乳二知有猶如意未萌時得本物此名然燈前一種知有往來言語聲色是非亦不屬正照用亦不得記同類血之乳是漏失邊事此名然燈後直是三際事盡表裏情忘得無間斷此始得名正然燈乃云得記

撫州曹山元證禪師語錄()

【原】明和三年刊駒澤大學藏本
原本註曰是君臣五相頌等雖可編末抄隨舊刻耳
原本註曰此話已出洞山錄中
好【大】,愛【校異-原】
原本註曰曹上類聚存三十年前四字
原本註曰此是話頭偶爾似清谿語
余【大】,餘【考偽-原】
原本註曰劄當作札音軋揠省拔也云云
原本註曰自下師拈洞山古則既載新豊錄故不載于此
原本註曰頑廣輝釋本作顧
觀【大】,官【校異-原】
原本註曰天真長老揀語今略不載
歸【大】,來【校異-原】
聖【大】,勝【校異-原】
他【大】,也【校異-原】
故云子細子細【大】,〔-〕【校異-原】
老【大】,〔-〕【校異-原】
又【大】,余【校異-原】
西東【大】,東西【校異-原】
謂【大】*,者【校異-原】*
原本註曰皆字諸本作背古老口訣當作皆
父【大】,又【校異-原】
我【大】,〔-〕【校異-原】
行持【大】,誓願【校異-原】
勝【大】,聖【校異-原】
曹山【大】,余【校異-原】
類【大】,〔-〕【校異-甲】
麼【大】,否【校異-原】
和尚【大】,〔-〕【校異-原】
原本註曰三墮中此有我向字
余【大】,師【校異-原】
研【大】,斫【校異-原】
究【大】,穴【校異-原】
語【大】,邊語【校異-原】
本來【大】,〔-〕【校異-原】
如【大】,問如【校異-原】
稠又舉【大】,〔-〕【校異-原】
洞山古佛【大】,先師【校異-原】
得【大】,〔-〕【校異-原】
直至如今不奈何【大】,〔-〕【校異-原】
自少【大】,〔-〕【校異-原】
位【大】,〔-〕【校異-原】
也【大】,〔-〕【校異-原】
又曰【大】,〔-〕【校異-原】,師曰【校異-原】
闍【CB】,闇【大】(cf. T47n1987Bp0538a25; X66n1297_p0659c10) 閒【CB】,間【大】

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