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西方要決釋疑通規
No. 1964

[3]西方要決[4]釋疑通規

仰惟釋迦啟運弘益有緣教闡隨方並霑法親逢聖化道悟三乘福薄因疎勸歸淨作斯業者專念彌陀一切善根迴生彼彌陀本願誓度娑婆上盡現生一形下至臨終十念俱能決定皆得往生當今學者懷疑慮為諸經論文有相違若不會通疑端莫絕略陳十四[5]湍流博識通才幸尋取悟耳

第一金剛般若經云若以色見我以音聲求是人行邪道不能見如來疑曰般若經色聲求佛判為邪道彌陀[6]經等乃教觀佛身相又念佛名也既求佛不離色聲何不入邪道若歸正路淨土是可依憑經判為邪縱作恐歸魔境二途莫決皂白請分大師說教義有多門各稱時機等無差般若經說自是一門彌陀等經復為一何者一切諸佛並有三身法佛無[7][8]聲色若以色聲相取此即為邪[9]為良乘及小菩薩聞說三身不異即謂同有色聲但見化身色相遂執法身亦爾乃以化身之求見法身[10]妙理精微相聲永絕既以色聲求覩故說為邪彌陀經等勸念佛名觀相求生淨土者但以凡夫障重法身幽微法體難緣且教念佛觀形禮讚障斷福生願行相求生淨土擬逢化佛以作不退良緣所以上代通人咸依此教觀形念號求見化身命終時親來接引遂感彌陀化主降念相迎報盡乘華即生彼國初心後境理契無違號觀形並非邪道豈得獨懷一執不悟聖心異說紛紜令他致惑尋斯要決皂白足分預既無歸心妙業勿生亂想反墮三途眾苦迫傷悔之何及

第二佛藏經云若有比丘見有佛法僧戒可取者是魔眷屬非我弟子我非彼師非我攝疑曰佛藏經說心外見佛皆說是魔非彼師說彼非佛弟子如淨土教專遣念佛觀佛相好求生佛國者即非佛弟子佛非彼師云何得佛護念往生淨國仰尋二教不佛言兩說既殊若為取判通曰教跡萬同歸一實隨根差立義別言詮審察兩文乖理一何者佛法僧戒有三種不同一者真諦二者別相三者住持真如體淨[11][12]本覺圓明即為真佛守性不改智軌成大士同緣萬行斯著即為真法也符理會乖諍絕言此真僧也性潔澄嚴體淨無垢即為真戒也據斯勝義故說真諦涅槃經云若能觀三寶常住同真諦此即是諸佛最上之誓願即其義也言別相者佛有三身即法報化也法有四種即理教行果也僧有二種即有為無為也戒者即在家出家修道行者止作二持一切戒品也但修別相為證真諦起行之徒只知別相便為究竟不悟真學戒之流並為助道佛之名相應現非用接少凡權為憩室下愚不了預執為所以佛訶稱魔眷屬佛之真子要達二遠契如如方期本願端居名相不悟真却入魔鄉遠佛違法陰魔將越必因常住法身煩惱障除要賴虛空等定出天魔界由慈力等持冀殄死魔功據神足之定仰瞻四方非大聖之莫能伏察四魔豈下流之有若不栖神至道絕愛網之無由係想歸隔生途之[13]所以佛教凡流且學[14]若想西方且求不退得生化土見佛化化主提携得無生忍平等法界了達分籍此神功壞諸魔網近超三界遠證菩若不如斯還沈惡趣長時受苦解脫未詳此二因差無違諍勿隨一見浪執生順此要門乃為想土仍壞住此窂絕輪驗此隨行淺深觀因自分殊益詳因念契本何差

第三無量壽經云此界一日一夜修道勝餘佛土百年維摩經云娑婆國土有十事善法諸餘佛土之所無有謂以布施攝貧窮等准此經說娑婆修道乃勝餘方何勞專念彌陀願生極樂捨勝[1]業行難成取捨二途幸詳曲委通曰善逝弘規靡不存益各隨一趣理不相違何者修行之機凡有兩未登不退難居[2]欲修自行多有退違順觸情便生憂喜愛憎競發惡業復無法自安還沈惡趣若也修因萬劫法忍已成穢土堪居方能益物既成自行已免輪十事利他諸方不及為餘佛土依報精眾具莫虧所須隨念既無乏少施欲何自餘九事准斯可委所以自知不退住此無防廣業益他勝諸佛國當今學者去聖時三毒熾然未能自在若生淨土託彼勝籍佛加威方得不退是故要生彼國自利因據此而言差無違諍

第四彌勒問經云念佛者非凡愚念不雜結使念得生彌陀佛國疑曰准此經說夫念佛非是凡愚不雜結使方成淨業今修行聖位未登結使不除如何得往汝今念佛功不枉施疑網稍淹請垂剖折通曰教闡隨密旨難悟色絲之妙達者須臾所以取捨不明浪生疑執何者佛教淨業都是凡夫因果深信豈得愚也今解凡愚應作四句凡而不愚謂從善趣乃至十信終心無得相似唯識智故謂之凡但於諦道緣生深懷仰運心取捨損益能知此即不愚也二者愚而不凡者十解[3]上菩薩於真如境能證見故說為愚得相似無漏智皆比知二無我不隨生死凡流亦得義說非凡也又解初地[*]上菩薩於勝進分無明障故約此稱愚由得聖法故非凡也三者亦凡亦愚即善趣以前一切眾生未順聖理曰之為凡不了因果復說為愚也四者非凡非愚所謂如來聖智滿足二障都盡故非凡愚也所言凡者汎也准治人德損益莫分汎爾受生同凡類去來善惡輕重不知此為愚也今欲往生淨土作業之人知此娑婆苦切充滿生厭背不可久居聞說西方勝樂無極專誠注想誓往無疑既能永滅苦流長辭染界非薄淺汎爾隨生但能念佛求往彼方道悟無生當來作佛意專廣度法界眾生能運此定生妙剎有斯勝解故非愚也言不雜結使者使謂十使結謂九結念佛之心即第六心王正起欲作惡事結使煩惱容可得生正念佛時與遍行[4]五所及善十一所不動諸結無因起故心緣異境結使爰生注想佛結使眠伏故言不雜結使念也願求生淨土者即不應言雜良由結使未斷容可雜生若已滅除不得雜起則由未斷時有現行佛淨心性乖結使心正念佛諸結不行有間斷時無防即起非說滅盡言不雜也聖人惑此界足安不勞念佛求生彼土

第五最勝妙定經云有人造種種寺塔其數無邊不如於暫時間端心靜慮又如諸部大乘經中說無生之理遣人修道學慧疑曰依此教佛讚無生業行之中特為尊勝彌陀經等勸往西方厭患娑婆願生淨土生為患生盡患除捨生求生患因漸廣何不作無生行以悟法身念佛色形生因不了設生彼國與此何殊但觀無生去佛不遠心即是何假別求此業既專幸示深趣通曰緣教起並為利生教說不同良由器別汎論根器略有二意一者業深二者行業深之侶可學無生行淺之流要生淨夫論作業凡有二條一者倒還二者出言倒還者雖學佛法但為名聞不懼當來生死懸險貪求勝解轉執人我自是非他不受三業語宣無相[5]熾然設學無生將為伎藝見他念佛即橫瞋嫌致使行人懷退沒口宣妙藥畏不能服反喫諸餘動病毒藥是心為業心乃浪遊心既不諦未能看自云我解勘撿全無不覺命絕却沈生逡巡受苦解脫未期此為倒還也言出離復有二門一者無生二者有相言無生[6]恬靜了別外緣有無二相善知取制心任運不住二邊口說心行隨事勘若違若順心得均平且如炭火[7]食口[*]暢悅無歎喫火食炭不殊[*]違順境並得如斯堪任娑婆久居不退迴茲穢國翻作淨方功力既然即成出離也言有相者垢緣障重無相難成若在此方諸苦彌[*]心內靜散境外牽心逐境移無生叵心緣一佛想念彌陀惡業不為求生淨見他別業讚善顯揚聞說他非不生輕繫心一處遠想西方三業相扶定生彼亦成出離也幸各以根驗教契者當行自委業深位居不退未勞取相願生西方淺之徒未免流浪無生要證始得出纏口誦無生作者非一據其證者百無一人欲得無要由勝境所以求無生見佛用作證緣住閻浮常逢善友雖聞正法說者是凡日夜恒聞未證理故維摩經云終日說法不能令人證滅修道即是戲論非求法也設使來生遇善友起今因還為戲論不如求生淨土絕輪迴登入寶林一聞正語[1]法忍念圓明詳此兩緣勿煩猶預也

第六涅槃經云阿難厄魔文殊往救大品經魔王變作佛等人不能知優婆麴多經魔變作佛尊者頂禮疑曰阿難果證預尚被魔[2]佛令文殊往救然得本心魔能化佛身為人說法淺行菩薩皆不覺知尊者麴多道窮無學見魔變作佛不免歸依今欲想彌陀臨終見佛此皆魔境豈可依憑所見若真特為要藥如逢魔像虛入邪決[3]未除定希會說通曰大覺權形神像挺魔雖矯亂其像懸殊累劫勤修勝因圓果成萬德相好超奇豈有弊魔輒能倫何者如來體嚴紫磨相具炳然皎若明珠光踰萬日魔王設變眾相不成事等劣夫方乎貴宰阿難權居小聖迹示預流據其實久登初地慮佛滅後修行之徒魔壞淨無方制伏所以示拘魔網請佛加威神呪既宣則為起教廣流遐代學者摧魔非謂聖凡厄魔網也大品經云魔變作佛迷惑下淺行菩薩不能了者當說大品未辨權涅槃會中因請為說迦葉請言佛說波旬說云何分別知佛告迦葉譬如偷狗夜入人室其家婢使若覺知已尋即退去行者亦已入佛[4]護甘膳[5]魔雜佛之靈殊異端嚴魔來濫正應善分別眉間毫右繞[6]外實裏虛白光流散其光映淨如瑠璃面貌圓明猶如聚日頂髻高其髮紺青一髮一䗍右旋[7]覩茲勝並佛真形若異此門並為魔也言優婆麴多不識魔者尊者麴多生居佛後以次傳為第五師說法度人其數極[A1]魔王[8]法會雨華[*]動眾心不能領悟又當更施以寶冠聖者垂哀愍而見受因語魔[9]佛教識義知恩聖者云汝既施寶我有寶瓔相謝乃取人蛇狗三種死屍作寶瓔[10]頸下波旬慶曰麴多聖者力難名化導群機果集聖侶我之魔眾展轉希諫今既受我寶冠又以寶瓔酬我麴多既落魔網惡趣轉增我之軍眾不復損減身心踊躍輒即還宮至四天王天麴多遂攝神力寶瓔珠王還作死屍臭爛青膖膿血交落旬憂惱控去無所遍及諸天欲請除棄諸天各報言非我力能此是釋迦如來弟子優婆麴多為汝無知橫加[*]暫以此事挫汝身心可速歸依得免斯厄波旬來下至聖者五體虔誠悲哀懺謝麴多尊者愍而為謂彼魔言我生居佛後不見如來汝可為我變作佛形瞻相魔入村林變身似佛麴多[11]敷座頂禮魔乃驚懼向麴多言弟子凡愚不違尊教雖變作佛仍處庸流聖者和滅無量福尊者答我近禮佛像遠敬大汝弊魔非我所敬汝今莫懼妄畏福消於是魔王深生慶悅捨諸雜行歸佛法僧禮優婆麴多足還宮不現豈得疑言不識魔又如眾多貴宰力助一夫兇惡之人莫能[*]修業者亦復如斯修念至誠決定生十方諸佛咸助威靈報盡之期魔不能彌陀化眾皆闡慈光接引魂情令昇妙勿懼魔[*]不習良因

第七西方淨土彌勒天宮共相比校以彰優疑曰彌陀淨土去此懸遙彌勒天宮居欲界何不願生兜率乃趣西方捨易求難豈非迂滯通曰比校兩緣凡有多種略陳十同釋眾疑一命有長短二處居內外三境分穢淨四身報兩殊五種現差[12]六進退修七界非界別八好醜形乖九捨生不同經勸多少一命有長短者兜率壽命只四千西方壽命一百千萬億那由他阿僧祇劫二處居內外者兜率天宮慧業若多即生內親侍彌勒慧少福多即生外處不見慈淨土之中一無內外報雖優劣俱是聖三境分穢淨者若生兜率內院見彌勒尊聖會之境能發淨緣外院香華樓臺音樂生染想西方樹鳥水網[13]樂音觸對六根非長道四身報兩殊者天中正報男女兩殊更相染著障諸道業西方生者皆是丈夫自他身清潔無染五種現差分者若生天上種現之惑俱行但生西方唯種永無現惑進退修異者若生天上多有男女慧力輕多不免退往生極樂慧力增強既絕欲唯轉進修七界非界別者上生兜率未離欲界火災若起不免焚燒如生西方永辭三水火風等並不能害由彼國中有形質故非無色界依地居故不染色境故非色界婬及段食故非欲界八好醜形乖者生在天男女不同好醜殊異若生淨剎紫磨金一類瑩嚴具丈夫相九捨生不同者捨命生天無人接引若生淨國聖眾來迎十經勸多少者勸生兜率唯有上生經文不至慇懃粗令作業勸生淨土經論極多大聖慇懃誠使往又問西方淨土處勝時安一切下如何並往答曰彼方精微欲往實難力加持去之甚易

第八[1]無量壽經云生彼國者住正定聚陀經云極樂國土眾生生者皆是阿鞞跋致疑曰汎論不退之位要說萬劫修功如何念佛一生下至臨終十念並蒙彌陀接引生彼得不退論功行有差別若為符契通曰不退正定名異義同修行之人凡有兩種[2]居穢土二處淨方穢土修因要資萬劫淨方起行自有多途今明不退有其四種十住毘婆娑論云一位不退即修因萬劫意言唯識觀成不復退墮惡律儀行流轉生死二者行不退已得初地真唯識觀捨二乘心於利他行得不退也三者念不退入八地[*]得任運無功用智於定散中得自在故無念退也四處不退者雖無文證約理以成如婆娑論說退根羅漢欲界人中得果五緣退具恐失聖果起修道惑謂遠行多病樂誦經典樂和諍訟樂營僧事若天中得果不逢退具即得不退入般無餘行者亦爾三不退未得人中若在娑婆流浪生死是其常處由此染界遇五退緣一者短命多病者大惡緣伴爼壞淨心三者外道雜善亂真正行四者六塵境界嬈動淨心五者不常見竭逢聖化若常住此遭五退緣但生淨逢五勝事一者長命無病二者勝侶提携三者純正無邪四者唯淨無染五者恒事聖由此五緣故得不退據其行位未可輒地勝緣強更無退具也譬如惡人常行不遇逢勝友[3]提獎絕惡交[4]恒隨良至于一代無起過緣也

第九彌陀經云不可以少善根福德因緣生彼國疑曰淨土往生要須大善具行諸業方可往生但空念佛如何生彼通曰夫論善根多少只約念佛以明過去無宿善緣今生不聞佛號但今得聞淨土專心念佛即是過去善因想念西方方能決至此為大善根也雖聞彌陀淨土發意願生進退未恒心不決判為少善不生淨土也又疑曰據其念只念佛名設使心專未為大善縱稱佛那得往生答曰今明念佛此辯總修為群機受益不等諸佛願行成此果名但能念號具包眾德故成大善不廢往生故維摩經云佛初三號佛若廣說阿難經劫不能領成實論釋佛之號前之九號皆從別義總前九號名義功德為佛世尊說初三號劫難周阿難領悟莫能具悉更加六號[5]佛名勝德既圓念其大善也

第十彌陀經又云善男子善女人念佛生彼聲聞之眾數無量無邊淨土論云大乘善根界等無譏嫌名女人及根缺二乘種不生疑曰如淨土論女人根缺小聖不生彌陀經皆說生彼二俱聖教何以各殊通曰勘尋經各順一緣審而察之並無差殊言女人生者志性妙決深厭女身專念佛名求生淨娑婆報盡轉作丈夫處妙華臺即生淨國言報缺者有五種一生[6]三半月五二形如此根缺志性無恒但能發心決意勇猛捨殘缺根感具根身即生彼國二乘者一謂愚法證人空理已得小果達法空故云愚法唯求自益不能利他不可得生淨土二謂不愚法雖得羅漢不住小果隨諸菩薩起大乘心願生佛前發利他行生彼國也又觀經云中生之人至彼方證小疑曰淨土論云二乘種不生何因生彼然得小果答曰此人先有小乘種子遇善知發大乘心即因前小習悟四非常發起宿因即證小果大乘善友力所携獎不住小還興大念故非小乘也根雖是女能求菩深信自他佛性平等即弘大願誓當成佛廣度眾生念捨女身即生淨土臨當報盡佛來迎成大丈夫入蓮華座即生彼國佛令安神經約此門故云皆往論據不能若此說不生也小乘之人要生大志乘此為業得往生從彼舊名號聲聞也疑曰小乘之[1]判作譏嫌何因彼方必稱斯號答曰聞愚法自利過深不能益他謂譏嫌耳雖存古號即大聲聞益物既弘乃為良稱故法華經云我等今者真是聲聞以佛道聲令一切西方亦爾雖有小乘並真聲聞故無譏嫌等過也

第十一會釋三階行者五種小疑第一疑曰眾生流浪苦事悉經推究此因皆由起邪三今者專心念佛願往西方邪毒轉增豈非倒見何者娑婆濁界理合常居特生厭捨即邪瞋矣西方淨土聖者堪遊不揆下凡願生彼即邪貪也所以然者皆為無明即邪癡障也此之三毒內積心田設令念佛感神鬼魔如何得往淨土受生通曰教旨殊倫悕益物善知取捨各隨機緣何者若也道悟無生理可娑婆久住未登不退穢土難居契無生極樂與娑婆不二未假厭茲雜界仰淨方位處輪迴要須生彼穢土大士所居理解恒遊莫隔下凡未成勝觀暫止還長苦所以捨染土不長邪嗔樂西方邪貪不起同時分別慧所相應內積三善根外招眾聖此方後報謝妙剎淨華迎勿懼神鬼魔勤修正業第二疑曰業道如秤善惡必酬生已來造惡非一如何不受直往西方設欲往生豈不為障通曰夫造業者苦樂之報定既同凡愚久積罪因非謬不委感今人報惡業為斷不耶若言已斷今即無惡可除其未滅受生因何不障三階行者憫然而言受此生時諸惡未斷由人業勝惡不能遮報既終苦果當受也更應示云惡雖未斷業勝故不廢招生淨業轉強焉能起礙何者三歸五戒有漏善因倒想所牽入母胎藏之劣行惡所不遮故得人身罪已無力無始正行及今發心誓盡苦原當來作佛精勤剋願生西方報盡之期慈悲善友哀矜護使住正心聖眾現前特生渴仰乘茲勝往彼豈難勿得懷疑不修淨業第三疑准今修行學普為宗別念彌陀乃成曲翻為障道不免輪迴何不捨別行以隨修其普通曰仰尋普行為益極深大智通賢方能措意力微智淺難以輒行大聖隨機修別行稱根性故於理無傷假別為因修成普業第四疑曰夫欲修道先識苦因尋苦之皆由惡業起惡之境在此娑婆不逢眾聖性相之理造諸惡業數量無邊一切眾生有二種一者實報二者應形言實報者體唯佛性相即普親由迷體故妄生貪恚如來藏橫起癡心約相雖殊普親無別隔生不妄起愛憎恒於佛性父母緣行殺盜婬等三乘聖眾愍念眾生應體同凡生盲不識懷輕抑增長惡緣由昔不知乃生倒想今得啟悟對境思愆已作惡除當過不起但於此方懺謝罪盡可除厭此欣西豈亡怨結將尋至道要絕苦原息苦之因無過斷造愆之境實在娑婆積此怨嫌已成愛今日審察倒想所纏若欲具了眾生體唯佛性相即普親諸佛大悲權應隨形六道示同凡作此解心人皆共委如論起行實驗全無知之非難行者難矣只可想此法仰歎非虛已作之愆特生重悔當生過惡誓不更為專念佛名及修諸行迴生淨土如救頭此界沈淪吟嗟失路且安神極樂果證無自行既成翻歸五濁大悲化物等濟群勿停一途不進別徑但須運心動念先為業對怨酬願捨苦因同生妙樂彼皆領受捨怨嫌不可緣茲乃懷疑難第五疑曰方今之際去聖時遙下品凡愚正合禮懺地藏菩當今有緣理可專稱並念三寶彌陀淨上行人修第二階根能得生念今既時當濁惡性欲卑微那得輒行上人之法上學下法迂會稽留下起上修障道受苦法根不豈得成功通曰仁者所言非無教旨而未久乃發斯疑停想為通定開近修一引聖教二辨義門言聖教者部類既備抄難究略陳五要以啟創聞一者集賢護經云佛告賢護我涅槃後諸弟子等傳此三昧諸惡比丘不能信受傍言魔說告賢護比丘行惡時諸國相伐時更相毀謗眾生濁惡時有四眾弟子能傳此法利益眾生二者藥師經云文殊菩薩為像法眾生請云四眾弟子求往生西方不定者念藥師即斷疑網臨命終時八大菩薩示往生三者彌陀經云他方諸佛共讚釋迦於五濁說難信之法六方諸佛舒舌證誠觀經云韋提希夫人為五濁惡不善五苦所逼眾生請生淨土又下輩三品具造惡業皆得往生也五者無量壽經云釋迦如來五濁眾生說法令離五惡除五痛滅五燒當來之世經道滅盡我以慈悲哀愍特留此止住百年爾時眾生起一念信即生彼疑曰所引經教佛說不虛未知方便之為當盡理之說通曰大人之言必合真向援經教皆究竟門所以知之不了之涅槃之會釋通淨土一門雙林更無疑十方諸佛舒舌印成據斯二義故非方便也上來略引聖教以示說因自下粗釋義[A2]疑停一音演唱各解萬殊無不並契地藏弘願惡趣救生彌陀大悲十念濟物求淨土恐落三塗念地藏名[1]望救勸專心念佛誓往西方大命將終諸佛來應既生淨國永絕三塗苦事不經無勞請救也三階宗要約時機說千五百年後不修淨業設有修者眾行具成即第二階非下凡業也今觀此意說上行人三輩之中獨明上中生人也淨土之法定散俱通作業淺深同生極出家清眾在俗尊賢屏慮幽居恬神息能修觀業定善往生志絕榮華公私事不貪俗務問道勤修能具三福散因定生彼國家資匱乏事務牽纏一行能隨亦生寶今生作罪乃至闡提大命將終苦具來忽逢善友教念佛名惡相既除即生妙大乘善根[2]從生無過上至迴向終約作業淺深分為上輩三品小乘之根從善趣上至世第一法分為中輩三生大小乘根機約過輕重分為下輩三位此即行道淺深造惡重輕俱發菩提願生淨土隨業多皆得往生不可偏執一隅謗疑淨業又言今時濁惡不合念佛願生西方者此非博見[3]無量壽經云經道滅盡佛以慈悲哀愍特留此經止住百年爾時眾生聞名生信生彼國義云如來說教潤益有時末法萬餘經悉滅彌陀一教利物偏增大聖特留百歲時經末法滿一萬年一切諸經並從滅釋迦恩重留教百年爾時修因上生妙何為預判不令願生詳此經文足除憂勿懷管見不達通經[4]

第十二依攝大乘論會釋別時義者論云由發願即得往生安樂者是別時意疑曰依攝論判作別時今教念佛如何即往今依攝論判釋別時與淨土門一無差何者[5]發願未可即生依願念佛成淨業願行前後故說別時非謂念佛不即生也

第十三會釋法華經云若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆已成佛道疑曰散心一稱佛佛果未即成一生念佛名[6]何生淨通曰散稱成佛道道是因不虛念佛生淨報盡生非謬

第十四略明作業方軌疑曰宗明念佛作往生因未知心慮作何等解念佛方軌其狀若通曰却尋無際數劫施旋設使修因多虛少實但求名利妄計我人廣作善緣不為正沈淪惡趣受苦無窮聖主彌陀流名攝果成為佛十劫已經我等愚癡唯貪造雖學佛法現世求名自是非他恒生傲追求衣食日夜勞勤設有餘功用隨惡若也不逢善友淨土豈聞一旦無常還歸惡道今逢大善知識共我有緣教我思惟諸惡行得聞阿彌陀佛本願慈悲十劫已來恒流正法我由障故今日始聞五內悲傷生恥恨瞋起貪行癡生但修四修以為正業一者長時修首從初發心乃至菩提恒作淨終無退轉二者[7]恭敬修此復有五恭敬有緣聖人謂行住坐臥不背西方涕唾便利不向西方也二敬有緣像教謂造西方彌陀像變不能廣作但作一佛二菩薩亦得教者彌陀經等五色袋盛自讀教他此之經安置室中六時禮懺華香供養特生尊[8]敬有緣善知識謂宣淨土教者千由旬十由旬[*]並須敬重親近供養別學之者總起敬心與己不同但知深敬也若生輕慢得罪無窮故須總敬即除行障[*]敬同緣伴謂同修業者自雖障重獨業不要藉良朋方能作行扶危救厄助力相同伴善緣深相保重五敬三寶同體別並合深敬不能具錄為淺行者不果依住持三寶者與今淺識人作大因緣今粗料簡言佛寶者謂雕檀繡綺素質金容鏤玉圖繒磨石削土此之靈像特可尊[*]暫爾觀形罪消增福若生少慢長惡善亡但想尊當見真佛言法寶者三乘教旨法界所名句所詮能生解緣故須珍仰以發慧抄寫尊經恒安淨室箱函盛貯並合嚴讀誦之時身手清潔言僧寶者聖僧菩破戒之流等心起敬勿生慢想三者間修謂常念佛作往生心於一切時心恒想譬若有人被他抄掠身為下賤備受艱辛忽思父母欲走歸國行裝未辦[1]在他鄉日夜思惟苦不堪忍無時暫捨不念[2]為計既成便歸得達親近父母縱任歡娛者亦然往因煩惱壞亂善心福智珍財並皆散失久流生死制不自由恒與魔王而作僕使驅馳六道苦切身心今遇善緣忽聞彌陀慈父不違弘願濟拔群生日夜驚忙發心願所以精勤不倦當念佛恩報盡為期心恒計念四者無餘修謂專求極樂禮念彌陀但諸餘業行不令雜起所作之業日別須修念佛讀經不留餘課耳

夫以生居像季去聖斯遙道預三乘無方契人天兩位躁動不安智博情弘能堪久若也識癡行淺恐溺幽塗必須遠跡娑婆棲神淨域仰願同緣正事敬發身心依此一定為拒割幸勿縈心世利窂懼非常聲追安遠之風奚殊電影德過肇生之節詎謝乾三空九斷之文理幽言博十地五修之教義奧詞繁功非一簣之能業成數載之慮剎那之分念積塵沙方宣九有之奇心恒造境述二無之妙識戀邪魔將崇達妄之由生期分促待植會真之智死路非運未若屏慮持齋息多[3]廣業安神慧浦興少學之軍修運竭穢方涉遙邦之上苑靈居淨國妙質於金臺同至道於慈顏折疑何停感悲音於聖德解證無生弘益滋繁可略云爾陳䗍酌以簡良水起行全功莫能府就也

西方要決[*]釋難通規

【原】德川時代刊宗教大學藏本,【甲】大日本續藏經
釋疑通規【大】*,〔-〕【校異-甲】*
種釋【大】,決通【校異-甲】
觀【大】,〔-〕【甲】
形【大】,相【校異-甲】
聲色【大】,色聲【甲】
為良【大】,良為【甲】
妙理【大】,真如【校異-甲】
斯【大】,永【校異-甲】
本覺【大】,四智【校異-甲】
亂【大】,規【校異-甲】
亂【大】,觀【校異-甲】
求【大】,取【甲】
穢【大】,化【校異-甲】
已【大】*,以【甲】*
五所【大】,別境【校異-甲】
想【大】,相【甲】
將【大】*,守【甲】*
吞【大】*,美【校異-甲】*
沙【大】,妙【甲】
嬈【大】*,撓【甲】*
積【大】,情【甲】
家【大】,家而【甲】
念【大】,令【甲】
槃【大】,盤【甲】
婉【大】,宛【甲】
姤【CB】【甲】,姑【大】(cf. X19n0351_p0879c07)
承【大】*,奉【甲】*
魔【大】,〔-〕【甲】
已【CB】【甲】,以【大】(cf. X61n1145_p0106a22)
分【大】,別【甲】
樂音【大】,音樂【甲】
大【大】,〔-〕【甲】
者【大】*,〔-〕【甲】*
乃【大】,憫【甲】
遊【大】,友【甲】
製【大】,制【甲】
揵【大】,犍【甲】
因【大】,目【甲】
中【大】,苦【甲】
至【大】,〔-〕【校異-甲】
大【大】,〔-〕【校異-甲】
也【大】,〔-〕【甲】
且【大】,但【甲】
如【大】,〔-〕【甲】
若【大】,〔-〕【考偽-甲】
者【大】,〔-〕【校異-甲】
由【大】,猶【甲】
耶【大】,爺【甲】
聞【大】,聞之【甲】
眾【CB】,樂【大】(cf. X61n1145_p0106a04) 祛【CB】,袪【大】

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