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釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧
No. 1922

[2]釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧

辯法相第一

夫行人欲度生死大海登涅槃彼岸者必須了達妄惑之本善知至道出要妄惑之本即意之實際至道出要所謂反照心源識之實際即[4]正因佛性反照心源即了因也此二因攝一切法罄無不盡譬如清淨虛空之中圓滿日光湛然而照[5]此空之與日非即非離非住非不住而日善作破暗良緣顯空之要雖復滅暗顯空空無損益理實無損事以推之暗蔽永除性乃無增空界所含萬象皆現而此虛空性雖清淨若無日光則有暗起非以虛空空故自能除暗暗若除者必假日光日若無空無光無照空若無日不自除然此暗性無來無去日之體相亦不生滅但有日照空則乾坤洞曉以智慧日照心性空亦復如是如日非即[6]不離虛若日即[7]空虛空何能[8]若日離於空則不應依空而有照慧日亦如是非即心性非離心性空若即心性空則不因修而有若離心性空修亦不能照如日非住空亦非不住空以不住空故能照一切空非不住空故終不墮於空慧日亦如是深觀心性空不住心性空能照一切空非不住空故雖照一切空慧心無動退如日能破暗顯出虛空慧日亦如是能破無明暗[9]心實相如日雖滅暗顯於虛空相而空無損益慧日[10]如是能除無明暗顯發心實相而於心性空不[11]亦不[12]如日不損空亦復不益空能除空中暗顯空界萬[13]慧日亦如是雖於心性空無損亦無益能斷諸煩惱而成就萬行顯現一切法如空雖清淨無日故暗起心性亦如是本來雖清淨以無智慧光則有妄惑如空雖清淨不能自除暗而暗得除者必假於日光心性空亦爾本來雖清淨不能自除惑而惑得滅者必以智慧照如日若無空則無光亦無照空若無日者則暗終不除日亦如是若無心性空則何能有所照若心性空無慧妄[14]終不斷如暗無去來日亦不生滅解惑亦如是假名說破惑惑性無所有不來亦不去實亦無所破智慧雖普照其性常寂然不生亦不滅畢竟無所照如有日照空則乾坤洞然曉反觀心性空則一切世間[15]及一切出世間法朗然圓顯以是義說智慧照於心性如空中之日若能尋空日十喻[16]諸法相[17]此入覺意海是則名[18]諸法相也

釋覺意三昧名第二

問曰云何名為覺意三昧何等是意菩薩覺是意故[19]得具足三摩提耶且復諸法無量何以但對意用覺以明三昧答曰覺名照了意名諸心心數三昧名調直定行者諸心心數起時反照觀察不見動轉以是義故名為覺意三昧[20]問言諸法無量[21]何以但對意用覺以明三昧不論餘者答一切諸法雖復無量然窮其本源莫不皆從心意識造[22]然者有人言若初對境覺知異乎木石名為心次籌量分別名曰意了了識達名之是為心意識之別如是取者即墮心顛倒想顛倒見顛倒中若能了知心中非有意亦非不有意[23]心中非有識[24]非不有識[25]意中非有心亦非不有心則意中非有識非不有識若識中[26]有意亦非不有意則識中非有心亦非不有心是心意識非一故立三名非三故說一性若名非名則性亦非性非名故不三非性故不一非三故不合非一[27]非合故不有非散故不空非有故不常非空故不斷是故心意識不斷亦不常若不見斷常終不見一[28][29]說意者攝於心識[30]一切法亦然若能深心觀察破意無明則餘癡使[31]亦皆隨滅是諸法雖復眾多[32]舉覺意以明三昧其義[33]含靡所不攝也復次如經中說云何名覺意三昧諸三昧中得七覺意故名覺意三昧所言諸三昧者一切法皆是三摩提以諸法本來常寂不動故復次三摩提略說[34]有三種一者世間二者出世間三出世間上上世間三摩提者所謂欲界散心中十大地定[35]欲界定未到地定四禪四無量心四無色定出世間三摩提者謂背捨勝處十一切處九次第定師子奮迅超越等行行[1]鍊熏修禪乃至慧行三十七品三解脫門四諦十二因緣等三出世間上上三摩提者所謂十力種性三首楞嚴等百八三昧乃至如十方界微塵等數三昧是為三種三摩提攝一切法即是一切法故名諸三昧云何得名七覺意七覺意者一擇覺二精進覺三喜覺四除覺捨覺六定覺七念覺是為七覺七覺之義乃有多途舉要略明不出六種何等為六一者因聞七覺二者修行七覺三者會理七覺者起方便七覺五者入法門七覺六者圓極七覺第一因聞七覺者一切諸法本性空寂畢竟清淨而諸眾生無能知者若遇諸佛菩薩及善知識說一切諸法本來空寂是人聞已即大驚悟因是了達心及諸法一切三摩畢竟清淨空無所有得七覺意是人因聞發故故名因聞七覺第二修行七覺者若行雖知心及諸法一切三摩提空無生滅而倒想猶起[2]所起念常以七覺[3]調修心反照觀察以觀行調適故即便豁然覺了及諸法一切三摩提從本以來不生不滅如大涅槃[4]名為修行七覺也第三會理七覺者若人藉此信法二行因緣悟心及諸法一切三摩提理同一真如而知真如[5]非真若覺悟真如[6]則於真如之理具七覺是以不住真如實際作證[7][8]為會理七覺也第四起方便七覺者若行[9]得理[10]證憐愍眾生興心萬行隨有所行悉知寂雖知無[11]無行而以七覺善巧修一切自利利他三摩提行如空中種樹是則名為起方便七覺也第五入法門七覺者菩薩若能如是不依心及諸法一切三摩提若真若俗即是具足二空之觀得入中道雙照二諦隨心所念則自然出生一切十力種性諸三昧而亦不得諸三昧相所以者何諸陀羅[12]尼諸陀羅尼相空諸三昧諸三昧相空故於一切陀羅尼三昧功德智慧中心無住著是則菩薩七覺分分圓顯故名入法門七覺亦名開佛知若能開佛知見則心心寂滅自然流入住十行十迴向十地及等覺清淨禪中是故得名入法門七覺也第六圓極七覺者若菩薩摩訶薩住金剛三昧清淨禪中朗然大悟得一念相應慧寂然圓照一切了了分明[13]圓極七覺亦名無上妙覺亦名無[14]以如是等諸七覺義故菩薩從初發心[15]觀行法門終至極果通名七覺意亦名觀心相亦名反照識如是等種種名字無量三昧者秦言調直心亦名常寂定如明鏡不動[16]水無波若對眾境影像皆現心亦如是性雖明淨以念動故則無所照了因上修習[17]念無動轉普現法門[18]此定已心無邪曲名為三昧故云覺意三昧

釋覺意三昧方便行第三

問曰已知覺意三昧名義如是行者[19]行何便得此三昧於諸三昧得七覺意入深法性到大涅槃獲常樂我淨為一切眾生作無上洲渚答曰行者為成就大悲度眾生故求無上菩提至真之道先當立大誓願[20]誠心以誓自要若我所[21]其事不成終不中途有悔生退沒心爾時心如金剛決定信知諸法畢竟空寂而不捨[22]邊眾生故修諸行何為修若行者了知心及一切諸法皆無所有不生不滅寂然清淨而能善用六度方便以自調伏虛妄之心妄心既息三昧自發等為六若行者知心及[23]如夢所見皆無有[24]是故於一切所[25]悉能捨離常自覺識不令慳著想起亦當迴此清淨捨心遍施眾生是時名修淨施之心因是心故則能趣向檀波羅蜜若行者知心如幻外諸惡法皆不可雖對眾境常自覺了不令惡念心生是時名修淨戒之心因此心故則能趣向尸波羅若行者知心如焰空無根本外之八法亦皆無實是故[26]衰毀譽稱譏苦樂常自覺了不生愛恚是名修堅固忍因此心故則能趣向羼提波羅蜜若行者知心如化常自覺了觀行相續不令懈怠放逸心生是時名修精進之心因此心故則能趣向毘梨耶波羅蜜若行者知心如鏡中像一切所緣諸法皆無所有[27]行住坐臥四威儀中亂想不起假令失念尋即覺知故妄波不起心常寂然是時名修清淨[28]因是心故則能趣向禪波羅若行者了知心如虛空六識所緣內外諸皆無所有畢竟空寂善用無所得心破諸顛倒不得一切法不著一切法了達一切法是時名修正智[29]因是心故則能趣向般若波羅蜜行者若不[30]如上六種向道清淨之心則不堪[31]甚深三昧是故欲修覺意三昧者應須善學如上六度方便此六方便攝一切方便若能[1]用調伏六蔽麁心令意柔然後審諦細心觀察入正慧門是名習學甚深三昧初心方便

釋覺意三昧明心相第四

問曰行者欲入此三昧當對幾心相而觀察答曰諸經論中[*]心相各各不同今不具述是中略明四種心相以為觀境何等為一者未念二者欲念三者[2]四者念已未念名心未起緣境欲念名心欲起緣境[*]名緣境心滿住念已名緣境心滿足已謝滅問曰心相眾多何以但舉此四運心相答曰此四運心相攝一切心如緣惡法未念惡法欲念惡法[*]惡法念惡法已如緣善法念善欲念善[*]念善已緣諸六塵及三毒等一切煩惱乃至行住坐臥言語飲食[3]施為一切諸事皆有如上四相之心及緣一切世間[4]皆有如此四相之心是故但說四[5]以為觀境靡所不攝問曰何謂為答曰[6]而可別[7]為相[8]之法既無形質若不約此四運之念分別則難可了若不可了知則不可觀察故須先以[9]分別[10]分明了達此相非相即入一相平問曰觀欲念念二運心相可爾未念起則為無心無心故則無相可分別念已滅亦與無無異無法即[11]云何可觀未念雖未起而非畢竟無心所以者何如人未作[12]有緣事即便作作不可以未作即便無人若定無人後誰作作以有[13][14]人故[15]則後有作人心相亦應如是因未念故得有欲念若無未念之心何得有欲念心耶是故未念雖未起不得言畢竟無也念已心已滅則不可觀者是亦不然念已雖滅亦可觀察譬如人作竟不得言無人定無人者[A1]誰更作念已心滅亦復如是得言永滅無心[16]心滅已永滅者則是斷見說無因果是故念已雖滅亦可得觀問曰云何觀心若觀過去心過去心已過若觀未來心未來心未至若觀現在心現在心不住若離三[17]則無有別心更觀何等心答曰汝問非也[*]過去[18]滅畢竟不可知[19]何諸聖人能知一切過去心若未來心未至不有不可知云何諸聖人能知一切未來心若現在心無住[20]可知云何諸聖人能知一切十方眾生現在[21][22]世鬼神[23]知己三世心亦能知他三世之心何得佛法行人而起斷滅見[24]三世心如龜毛兔不可得知當知三世之心雖無定實亦可得知故偈云諸佛之所說雖空亦不斷相續亦不常罪福亦不失[25]斷見[26]無所知不修觀行猶如盲人雖對眾色而無所見亦如是於佛法中無正觀眼空無所獲

釋覺意三昧入[27]門第五

問曰已知四運心相攝一切心行者云何觀察此心通達實相圓照分明[28]三昧具七覺答曰行者先以大誓莊嚴善修如上六度法門以調其心信知諸法畢竟空寂而我為無明所覆未能覺了必須勤修正觀行到乃豈可虛心[29]解而自毀傷既能善自調和然後隨心所起以無所住著之心反照觀察未念欲念念[30]已之相爾時諦觀未念心為欲念心生[31]念心為不滅欲念心生念心為亦滅亦不滅欲念心生[32]未念心為非滅非不滅欲念心生如此於未念四句中[33]欲念心生皆不可得若不得欲念心生亦不得不生即於心性而得解脫云何名於未念四句中觀欲念心生不可得一先約未念初句觀欲念心生不可得若謂未念心滅有欲念心生者未念心已滅欲念何處生為即未念滅生為離未念滅生若即未念滅生欲念者滅法不應生以生滅性相違故若謂即滅中有生生滅不相違者是事不然若爾應如熟果皮中有核皮爛核出皮非是核核非是皮何得皮即是核心法亦如是即滅不得有生是故即未念滅欲念心生不可得若謂離未念滅有欲念心生者則為無因而有生[34]事不然以生無所從[35]生是則不名為生如虛空無所從生故虛空不名為生當知離未念滅欲念心生不可得行者如是[36]若即離中觀未念心滅欲念心生畢竟不可得[37]約未念第二句觀欲念心生不可得若謂未念心不滅欲念心生者為即不滅生為離不滅生若即不滅[38]生不滅已是生是生何得若是生能生此生復應有生生則有無窮若此生[39]生是事不然若是一體生一中不應有多生如一指中[40]無多指若是異體則不應名生生以生體別不能相生故[1]體別桃不生[*][*]不生桃是故即未念不滅欲念心生不可得若謂離未念不有欲念心生者欲念何處生若生無處生即是無因生[2]無因生是則為非生非生而說生者是事不然以墮無因果過如說石女之子黃門之[3]當知離未念不滅有欲念心生不可得行者如是若即若離中觀未念不滅欲念心生畢竟不可得[4]明約未念第三句觀欲念心生不可得若謂未念心亦滅亦不滅有欲念心生者若是亦滅生何須亦不滅若是亦不滅生何須[5]以不定因不能有定果故[6]如不定根人不能生定根之子若謂亦滅亦不滅體一[7]異故有欲念心生者是事不然而今亦滅非亦不滅亦不滅非亦滅性相違故不應體一不異能生於欲念如不定根人二根體非一故不能生一子謂亦滅亦不滅體異二各能生欲念者體異即還是定滅定不滅何名亦滅亦不滅若是定滅定不滅各能生欲念者即應二欲念生今實不爾若二各不生則無欲念生行者如是觀時未念亦滅亦不滅欲念心生畢竟不可得次明約未念第四句觀欲念心生不可若謂未念心非滅非不滅有欲念心生者若因[8]滅生不須非不滅若因非不滅生不須非滅[9]以非滅非不滅所非各異不應俱以為因亦是相違之因不能共有一果故如水火互非終不於中而生果實若謂俱因二非而有生者事不然若二非之處各是有者二有還應生二生今實不爾若二非之處各是無則無能何能生[10]所生若無能生[11]所生者[12]所生不名為所生以所生無[13]所從生故行者如是觀非滅非不滅欲念心生畢竟不可得復次行者既能如是約初運未[14]四句中觀欲念心生不可得已即當還約欲念心生四句轉觀觀未念心滅不可得云何為觀若謂未念心是滅者為欲念心生未念心[15]為欲念心生未念心滅為欲念心亦生亦不生未念心為欲念心非生非不生未念心滅如是還反約欲念中四句推求未念心滅畢竟不可得(推檢之相還轉用上約未念中四[16]觀欲念意言句一類細比作自得具[17]云云)若行者不得未念欲念心生滅[18]不得不生滅亦生滅亦不生滅非生滅非不生滅但以凡夫顛倒於未念欲念及一切法中計有生滅乃至非生滅非不生[19]虛誑無實皆不可得但有名字名字之法不在內外兩中間亦不常自有即是無名字若不得生滅等四句名字亦不得無名字不得名字故非假不得無名字故非空不得假故非俗不得空故非真得俗故非世間不得真故非出世間不得世間故非有漏不得出世間故非無漏不得有漏故非生死不得無漏故非涅槃行者如是觀未念欲念時若不得二邊則不取二邊不取二邊則不執二邊起[20]結業若無二邊結業障覆[21]觀之心猶如虛空湛然清淨是中道正慧朗然開發雙照二諦心心寂滅自然流入大涅槃海若觀未念[22]如是[*]念已及一切心法類亦可知是則略說[23]觀相復次夫修正觀則有二種一者總二者歷別觀第一所言總觀者若行人未有大方便力不能一切處中觀察實相[24]先於坐中照了心意是則名為總觀心意二所以名為別觀者若行人方便善巧[25]切處中常得用心是歷別觀於心意復次行者欲入三昧要先於坐中而觀心意然後亦當一切處中悉觀心意所以者何四威儀中唯獨坐時身心安隱不沈不浮不異緣[26]則心審諦[27]有觀法故經[28]端坐念實相是名第一懺是故行者當先於閑房靜室而修三昧云何為修行者應當善自調和身心事事如禪法中說此中應廣明行者既能善自調和是時當於坐中正念觀察心意識四運之義悉不可得觀行破[29]悉如上[30]名於坐[31]中修行三昧行者如是知心意識不見不得復當隨有所作一一諦觀內外心外心名作者內心名受者大集經說作者受者行人觀於作者凡有六事於受者亦有六種內外俱觀有十二種是三昧境能生三昧行者應當隨所起處而觀察外作六者所謂一行二住三坐四臥作作六言談內受六者所謂一眼受色二耳受聲三鼻受香四舌受味五身受觸六意緣是為十二觀境是三昧門第一若於行時即應觀行中未行欲行行已心相通達皆不可得雙照分明如前所說復作是念是行動[32]心運役故有去來反觀行心不見住處無有生滅一切相貌當知行者畢竟空第二若於住時即應諦觀未住欲住住已心相皆不可得雙照分明具如前說作是念如此住者由心制御[1]身安立故名為住反觀住心不見處所況復生滅一切相當知住者畢竟空寂第三若於坐時即應諦觀未坐欲坐坐已心相皆不可得照分明亦如前說復作是念如此坐者由心迴轉屈脚安身故名為坐[2][3]心不見生滅亦非內外當知坐者畢竟空寂第四於[4]寢時即應諦觀未眠欲眠眠已心相皆不可得雙照分明亦如上說復作是念是眠者由心勞[5]即便放[6]六分委臥故名為眠[*]觀眠心不見相貌當知眠者畢竟空寂第五若於作時即應諦觀未作欲作作已心相皆不可得雙照分明亦如上說作是念今運身手作諸事業舉手下手由心迴轉得成眾事故名為作反觀作心不見動當知作者畢竟空寂第六行者若於言語讀誦之時即應諦觀未語欲語語已相皆不可得雙照分明亦如上說復作是念如是音聲有所談吐由心覺觀鼓動氣息衝於六處咽喉脣舌齒齶等故有此言談反觀語心不見蹤跡音聲[7]當知語者畢竟空是為行者觀於外心六種事業悉知空寂不見作者有定實相[8]菩薩於一切事中修行三昧故般若經中佛告須菩提若菩薩摩訶薩行時知行乃至坐時知坐臥時言[9]身服僧伽梨時悉知已不可得故是為菩薩摩訶[10]復次行者觀於內心有六種受知無受者所以者何諸受雖空若不觀察能作[11]無量煩惱生死因緣是故行者[A2]隨是諸根所受塵時一一觀察云何觀察第一行者眼見色時即應[12]未見色欲見色見色[13]四運之相皆不可得雙照分明廣說如上復作是念如是見者即無見相所以者於彼根塵空明之中各各無見亦無分別和合因緣出生眼識眼識因緣出生意識[14][15]能分別種種諸色亦依於意識則有眼識眼識因緣能見於色而生貪著故即當[*]觀念色之心如是觀時不見此心從外來入而生領納亦復不見心從內出而生分[16]所以者何外來於我無事若自有不待因緣當知受者畢竟空寂故淨名菩薩所見色與盲等第二行者耳聞[17]時即應諦觀未聞聲欲聞聲聞聲聞聲已四運之相皆不可得雙照分明廣說如上復作是念是聞聲無有自性但從根塵和合而生是意識想分別故於所聞生諸煩惱及[18]惡業即當反觀緣聲心識不見體性當知聞者畢竟空寂故淨名菩薩言所聞聲與響等第三行者鼻嗅香時即應諦觀未嗅香欲嗅香嗅香已四運之心皆不可得雙照分明廣說如上復作是念如是香者是無知法所有鼻根本亦無知和合生識假名說[19]虛妄意[20]領納而生分別起諸煩惱生死業行即當反觀意識不見根源及與相貌當知領受者畢竟空寂故淨名菩薩言所嗅香與風第四行者舌受味時即應諦觀未受味受味受味受味已四運之相皆不可得雙照分明廣說如上復作是念如是受味實無自所以者何外六味六味無分別內舌根本無知故但從和合因緣而生舌識此識亦不定在內外兩中間故是中心意強取味相著分別故有一切諸使煩惱是時即當[*]著味心意識等不見住處況有生滅一切相當知分別味者畢竟[21]清淨淨名菩薩所食味不分別第五行者身覺觸時即應諦觀未覺觸欲覺觸覺觸覺觸已四運之相皆不可得雙照分明廣說如上復作是念如是覺者不從內[22]亦不從外來所以者冷暖軟滑等悉非[23]來故離冷暖等別來法故身頭等六分非是[*]故離身六分亦[24][*]法故[25]和合身識生時即名為而此識性不在內外無所依倚但以心意強作分別謂證諸觸生苦樂想故有[26]愛恚切煩惱是時即當[*]緣觸心識不見住況有生滅一切相貌當知能覺觸者畢竟空寂故淨名菩薩言[27]諸觸如智[28]第六行者意緣法時即應諦觀未念法欲念法念法念法已四運之心[29]皆不可得雙照分明廣說如上復作是念如是意識攀緣諸法悉是虛誑無有實事所以者何法如幻化性無實心如[30]炎無暫停故法無定性不可緣心無住處誰是能緣若離能緣所緣更無別緣[31]知但以虛妄憶想強起分別是法而生諸見一切煩惱生死業行相續不斷是故行者為破虛妄顛倒想及隨緣境時即當反反觀[32]意識根源諦觀心時不見住[33]及與生滅一切法相若心無住處生滅諸相當知此心則不可得[1]不得心況心數法無心數一切諸法竟何所依是故經言我心自空罪福無主一切法亦如是無住無壞者如是觀心意時不得一[2]當知所攀緣畢竟空寂故淨名言知諸法如幻相無自性無他性本自不然今則無滅如是之言當[3]謂也前破未念欲念[4]正觀相應以十[5]應當[6]一一分別說行者如是觀察[7]亦當應識有三種心一者觀亂心二者觀定心三者觀於觀心云何名為觀於亂心如上所說種種事中行者初學未了諸法是境界悉有亂起[8]諦觀不見心相則無有亂其心安隱行住坐臥身心寂[9]泊澹然不即是定心於是定心若不觀察多生染著如淨名菩薩言貪著禪味是菩薩縛是故當觀定[10]不可得尚無[11]心定在何處當知此定從顛倒生如是觀時不見於定及與非[12]不生貪著得脫定縛故淨名經言以方便生是菩薩解是名觀[13]相觀於定心觀定心行者既未悟於理或計我能觀心是故不見有定亂相當知如是妙慧最為殊勝著是觀慧即便自高謂他不能[14]如是念[15]名智障同彼外道故釋論說是諸外道愛著觀空智慧不得解脫行者既知計有觀者大障礙不會泥洹即當反觀能觀之心不見住處亦[16]無起滅當知畢竟無有觀者[17]非觀者既無觀者誰觀諸法不得觀心即離[18]故釋論云念想觀已除戲論心皆滅無量眾罪除清淨心常一如是尊妙人則能見般若是名為觀於[19]心性故大集經亦言觀於心心是三觀者[20]三三昧也所以者何於初觀中能破一切種種有相不見內外空三昧也第二觀中能壞空相是則名為無相三昧第三觀中不見作者此即名曰無作三昧菩薩行是三昧時[21]破壞三[22]毒心意識相及三有流[23]降伏四種魔怨所以者何夫煩惱者悉是亂惑如是觀空了煩惱性無[24]即是菩提故諸法無行經貪欲即是道恚癡亦如是如是三法中一切佛法若煩惱是菩提何得復以菩提而惱菩提若知煩惱相空即是菩提度煩惱魔餘三魔亦如是所以然者如思益經云愚於陰界入而欲求菩提陰界入即是離是無菩當知觀空即度陰魔如思益經又云生死[25]涅槃無退沒生故當知觀空即度死魔楞嚴經云魔界如即是佛界如魔界如[26]佛界一如無二如是故不出魔界而得佛界知觀空即度他化天子魔菩薩行三空正觀即時不復恐怖四魔亦不得四魔而能度四故釋論云除諸法實相其餘一切皆名魔若能善[27]實相即無魔事是故行者善觀此意修行三昧終無魔事若離此觀[28]別憶想必定墮魔網中故釋論云若分別憶想即是魔羅網不動不分別是則名法印復次行者能善修如上三觀破一切法心無所著知眾生空相而常念大悲不捨一切眾生諸波羅蜜起十力觀察法界種種法門長養一切諸善功德

釋覺意三昧證相[29]第六

行者如是行時必定當入外凡位中因是位故得入內凡初發心住云何名為外凡位凡者是鐵輪菩薩具煩惱性能知如來祕密之藏亦名外[30][31]其名云何一名信心二念心三曰精進心四慧心五定心六不退七迴向心八護心九戒心十願心行者善修三[32]觀於諸法若心安住念想心息或於入觀或於住禪中或出四威儀中時自覺身心豁然空寂如影不實外視諸法似如浮雲亦如幻化必當於此生方便慧解及知諸法不生不滅生死涅槃無有二際聞十二部經亦自開解得此慧故自知身中祕密之藏一體三寶與佛無異亦能巧說三乘法要[33]無盡雖未證真相似慧力了了無礙得此證故名曰信[34]但初信心功德如是況下九心而當可說信因緣故知法實相是第一義萬行之本眾靈之源是故於一切時常念無生破壞種種邪見妄執成就正念安心一相如如之理無所取捨故名念心成就勤行三慧進趣菩提無有懈怠名精進心精進勤行聞思修故因是獲得正智慧覺一切法其心轉明[35]實相而無所著故名慧心智慧力故破諸亂惑安心[36]理性深三昧故名定心禪定因緣扶同正慧即得堅固亦能長養大慈善根名不退心心力勇進能遍了諸法悉入無生是時有所作事並趣菩提莊嚴萬行者普施眾生名迴向心善開敷勤心長養不令諸過得入損於善根故名護心既能善[1]內非亦當嚴防外惡為防惡故修二種戒謂性重息世譏嫌微細不犯故名戒心既能內防諸漏外以戒自嚴是時心無覆[2]習理之慧踰成明顯既解了無生觀理之時實不見眾生可度煩惱可斷法門可入佛道可成菩薩爾時恐失大悲墮二乘地即作是念諸法空中當無眾生及與佛果但世俗法中非無眾生乃至佛道而一切眾生以不知空故輪轉五道[3]為可愍當為是[4]虛妄眾生起大誓願增菩提心作是[5]願得無[6]忍時知眾生[7]及與不空乃至菩提佛道亦復如是以知空故發大誓願而成就之住是地中能知空故過凡夫地知不空故過聲聞地若不住空不住不空名[8]中道行於中道真正願故名曰願心菩薩住是十心名鐵輪位名曰外凡是人具煩[9]惱性能知如來祕密之藏得相似中道智慧住自性禪善修如是十種心故心得開發豁然意見如來藏悟一切法獲無生忍爾時始得入發心住住此位中即入內凡名銅輪位名聞慧具足亦名習種性亦名伏忍亦名十[10]發趣亦名道慧亦名不生生亦名開佛知見如是等異名無量所以最初名發心住者行人從初發心已來雖有大慈大悲禪定智慧無量功德而未得實相般若但是發心不名為住始於此位與[11]相應故得住[A3]仁王經云入理般若名為住又解言[12]發心住者發謂開發住名得安止處是始得開發如來藏理得無生安止之處具此二[13]名發心住復次菩薩住是[14]具一切禪及與難禪所以者何一切禪者有三種一樂法樂住禪者[15]能斷一切三界煩惱永盡無餘故於諸法無愛著所有禪定不[16]愛見無為自在二出生三昧禪者入初住位能生無量十力種性諸三昧等三利益眾生禪者入是位中或面見十方三世諸佛具大總持辯才無礙以利眾生[17]六通同事度脫是名初住具於三種一切義禪得難禪亦有三種一入是位中捨此身時雖無生死結業而能起法性生身遍現二十五有種種諸身二入是位中必定[18][19]乘所證一切法門三入是位時於念念中所有功德悉趣菩提故瓔珞經云三賢菩薩自然流入妙覺大海是名初發心住中具足三種難禪菩薩具足自性禪一切義[20]是真初住理賢人名處在聖胎得無生忍亦復悉知上地法門於一心中具足萬行無量功德不可[21]其餘九住及十[22]十金剛十地等覺妙覺是諸佛境界是菩薩所知豈是凡識之所能量是則略說修行覺意三昧最初境界是中行者當善取其意勤而行[23]

[24]釋摩訶般若波羅蜜經覺意三[25]

【原】萬曆十九年刊增上寺報恩藏本,【甲】延寶五年刊宗教大學藏本
門人灌頂記【大】,〔-〕【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
然【大】,〔-〕【甲】
空亦【大】,亦空【甲】
是【大】,虛【甲】
照【大】,然【甲】
發【大】,示【甲】
亦【大】,空亦【甲】
增【大】,減【甲】
減【大】,增【甲】
象【大】,像【甲】
惑【大】,或【甲】
法【大】,〔-〕【甲】
達【大】,建【甲】
因【大】,其人因【甲】
辯【大】*,辨【甲】*
即【大】,〔-〕【甲】
所【大】,向【甲】
(何以…雖)二十一字【大】,〔-〕【甲】
然者【大】,者何然【甲】
則【大】,〔-〕【甲】
亦【大】,亦識【甲】
若【大】,〔-〕【甲】
不【大】,非【甲】
非【大】,不【甲】
異【大】,實【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
義【大】,如心識義【甲】
亦皆【大】,皆亦【甲】
舉覺【大】,覺舉【甲】
苞【大】,包【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
數【大】,散【甲】
鍊熏【大】,練薰【甲】
隨【大】,故隨【甲】
調【大】,諸調【甲】
則【大】,〔-〕【甲】
亦【大】,〔-〕【甲】
者【大】,非真如者【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
名【大】,名證【甲】
人【大】,者【甲】
無【大】,不【甲】
住【大】,作【甲】
尼諸陀羅尼【CB】【甲】,尼【大】
名【大】,〔-〕【甲】
學【大】,上【甲】
有【大】,為【甲】
靜【大】,淨【甲】
得【大】,是【甲】
得【CB】【甲】,對【大】
行何【大】,何以【甲】
志【大】,至【甲】
學【大】,覺【甲】
無【大】,一切無【甲】
物【大】,財物【甲】
是故【CB】【甲】,是【大】
有【大】,為【甲】
利【大】,於利【甲】
於【大】,經於【甲】
定【大】,之定【甲】
慧【大】,正慧【甲】
修【大】,善修【甲】
修【大】,〔-〕【甲】
善【大】,若【甲】
念【大】*,正念【甲】*
所【大】,作【甲】
法【大】,出世間法【甲】
之【大】,心【甲】
攬【大】,覽【甲】
名【大】,名之【甲】
識【大】,相【甲】
四【大】,〔-〕【甲】
觀【大】,觀解【甲】
無【大】,無有【甲】
後【CB】【甲】,從【大】(cf. T46n1911_p0015b27)
未【大】,此未【甲】
作【大】,作作【甲】
則後【大】,故則【甲】
若【大】*,〔-〕【甲】*
世【大】,世心【甲】
永【大】,若【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
不【大】,不住不【甲】
念【大】,心所念【甲】
如【CB】【甲】,知【大】(cf. T46n1911_p0015c10)
自【大】,〔-〕【甲】
〔-〕【CB】【甲】,無【大】(cf. T46n1911_p0015c11)
勿【大】,局【甲】
住【大】,往【甲】
觀【大】,正【甲】
諸【大】,於諸【甲】
妄【大】,無【甲】
念【大】,〔-〕【甲】
未【大】,〔-〕【甲】
未念心【大】,〔-〕【甲】
觀【大】,觀察【甲】
是【大】,若無因而有生是【甲】
生是【大】,是生【甲】
若即【大】,〔-〕【甲】
明【大】,次明【甲】
生不滅【大】,〔-〕【甲】
生【大】,此【甲】
則【大】,〔-〕【甲】
柰【大】*,李【甲】*
是【大】,〔-〕【甲】
兒【大】,男【甲】
三【大】,三次【甲】
亦【大】,於亦【甲】
如不定【CB】【甲】,不能【大】(cf. T46n1922_p0624a16)
無【大】,不【甲】
非【大】,〔-〕【甲】
以非滅非不滅所【CB】【甲】,所【大】
所生【CB】【甲】,所【大】
〔-〕【CB】【甲】,生【大】
所生【CB】【甲】,生【大】
所從【CB】【甲】,從【大】
念【大】,念心【甲】
滅為欲念心【大】,〔-〕【甲】
句【大】,翻【甲】
作【大】,〔-〕【甲】
不得【大】,〔-〕【甲】
滅【大】,滅顛倒妄計之生滅乃至非生滅非不生滅【甲】
諸【大】,諸法【甲】
正【大】,則正【甲】
欲【大】,如欲【甲】
正【大】,修正【甲】
故【大】,是故【甲】
能【大】,能於【甲】
生【大】,〔-〕【甲】
事【大】,易【甲】
云【大】,言【甲】
析【大】,折【甲】
時【大】,〔-〕【甲】
禪【大】,〔-〕【甲】
由【大】,猶【甲】
竪【大】,堅【甲】
反【大】*,變【甲】*
坐【大】,坐時【甲】
眠【大】,眼眠【甲】
乏【大】,之【甲】
任【大】,住【甲】
住【大】,性【甲】
故【大】,為【甲】
語【大】,談【甲】
衍【大】,行【甲】
無量【大】,無礙礙【甲】
諦【大】,〔-〕【甲】
色【大】,〔-〕【甲】
出【大】,生【甲】
即【大】,〔-〕【甲】
別【大】,明【甲】
聲【大】,〔-〕【甲】
於【大】,與【甲】
知【大】,如【甲】
所【大】,〔-〕【甲】
清淨【大】,空寂【甲】
生【大】*,出【甲】*
外【大】,是【甲】
無【大】,無有【甲】
二【大】,二事【甲】
愛恚【大】,悉受【甲】
諸觸【CB】【甲】,觸【大】(cf. T14n0475_p0540b04)
證【大】,燈【甲】
相【大】,〔-〕【甲】
陽【大】,颶【甲】
當【CB】【甲】,豈【大】
心【大】,〔-〕【甲】
止【大】,心【甲】
尚【大】,當【甲】
切【大】,〔-〕【甲】
何【大】,〔-〕【甲】
心【大】,四心【甲】
事【大】,境【甲】
一一【大】,二【甲】
時【大】,意時【甲】
心【大】,念【甲】
泊澹【大】,怕憺【甲】
心【大】,心觀心【甲】
有【大】,〔-〕【甲】
定【大】,定即破定相【甲】
相觀【大】,〔-〕【甲】
解【大】,〔-〕【甲】
時【大】,如是時【甲】
復【大】,〔-〕【甲】
及【大】,觀及【甲】
想【大】,相【甲】
心性【大】,觀心【甲】
即【大】,是【甲】
能【大】,〔-〕【甲】
倒【大】,毒倒【甲】
能【大】,能除【甲】
動【大】,〔-〕【甲】
涅槃【大】,菩提【甲】
佛界如【大】,〔-〕【甲】
修【大】,善修【甲】
分【大】,此【甲】
門【大】,〔-〕【甲】
凡【大】,〔-〕【甲】
信【CB】【甲】,住【大】(cf. T40n1811_p0564b28-c01; X38n0676_p0002c22-24)
種【大】,〔-〕【甲】
語【大】,論【甲】
也【大】,心【甲】
入【大】,照【甲】
理性【大】,性理【甲】
遮【大】,避【甲】
蓋【大】,善【甲】
其【大】,甚【甲】
虛妄【大】,〔-〕【甲】
言【大】,誓得【甲】
生【大】,上【甲】
空【大】,〔-〕【甲】
為【大】,〔-〕【甲】
惱性【CB】【甲】,惱【大】(cf. T33n1716_p0707b19)
名【大】,〔-〕【甲】
理【大】,〔-〕【甲】
發心住者【大】,〔-〕【甲】
亦【大】,〔-〕【甲】
位【大】,〔-〕【甲】
位【大】,住位【甲】
生【大】,屬【甲】
得【大】,報得【甲】
越【大】,超【甲】
三【大】,二【甲】
禪【大】,禪難禪【甲】
窮【大】,說【甲】
行【大】,住【甲】
之【大】,之如上法門一生可得也【甲】
(釋摩…蜜)八字【大】,〔-〕【甲】
昧【大】,昧一卷【甲】
前【CB】,後【大】(cf. T46n1911_p0015c04) 當【CB】,富【大】 仁王【CB】,瓔珞【大】(cf. T08n0245_p0827b25)

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