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唯識二十論述記
No. 1834 [cf. No. 1590]

[5]唯識二十論述記卷上

唯識二十論者筏蘇畔徒菩薩之所作也敘本宗有二十頌為簡三十因以名焉昔覺愛法師魏朝創譯家依三藏陳代再翻今我和上三藏法師玄奘校諸梵本覩先再譯其莫閑奧理義多缺謬不悟聲明詞甚繁鄙非只一條難具陳述所以自古通學[6]而靡復以大唐龍朔元年歲次辛酉六月一日於玉花慶福殿肇翻此論基受旨執筆其月八日詳譯畢功刪整增訛綴補紕闕既覩新方類世親聖旨創興於至那神容重生於像季哲鑒君子當自詳之然此論本理豐文西域註釋數十餘家根本即有世親弟子瞿波論師末後乃有護法菩薩護法所造名唯識導論印度重為詞義之寶[7]至異道甞味研談我師不以庸愚命旌厥趣隨翻受編為述記每至盤根錯[8]之義敘宗迴復之文旨義[9]以備提訓更俟他辰方冀翻釋[10]虧化畢未果便終遂使玄源見擁而無披幽靈守昏而永翳可謂連城易託法寶[11]淺義疎文從茲絕矣 梵云毘若底(云識)摩呾喇多(此云唯)憑始迦(此云二十)奢薩[A1](此云論)順此方言名唯識二十論唯者獨但簡別之識者了別詮辨之義唯有內心無心外立唯識名至下當釋識即是唯故言唯是持業釋復言二十是頌數名合名唯識二十論者帶數釋也論如常釋釋義及至文當敘舊論但名唯識論者譯家略

安立大乘三界唯識

述曰將釋本文以三門辨一顯教時機教攝分齊二明論宗體造論所由三依論所明判文別釋初顯教時機教攝分齊者於中有三一辨時二辨機辨攝先辨時者如來說教總有三時初於鹿說阿笈摩有四諦教破我有執次於鷲嶺說大般若空二取教破法有執雖空有教離斷常然未盡理會於中道後於七處八會方說三界唯心雙離有空契中道教即是花嚴解深密等空心外二取破初有執有內識一心遣後空見故今此論正處中道是第三勝義教也如解深密瑜伽等說先時所說一時五時皆無經教不可依也如別章中已廣敘說次辨機者有情根性總有五種謂三定性一不定性一總無性於此五中唯大乘定及不定性之所聽受非餘聲聞獨覺等性之所依信成唯識云無性有情不能窮底寂種姓不能通達所辨教理無上乘故說唯有一心無心外境故舍利弗等如聾盲故成唯識義疏中說後教攝者於三藏中對法藏攝於二藏內菩薩藏收十二分教論議經於五乘中大乘所攝此等教理如別章

第二明論宗體造論所由者於中亦三一辨論宗二辨論體三辨造論所由初辨宗者明唯識唯識為宗離自所明更無宗故次辨體者體有四種如餘處說攝相歸性真如為攝境歸識以心為體攝假歸實以聲為性相別論即有二種一增上緣許佛說以佛無漏聲名句等為其教體佛不說法大定智悲為其教體二親因緣隨佛說不說皆於能聽者耳意識上所變聲等為其教體今論之本謂即佛經故出體者應如經說造論主唯有說法為增上緣令聞者變總合疎親所緣緣為論皆以聲名句文為體十地論說說聽俱以二事究竟一者聲二善字下文云展轉增上力二識成決定成唯識說法詞二無礙解境有差別等廣引教理明此體性如餘處說後辨造論所由者然此無文准餘論說令法久住利益有情故造論也為令知第三時教契會中道造斯論焉或執外境如心是有如薩婆多師等或執內心如境是無如空見外道等或執諸識用別體同如一類菩薩等或執離心無別心所如經部或執獄卒等是實有情如大眾部等說獄卒等非實有情業生大種大種相異薩婆多等或說獄卒等雖非有情然熏習所非是識變如經部等或執外境體是一物如吠世師等或執境多念心唯一剎那如正量部等或執極微有相資相為五識境如眾賢師等[1]論師皆由邪知無知二種義不了遂於二果覆障不證今為遮此種種異執令於唯識深妙理中得如實解故作斯隨下破中一一別顯故不預釋問此與三十意有何差別[2]更造論以明唯識答彼三十論廣顯自宗此中二十廣破外[3]雖俱明唯識二論有別也又彼三十廣顯正義此中二十廣釋外難又彼三十天親後造頌無釋此中二十天親先作有頌有釋又明唯識二論雖同開設千門令隨一入故須別造二部論也又妙理幽玄丁寧始顯宗趣雖二論重明是謂二論緣起各別

第三依論所明判文別釋者菩提鶻露支云覺愛先云覺熹即魏時菩提流支法師云魏時有居士名般若流支此云慧愛所譯梁末陳初有𤘽那羅他此云家依親依亦得即真諦三藏也並各翻此唯識二十覺愛法文多頌少家依三藏文少頌多今此所文頌析中且如覺愛法師有二十三頌十八紙家依法師乃有二十四頌總有九紙今者新譯有二十一頌乃總八紙覺愛所翻第二十一引經之頌餘二本無家依所翻首二頌歸敬之偈餘二本無故知皆是譯家增取釋文翻之於論本也其次最初立宗之舊二論有唯新論無校三梵本及勘題都不合有名唯識二十何得有焉覺愛增初一頌及第二十一偈家依乃增初之三頌故知所餘二十一頌三論皆有是根本文二十頌顯暢唯識是故名為唯識二十末後一頌結歎歸能非明宗義由此於中文總有初正辨本宗破計釋難後結已所造歎深推佛

就初分中大文有二初立論宗大乘三界唯識無境後即於此義有設難言下釋外所徵廣破異執 就立宗中文有其四初立論宗諸法唯識二顯由經說以經為證今明唯識但成大乘唯識之義或顯論所明為成經義成立大乘是佛所說唯識不虛三釋外伏難簡擇唯言四明唯識義舉喻以顯或分為三初立論宗第二立因以經成論第三舉喻第三門攝入立宗為簡無失今此所言安立大乘三界唯識即立宗也凡有三意一者安立大乘之中唯識之教諸宗不信佛所說故廣引教理如成唯識非此所明[1]量云我說大乘是佛所說許具三法印契經攝故如增一等今此所言三界唯識即顯能詮唯識之二者安立大乘中所說三界唯識理諸宗說有心外境故不信三界唯心之理故今成[2]言大乘三界唯識即顯所詮唯識之理三者安立諸大乘教及唯識理於教理中俱不信故隨文配屬 安立者成立義謂此論成立大乘三界唯識即以因喻成立宗義名為安立又安立者施設義以廣道理施設唯識略理趣故或安立者開演義未說之義今說名立已說之義今廣名安又安者可也教理相稱立者建也法性離言今言名立[3]理所以稱安陳那釋云能立能破總名安謂能立自大乘唯識能破於他餘宗有境故名安立 言大乘者辨中邊論無上乘品說由三義名無上乘一正行無上二所緣無三修證無上正行無上有六種謂最勝隨法離二邊差別無差別此等中一一皆有多門所緣有十二謂安立法界所能任持通達最勝修證有十種謂無闕不毀滿堅固及調柔不住無二障無息即由此教辨斯三義為大乘或雜集論第十一說七大性相應是名大乘義一境二行三智四精進五方便善巧六證得七業大性境大者以廣大教為所緣故行大者自利利他故智大者二無我智故精進大者三大劫中修無量種難行行方便善巧大者得不住道故證得大者十力等諸功德故業大者窮生死際建佛事亦由此教辨斯七義故名大乘又攝論或乘大性是有財釋亦乘亦大是持業名為大乘 言三界者謂欲色界及無色世親釋云能持自相故名為界或復界者是種族義欲謂段食婬所引貪欲欲所屬故名欲界變礙示現說名為色色所屬故名色界於彼界中色非有故名為無彼體非色立無色名非彼但用色無為體無色所屬界名為無色界略去中言故作是如胡椒飲如金剛環又欲之界名為欲由此界能任持欲故無色界應知亦體通五蘊皆依士釋無性釋云謂與欲等愛結相應墮在三界 言唯識者瞿波師以有三德故今安立一本有德本性淨故意說識性二中有德即依唯識修行萬行劫能斷皮肉膚等所有麁重三未有德即至佛位福智圓明難遇獨出唯獨但義識了別義體即五法心心所等所以者何總說諸略有三性謂即遍計所執性虛妄唯識他起性非有似有因緣所生因緣唯識即是識相圓成實性依他起上遍計所執空無之真實唯識即是識性諸異生等迷圓成執依他等是一是異謂離心外定實有法是心所取無明所蔽正智不生今為顯彼所離心遍計所執實法非有虛妄識現但有有為依他識相因緣唯識及有無為圓成識真實唯識故今總說諸法唯識令知有無證轉依果此則相性各別體說若攝諸境從於心名唯識者真如既是識之實性亦名唯識此約三性 若依二諦說亦有差別重各別一空有識二事理識三別總識四詮旨識如成唯識述記中說 於依他起唯有識中此義有說唯有識體一自證分無見相以聖教說能取所取是所執故皆性非有說名唯識此師意說有漏八識有學菩薩及二乘等諸無漏心皆有見相有見相故有法執佛則不爾至下當知 或說唯有自見分及自相分無此以外所執二取說名唯識此見相分不離識故此師意說唯第六能起法執非餘識等至下喻中當廣分別此中意說謂今此論施設大乘中所立三界法皆唯有識問離繫法為唯識不答此亦唯問何故此中但言三界答且舉異生所成妄法唯有識理但言三界非無漏法無唯識此為理解或由教故

以契經說三界唯心

述曰此即第二顯由經說今明唯識以經成論令信易生以第五囀與故字同謂花[1]等契經中說三界諸法唯有心故是十地論第八卷內第六地中說也今方成立唯有識義梵云素呾覽此云契經契者合也經如常釋經合正理應物機故名契經由佛經中說唯心故此明唯識以經成論或此所明唯有識者為契經說唯有心故故今此論立理成經或今所說唯有識言以何為證由契經說唯有必故 問經何但說三界唯心答經部師等[2]緣無[3]亦但有心然非一切今遮於彼故說三界唯有識無性釋云此唯識言成立唯有諸心心所無有三界橫計所緣此言不遣真如所緣依他所緣謂道諦攝根本後得二種所由彼不為愛所執故非所治故非迷亂故非三界攝亦不離識故不待說既由三界能緣之中有能遍計所緣之中有所遍計有漏聚中有橫計故為遮此執但說唯心非無漏非唯識也下當廣說 問曰欲色界有色遮此說唯心無色界色無應不言唯識 此難不然所執實皆無遮此名唯識非但遮色有故說三界唯心亦無所執唯識及餘虛空法等一切境故又經部師說無色界諸心心所是無色相無體無實所取境義顯現所恐彼執為非心心所故說三界皆唯有心 問唯[4]爾所經為證耶答更有餘解深密說唯識所現又說諸法皆不離心又說有情隨心垢淨又說成就四智菩薩能隨悟入唯識無境乃至廣說如攝大乘第四卷中及成唯識第七卷說又花嚴經第九卷云心如工畫師畫種種五陰一切世界中無法而不造如心佛亦爾如佛眾生然心佛及眾生是三無差別 問何故此論唯說一經 答且舉一以成教成理何要多經其理方顯

問何故論中即言唯識諸經所說乃名唯心舉心證識義如何成

心意識了名之差別

述曰自下第三釋外伏難簡擇唯言於中有二初釋伏難解識後釋唯言此即初也難如前說此即是謂諸經論所說及了別此之四名其體無異但名差別心積集義意思量義識了別義了識達義應言了別此中言略但說了言舊論言等等此了故積集有二一集行相二集種子初通諸識後唯第八思量有一無間[5]二現思量初通諸識後唯第了別有二一細二麁初通諸識後唯前此即八識皆有四名若恐攝不盡義言等非八通名何須等之故如梵本應言了也無性釋云識是一八識皆無離心之境名唯識故經說心不[6]違論說是異名故更有異釋如唯識[7] 問此中八識若皆得名心意識者何故諸處說第八識名心第七名意餘六名識答成唯識論第五卷說如是三義雖通八識而隨勝顯第八名心集諸法種諸法故第七名意恒審思量為我等故餘六名識麁動間斷了別轉故各隨勝顯別得一據實而言皆得通說此約通為論故[8]相違 問若八識體各各名唯何故乃說一心所作答據梵本說亦無一字但言唯心義釋言唯獨但義一無二義名異義同謂無外境唯有心故名為一心非說心體但是一物 問據實而說識體是一識體是多答如攝論言一類菩薩說八識體唯是一物有一類師說有多體今依後義成唯識論第七卷八識自性不可言定一行相所依應異故又一滅時餘不滅故能所熏等相各異故亦非定異經說八識如水波等無差別定異應非因果性故如幻事等無定性故依理世俗說有八別非真勝義真勝義中言絕故此顯八識體非即非離入楞迦經伽陀中說心意識八種俗故相有別真故相無相所相無故若依一類說體唯一於世俗體亦非多此言俗故相有別者依用而說此中八識諸門分別如成唯識第二三卷等第八識以十門分別如第四五卷等第七識亦十門分別如第五六卷等餘六識以九門分別

經部等問既言唯識應無心所不說唯故

此中說心意兼心所

述曰自下第二簡擇唯言論所引經說唯心者言雖唯心意亦兼說唯諸心所以唯有心所無實所[9] 問何故不說答無性釋云唯聲為遣所取境由彼無故能取亦無不遮心所由彼與不相離故如說若無心所有法心未曾轉經部轉計及上座部言若爾滅定何故唯心是彼宗過我大乘中若處有心必有心所諸相應法若無心所相應法者心亦定無成唯識說以心勝故但說唯心心所依心勢力生略且不說瞿波釋云此中唯言為顯勝不為顯[1]以三界中心最勝故如經說言道唯護根戒[2]沙門等由識故三界生故名勝遂引頌言諸法心為先為勝及為顯若人起淨心說言及作事樂從三善生隨逐猶如影諸法心為先為勝及為顯若人起染說言及作事苦從三惡生如輪隨牛脚相應故說唯心言亦攝心所 問何名心所答心之所有恒依心起與心相應繫屬於心故名心所如王有臣人有財等 問心所與為一為異答如薩婆多等與心定異如經部等與心無異今大乘者如成唯識第七卷廣有問答辨其一異然總意者依世俗說有差別不同經部依勝義故心所與非離非即如日與光不同薩婆多 問若依世俗與心有異其緣境時與心何別成唯識論第五卷說心於所緣唯取總相所於彼亦取別相助成心事得心所名如畫師資作模填彩辨中邊論第一頌云三界心心所是虛妄分別總了境名心亦別名心所即是心所取總別相心王唯總乃至廣說 問今幾心所何心與何心所相應緣何境界乃至廣說一切義門答如成唯識及別章中具廣分別不能廣引

問經中但說有心言寧知有所

唯遮外境不遣相應

述曰為諸愚夫知心外無實境相便執實有起諸惡業二重障等經說唯心遮離心外遍計所執實境是不為遣除依他起性不離於心諸心所心為主故說唯有心理實亦唯有諸心所 問何名相應答成唯識論第三卷說心心所行相雖異而時依同所緣事等名相應即具四義除同行相乃名相應彼違瑜伽及理有別皆如彼說 問若遮外境復亦遮自身諸識各所變耶答今亦遮此諸識相緣不能親取非遮體有離自外境亦非或一向遮體都無但說自心不能親取心親所取定不離心若離自心定不親取 問其心所法唯既不遮其真如性經中不說應非唯識答成唯識說識之實性不離識故名為唯識非如心所名唯心所不名唯識真如亦心所實性亦得名為唯心所法此理通故舊論此中別說一頌以立論宗真諦頌云無有外塵似塵識生故猶如翳眼人見毛月等菩提流支云唯識無境界以無虛妄見如人目有翳見毛月等事理雖不違勘三梵並無此頌但譯家增

內識生時似外境現如有眩翳見髮蠅等此中都無少分實義

述曰自下第四顯唯識義舉喻以成舊論此中設為外難方顯正此譯家增非梵本有內識生時似外境此中都無少分實義顯唯識義如有眩翳見髮蠅等此中都無少分實義舉喻以成前雖引教今以理成若安慧等以前聖者此內識生似外境現言謂唯有識依他起[3]一自證分似外遍計所執見相二取境現執雖無妄情謂有似妄情故名似所[4]唯識論第一卷言或復內識轉似外境第七卷說或轉變者謂諸內識轉似我法外境相此師意說相二分是所執無唯自證依他性有中邊等說能取所取皆所執由自證分虛妄熏習為因緣故自體生似能所取外境相現此中二取都無少實唯有自證似彼而生唯取自體[5]無少法能取[6]少法愚者不知謂離識體有實二分說唯識令其了知若護法等以後聖說言內識生似外境現謂有依他自證相三分而不離識故名為唯識愚者依此不離識法執為離心有實境相此實所取心外二取體性都無中邊等說二取非有依他二取其體非無攝論等說唯二等故若無依他見相二即違厚嚴及諸聖說唯量唯二能所取纏見種種等故今唯有非有似有依他內識三分而生都無少分離心之外遍計所執實二取現故無少法能取少法說唯識言令其了不生愚昧謂彼為有成唯識論第一卷謂內識體轉似二分見俱依自證起依斯二分施設我法彼二離此無所依故第七卷說三能變識及諸心所皆能變似見相二分此師說也法體雖然理猶未顯故次舉喻以成此宗如世有人眼有眩翳意識遂於空中見有髮蠅等等者等取空花黃色二月等眩是亂病翳是障疾眼病為緣意見髮等此中都無少分實義由眼有病以眼為意見蠅等非即眼識能見髮蠅如以手等按一目時意識便見第二月現非即眼識第二月第六意識以眼為門同時明了狀如眼見實非眼見以五識中無慧執故成唯識現量證時不執為外後意分別妄生外故自相分識所變故亦說為有意識所妄計度故說之為無此護法等說唯六七有執者解攝大乘說能計度者是意識故又說唯有二分內識變相不離[1]似外境現此中都無離識實物如有眩翳見髮蠅若安慧等說八識中皆有執者以此等論諸文為證眼有眩翳見第二月眼即能見眼識等諸見相分皆是所執此中都無少分實義誰言意識依眼見也言唯意識能計度彼論意說遍一切境而計度者唯意識能誰言五識無有遍計若不爾者此中云何說眼有眩見髮蠅等廣此等諍如成唯識瞿波論師同護法釋以眼為門意識能執無有道理五識緣無[2]分別故一向緣實如阿毘達磨經偈中說無有眼等識不緣實境起意識有二種緣實不實境 安慧解此文云五識起執必詫似境實法而起似色用故不同意識緣龜毛等本無亦生無似用故不說五識不起法執 唯緣實境妄習內緣所見外境皆非實有亦如髮蠅所見蠅蛇喻亦如是故成唯識云如患夢者患夢力故心似種種外境相現緣此執為實有外境雖有此喻理仍未應更立量量云極成眼識定不親緣離自色境五識之中隨一攝故如餘四識此餘意亦不親緣離自諸法是識性故如眼識等中間四識比量准思此成心外境非內心所次成心內境定不離於識量云此親所定不離此二隨一故如彼能緣又親所決定不離心及心所所緣法故如相應法復第二云餘所執法異心心所非實有性所取故如心心所能取彼覺亦不緣彼是能取故如緣此覺 問如他身等識雖不親緣既許有體何得名唯識 答成唯識論第七卷說[3]識言但說一識若唯一識無他等何有十方凡聖尊卑因果等別[4]為誰說何法何求故唯識言有深意趣識言總顯一切有情各有八識六位心所所變相見分位差別及彼空理所顯真如識自相故識相應二所變故三分位故四實性故如是諸皆不離識總立識名唯言但遮愚夫所定離諸識實有色等若如是知唯識教便能無倒善備資糧速入法空證無上救拔含識生死輪迴非全撥無惡取空者違背教理能成是事故定應信一切唯識清辨等所執皆非由撥依他圓成無故中邊論中慈氏尊說虛妄分別有於此二都無中唯有空於彼亦有此故說一切法非空非不空有無及有故是則[5]中道由此故知說唯識者契中道義今言唯識但言三界略但依染依他說妄執分別唯染污故理實亦有淨分依他淨分依他唯識異說至下當不繁煩顯然心心所依世俗諦非真實依他起故如幻事等若依勝義非實非不心言絕故依清辨等破有為空真性有為緣生故如幻彼似比量非真比量若我真性離心言故有為非空若汝真性非極成唯是空故故今所說於理無違為遣妄執心心所外實有境故說唯有識若執唯識真實有者如執外境亦是法執 問雖知離心實境非有心內之境為如於心亦是實有為有異耶 答成唯識論第十卷中略有三第一師說然相分等依識變現非如識性依他中實不爾唯識理應不成許識內境俱實有故第二師說或識相見等從緣生俱依他起虛實如識唯言遣外不遮內境不爾真亦應非實境既同識何名唯識應名唯[6]實同故識唯內有境通外故恐濫於但言唯識或諸愚夫迷執於境起煩惱生死沈淪哀愍於彼但說唯識令自觀心解脫生死非說內境如外都無雖有內境亦不如心此中但說如心實者第三師說相分等皆識為性由熏習力似多分生真如亦是識之實性故除識性無別有法此第三師安慧等前二師義護法等宗然有別說而論者第二師說勝無過失故識者自知佛地論但有一說同第一師

即於此義有設難言

述曰上來總辨初立論宗唯識無境自下第二釋外所徵廣破外執於二十頌中大文有七此下第一有十[7]小乘外道四事難[8]境無却徵實境二諸法由量刊定有無下有一頌半釋小乘等以現量證境有返破憶持執三若如夢中雖無實境下有半頌釋小乘外道以夢例覺時應知境無失四若諸有情由自相續下有半頌復釋外難二識成決定外境非無失五若如夢中境雖無實下次有半頌復解外難夢覺心無異造行果差失六若唯有識無身語等下次有二頌又釋外難無境殺等無返誥他宗失七若唯有識諸他心智下次有一頌又釋外難不照他心智識不成失 就第一中文復有四初有一頌小乘外道四事難境無證知非唯識第二非皆不成下次有五頌釋四難非理故知是唯識第三此教非因下次有三頌釋有情法二無我教引教難不成故知唯有識第四復云何知佛依如是次有五頌返破外人外境非實有故知唯有識或分為三合初二段總為一段四事問答外境無故於初難中先標外難後敘難即於此義有設難言者標外難也謂此所難無實外徵論主假作經部諸師為此問意言設難又設謂施設即實經部施設此難

頌曰若識無實境即處時決定相續不決定作用不應成

述曰[1]正敘難初略頌後廣問頌中初句牒大乘義及第四句應成言正為難理總通四難謂若說識無實境者即處決定不應成等至下當知舊論頌云處時悉無定無相續不定作事不應成若唯識無塵意具文倒尋者自知

論曰此說何義

述曰自下廣問將演頌難故先論主起此問端此頌所說明何義理

若離識實有色等外法色等識生不緣色

述曰下廣四難於中有二初牒大乘義別為四難後總為四難初中亦二初牒大乘後正申難此廣初句[2]通下四難若者[3]其事謂若大乘說唯有識無心外境即是離於心外實有色聲等境有緣色等能緣識此識生時不以離心色等為境者此即小乘外道牒大乘義

自下正難

何因此識有處得生非一切處

述曰第一難頌第二句處定不成謂既無實境有此識生何因如緣終南山識於此山處起餘處則不生此及所餘境實無故謂立量云非緣終南處緣此識應生執境實無識得生如緣終南處此言現識非謂[4]若說[*]識者非此處亦生然今且為處定比量此識不生[5]生比量義准可知然不繁作下皆准悉何因等言即不應成

何故此處有時識起非一切時

述曰第二難頌第二句時定不成謂既無實境有此識生何故如緣終南山處識於一時起非一切時生此時餘時境俱無故謂立量言非緣終南時緣此識應起執境實無此識生如緣終南時此言現識如前已說處時有餘意可同

論曰同一處時有多相續何不決定隨一識生

述曰即第三難頌第三句相續不定不應成言相續者有情異名前蘊始盡後蘊即故言相續或非常一簡異外宗亦言相續謂既無外境許有此識生如同一山處及同一時間有多相續皆共緣見何不決定隨一相續緣山識生所餘有情此識不起

此雖正難理猶未顯次舉喻成

如眩翳人見髮蠅等非無眩翳有此識生

述曰此舉決定例不決定既言虛妄分別以為緣故似外境生實無外境如有眩翳髮蠅等無小實義唯有識者如世目眩及中有翳以為緣故同一時間於虛空中此決定見有髮蠅花等種種異物非是眼中無眩翳於此時處許有見髮蠅等識生何故於同一山之處及同一時有多相續皆共見山是決定如見髮等隨一能見虛妄眩翳唯識既齊定隨一見其義應等既許多見故是相續不決定也謂立量云有多相續同一時間於一處所應定一見餘不能見執唯識故多相續同一時間於一髮等有見不見

復有何因諸眩翳者所見髮等無髮等用

述曰下第四難頌第四句作用不成於中有三難此即第一翳髮等無實用復有何因通三難問及申三難竟論云餘髮等物其用非無通上三難謂既無實境許有此識生有何所以有眩翳者所見髮蠅等無髮蠅等無眩翳者所見髮蠅等有髮蠅等用髮有為髻等用蠅有附食等用也量云眩翳所見應有實用執無實境此識生故如餘髮等

夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用

述曰難作用中此即第二夢飲等無實用即供身四事一飲食二衣服三醫藥等取第四臥具然此外加刀杖及毒藥藥通二種毒無毒故謂既無實境許識得生何故夢飲酒等無醉亂等用餘時飲等有醉等用夢中飲等應有實用執無實境此識生故如餘時飲等

尋香城等無城等用

述曰此第三難香城等作用不成舊論云乾闥婆城訛也云健達縛此云尋香謂中有能尋當生處香[1]便往生亦名健達縛其西域呼俳優云尋香此等不事王侯不作生業唯尋諸家飲食等香便往其門作諸伎樂而求飲食作幻術此幻作城於中遊[2]名尋香城惑似有無實城用或呼陽焰化城名健達縛諸商估等入諸山海多見陽焰化為城室於中聞有作樂等聲西域呼作樂者既名尋故說此化城名尋香城謂既無實境許此識生何故此城無實城用非尋香城有實城用量云此尋香城應有實用許無實境此識生故如餘城等

餘髮等物其用非無

述曰先敘三事實用已此通三事為相例難謂既無實境此識生何故眩翳所見無髮等用餘髮蠅等有髮等用乃至第三如前已說此中舉初餘髮蠅等等取第二餘飲等用及等第三餘城等用然舊論一一難下皆自出例今恐煩廣故總顯之

若實同無色等外境唯有內識似外境生

述曰上來別約四事難四不成自下第二於一事中總為四難亦結前文此即牒大乘無境許識起

定處定時不定相續有作用物皆不應成

述曰[3]自下此文正申難意四義如前總立量云定處時等皆不應成說無外色等許此識生故如餘處時等此中量意應准上知

非皆不成

述曰自下第二釋四難非理於中有二初總答不成後別顯不成此即初彼言四事皆不應成今四皆成故論說言非皆不成然論言俱或多少若言皆並定三以上由三以上名多法故新翻經論皆准此今答四成故言皆也

頌曰處時定如夢身不定如鬼同見膿河等如夢損有用

述曰此下別顯非皆不成總有五頌於中有二初有二頌[4]不成後何緣不許下復有三頌破外救義就初段文復有二初之一頌答別難不成後有一答總難不成此即初也然舊論文以四難別逐破頌文作數段釋至下當知初一句頌答初二難第二三句答第三難第四句頌第四難至下當知頌言身者相續異名

論曰如夢意說如夢所見

述曰此長行中文有其三初以如夢喻合解處時二難次解第三徵後解第四難就初段中文復有三解頌說如夢之言次解處時俱定之理後結二定非不得成此即初也然舊譯家不閑此義遂略不翻梵云伊(上聲呼之)(平聲呼之合名夢也)(此有二義一是有義二譬喻義)今言如夢顯是譬喻故言意說如夢所見非謂有夢名伊縛筏或復有釋夢者能緣其[5]夢之所見夢心所有今頌略言喻如夢者顯夢所見為二定喻非能緣夢心處時同法恐以能緣為同喻故今簡略也

謂如夢中雖無實境

述曰次解處時俱定之理以一夢喻喻二理成故此最初說如夢中無實境也然今論師解四外難非正當以祛外疑舉世現事返質外人傍解前此夢境無經部大乘彼此共許故以為

而或有處見有村園男女等物非一切處

述曰此解處定成猶如夢中一種境雖無實或於是處見有村等餘處不見故雖一切處皆唯有識而於是處見終南山非於餘處立量云汝夢於是處見有村等應非處定無實故如餘不見處然餘不見處例於見處亦有比量略不繁述下准可知然此雖有世間相違置汝言故簡宗過也彼此成已返解他難量云其非夢時境雖無實而[6]亦定[7][8]實故如夢中所見此因言許無隨一失

即於是處或時見有彼村園等非一切時

述曰此解時定夢境雖無實即於此處於一時見村園等非一切時皆恒見有故於覺位雖無實境有時見彼終南山等此識得非一切時定恒見有此識得生比量准前處中可解

由此雖無離識實境而處時定非不得成

述曰此結二定非不得成以斯一喻成處時定也

說如鬼言顯如餓鬼

述曰自下第二第三難於中有三初別解如鬼等言次解相續不定後結不定義成今先解如鬼言梵云有二義如前已說今顯譬喻非顯有義故言如鬼或復有釋鬼有二種一福德鬼此洲西報與天同二薄福德所見水等皆為猛火今以薄福喻身不定故如餓鬼若福德喻不成故(舊論無此如前已說)

河中膿滿故名膿河如說蘇瓶其中蘇滿

述曰解頌膿河河中膿滿得膿河名非有小膿名膿河也如西域中賣蘇人說賣蘇瓶滿瓶著蘇并瓶亦賣言賣蘇瓶非有少蘇言賣蘇瓶舊言蘇甕膿河亦爾

謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿河非於此中定唯一見

述曰自下正解相續不定如多餓鬼同為惡業同得惡果多共一處聚集之時同見膿河相續不定非於膿河定唯一見一不能見如眩翳者見髮蠅等故雖無實境相續不定其義亦成外道小乘部師等皆信餓鬼同見膿河故以為喻云同於一時同於此處相續不定其理得成許無實境故如餓鬼所見膿河然頌膿河有等字等何等法

等言顯示或見糞等

述曰由惡業故見水等皆謂糞尿及餘血等攝論[1]傍生人天各隨其所應等事心異故許義非真實即此意也

及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食

述曰前解於等糞膿別事今此解等即於膿等見有有情執持刀杖遮捍餓鬼守護膿不令得食鬼由惡業深極飢渴設雖見亦趣望得為諸有情遮不令食一切同非唯一見故喻得成

由此雖無離識實境而多相續不定義成

述曰此結相續不定理成

又如夢中境雖無實而有損失精血等用

述曰此下第三解第四難於中有二初正後結成此即初也 如夢中言如先已說譬如夢中夢兩交會境雖無實而男有損精女有損血等用等者等取支分勞倦出汗等夢得錢等其用則無 境雖無實其眩翳所見髮等無髮等用餘見髮等有髮等其理亦成量云眩翳非眩翳等所見髮等有用無用成許無實境故如夢失精等

由此雖無離識實境而有虛妄作用義成

述曰此結作用虛妄亦成上來別解別四難訖

如是且依別別譬喻顯處定等四義得成

述曰將解總四難先結前也四難既殊答亦異

復次頌曰一切如地獄同見獄卒等能為逼害事故四義皆成

述曰下總答也言一切者標宗所明總解四難故言一切故四義皆成此總結也餘十三字正答難也

論曰應知此中一地獄喻顯處定等一切皆

述曰此中有三初別解頌一切字次正解四難後總結四義成配頌三段此解頌一切字以一獄地喻解四義得成

如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類

述曰下第二段梵云筏有二義一云如二云有今取如不取有為簡於有故作斯復有義者梵云捺落迦此云苦器即是地顯如那落迦受地獄苦者非如彼器說如地獄

謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事

述曰下正解難然大乘中其獄卒等在地獄中作逼害者非實有情至下當悉其擲罪置地獄者是實有情與俱舍同此對薩婆多及經部等申其正理不對大眾正量部申其正理下正解難

而彼有情同業異熟增上力故

述曰彼地獄受罪有情因果同故此顯所由

同處同時眾多相續皆共見有獄卒狗烏鐵山等物來至其所為逼害事

述曰同處顯處定義同此處見餘處無故 同時者顯時定義同此時見餘時無故 眾多相續等者顯相續不定皆共見故 來至其所為逼害事者顯作用成 狗者[2]駁狗也 烏者鐵嶲啄眼精等烏也 鐵山者即眾合地獄等作羊牛等形來逼罪人 等物者等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒虫等此中意者謂地獄中境雖無實同處同時多受罪者同見獄卒等來為逼害事四義既成故於餘時境雖無實其處定等非皆不成量云餘位處定等非不得成許無實境此識生故如地獄人等此四事成然外難中皆有過失思求可知不繁述

由此雖無離識實境而處定等四義皆成

述曰[*]自下第三總結四義得成釋第四句若言異識實境依他色等大乘亦許是實離識之外實有色等大乘不成故言離識境無實等而處定等四事皆成由此之言

何緣不許獄卒等類是實有情

述曰來二頌答非不成自下三頌破外救義於中有三初之一頌破摩訶僧祇犢子部等救義次有一頌破薩婆多師等救義次有一頌經部師等救義或初一頌破救如前次有一正破薩婆多兼破經部救義次有一頌破經部兼抑薩婆多令有熏習然二解中說為勝就初段中文復有四初大眾正量二部救義二大乘廣破三彼復救義四論主復此即第一彼部救義然觀文勢諍獄卒似是傍義於下結中結歸唯識還為正今彼部意獄卒狗等皆有情數是在地獄有情用故如那落迦報然諸部中大眾正量說獄卒等是實有情薩婆多師雖非有情然是心外惡業所感增上大種轉變所生色形顯量力差別經部師等雖非有情然是心外造業之時唯熏內識及其受果乃在心大種轉變起形顯等今大乘意亦非有情造業之時既在內識受果之世在識非餘今大乘與諸部異大眾部等於此救之其在地獄行[1]擲人置地獄者是實有情諸部無諍 緣者由也外人問言有何所由不許獄卒實有情數比量如前

不應理故

述曰下論主答初總次別即總也外人復問何不應理

且此不應那落迦攝不受如彼所受苦故

述曰自下別破於中有二初破獄卒等地獄趣後破獄卒等非是餘趣就破非彼地獄趣中略有四義此即第一兼破餘趣先破當趣簡略為言故云且此且此不應那落迦通下四義此獄卒等不應是彼惡者所此等不受如彼惡者所受苦故若獄卒等惡者所攝如餘惡者應受彼苦量云彼獄卒等非惡者攝不受如彼所受苦故如人天等或獄卒等應受彼苦許那落迦攝故如彼受罪者俱舍第十一若是有情此果何處彼復救言即地獄中彼論即以此第四難難破彼而彼但有一義破之謂火應燒同此第

互相逼害應不可立彼那落迦此獄卒等

述曰此第二義此獄卒等與破罪者互相逼迫能害眾罪者若俱是彼趣應不可說彼是受罪者此是獄卒等又俱那落迦即互相逼害如何可立彼受罪者此獄卒等此中二後解為勝 量云汝獄卒等應不可說為獄卒等許那落迦攝故如受罪者 汝受罪者應不可說為受罪者那落迦攝故如獄卒等 或受罪者應能逼害那落迦攝故如獄卒等 或獄卒等應不能逼害那落迦攝故如受罪者 此四比量有所簡過並無過失應一一知

形量力既等應不極相怖

述曰此第三其獄卒等與受罪者俱是彼攝形量大及與氣力一一既齊等其罪受者應不極怖此獄卒等 量云彼受罪者應不極怖此獄卒等那落迦攝故如獄卒等 返破量云獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣許那落迦攝故如受罪者此中宗法簡無同喻過所立不成等應如是知

應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦云何於彼能逼害他

述曰此第四義若獄卒等是那落迦攝應自不能忍受鐵地恒燒燃苦既不能忍受云何於彼處能害餘惡者惡者彼趣不能忍苦不能害他此亦彼趣自不能受忍彼苦不能害他 量云其獄卒等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦那落迦攝故如餘造惡者若獄卒等不能忍此量有相符者 應更立量云其獄卒等應不能害他造惡者由自不能忍熱鐵地等如餘造惡者云何於彼能逼害他亦結上次三難俱舍十一彼復救言此由業力所隔礙故或感異大種故不被燒者此獄卒等造既同餘受罪者云何獨由業火不燒害

應立量云其獄卒等應火燒害許地獄趣故如受罪者故今總說應自不能受鐵地等此四義眾多比量其獄卒等非彼趣攝彼若救言若是彼趣有如是失是餘趣者竟何有

非那落迦不應生彼

述曰自下第二是餘趣非那落迦造惡之者不應生彼捺落迦中非彼趣故如人天等

如何天上現有傍生地獄亦然有傍生鬼為獄卒等

述曰大眾正量既見破非捺落迦攝更不能救見破非餘趣第三救言如上天處處雖是勝猶有惡趣傍生等生其下地獄雖惡者處何妨得有傍生鬼生為獄卒等其人處等諸趣通生理極成立非上勝趣舉天中 量云其地獄中應有餘趣生許善惡趣隨一攝故如上天中有傍生等鬼處有傍生理無疑難無不定失彼師意說獄卒是狗烏等是傍生故論說言有傍生鬼為獄卒等舊論無等字乃云畜生餓鬼別類等地獄中名為獄卒者不然

此救非然

述曰此下第四論主復破次別此總非也

頌曰 如天上傍生地獄中不爾所執傍生鬼不受彼苦故

述曰此下別非初二句頌顯喻不成下二句頌顯不成理與外比量立宗中法差別相違彼宗法言有餘趣生名法自相此上所有受彼器果不受器果等是法差別今但與彼宗差別為違天中餘趣受彼器果汝宗所執地獄中餘趣不受器果故

論曰諸有傍生生天上者必有能感彼器樂業生彼定受器所生樂

述曰釋初句頌龍麟等生天上者唯在欲界地居天中其鶴鳳等亦通欲界空居天有此等必有共業善能感彼天外器樂業既有果生故能受彼器所生樂此顯他宗同喻差別下成彼宗法之差別

非獄卒等受地獄中器所生苦

述曰獄卒等生地獄時不受地獄器所生苦云何與彼天傍生同前他立因既能成彼餘趣生地獄如是亦能成獄卒等受地獄中器所生量云其獄卒等應受所居外器生果許善惡趣隨一攝故如上天中有傍生等此中簡應須審知此釋頌中下之三句

故不應許傍生鬼趣生捺落迦

述曰總結釋第二句頌捺落迦者此云苦器即地獄是言地獄者順此方說由此理故不應許傍生及與鬼趣生地獄中然大眾正量本計獄卒等是實有情然是地獄趣今非之云非傍生鬼者是設遮言或破轉計彼復難言非有情法救善現所說復云何解心常懷忿好集諸惡業見他苦欣悅死作琰魔卒解之言琰魔王使諸邏剎[A2]擲諸有情置地獄者名琰魔卒是實有情非地獄中害有情故地獄卒非實有情

若爾應許彼那落迦業增上力生異大種

述曰自下第二破薩婆多等諸師救義於中有二先救後破此即救也若依舊本先顯頌正破外義於後長行方申外義申外義略釋頌文今則不然先有外救後舉頌將為穩便薩婆多等云若獄卒等非有情爾應許造惡者先業增上力於今此生中生別異大種非內身攝非有情數非如無情無有作用此實無情攝似有情數名異大種

起勝形顯量力差別於彼施設獄卒等名

述曰其異大種起勝形色身有麁細起勝顯色身或赤黑起異貌量或長或短其觸處或強或弱種種差別此形顯等望受罪皆為強大故俱名勝此形顯等皆業所於此等上施設獄卒狗烏等名於無情假立情名說為施設此顯法體非有情但是心外業生大種所起形等假名施設為獄卒等

自下顯此有勝作用所由

為生彼怖變現種種動手足等差別作用

述曰為造惡者起怖畏故知其惡業招此惡果其無情物大形力等由業所感變現非動手足等差別作用或斬或斫或剝顯作用

次略顯事

如羝羊山乍離乍合

述曰眾合地獄有二山勢猶[1]羝羊相去稍遠名之為離人居中其山相逼迫令苦楚碎骨爛肉名之為合既合復離罪人復活如是離合經無量令其罪人受諸楚苦碎而復合舊言羺顯其黑色今言羝羊事如相鬪餘則不非羝羊等亦名羺羊故依其梵本但言羝羊

剛鐵林刺或低或昂

述曰此鋒刃增中第三鐵刺林謂此林上有利鐵刺長十六指罪人被逼若上樹時其刺即低向下而刺下樹時其刺即昂向上而刺有鐵𭪿揬啄有情眼精心肝諍共而食皆是罪者業生種差別轉變然此林刺實是非情非此所諍但諍獄卒及鐵𭪿羝羊山等因舉苦具其惡相非鐵林刺亦此所論上來總是薩婆多救義

非事全無然不應理

述曰此下破救總非後理逼然此所說業果等事事皆有故非是全無[1]識外實有體總名不應理體用少有名非全無非內識變說非應理

頌曰若許由業力有異大種生起如是轉變於識何不許

述曰自下理逼前三句頌牒彼外宗第四句頌正申義理汝宗既許業招大種起如是形量有作用轉變何不許此在識非餘 如是者形顯量力等也 轉變動手足等作用也合此二種名能所造

論曰何緣不許識由業力如是轉變而執大

述曰此中總釋頌之大綱總逐外人如前說然無比量若為共因比量亦得 量此獄卒等物皆不離識等許所知故如心心所真如等法不離識有無不定失

上來已破薩婆多訖自下經部為伏救義宗說彼亦是非情然造業時熏習種子在內識故可不離識令得果時其獄卒等識外大轉變差別不在識中與餘宗異或重抑薩婆多令有熏習然前解勝以薩婆多無熏習

復次頌曰 業熏習餘處執餘處有果所熏識有果不許有何因

述曰[2]下廣破上二句頌牒下二句頌難 業熏習餘處者造業時熏在識中或色根等中果起之時在識內斯業熏識望果異故名為餘處 執餘處有果者果者在識等外與業熏習處所異故故言汝執餘處有果 所熏識有果者業所熏識有此業果 不許有何[3]因言所不許此果在業所熏內識之中有何所以有因之識應有果故然彼熏習或在根中在識類今取彼宗熏習內識與己相似以為難故但言熏識

論曰執那落迦由自業力生差別大種起形等轉變

述曰此牒彼義其經部等與薩婆多同形等者等顯等轉變者作用也

彼業熏習理應許在識相續中不在餘處

述曰亦經部計識非常一故言相續或相續者趣不斷義然經部師亦計熏色根及其識類但許熏識以遍三界故言在識不在餘或抑薩婆多令業熏內識過去未來體非實有非現攝故如龜毛等現攝即是現在無現有體故若言現在不攝無為既無過又無熏習先業如何能招異熟由此故知業熏內識不在餘處能招當果

牒彼計已下正申難

有熏習識汝便不許有果轉變無熏習處翻執有果此有何因

述曰識有熏習汝便不許即此識中有異大種形顯等果作用轉變在識之外都無熏習異於業處翻執有果此有何因因言所以業熏在識果在識外故名為翻 量云汝惡業熏習應不在地獄業果隨一攝故如地獄果 其地獄果在識非餘非是餘趣業果攝故或地獄業果隨一攝故如地獄業此因有簡應如理知

有教為因

述曰經部等答有教為因知識外有實色等此總答也舊論云阿含是正云阿笈摩此翻為傳義當為教

謂若唯識似色等現無別色等佛不應說[4]等處

述曰此顯教因若一切法有內識此識能變似色等眼等十處相現離識外實色等處世尊經中亦應不說有色等十種處眼等色等自體變礙名有色等處謂經中說云何為眼謂四大所造眼識所依淨色為性乃至廣說

此教非因有別意故

述曰就第一段下第三次有三頌釋外所引有色等教引教證不成故知唯有識初之一頌引教證色有別意成唯識次有一頌引教證色有密意唯識後之一頌引教證色有勝利成唯識總非云此教非因何故非因有別意故

云何別意

頌曰依彼所化生世尊密意趣說有色等處如化生有情

述曰上三句顯別意第四引喻成第一句顯機宜第二句能化意第三句說色等由所化宜其能化者十二處說有色等十有色處如佛亦說化生有情即是中有為化斷見說有中有非是實有化生有情經部中有說如大乘但假有情無實我故此中所言密意趣者意趣有四一平等意趣如佛說我曾名勝觀二別時意趣如說願生極樂界等三別義意趣如說諸法皆無性等四眾生意樂意趣如說一善根或時稱或時毀訾乃至廣說今約第四眾生意樂說有色等十處故名為密意非許實有色等處

論曰如佛說有化生有情

述曰此釋第四能成喻句有斷見外道聞說無我來問佛云我體既無誰往後世[1]佛世尊為答斷見說有中有化生有情能往後世非為實有說化生也若非實有佛如何說

彼但依心相續不斷能往後世密意趣說不說實有化生有情

述曰以諸色等斷不續諸轉識等或斷或隱唯第八心相續不能從前世往於後世結生不斷佛觀此心密意說有化生有情[2]實有化生有情乃復說也此舉極成以況二家不極成法 問何故化生知非實有密意趣說

說無有情我但有法因故

述曰由佛經說無有情我及生者等八種事但有其法但有其因從因所起因即所由所從生法切名因都無實物故知化生密意趣說然舊論偈說無眾生及我但法有因果今勘三梵並無果字然有故字由此經故知說化生是密意教若無故者其理不成無因成故

說色等處契經亦爾

述曰此合法喻爾如何

依所化生宜受彼教密意趣說非別實有

述曰解上三句頌觀宜密說非別實有色等十處機宜如何所化眾生執有實我為破彼我執說有色等十令除一實見故舊論頌色等入有教為化執我人即此頌云依所化機宜說色等也

依何密意說色等十

述曰外人復問佛密意說有色等依何密意

頌曰識從自種生似境相而轉為成內外處佛說彼為十

述曰此即第二說密意頌舊論說言故佛說此二以內外處名之為二似有色處故言為十亦不相違謂六內識自種子生現行時其現行識變似色等境相而轉非外實有色等十處為破實我成內外世尊說有色等十處是此中意

論曰此說何義

述曰此釋頌文故假問起

似色現識從自種子緣合轉變差別而生

述曰釋初二句頌 似色現識者謂即眼識能現似色而轉之識無實色故名為似識現似色故說眼識名似色現識 從自種子緣合轉變差別生者從能生己識體之[3]此種由境界等諸緣合已異[4]相續為轉變此了色識從自種子緣青黃等種種[5]差別而生

佛依彼種及所現色如次說為眼處色處

述曰依眼識種說為眼處依於眼識所現似色說為色處種名為根相名為色故言如

如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變差別而生

述曰如是者牒眼識乃至者中也謂略中間耳鼻舌三識也舉五識中後二識以作其法准餘可知

佛依彼種及所現觸如次說為身處觸處

述曰此亦如前此意即是五有色處種為內根境名為外處觀所緣論亦作是說上色功能名五根應理功能與境色無始互為因功能即是種子異名亦說五根體即識成唯識論第四卷中略有二說有說眼等五根即五識種無現眼等為俱有根唯自因緣生已種子名為眼等即引此頌及觀所緣以為誠證觀所緣說第八識上五識種子五根故又說常與境互得為因故其五外境許有依他色處無諍其陳那等依此唯識觀所緣作如是說有說非理若五色根即五識種十八界種應成雜亂如是便有十一過廣如彼說然護法論師假朋陳那執復轉救言能感五識增上業種名五色根非作因生五識種其安惠等復破彼言應五色非無記故如是便有十二過失亦廣如彼然陳那等即隨文解更無異釋其安惠等此等文云種子功能名五根者為破離識實有色等於識所變似眼根等以有發生五識用故假名種子及色功能非謂色根即識業破經部等心外實色由未建立有第八識若不說種為眼等根眼等便離六識而有說種子為眼等根故今於此有二師釋於中一一更別開義如彼疏解

依斯密意說色等十

述曰此總結也破於我於識種子說為眼[6]於識所現現行似色名為色等非離於識別有眼等眼等不離第八識故

此密意說有何勝利

述曰此下第三教勝利外人復問如是說教有何勝利勝利果利也

頌曰依此教能入數取趣無我所執法無我復依餘教入

述曰上二句說人無我勝下二句說法無我勝利補特伽羅名數取以能數數取諸趣故有其果位[1]立因由無實我故數取趣

論曰依此所說十二處教受化者能入數取趣無我

述曰此釋上二句頌總立宗也當廣釋知十二處無實我故 受化者入有情無我若言人者趣唯一故

謂若了知從六二法有六識轉都無見者乃至知者

述曰六二法者即十二處內六處外六處謂根及境由說十二處教若知六從根及境六二法生了知自身唯眼能見都無見者乃至了知唯意知法都無知者中見者等外道等執實我能故了知根境我執也

應受有情無我教者便能悟入有情無我

述曰二乘根機者名為應受有情無我教由知唯有根境[2]識等無實我故二乘根者便入有情無我正理除計我執得二乘果密意說十二處教之勝利也

復依此餘說唯識教受化者能入所執法無我

述曰此釋下二句頌總立宗也次當廣釋文有其三一釋頌二申難三正答初也說一切法唯有識者是有情無我密意教餘故受化者能入一切法無我我主宰義知法無主宰名法無我也

謂若了知唯識現似色等法起此中都無色等相法

述曰由說唯識教若能了知一切法唯識現似色等諸法生起無實色等知此中都無色等體用相法除法執也

應受諸法無我教者便能悟入諸法無我

述曰菩薩根[3]名為應受法無我教知諸法唯有識故菩薩根者便能悟入諸法無我除計法執得成佛果是諸法空唯有識教之勝利也然佛世尊有三時教此唯識教第三時說令得佛果故非密意有情無我教是第一時教令得二乘果故名密意說

若知諸法一切種無入法無我

述曰人既聞諸法皆空說唯識教自下設難此牒大乘義下方申正難若能了知一切諸法切皆無得入於法無我理者

是則唯識亦畢竟無何所安立

述曰正難也既言一切諸法皆無即無有識唯識既無今此論中何所安立得入佛果其安立即牒論初立宗言問義同前釋

非知諸法一切種無乃得名為入法無我

述曰下論師答非是令知一切種類唯識亦無乃得名為入法無我意存二性故若非知一切種無令知何等

然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我如是乃名入法無我

述曰二乘異生諸愚夫等起計所執自性諸法差別諸法以為實即是諸法體及用也令知此所執性體用都無名入法無我非知真俗凡聖等境亦都無故名入法無我

非諸佛境離言法性亦都無故名法無我

述曰諸佛正體後得二智所知諸法謂依他性圓成實性二性非無此之二性性離言說戲論所執非謂知此二性亦無入法無我即於三性但知初無餘二性有名為唯識諸法空亦菩薩境但言佛者從勝人說若執唯識是有應得入於諸法無我

餘識所執此唯識性其體亦無名法無我

述曰若執唯識亦計所執除入法空名法無我若不執時此唯識體性離言故非除入

不爾餘識所執境有則唯識理應不得成

述曰若所執唯識非法執爾者此所執境體既非無應非唯識以實執有猶不遣故猶未曉其義如何

許諸餘識有實境故

述曰以執唯識識是執法識餘此既有實境如何名唯識[4]宗中識無心外實有之境名為唯識故執唯識亦法執收成唯識說若執唯識亦是法執

由此道理說立唯識教普令悟入一切法無我

述曰即此總結經論二教由於此中所有道理佛說唯識之教我立唯識之教令有情入法無我或我說我立二俱雙結為說立非說是經

非一切種撥有性故

述曰由有唯識計所執入法無我非是一切種唯識等亦無能入法無我所以者何撥有性故依他圓成二性是有若說為無便是邪見撥於有性此不能入法無我許有唯識無計所執名為正見入法無我不撥於有名處中道契真正此意即違清辨等也

唯識二十論述記卷上

承久二年庚辛七月二十九日移點了永恩生年五十四

偏為上生內院值遇彌勒也

𭪿
【原】承久二年校大屋德城氏藏寫本,【甲】元祿十五年版本,【乙】知恩院藏古寫本,乙本上卷缺之
開【大】,聞【甲】,閱【考偽-大】
爰【大】,悉【甲】
節【大】,綜【甲】
拾【大】,捨【甲】
工【大】,功【甲】
規【大】,窺【甲】
等【大】,諸【甲】
乃【大】,為【甲】
難【大】,計【校異-原】,計【甲】
比【大】,略比【校異-原】
今【大】,〔-〕【甲】
順【大】,或言順【甲】
嚴【大】,嚴經【甲】
心【大】,〔-〕【甲】
起【大】,心起【甲】
有【大】,有識教【甲】
覺【大】,意【校異-原】
違論【大】,說識【甲】
章【大】,疏【校異-原】
不【大】,亦不【校異-原】
取【大】,取或【甲】
能【大】,餘【校異-原】
名【大】,或名【甲】
性【大】,〔-〕【甲】
取【大】,執【校異-原】
故【大】,以【校異-原】
少法【大】,〔-〕【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
無【大】,〔-〕【甲】
唯【大】,聖唯【甲】
誰【大】,〔-〕【甲】
契【大】,辨【甲】
虛【大】,或虛【甲】
頌【大】,〔-〕【甲】
識【大】,議【甲】
下【大】,〔-〕【甲】
頌【大】,〔-〕【甲】
其事【大】,大乘【甲】
此【大】*,比【校異-原】*
例【大】,倒【甲】
便【大】,〔-〕【甲】
戲【大】,〔-〕【甲】
自下【大】*,〔-〕【甲】*
非【大】,非外【校異-原】
園【大】,或園【甲】
處【大】,所見事其處【甲】
境【大】,如是境【甲】
無【大】,皆無【甲】
等【大】,〔-〕【甲】
烏【大】,〔-〕【甲】
案【大】,業【甲】
若【大】,〔-〕【甲】
說【大】,〔-〕【甲】
自【大】,〔-〕【甲】
因【大】,因者【考偽-大】
色【大】,識【甲】
如【大】,今【甲】
觀【大】,現【甲】
此種【大】,〔-〕【甲】
本【大】,舊【校異-原】
相【大】,〔-〕【甲】
等【大】,業【甲】
亦【大】,安【甲】
識等【大】,〔-〕【校異-原】【甲】
機【大】,境【甲】
然【大】,亦【甲】
呾【CB】,咀【大】(cf. T43n1831_p0608c24) 娑【CB】,婆【大】

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