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俱舍論疏
No. 1822 [cf. No. 1558]

[1]俱舍論疏卷第一

將釋此論五門分別第一[4]初轉法輪時二學行次第三教起因緣四部執先後五依文解釋

會初轉法輪時者於中有四一定成道日二定轉法輪日三述中間事四會說不同定成道日者長阿含經第四云八日如來生八日佛出家日成菩提八日取滅度。」次文云二月如來二月佛出家二月成菩提二月取涅槃。」灌佛經佛告諸天人:『十方諸佛皆用四月八日夜半時生皆用四月八日夜半時出家皆用四月八日夜半時成道皆用四月八日夜半時而般涅槃。』」諸經八日皆同說月有異唯二四別不言餘月准上二說雖有異成道月日即是同也所以得知有二理一以立正異故婆羅門國以建子立正此方先時以建寅立正建子四月即建寅二月故存梵本者而言四月依此方者即云二月根本一也二准智論梵王請前五十七日四月調根兼觀機等總有六月即是二月八日成道至八月八日轉法輪定如下引文以此故知月八日成道為定去八月八日有六月故若是四月八日即無六月去轉法輪四月無文證故又釋律論云佛與五比丘月十六日結前安居。」安居去四月八日唯有九日即與法華》、《智論》、《毘婆沙等眾多經論日月相違准此故知二月八日成道為若爾何故菩薩處胎經二月八日成道二月八日轉法輪二月八日降魔月八日般涅槃。」此有二釋處胎經菩薩處胎亦轉法輪此為[5]非為顯眾也成道之日即轉法輪義亦准此今言為五比丘轉法輪日諸說不同非是蜜眾二諸經中錯二月為四月者由建正不已如前釋錯八月為二月四月者迦栗底迦是八月卯星之名二月又是建卯地之月地詮別卯名同也若知迦[6]迦是酉地之卯翻為八月若謂迦[*]栗底迦是震地之卯翻為二月四月由此轉法輪等日有二八不同般涅槃日八二月之異[7]多教理度五比丘八月為定涅槃日如別章釋

定轉法輪日者經論中皆云波羅奈國鹿野苑中為五比丘轉四諦法輪。」說中間事日數不同然不指陳說法月日名者不可憑[8][9]婆沙及釋律論分明指陳說法月日應依此文婆沙一百八十[10]佛於迦栗底迦月白半第八日度阿若憍陳那。」迦栗底迦當此方八月也。《婆沙一百三十六云羯栗底迦月白半第八日晝夜[11][12]日夜增一獵縛故。」迦雖異語是同也故知定是八月八日又釋律論云佛與五比丘四月十六日結前安居一夏中不得聖果過夏於八月八日憍陳那忽然見法。」此二論文極理分[13]餘文既不分明不可依准故知八月八日轉法輪定佛成道日雖有二說不同或二月八或四月八日無經論說二月四月轉法故知非是三七日後亦無文說三月[14]五月六月故知非是六七八七五十七日後轉法輪也

述中間事別者經律論中述從成道至轉法輪中間時節廣略不前後有異今且觀機已前依四分律觀機已後依婆沙餘文同異次便錄附四分律三十一云初夜得宿命明中夜得死生智證明後夜獲得漏盡明得此三明即往菩提樹下結跏趺坐七日不動受解脫樂過七日已從其定起受二賈客兄弟為授二歸云從此優婆塞最初也王奉鉢用受第一七日也。」《因果[15]觀機後說受賈人。《四分已即於樹下結跏趺坐七日不動遊解脫三昧過七日已從三昧起去彼不遠有呵梨勒菓樹即於彼樹神奉世尊呵梨勒受已為授二歸第二七日也食此果已如前入定出定入欝鞞羅村乞食受婆羅門食已為授二歸第三七日也。」已上三七在菩提樹下。「食已更詣一離婆那樹下准前入定從定出已入欝鞞羅村乞食婆羅門婦食為授二歸云此優婆夷之初。」准此律文人受三歸得近事戒神畜非也。「第四七日也食已還詣離婆那樹下准前入定從定起已入欝鞞羅村乞食受婆羅門男女食為授[1]第五七日也。」已上二七日在離婆那樹下。「[2]詣文麟龍宮到已同前入定天雨七日乃至龍[3]以身[4]頭蔭佛上[5]第六七日也。」《果經在觀機後已上六七受解脫三昧樂四分從定起已詣阿輸婆羅尼𤘽律樹敷坐具結跏趺坐。」《五分律入三昧七日。」又云受酪[6]人食[7]已入定。」已上五分。《四分又云作是思念言我今已獲此法甚深難解難知欲寂休息微妙最上智者能知乃至思惟已說二頌說二頌已默然。」已上思惟深法時不言日數法華觀樹亦經行於三七日中思惟如是事我所得智慧微妙最第一眾生諸根鈍著樂癡所盲如斯之等類云何而可?」與律意同准上六七日受解脫樂七日思惟法總九七日前出定日即是後七日初除重六日餘有五十七日是梵王請智論毘婆沙日數同也。《智論[8]釋迦牟尼佛得道後五十七日寧不說法:『我法甚深難解難知一切眾生縛著世法無能解者不如默然入涅槃樂。』是時梵天王等請佛為諸眾生初轉法輪佛時默然受請後到波羅奈林轉正法輪。」與律、《意同也。《四分又云梵王請佛轉法[9]佛許已梵王歸宮。」已上觀機律與婆沙大意同也中間少異略而不述[10]婆沙一百八十二述論云菩薩菩提樹下三十四心得阿耨菩提以佛眼遍觀一切世誰應最初聞我正法我當為說觀已便[11]連摩子應先聞我法是時有天即白佛言:『[*]連摩子昨夜命終。』」有說七日。《四分欝頭藍子命過七日。」又曰爾時世尊亦起智見知彼命終便傷歎言:『彼失大利若彼聞我所說法者當得正解。』世尊復觀除彼誰應初聞我正法我當為說觀已便知頞迦羅摩子。」《四分[12]迦蘭應先聞法。」「天復白佛:『命終已經七日。』」有說昨,《四分律中亦云昨日。「爾時世尊亦起智見[13]如前傷歎。」初得阿耨菩何故不為二人說法而待命過不得聞法將非如來教化失時耶又說彼時二人善根未熟未堪聞法所以者何佛成道已彼初一人若更經五十七日有餘命應堪聞法彼第二人若更有五十一日有餘命者應堪聞法由此非佛教化失。」准此論文,《婆沙雖不廣說梵王請前日數而除佛成道日至許請前五十七日與律及智論等同也又云世尊或時留自壽行如待蘇拔達羅等[14]留他壽行無有是處。」准此論文無留他壽行。「世尊復觀除彼二人誰最初應聞我說法我當為說觀已即知憍陳那等五人應先聞法即作是念彼皆是我父母親族先來恭敬供養於我今欲酬報為何所在天即白言今在波羅底斯國仙人鹿野苑。』爾時世尊亦起知見知在彼處便捨菩提樹下步涉而。」佛具最勝神力何故步涉往耶重法故不以神[15]又佛行時足常去地如四指量一一足跡皆有[16]旋吉祥可愛千輻輪相分明如畫身影所觸乃至七日能令有情至其處者諸根安快。「漸次行至婆羅底爾時五人忽逢見佛遂共立制彼喬答懈慢多求狂亂失[17]空無所獲而今復欲相呼誘我等宜各[18]與言談恭敬[19]一常座[20]坐不爾時世尊漸次近威德所逼令捨本期不覺一時從座而起趨走迎逆合掌歸命於中或有改敷淨座或取佛衣或取佛鉢或有[21]有洗足[22]白佛言:『唯願就座。』[23]便作念如是癡人自立制約須臾還破時佛就座安祥而坐威光奇特如妙高山乃至世尊於是漸漸[24]誘化令其調伏於日初分為二人說法教誡教授令餘三人入村乞彼所乞食充足六人於日後分為三人說法教誡教授令餘二人入村乞食所乞飲食充足五人世尊[25]離非時食故如是教化經於三月有說四月令彼五人善根熟於迦栗底迦月白半第八日如來為彼轉正法輪[26]陳那最初見法。」

會說不同者若佛成道後經於六月轉正法輪者何故出曜》、《[27]大莊嚴經云七七日因果》、《法華經云三七日,《智度論五十七日佛不說法。《方等大莊嚴經[28]二七日觀二七日經行,《因果經觀樹一七日,《法華經觀樹[29]言日也。《四分律六七日,《五分律八七日,《婆沙四月復有經說半年,《十二由延經一年自古經律論師皆云見聞異也佛在世時隨眾生機威德不同或見多日後轉法輪或見[1]日後轉法輪今詳不[2]如來八相成道示有父母妻子出家成道為五比丘轉法輪日大小乘說理合皆同如說經行遠近觀樹等事有異也佛神境力入定之相事難知故[3]以得知略有五例一舉時別故異本前後廣略不同三生等日月同故四同本前後說有異故五傳者誤故由上五緣說有差別根本事同舉時別者,《四分律六七日[4]受解脫樂時。《法華經三七日者思惟法時。《出曜[5]》、《莊嚴經七七日,《五分律八七日等通思惟法時。《智論五十七日者梵王請前。《婆沙四月者調五比丘根時經半年者以六月故。《十二由經一歲者經一夏律及受歲經以夏為歲故本前後廣略不同者律前廣後略前別說受解脫樂思惟法時後略不說四月調機。《前略不說梵王請前後即廣說四月調以此二文互證即知日數經於六月始說法生等日月同者以八相成道妻子生及出家成道等日說皆是同何為五比丘轉法輪日有斯懸隔故知根本是同傳有廣略及有誤耳同本前後說有異故者,《婆沙一百八十二云佛於菩提樹下三十四心得阿耨菩提以佛眼遍觀一切世界誰應最初聞我正法。」如前引文准此佛成[6]道已即觀根機中間略其受解脫樂及思惟法梵王請等豈即無耶故知諸本闕者亦是略也[7]婆沙見聞不同成道之後即觀機根[8]婆沙次下文云彼初一人佛成道後[9]五十七日有餘命者應堪聞法。」此即佛成道後至觀根時五十七日智論智論第一云時菩薩捨苦行處到菩提樹下坐金剛[10]降魔眾已即得阿耨菩提時梵天王等皆詣佛所勸請世尊初轉法輪。」准此論文即無食乳糜即受解脫樂思惟法時佛成道後即梵王請若獨智論見聞異故即說無何故第[11]卷云釋迦牟尼佛得道後十七日寧不說法是時梵王等請。」諸文闕略如第一卷略故非見聞異也傳譯誤者如宋本藥師善信菩薩二十四戒。」隋本菩薩四百戒。《正法華六根各千二百功德,《法華三根千二百三根八百等自餘不同可和會皆如此類根本是一傳不同故

學行次第者一切萬行以聞法近善知識為初。《涅槃二十五云一切眾生以聽法因緣得近大涅槃一切眾生以聽法故具信根得信根故樂行布施精進禪定智慧得須[12]洹果乃至佛果是故當得諸善法皆是聽法因緣力故。」又云信心因[13]聽法聽法因[*]信心如是二法亦因亦因因亦果亦果果。」正理五十[14]初業地中所習行儀極為繁廣欲通解當於眾[15]所集觀行諸論中求以要言初修行者[16]於解脫具深意樂觀涅槃德背生死過先應[17]方便親近善友[18]友能為眾行本故具聞等力得善友名譬[19]良醫。」乃至廣說又四預流支一親近善二聽聞正法三如理作意四法隨法行如是等文諸經皆有聞而不信猶勝不聞法華[20]法眾聞不輕言汝當作佛雖謗不信[21]於地獄以是因緣值無量後遇不輕皆發大心。」就三乘法中須先學小乘有教後乃可學大乘空教以得知有多文證故、《十輪經第六云男子若諸眾生於聲聞乘[22]獨覺乘法作劬勞正勤修學如是眾生根機下劣精進微少若有為說微妙甚深大乘正法說聽二人俱獲大罪亦為違逆一切諸佛所以者若諸眾生於聲聞乘獨覺乘法未作劬[23]乃至而聽受大乘正法如是眾生實是愚癡自謂聰叡乃至如是眾生所有罪報皆為未求聽習聲聞獨覺乘法先求聽習大乘正法如是愚癡斷滅論者下劣人身尚難可得說當能成賢聖法器乃至如是眾生所有過失皆由未學聲聞獨覺乘法先入大乘。」、《解深密第二云我為未種善根未清淨[24]未成就相續未多修勝未積習福德智慧[25]二種資糧依生[26][27]定說諸法[28]隨分解了無常無恒令種善根等。」此指第一時小乘教[29]若已種善根乃至已積習福德智慧資糧等又依三種無自性性說一切法皆無自性依相無自性性等說一切法無生滅。」此指第二時大乘教也又下文云有眾生已積習上品善根乃至上品福德智慧二種資糧聞我善說無生滅等法信是佛說善知取捨即能速證無上菩若修下品五事聞我此說信是佛說無量功德生自見取謂一切法皆無生無滅本來寂靜自性涅槃等生自見取故退失無量智慧若不修五事聞我此說生大業障誹謗不信。」准此經文由聞有教修行五由有五事能信大乘若不修五事即謗不信故知亦定須先學小乘後學大乘斯諸佛出世先說小乘後說大乘、《大般四百六十五遍學品善現若不遍學聲聞乘法獨覺乘法終不能得菩薩見道。」涅槃經譬如長者唯有一子[1]未堪[2]教半字後漸長大方教滿字。」、《菩薩戒本菩薩受學菩薩戒者若學小不學是犯非染污學大不學小是犯亦染污。」、《法華經》、《大智度論》、《四分律皆云眾生不堪聞大乘故[3]默然入於涅槃梵天王請先說小乘。」准此等文故知欲學大法須先學小乘法也今詳經說先學小乘後學大乘略有四意大乘深妙難即生謗故。《法華經若但讚佛乘眾生沒在苦謗法不信故墮於三惡道。」生斷滅見故。《十輪經若諸眾生於聲聞[4][5]法乘未作劬勞正勤修學根機未熟機下劣精進微少而便聽受微妙[6]深甚大乘正法如是眾生實是愚癡自謂聰叡陷斷[7]墮顛狂想執無因論。」不學小乘唯學大乘自謂學大乘者於聲聞乘若人及法輕毀誹謗招大苦報十輪或小聽受無上乘法便於諸佛[8]所護持聲聞乘法獨覺乘法誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布為求名利唱如是言:『我是大乘是大乘黨唯樂聽習受持大乘不樂聲聞獨覺乘法亦不親近學二乘人。』[9]如是[10]詐稱乘人[11]由自愚癡憍慢勢力乃至[12]二乘[13]人誹謗毀辱令無威勢。」又云於三乘隨輕毀一[14]至一頌不應親近或與交遊或共住止或同事業若有親近或與交遊及共住止或同事業俱定當墮無間地獄乃至受大苦惱難有出期何以故善男子我於過去修菩薩行精勤求證無上智時或為求請聲聞乘法下至一頌至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦(餘二亦爾)。」若不先學有教精習善根等即當多諸障難不能信解問曰若爾何故諸大乘多分毀學小乘讚學大乘是究竟行十輪經自會釋云是故三乘皆應修學不應憍傲妄[15]大乘謗毀聲聞獨覺乘法我先唯為大乘法器堅修行者說如是言唯修大乘法能得究竟是故今昔說不相違。」《網經等皆准此會釋若爾豈無大乘種姓[16]積習唯聞大乘[17]能信解三乘種姓要因先習善根無有法爾本性三乘差優婆塞戒經第一云不以性故名為菩薩眾生有界名為欲心[18]如是欲善業因緣發菩提心名菩薩姓。」如是等文非唯一二又小乘法[19]有二一小乘法謂說有教苦無常及緣起等二者發小乘心說依其有教積習善根方能信大不說先發二乘心後方學大乘不發二乘心發大乘心者雖學小乘[20][21]名菩薩今應反難若爾不因遇緣積習善根方能信大遇說[*]能生其信者先佛應已度盡何為至今猶有般涅槃性者墮三惡道而論中說地獄成就三無漏根有立云若有法爾涅槃種姓及一乘根機等即有[22]謂性自[23][24]於厭生死愛樂涅槃[25]煩惱不行麁惡斷善根等廣翻無性之相此說為是為非此說非也[26]得知違理教故言違理者無始已來能厭生死愛樂涅槃薄少煩惱不行麁惡漸漸熏修[27]應先已般涅槃界時無始故[28]莊嚴論一向行惡[*]斷善根善因不具名時[29]無性。」今猶有也又若有本性即有印相者普斷善根一向行惡與無種姓相有何別而知是菩薩及一乘人違文者,《善戒經》、《瑜伽論》、《地持等言菩薩細性無因而得」,共許此是菩薩本性經論之中唯有二印相一細性印相二具二性相細性印相唯佛能知如何凡夫[30]說相別具二種性有六印相一切眾生知凡可知相非本相如何有相可知是本性相瓔珞經[31]財王子等六住已前退斷善根墮無間獄無惡不造。」此等何相知是菩薩識論皆云瑜伽五十二真如所緣緣種菩薩[1]。《瑜伽論一切皆有真如所緣。」以皆有故就障分性因既平等相云何異故知就人說相有無不同定非本性若言法爾無性有相可知聲聞地〉,有何文證今時能信大乘法者皆是先世曾種善根般若若於此經生一念淨信者當知是人不於一佛二佛三四五佛所種諸善根已於無量千萬[2]所種諸善。」[3]上所明此論[4]機通其五性一切萬行之根本故

教起因緣者就中有五一切教起緣三乘教起緣空有教起緣三藏教起此論教起緣

一切教起緣者一切諸佛因中發願皆為度脫一切眾生令得成佛三無數劫行菩薩行證大菩提不為眾生生人天中取小果故求大菩提多苦行法華經唯以一大事因緣故出現於世謂以佛之知見開示悟入一切眾生。」般若論發大菩提有四心謂廣大第一其心不顛倒廣大第一者欲令一切眾生得無餘涅槃無餘涅槃者簡異小乘涅槃也一切大乘經意皆同。《智論有三乘道及人天道菩薩法應引[5]眾生於大乘道中不住大道者著二乘中不住涅槃者著人天福樂中[6]涅槃因。」《大般若經》、《意亦同也准上所引經論文意一切菩薩行[7]菩薩演說[8]三學三乘三藏皆為佛乘

三乘教起緣者就中有二一正二兼正者謂為求聲聞乘者轉四諦法輪求緣覺者說十二因緣求大乘者說六波羅蜜兼者說三乘法通為三乘人諸論中說總別念住加行位中聲聞乘人亦修三義觀緣起及七處善四十四智七十七智等大般若遍學品三乘見道已前皆須遍學。」故知四諦十二緣六波羅蜜等通為三乘說也

空有教起緣者說有教為未種善根未清淨[*]未成就相續未多修勝未積集福德智慧資糧說諸法有性生有滅是不安穩等[9]善根乃至令積集福德智慧二種資糧若已種善根乃至已積集福德智慧二種資糧者佛又依三無性說一切法皆無自性謂相無自性性無自性性勝義無自性性又依相無自性性勝義無自性性說一切無生無滅本來寂靜自性涅槃又為發趣聲聞乘者轉四諦法即是有教為聲聞說唯為發趣修大乘說一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃此則唯[10]趣大乘者說其空教此就顯相理實說有通為三乘說空亦通三乘三乘定性聞般若者皆證自乘無漏地故

三藏教起緣者說素呾[11]力等流一為眾生得增上心學論道故為眾生種種雜說故三令諸眾生種善根四為未入正法令入正法故說毘奈耶藏依悲等流一為眾生得增上戒學論道故二為眾生說諸學處故三為已種善根者令相續成就故[12][13]正法者令受持學[14]說阿毘達磨藏依無畏等流一依增上慧學論道故二分別諸法自共相故三為已成就者令得正解脫故四為已受持學[15]通達諸法真實相故素呾纜中有毘奈耶等毘奈耶中有阿毘達磨等阿毘達磨中有素呾纜等此則三藏無有差別[16]:《婆沙一說從勝立名此經律論中雖一部內兼明三藏然說就多分[17]二即從所明立三藏名此謂三藏不全分部隨所明義即依彼文立三藏別何故弟子唯造對法不造素呾纜藏及毘奈耶藏耶素呾纜藏次第所顯謂素呾纜中應求次第何故世尊此品無間宣說彼品等此隨當時機宜次第佛為教主佛在世時承佛神力如此說者[18]得名經滅度後弟子不可自造經也毘奈耶藏緣起所顯謂毘奈耶中應求緣起世尊依何緣起制立彼彼學處制立學處唯在於佛不在弟子雖亦有別教誡學徒然不名為毘奈耶藏阿毘達磨應求諸法真實性不應求彼次第緣起或前或後或無緣起說俱無過失[*]此弟子釋佛所說幽隱法性故亦得名阿毘達磨故弟子所制得名對法非經律也然有弟子釋經及律皆名為論不名經[*]此弟子造論釋佛三藏

此論緣起者世親菩薩健馱羅國人也先於[19]一切有部出家因即受持彼部三藏後學經部將為當理於有部義時懷取捨菩薩更欲往迦濕彌羅國[20]有部考定是非恐彼諸師情懷忌憚遂改本名潛往尋究時經四載有部三藏文義無遺數以經部異義難破有宗時有羅漢名塞建陀唐言悟入即是眾賢之本師此阿羅漢頻被詰問怪其神異遂入定知是世親密告之曰:「此部眾中有未離欲者恐當致害長老可速還本國[1]。」即歸還制此論頌使人齎往迦濕彌羅國時彼國王及諸僧眾聞皆歡喜嚴幢[2]出境而迎摽頌於香象前後引從至國尋[3][4]世親弘我宗義時彼悟入告眾言[5]:「此非專弘有部宗也頌置傳說似為不信如其不爾請釋即知。」[6]國王及諸僧眾發使往請[7]菩薩奉珠珍論主受請為釋本文凡八千頌還使寄往果如悟入之所言也世親論主意無朋執依第一時制造此論同第一時依第二時造般若說諸法皆空同第二時意依第三時攝論旨趣同其解深密依第四時述法華論》。明二乘無滅與前三教別如來藏》、《無上[8]等諸大乘經述佛性論》,會經中說一分決定無涅槃法以為不了涅槃經涅槃論「《法華[9]前經總為一云以生死度眾生為[10]。《法華[11]一教以萬行為[*]。《涅槃[*]為一教以無生滅為[*]。」依前後教述六種論隨經義別而無朋執此論既依四諦旨歸同於初說三乘實滅識唯有六[12]有境初法輪分二十部此論多據婆沙以制頌長行中唯以理勝為宗非偏一部然於中間多以經量為正義也又正理破此名舍雹》,眾賢論師欲定宗趣菩薩能仁避而不眾賢[13][14]謝過并附俱舍雹屈菩薩評定云若其無理[15]便火焚若有行當為流傳論主披檢將為有理俱舍雹順正理》。准此菩薩豈有偏執故知此中理長為是非定一宗

部執前後者於中有二一述部分前後二述執義不同

述部分前後者佛涅槃後一百年中眾雖有四法唯一宗四眾者一龍象眾二邊鄙眾三多聞眾四大德眾至百餘年因其四眾共議大天五事不同分為兩部(五事者一餘所誘二無知三猶豫四他令入[16]因道故起二部者一大眾部二上座部也)第二百年大眾部義更經四破分為九部先出三部(一一說部二說出世部三鷄胤部也)次出一部(名多聞部)次出一部(名說假部)二百年滿大眾部中有一師出亦名大天與彼部僧重評五義因有乖諍分為三部(一制多山部二西山住部三北山住部也)流出八部兼其本宗總為九(一大眾部二一說部三說出世部四鷄胤部五多聞部六說假部七制多山部八西山住部九北山住部也)二百餘年上座部義一味和合至三百年初分為二部(一說一切有部亦名說因部二本上座部傳名雪山部)於一切有部流出一部(名犢子[17])[18]犢子部流出四部(一法上部二賢胄部三正量部四密林山部)[19]說一切有部流出一部(名化地部)次於化地部流出一部(名法藏部)至三百年末從說一切有部流出一部(名飲光部亦名善歲部)至四百年初說一切有部流出一部(名經量部自稱我以慶喜為師)是上座部本末重破成十一部(一說一切有部二雪山部三犢子部四法上部五賢胄部六正量部七密林山部八化地部九法藏部十飲光部十一經量部也)述執義不同者如是諸部本宗末宗同義異義今應略說大眾部一說部說出世鷄胤部本宗同義者一切如來無有漏諸如來語皆轉法輪佛以一音說一切法世尊所說無不如義如來色身實無邊際諸佛壽量亦無邊際色無色界具六識身五種色根肉團為體在等引位有發語言第八地中亦得久住預流者有退義阿羅漢無退義無世間正見無世間信根無無記法[20]生時可說斷一切結諸預流者造一切唯除無間佛所說經皆是了義無為有九謂虛空擇滅非擇滅四無色緣起支聖道支性都無中有隨眠與心不相故纏與心相應預流者亦得靜慮部末宗異義有於一時二心俱起道與煩惱容俱現前[21]與異熟有俱時轉種即為芽色根大種有轉變義心所法無轉變義心遍於身心隨依境卷舒可得

說一切有部本宗同義有天中修梵行者佛慈悲等不緣有情執有有情不得解脫定無小法能從前世轉至後世餘如常說化地部本宗同過去未來是無[22]無為是有四聖諦一時現觀見苦諦時[23]見諸諦異生不[24]欲界貪亦無天中住梵行無為有九謂虛空擇滅非擇滅不動善法真如不善法真如無記法真如[1]支真如九緣起真如佛與二乘皆同一道同一解脫飲光部本宗同義謂若法已斷已遍知則無未斷未遍知即有善惡業[2]熟則無果未熟即有諸有學有異熟果經量部[3]本宗同義謂說諸蘊有從前世轉至後世異生位中亦有聖法有勝義補特迦羅餘說亦同一切有部今詳諸部本宗同義,《宗輪論具述差別宗異義多分不述但云無量本宗同義中一切有部執有有情不得解脫餘部多分指同有部[4]中本宗同義無說一切眾生悉有佛性。《佛性論佛為小乘人說有眾生不住於性永不般涅槃於此生疑不信心。」論自釋云分別部說凡聖眾生皆從空出[5]空為佛性若依毘曇薩婆多等諸部中說一切眾生無性得佛性但有修得佛性分別眾生凡有三種[6][7][8]永不得涅槃二不定有無若修即得不修不得三定有佛性即三乘聖人。」輪論》,本宗部中無分別部亦無有執有佛性宗詳其旨趣分別部者是末宗異計佛性者是末宗異義分別部中不誦有部所引經故而不全信心生疑惑一切有部以皆共許阿含等經如來性力知種種界成立無性分別[9]說部復以四義求有佛性部即以五義重破種種界可得故[10]眾生不可得故同類譬喻不可得故以有情為同類異類譬喻不同故[11](以無情為異類也)五現在無涅槃法不應理故以分別[*]依小乘宗[12]有佛性違越契經於小乘中未說有故。《涅槃經九部經中無方等經是故不說有佛性也。」又云我於聲緣覺經中未說一闡提等悉有佛性。」由此慈氏菩薩於聲聞地述有部等計破分別[*]說部以違經故世親菩薩依方等佛性論》,破小乘執[13]破有部等計順大乘故後代讀瑜伽聲聞地破有性故,《涅槃經說一切眾生悉有佛性是不了義,《佛性論偽惑之甚也[14]而不知瑜伽菩薩地五識相應地〉,立一切眾生悉有佛即是真如所緣緣種一切眾生平等有涅槃第一義空佛性一切諸佛阿耨菩提中道種子無差別也涅槃第一義空[15]非空非不空[16]與善法為種子有何差別也

分別界品第一[17]之一

自下第五依文解釋於中有三釋品名明次第[18]依文解釋

釋品名者性義族義持義名界別義類義分義名品此品多門分別界故由此故名分別界品〉。所以多門分別界者蘊唯有為處唯根界中具顯六根境識若具依三門明有見等文多繁廣若分別蘊處類釋於界即難知若以有見就界分別類釋蘊即易解故就界門分別[19]見等第者一者初也此品居初故云第一」。

明次第者此論一部總有九品前之八品述自宗義釋本頌文所以先明後之一造釋時加破外執故所以後說就八品中初之二品通明漏無漏所以先明之六品別明漏無漏所以後說前二品中界品明諸法體所以先明。〈根品明諸法用所以後說體是本故正理論本事品〉。對法論明蘊界名本事分故根是勝用法差別故正理論差別品〉。後之六品前之三品明有漏因果後之三品明無漏因果先厭後欣前明有漏就有漏中品是果所以先明[20]是因所以後說是近有差別因故在惑先說隨眠是遠無差別因所以後說[*]為業因故最後釋果斷因[21]因後或果是苦諦因是集諦舉大體非剋性也有部苦集是一物故無漏三品賢聖是果所以先明如有漏中有情世間聖無別器故唯說人不同有漏兼舉器果定是因所以後說定因智果先明智亦可三品俱是道諦滅諦文便品已明隨眠品末明斷是滅上明有漏及無漏等並據正釋及多分說文便釋義非無交雜

三依文釋者此論總有六百七頌大分為三前之三頌是釋頌序次六百頌是根本頌即是正宗後之四頌及破我品釋頌流通前三後四釋頌時加非根本頌然諸論不同或有流通而無序分十唯識[22]》;或有序分而無流通婆沙或二俱有如此論等或二分俱無前三頌中有二別初之一頌明歸敬序次之二頌明發起序前歸敬[23]中復分為二先頌後釋頌中有三前兩句讚所敬德次之一句正申敬禮後之一句述歸[*]就兩句中初之一字表德所成次十三字明人所成德就十三字中句六字顯智斷德下之一句述其恩德就六字中初之三字顯其智德次之一字述其斷德後之兩字雙明二德即是二種冥滅義也下三句易了[1]長行中釋

曰至方申敬禮」,長行釋也文中有二一釋歸敬意二隨文別解此所[2]釋歸敬意正理諸欲造論必有宗承於所奉師理先歸敬。」乃至令發殷淨信心欲正流通彼所立教故先讚禮佛薄伽梵。」《顯宗以讚禮言滅諸惡障標嘉瑞故。」此論今欲造論為顯自師其體尊高超諸聖故先讚德方申敬禮。」已上三論同釋此頌竝唯歸佛不說法有人云所拔之中亦有僧故通法僧者謬也僧雖是佛所拔何文證論主歸禮今詳三論述讚禮意有其三種教本佛說欲傳佛教故先讚禮令發自他敬重信心先讚世尊有勝三德欲顯教主[3]體尊高超諸聖眾所立教真實不虛[4]大師以標吉祥福力護念能滅惡障離諸魔事惡障有三一師障二弟子障三論障若師有障即不得著述弟子有障即不能受行若論有障即水火等滅為離此障故先讚禮諸論之中或有歸敬而無發起阿毘曇[5]》;或有發起而無歸[*]雜心論》;或兼二如此論或二俱無發智論》。就歸敬或唯歸佛或兼法皆是作者之意可傍求所以也若傍求言多繁雜

諸言所表謂佛世尊」,第二隨文別解於中有五一述德所依人二明自利德三彰利他德四明敬禮相五述歸[6][7]文初。「諸言所表謂佛世尊法華諸求三乘人若有疑悔者」,諸言所表三乘人也今此論云諸一切種諸冥滅者諸言所表具德人也此則諸言唯表於佛非及餘人無三德故諸德相傳西方釋云初言諸顯無朋黨以德召人諸有三德我即歸以諸外道各謂自師是一切智若偏歸敬釋迦牟尼恐生[8]故置諸言息其異論者此乃更招異論外道亦謂自師具三德及一切智今置諸言豈非招謗亦謂世親菩薩歸事外道又云或恐佛化根淺有情權作彼師引入正法故置諸言此之諸字起自西方母兒論師凡欲作論皆置諸言論主將為當理故亦言諸者不然權形五趣即是化身直言歸佛豈[9][10]又佛權為外道即歸外道佛既權形五趣亦應兼[11]鬼畜即合諸言通於一切自釋云諸言所表謂佛世尊」,又云今欲造為顯自師其體尊高超諸聖眾。」《正理》、《意同此論即此諸言已簡外道何得諸言顯無朋黨此中言諸顯一切佛[12]三德皆歸敬禮故

此能破闇故稱冥此第二明自利德也文中有二初以德屬人次人所成德此文初也此者諸所表佛也能破闇故稱冥滅者由佛世尊能破二種無明闇故[13]稱冥滅

言一切種諸冥滅次人所成德文中有二初牒頌標德次依頌別釋[14]初也

謂滅諸境一切品冥」,次依頌別釋文中有三一釋一切種諸四字二釋冥字三釋滅字此文初也。「謂滅諸境」,釋頌諸字染無知於五門境迷自共相境非一故言諸也染心不緣二無為故不云一切非緣諸法味熟等[15][16][17]種也。「一切品冥不染無知也此釋一切種三字也種是種類是品異名故以品名釋於種也不染無知緣一切[18]品類皆故言一切於一一境勢用品類眾不能了故不得[19]言諸境別也言諸一切品別皆就所迷非是自體一切品容說自體然不及說[20]所迷所迷品類相易顯故有人多解未為得[21]繁不述對讀自知二滅名同其義各別染污無知雖通二滅然此中論得擇滅也不染無知雖通二滅然此中論得非擇滅此之二滅若智斷德分各為一德他利德合為自利若就心[22]即恩居為利他故方求佛果滅二冥也若就成以明[23][24]先自利後方能化他此中論意就成以明先標自利智斷二德頌與長行先後異[25]智德不共是有為斷德無為互有勝劣非[26]前後[27]其文便故不同也

以諸無知至故說為冥」,第二別釋冥也此二無知能覆諸境自共相等及一切種味勢等真實義故能障諸境共相等及一切種味勢等真實見故說為冥也如闇能覆人[1]實義及障[2]故說為闇有人云若染無知能覆理事二種實義不染無知能障理事二種真見破曰二種無知一種是冥何能證知一覆實義一障真見必若爾者論何不言如其次第能覆實義能障真見又二乘無學豈見實義若見實義即是真見又云能覆實義是不染無知能障真見染無知破曰二乘無學豈無真見之障[3]論亦應說如其次第言又云能覆實義謂覆外境障真見謂障內心能覆能障皆是冥義二無知破曰能覆能障通二無知雖不違理何須於境以外簡內內門不了非冥也言障內心意趣難解為障緣內之心為障內心緣外為障緣內外心皆有過若謂障緣內心緣外因何不障若謂障緣外心[4]因何不障若謂障緣內外心因何境唯覆外心兼障內[5]實義[6]唯六境[7]縱令有救亦乃言中有

唯佛世尊至故稱為滅」,第三別釋滅字於中[8]一即正[9]二遮餘此即初也[10]遮餘聖世尊表佛於二無知證不生法明所證法也不生者即有其二種一無知不生二擇滅非擇滅論既言證謂二無為於染無知證於擇滅斷德圓滿不染無知證非擇滅智德圓滿無知不生智無障故。《正理諸境界冥亦永滅故斷德圓滿一切種冥皆永斷故德圓滿。」准上論文斷染無知證得擇滅名為斷德不染無[11]得永不生得其智德即是佛一切智若兼眷屬通五蘊性

聲聞獨覺至非一切種」,第二遮餘聖獨覺雖滅諸冥以染無知畢竟斷故喻獨覺不動羅漢以不退故染污無知畢竟永斷與佛同斷非一切種不染無知猶未斷故與佛不同

所以者何」,解脫人是利根者定二障悉已永斷如何說非一切種智耶

由於佛法至[12]未斷故」,答也言佛法者[13]二義一功德二佛教法於功德法根障未盡不能證於佛教法無知覆故不能證[14]極遠時」,謂觀前後八萬劫外。「極遠處千界外二乘宿住不能觀知八萬劫前生智通不能觀知八萬劫後天眼天耳境智通不能見聞往三[15]諸義類謂熟勢等種種義類不染無知猶未斷[16]謂於佛法極遠時等不染無知未得不生故此唯顯佛具[17]德也:《[18]斷染無知證斷圓滿不染無知得智圓滿。」何故此論二十七[19]斷圓[20]有四種一切煩惱斷二一切定障斷三畢竟斷四并習斷。」准此論文定障并習非是擇滅如何斷德[21]是擇滅此亦不違前說斷圓德擇滅為體二乘雖有斷德而不是圓滿兼斷餘方得滅圓如九遍知異生位中雖斷下八地煩惱而滅雙因無無漏得未缺有頂見道五心雖有無漏得證其擇滅雙因未滅俱繫未離斷義未圓不名遍知斷德亦爾二乘雖斷煩惱證於擇滅習氣未斷定障未盡[22]圓滿如來由具四義斷德名圓非無記滅為斷德體如九遍知雖賴四緣得遍知名非此四緣即遍知體如無師義以成智圓非彼無師即是智體有人雖有三解竝非應理一解云斷德從強擇滅為體若據其兼非擇滅故不相違者不然更無有文許無記滅為斷德體是故無記而[23]為德不應然第二解云斷德唯以擇滅為體然有定障等擇滅不顯定障等若無擇滅即能顯斷故名斷圓德者有其二過一即非斷亦名斷德所顯是斷能顯非斷故九遍知能顯非遍知故二即無記滅顯擇滅名斷德者與前斷德通無記滅有何差別此釋雖似是仍非盡理也第三釋云彼文四斷皆通擇滅若煩惱斷是自性斷緣縛斷若定障斷并習斷是緣縛斷若畢竟斷通自緣縛者不然此與不退俱解脫人有何差別亦具如前四種斷德故皆於定障習氣緣縛斷故亦有畢竟自性緣縛斷故與佛何別世尊實斷一切煩惱并及習如何但說滅二無知但顯無知即兼顯餘無知通與一切煩惱習相應故無知即是一切煩惱習氣本故無斷無知[24]煩惱及習氣故所以但說斷二無知此二無知以何為體染污無知無明為不染無知劣慧為體今釋不染無知八門分別一引文出體二釋通外難三對妄通文四破敘異說五述體通局六對染辨異七明[1]八述斷分位引文出體者,《婆沙第九云有有五種一名有龜毛兔角空華[2]二實有謂一切法各住自性三假有謂瓶四和合有於諸蘊和合施設補特伽羅五相對有此彼岸長短[3]。」若無有見於五見何見攝何所斷此非是見邪智此邪智是何此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智如於杌起人想及於人起杌想於非道起道想於道起非道想如是等若爾智蘊所說當云何通如說云何邪智謂染污慧邪智有二一染污二不染污染污者無明相應不染污者無明不相應如於杌起人想等染污者聲聞獨覺俱能斷盡亦不現行不染污者聲聞獨覺雖能斷盡而由現行唯有如來畢竟不起習氣俱永斷故由此獨稱正等覺者污邪智由勝義故名為邪智不染污者世俗故得邪智名非由勝義煩惱邪法不相應故[4]智蘊中所說邪智是勝義者說世俗故不相違准上二種邪智攝一切邪智世俗邪智即是煩惱習氣正理既云無覆無記故知不通善性正理論二十八云是故即[5]熟等不勤求慧與異相法俱為因[6][7][8]同類此慧於解又不勤求復為因引生不勤求解慧如是展轉無始時來因果相仍習以成[9]於彼味等境中數習於解無堪能智此所引劣智名不染無知即此俱生心心所法總名習氣理定應然。」又云或諸有情有煩惱位所有無染心及相續由諸煩惱間雜所熏有能順生煩惱氣分故諸無染心及眷屬似彼行相差別而生由數習力相繼而起故離過身中仍名有習氣一切智者永斷不行然於已斷見所斷位通染不染心相續中有餘順生煩惱習性是見所斷煩惱氣分於中染者說名類性剛道斷皆不現行若不染者名見所斷煩惱習氣亦彼道斷由根差別有行不行。」此論文類性既非是身習氣故知心所若於已斷修所斷位唯於不染心相續中有餘順生煩惱習性是修所斷煩惱氣名修所斷煩惱習氣是有漏故無學已斷隨根勝劣有行不行世尊已得法自在故彼如煩惱畢竟不行故佛獨稱善淨相續即由此故行[10]誤失得不共法三念住等。」准上二解其意大同而因有別前釋以不勤求慧及異相法俱展轉為因引生習氣後釋以無染心及與相續由諸煩惱間雜所有能順生煩惱氣分由此為因引生習氣是心心所不取於身元瑜[11]引此文證兼取其身以為習氣者誤也所以定知不通於身,《正理對辨差別中云又若於事自共相愚是名第一染無知相若於諸法味[12]異等相不如實覺是第二不染無知相。」准此故知,《正理二說唯心心所以為習氣即彼相應慧名不染無知准上正理二文既同婆沙邪智習氣為體故知亦同婆沙唯無記性正理有劣無知無覆無記性能障解脫是解脫障體。」又云諸大論師咸言練根皆為遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行。」准知上二文定[*]無記[*]是心所若兼[13]善及通身者有何文證又違其理言邪智不得名為正智無知不得名知善相應慧名為正智如何名邪智及名無[14]又如非香嗅物受香嗅熏有香嗅習氣香嗅之物即不如是故知無記受熏惡不爾准上理教義極分明定是無記既無理教何得通身通善

釋通外難有人難云若唯無記不通善者無色羅漢善心現前應名為佛爾時不成就不染無知故通曰准此難[15]不得論意染無知佛與二乘有差別者但論生與不生以釋別相處處文同無一文說成不成無色羅漢善心現前雖不成就[16]不染知與佛是同然佛不生羅漢生故故不名難既非難文又無文理全無理故知不染無知定唯無記

對妄通文者妄通[17]:《婆沙但解邪行相智非實知故名之為邪故云無記。《[18]出解脫障體及根障故言無記今者總出一切不染無知體亦通善性今詳此釋全無理趣。《婆沙解邪行相智非如實知名之為邪故云無記者今說一切不染無知豈亦通取如實知者若如實知即非無知[*]辨差別若於味勢等不能如實覺是不染無知相。」准此豈取如實知耶又妄通云無知有二一者是善障法力劣二者無記法力勝。《婆沙》、《正理據勝而說故言無記言通善亦據劣明者難曰:《正理說根障可言無記。《婆沙不明根障因何不說於劣又釋義法兩俱有文可就理長從一文正釋通一文說通善性既無文得執通善[1]性通無記文

破異說者正理》、《婆沙不染無知唯慧為體文極分何得有人執通餘法若有此釋不堪載文何得謬敘十一師釋總違論文一師云不染無知以未成佛來鈍異熟心[2]為體第二師云以未成佛來四無記心心所法為體第三西方德光論[3]以未成佛來鈍自性無記心心所法為體第四師云以未成佛來鈍眾同分為體依此同分所起慧等觀境不明上四師若不錯敘即是無記此釋薄有所即合[4]於經論。《正理》、《婆沙分明唯無記慧為體性因何前三師說兼心心所第四師取眾同分耶應言前三雖說無記通局不同皆慧為體第四應云鈍眾同分所生劣慧為體第五師以不自在為體七十出解脫障體證此師釋第六師云以不得為體第七師云以不勤求等為此二亦引正理出解脫障為證准正理師出解脫障體有四師說一師以無記劣慧為體此是以不染無知為體。《正理[5]為正義後三皆不用不染無知為體,《正理廣破此之三師是出解脫障體不同非是說不染無知體性有異。《正理七十破皆云許是[6]」,不言不許是不染無知將此三師說障不同說為不染無知者誤之甚也如出教體或說音聲或云名句[7]出聲豈得云聲或以名句為體後四師說論自立破非宗所許不繁敘

述體通局者不染無知無覆無記劣慧為體通四無記異熟生心理不應疑所以知通威儀工巧習氣相應劣慧名不染無知二乘齊足越坑迦葉起舞是威儀習氣畢凌伽喚河神為小婢等是工巧習氣故知定通三種無記通變化者有似貪嗔等起變化者然未見文皆是習氣故知亦通變化

對辨差別。《正理二十八有[8]第一釋云今詳二種無知相別謂由此故立愚智殊如是名為染無知相若由此故或有境中智不及愚是第二相[9]愚謂異生智謂聖者斷名聖者不斷名凡此由染污無知立愚智別或有境中羅漢不識赤鹽異生善通三藏是名於境智不及愚准此異相而不可說不染無知通所依身第二釋又若斷已佛與二乘皆無差別是第一若有斷已佛與二乘有行不行是第二述曰染污無知三乘同斷斷已不行性斷故皆無差別不染無知三乘同斷[A1]斷故二乘容行唯佛不行故有差別三釋云若於事中自共相愚是名第一[10]無知相若於諸法味異等相不能如實覺是不染無知染污無知迷自共相不染無知謂於諸法味(諸法滋味或苦等味)(諸法損益等勢力)(諸法至成熟位)(德用也)(一二等數)([11]等量)(近遠等處)(近遠等時)(相似)(差別也)准第三釋不染無知亦非所依身也

明斷差別者染污無知有其三義一自性斷謂對治道力捨彼得時名之為斷故二緣[A2]謂望他身名緣[A3]斷緣他身煩惱至第九品方名斷故若望自身無緣[A4]三不生斷諸煩惱至不生位得畢竟不生如見道惑至上忍位如修道惑利根聖人不出觀斷加行道時彼九品惑得永不生鈍根聖人容[12]却退故無不生斷菩薩麟角於七方便見修煩惱皆得不生餘一類聲聞等於七方便亦容見修惑不生其相不顯故不述也自餘一切無不生斷不染無知有二種斷一緣[A5]謂彼彼地斷第九品染無知時得緣[A6]二不生斷謂於彼彼位得畢竟不生二乘分斷佛全斷故

述斷分位者於中有二一分斷二全斷分斷者隨彼彼位畢竟不生爾時名斷如根定障全斷者菩薩至金剛心爾時總得一切不染無知非擇滅故爾時斷盡雖從五停觀一坐得大菩提爾時即[13]不行然得非擇滅[1][2]至金剛喻定如現觀邊俗心雖永不生至三類智邊得非擇滅由於爾[3][4]其勝緣者,《正理論謂彼所依身彼所依身與見道同在見道時無容得起出現觀時所依已滅既闕勝依故不得起。」利根聖人不出觀斷惑[5]煩惱於加行道得非擇滅不染無知與此應同五停心位應得不生未成佛來容得與一類不染無知作其所依此類不染無知闕勝緣時[6]得不起設令三十三心中若起散心亦容不了爾時未具一切智故道非是彼正對治故且如欲界九依[7]此身皆容作煩惱依以道是煩惱正對治以是義故不可為例又假令三十三出觀之時智不及佛也三十二心出觀之時智又更劣也餘心准此故知不染無知別別心起別別品斷豈同煩惱

讚世尊至利他德圓」。此下第三[8]利他德此結引也

拔眾生出生死泥頌文也[9]眾生者即有情異名梵名薩此名有情梵名社伽(上聲)此名眾生即與有情體一名異有人云若名眾生即兼非情所以但言有情誤也大乘同性經楞伽主白佛言:『世尊眾生何義?』佛告楞伽:『眾生者眾物和合如蘆束更轉相依故言眾生。』」准此經文說其有情名眾生者為破別有一物為有情體又准此文有情眾生名異體同生六界共成有情亦爾不可別指一法為有情體唯識論師指一實物阿賴耶識為有情體即非六界合成不顯有情是假非

由彼生死至所以[10]」,釋頌泥三界五趣是生死處業雜愛水其類於處之即沈溺出之即難可漸下名沈故稱溺九十五種不能離故難可得出泥必沈沒[11]力不能出二義同故以喻於

眾生於中至拔濟令出」,釋恩德眾生於中淪沒無救出悲境世尊哀是大悲也隨授所應正法教手巧便智拔濟令出悲事成也。《顯宗論諸有成就巧智大悲授如應言拔濟令出。」此即由悲故欲救由巧智故能救大悲巧智名雖不同是佛利他有漏智攝為恩德體取隨行義如常釋

已讚佛德次中敬禮」,此下第四述敬禮相此結引也

敬禮如[12]至名如理師」,牒頌釋也。「首接足故稱敬禮釋頌敬禮二字稽之言至[13]謂頭以已[14][15]至佛之足表敬禮[16]禮通三業攝論我以身頂禮世尊足。」世親菩薩[17]雖偏說必具三業頌讚是語業稽首是身業二是意業。「諸有具前自他利德故云如是釋頌第三[18]字如是即是指前有德人也。「如實無倒教授誡勗名如理師」,釋頌下三字也言必契理名為如實法應時機名為無倒勸行有益名為教授遮行無益名為誡勗婆沙十六云遮無利益故名教誡與有利益故名教授。」言無倒者有三種一法倒二人倒三時倒法倒則識機不識法如知此人多貪為說慈悲觀人倒則識法不識機如知不淨觀能治多不識機故教多嗔者時倒雖識機法[19]或根未熟而說或根已熟不說時即無智慧過時是無慈悲如來說法離此三倒故名如理師

如理師言至與願神通」,上明所禮之師體具三德下釋如理師名從恩德也。「如理師言顯利[20]總釋也。「能方便說如理正教釋有巧便智。「從生死泥拔眾生出悲拔苦也由斯悲智恩德圓也。「不由威力與願神通[21]簡凡小也不由威力簡輪王以王威力令行十善等不由與願簡父母[22][23][24][25]不能救也不由神通簡獨覺等現通教化暫令生信不能說法令出生死此等皆非如理師也不能拔眾生出生死泥故

禮如理師欲何所作」,寄問生起

對法藏論我當說者」,下第五述歸敬意標頌答也

教誡學徒故稱為論」,釋論名也教謂教授修擇法 誡謂誡勗令滅煩惱此是對法功能故舉此釋論故下文云若離[26]無餘能滅諸惑勝方便。」故稱為論[27]名也即是問答分別教誡學徒之義之為論

其論者何已下第二明發起序舉論名體發起本頌一切法故中有[28]一出昔論名體二釋今論名明說論意[29]明先說人此半頌第一出昔論名體文中有三初頌前問起次舉頌答後長行釋[1]文初

謂對法藏」,論名也

何謂對法」,問論體

曰至諸慧論」,舉頌答也梵云伽陀舊名為此訛略也訛伽為偈又略其陀曰者詞也頌中有兩句上句出勝義對法體句出世俗對法體

論曰至阿毘達磨」,行釋也就中有二一出對法體二釋對法名就出體中有二一出勝義對法體二出世俗對法體此文出勝義也文中有一自性二眷屬。「慧謂擇法[2]出惠體惠能簡擇故名擇法是即簡擇四聖諦故釋擇法名此以擇法出慧體也。「淨謂無漏釋淨名也以無漏故名之為淨無漏即是離垢為義諸漏名垢擇法能離名淨慧何緣唯無漏慧名勝義對法由此現觀諸法相已不重迷故既諸心所總名對法何故說慧為自性受等隨行不說受等為自性慧等隨行慧於見等三現觀中皆有能故生等及色有事非餘受等唯通緣事現觀受等各有領納等用如慧能見應與慧同皆應得名自性對法受等如盲豈得名為自性對不能簡擇四聖諦故以於現觀苦等相中其見現觀最為殊勝於諸諦中簡擇轉故受等雖與淨慧俱行而慧力持趣彼彼境故於現觀非為最勝是故唯無漏慧得自性名非受等也何故不說忍智及見唯立慧名忍唯見道一分智非忍故智不遍見[3]忍非智故見不遍無無生非見故慧遍一切對法亦故以淨慧出對法體淨簡有漏故知即是一切無漏慧名勝義對法。「淨慧眷屬名曰隨行出隨行對法體也。《正理論謂隨行謂慧隨轉色想等諸心所法生等及心名為隨轉。」隨轉[4]為同為異[5]即是隨行正理釋眷屬對法云謂隨行謂慧隨轉。」既以隨轉釋於隨行明知二義亦無差別若爾即慧不應名但有隨轉所以知然釋俱有因中,《》、《顯宗皆云四句有轉非隨轉謂心王有隨轉非轉謂心[6]上生等有亦轉亦隨謂心相應法[7]四句可知。」准此非是[8]如何名轉若舉心為所隨唯心為轉若舉慧為所隨即唯慧為轉有因中[9][10]為所隨唯心為轉此中以慧為所隨故唯慧為轉得為隨行得非隨行正理出眷屬對法體中不言得故。《婆沙第三解得非世第一法中[11]與彼法不相隨行。」又俱有因中云得或前或後所以非俱有因。」故知雖有得起與法俱時非隨行隨轉也有人云隨轉有二一俱有因故名隨轉二相隨順故名隨轉隨行亦有二一俱有因故名隨二相隨順故名隨行若諸論中說得為隨行隨轉據相隨順說若諸論中說得非隨行隨轉據非俱有因說彈云既不見豈得斟酌有何文證而為此釋詳其言得非隨[12]亦非隨[13]隨轉隨行皆是定俱起義[14]不定偏俱起名曰隨行如欲界心起時無隨轉色起彼心時雖定有色非心隨轉得既或前或後非俱有因有何文證云定是隨轉雖許得與所得名為隨義亦無違隨順非是行轉義也無文說相隨順名隨行故隨行為攝慧不慧為自性受等隨行由此分其自性眷屬若謂受等與慧互相隨者亦應展轉名為自性自性既唯獨慧故知隨行亦唯受等正理受等雖與淨慧俱行而慧力持趣彼彼境。」亦不可說慧隨慧行准下文云染心眷屬少三蘊隨從故善心眷屬多四蘊隨從故。」既心非心隨轉心非心眷屬故知慧不隨慧行亦非慧眷屬有人引婆沙八十一出喜無量體云喜者以喜根為自若兼眷屬相應隨轉欲界者四蘊為自色界者五蘊為自性。」引此論文證慧為隨行今詳此文慧非隨行何者彼文以喜根為自性如此論對法以淨慧為自若兼取相應隨轉即四蘊五蘊性者此論若兼隨轉即五蘊性彼文出喜無量隨轉非喜根准知此論隨轉亦非取慧又引正理》、《顯宗》,三念住中相雜念住皆攝於慧證慧為隨行者彼論兩文名義不同此云隨行能隨所隨別彼云相雜互相雜因何將相雜文證隨行耶有人雖有兩解然自評取慧為隨行為勝未知憑何理?「如是總說無漏五蘊名為對法結隨行對法體也此即勝義阿毘達磨者結勝義對法體也言勝義者真實之異

若說世俗至諸慧及論」,舉頌出此實非對法與真實對法為資[1]名對法如業異熟漏等資糧[2](刀杖等為殺業資糧異熟受境為異熟資糧女人等境為漏資糧)假名業等所以得知勝義世俗是真假[3]異名[4]俱舍若假名阿毘達磨謂能得此諸[5]及論。」故知世俗對法即是假名[6]云真諦俗諦即是勝世俗諦之異名故知阿毘達磨有正有有真有假正謂淨慧有力持餘趣彼彼故具有三種現觀能故假謂受等隨他轉故無見能故淨慧隨行名真對法對向涅槃對觀諦理不重迷故有漏慧等無上能故非是勝義阿毘達磨是真因故假名對法有人云無漏故名勝義有漏故名世俗誤也無漏有漏皆通勝義世俗得無漏是勝義因有漏是世俗因應言勝義者無漏世俗者有漏

慧謂得此至慧及隨行」,此出世俗對法體即是釋頌[7]二句也先近後遠故先[8]修慧等四種善根定唯修慧總別想念處[9]是思修五停心等通聞非生得慧受持十二分教唯生得慧。《婆沙[10]十二云評曰應作是若於三藏十二分教受持讀誦究竟流是生得慧。」准此論文聞慧思慧雖亦緣名及發身語然不能受持十二分教各別故。「及隨行釋隨轉也若是修慧五蘊為性若是[11]生得四蘊為性隨轉色雖聞思生得皆能發戒然所等起非心隨轉不名對法非隨轉故有人云是隨轉者非也

[12]謂傳生無漏慧教即是六足、《發智等論因教起聞聞有思因思有修因修有勝義對法云傳生無漏慧教

此諸慧論至阿毘達磨」,釋世俗對法得名所以已上出二種對法體也言諸論者謂六足及發智言六足者舍利子造集異門足論》,萬二千頌略本八千頌(舍利此云百舌鳥子是唐言也)大目健連法蘊足論》,六千頌(目健連此云採菽氏大是唐言法蘊足論云大採菽氏)大迦多衍那造施設足論》,一萬八千頌(迦多此云剪剃衍此云種那是男聲婆羅門中第一姓也)已上三論佛在世時造佛涅槃後一百年中提婆設摩造識身足》,七千頌(此云賢寂)至三百年初[13]蘇密多羅品類足論》,六千頌(即是舊眾事分阿毘曇)又造界身足論》,廣本六千頌略本七百頌([*]蘇密多羅此云世友也)至三百年末迦多衍尼子造發智論》,二萬五千頌後代誦者廣略不同一本一萬八千一本一萬六千頌此本即是唐三藏所翻前之六論義門稍[14],《發智一論法門最廣故後代論師說六為足,《發智為身此上七論是諸論根本也唐三藏施設足論未翻餘之六論皆悉翻訖

釋此名者至故稱對法」,此第二釋對法名於中有三一釋法名二釋對義三總結成。「持自相故名為釋法名也將釋能對先釋所對有二種一持自相謂一切法皆持自體相二法式軌則法謂七眾律儀等法此法非此所明若依大乘持二義俱通一切皆能持自相軌生解故此中唯取持自相義釋一切法虛空非擇滅雖持自相勝義對法所緣境故此中不說由此但言若法相法通四聖諦法相法中是善是常勝義法亦名涅槃是極圓寂勝義善故持自相常無改變。「此能對向或能對觀第二正釋對法名也此者此阿毘達磨無漏般若能對向者謂無漏慧對向涅槃[15]能對觀者謂觀四[16]望法相法唯有對望勝義法具有對觀及對向義真諦法師以無漏慧望其涅槃向不同以為四無間道趣解脫道名為趣向至得對解脫道中得擇滅故名為至得慧心緣滅名如實相知對諸道不同以為四句有是趣向至得對非如實相知對者謂無漏惠觀三諦無間道時有如實相知對非趣向至得對謂緣滅諦[17]加行勝進解脫道時[18]有是如實相知對亦是趣向至得對謂緣滅諦無間道時俱非者謂緣三諦餘三道。《婆沙有惠證身不證有身證慧不證有一剎那四句有多剎那四句一剎那四句者謂以滅智得一來果時一剎那頃慧證身不證者謂欲界後三品滅滅智觀故是慧證非第[19]果故身不證有身證非慧證者謂色無色見道所斷諸滅非法智境故非慧證第二果故是身證俱者謂欲界修斷前六品滅及欲見所斷一切滅法智境故是慧證第二果故是身證俱非者謂上二界修斷惑滅多剎那四句者慧證身不證謂於見道緣滅諦無間道時身證慧不證者謂緣三諦解脫道時俱者謂緣滅諦解脫道時俱非者謂緣三諦無間道時既慧對觀四諦對向涅槃名為對法何涅槃是對法耶故稱對法者第三總結成也言對法者法之對故名為對法也依士釋也古師立有五種對法一自性無漏慧二共[1]即隨行三方便謂諸慧名字謂傳生教五境界謂四諦有人非古師說數多法少更自立有四種對法謂理理謂四諦教謂諸論行謂能觀果謂涅槃立數雖少攝法多也古師兼取境界為一失有人又加涅槃為二失也習時久人多[2]若不廣述固執難迴出所對法為失總有八過若釋三藏之中對法藏有其六失若釋經中對法有其二言六失者一無文立義失二違論出體失三違論釋名失四違二藏例失五妄釋論文失六釋名違論失無文立義失者夫立義法須有聖教及不違文古師所立五種對法前四名體同此論第五無文有人更立理果四種對法果名體俱違論說既違聖教復無文證豈堪傳違論出體失者一切諸論出對法皆云勝義唯無漏慧若兼隨行通五蘊性世俗對法謂諸慧及論今取境果豈不違文違論釋名失者大小乘論略有三十六種釋對法名竝不取境果。《婆沙十二論師二十四釋,《分別功德論有二釋,《心論有二釋世親攝論有四義釋無性攝論有二義此釋論二釋總無取境果以為對此論二釋即是婆沙世友六釋之中第三第五釋對法也第三釋云復次能現觀四聖諦法故名對法第五釋云復次能證涅槃故名對法違二藏例失者依增上心論道說素呾纜不取所觀境依增上戒論道說毘奈耶不取所防因何依增上慧論道說阿毘達磨即取所對妄釋論文失者有人為成所對以為對法釋此論頌中雖取能對長行兼取所對惑之甚長行釋頌豈出對法體[3]與頌相乖反耶若必有異釋應分明標別若長行[4]取所對為體應於出體中說何故於釋名中說此是長行中欲釋能對名對法先舉二種法以釋法名後將無漏慧對此法故名為對法此是先釋所對法也釋名違論失者有人數十[5]釋名竝非諸論釋名多是自意穿鑿妄通境果以釋論名言義繁理不堪述也若言是釋經中對法有二失者一違經失二違論失經失者,《婆沙引八經釋對法一引藥叉經》、二引筏縒經》,若依此二經唯無漏慧三引西彌迦經》,以空無我及如實覺為性准此經文通一切法四引鄔陀夷經》,以滅定退為體此即唯以非得為體五引阿難陀經》,以因緣性及如實覺為性此經若取[6]緣或十二因緣即唯有為若通取六因一切法六又引經取因緣性及彼寂滅并如實覺為性准此經云因緣性即是十二因緣性及彼寂滅即是擇滅。」若言寂滅通非擇滅此之寂滅即通非諦[7]體非諦攝并如實覺即是覺緣起智非攝一切智此是經中種種異說非是三藏之中阿毘達磨七引阿難陀經》,謂諸見取及如實覺為性此即唯以苦集道一分不通滅諦八又引經一切諸法及以如實覺為體即通一切法今立理對法謂四聖諦果對法謂涅槃行對法謂能觀此即不攝虛空非擇滅也此立對法八經之中為依何經皆有增減失無有一經唯除虛空及非擇滅立對法故此即第一違經失也二違論失者,《婆沙第一引八經釋對法已論自釋云雖此等經中[8]各隨意趣作種種異說然阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根乃至兼取世俗對法。」論既不取異說對法今既釋論文因何違論取異說耶

已釋對法至名對法藏」,此下第二半頌釋今論名文中有三初結引次頌答後釋頌此文初也

頌曰至俱舍名」,[9]答中上句明二釋名下句結藏名也俱舍梵音此翻為藏

論曰至此得藏名」,後釋頌文中有三一述屬主釋二述多財釋總結藏名[10]初也。《正理此就依主及多財釋藏謂堅實猶如樹藏對法論中諸堅實義皆入此攝是彼藏故名對法藏。」准此論文西方釋藏有二義一堅實義猶如樹藏即樹心堅實名藏喻對法論中勝義是堅實義即此勝義名對法藏如將樹藏更造諸器即此諸器名為樹藏樹之藏故喻將對法藏中勝義之藏用造此論此論亦名對法藏也即是對法藏之勝義

或此依彼至故亦名藏」,第二多財釋也。《正理藏或所依猶如刀藏謂彼對法是此所依引彼義言造此論故此論以彼對法為藏名對法藏。」即是對法為所依西方第二義引所依名藏猶如刀所依故名為刀藏亦如絹布所依名絹布藏此論依對法故其對法論是此論之藏對法藏對法即藏持業釋也此論依對法藏故名對法藏即是有對法藏故全取對法藏名名多財釋。《正理藏或所依如刀藏等者此喻所依名藏未辨多財正理此論以彼對法為藏名對法藏。」辨多財釋也[1]有人多不得此意謂言刀藏即是多財或說刀是所依藏能依也是誤耳應細看文今阿毘達磨及藏皆是本論之名本論是阿毘達磨即藏名阿毘達磨藏持業釋也末論名阿毘達磨藏是多財多財釋者即是全取本論之名然此末論無持業釋者由後代造論皆取本論堅實義故及引彼義言造此論故所有文義皆依古論非自穿鑿故有人[2][3]持業釋論主不欲自取推功歸本者不得[4]

是故此論名對法藏」,第三結藏名也

何因說彼至恭敬解釋」,此下一頌第三明說對法意及先說人文中有三此即初文頌前問起

頌曰[5]對法」,舉頌答頌有四句前三句全第四句因此兩字答說意。「傳佛兩字答先說人。「說對法三字雙答兩問

論曰至能滅諸惑」,一釋頌文此釋滅惑必由對法

諸惑能令至生死大海」,此釋諸惑過必須斷也

因此傳佛說彼對法」,結上諸惑過盡明其能斷因此事故佛說對法即是佛先說因此標文答

欲令世間得[6]」,釋頌說令諸眾生得擇法者謂得無漏慧簡擇四諦斷煩惱也

離說對法至如理簡擇」,此下釋伏難也伏難有二一難說意二難說人難說意者欲令眾生得擇法故說對法者說其二藏豈不能耶答云[7]說對法說餘二藏弟子不能於諸法相如理簡擇

然佛世尊至[8]如此」,[9]二先說人難難云若是佛說何故云迦多衍尼子等造耶?《婆沙第一有二釋一云佛由迦多衍尼子等受持演說等名稱歸彼二云迦多衍尼子造由經中散說迦多衍尼子等採集安布名稱歸彼[10]論即[11]二釋也迦多衍尼子者是佛滅度後三百年中[12]一切有部造發智論》。等者取六足等論如前已釋迦多此云剪剃衍此云種尼是女聲此人是剪剃種女生從母姓為名故名迦多衍尼子即婆羅門十姓中一姓也此剪剃種西方貴族所以名剪剃種者依婆羅門法七歲已上在家學問十五已去受婆羅門法遊方學問[13]十恐家嗣斷絕歸娶妻室生子繼年至五十入山修道昔劫初時有婆羅生二子已入山修道二子覲問見父鬢髮蓬亂遂為剃除形容端正諸仙見已皆欲剃除弟性慈愍來即為剃兄心傲慢非我父者我不能剃諸仙嗔怒呪願弟言:「至劫末是汝種族常大富貴。」呪願兄言:「至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。」故今印度見有二類其弟種族名剪剃種從本為名極大富貴而不作剪剃事其兄種族極大貧窮剪剃自活仙人呪力使之然也法救梵名達磨多羅[14]涅槃後三百年出世等者等取空無我等鄔陀南者此云自即十二部經中第五自說經也無人問佛佛自說故大德法救佛說無常頌者集為無常品佛說空無我頌者集為空無我品至佛說梵志頌立梵志品印度現有梵本流行若言[15]陀南此云集散集散說故或云集施集所說義施有情故毘婆沙師傳說如此者毘名為廣或名為勝或名為異,《婆沙名說謂彼論中分別義廣故名廣說說義勝故名為勝說五百阿羅漢各以異義解釋發智名為異說具斯三義存梵音言傳說者顯己不信。《正理舍利子等諸大聲聞亦無有能於諸法相如理簡擇是故此論所依根本阿毘達磨是佛說。」經主稱傳顯己不信阿毘達磨是佛所說何緣不信傳聞尊者迦多衍尼子等造故不說對法為所依故如世尊告阿難陀言:「汝等從今當依經量諸部對法義宗異故此皆不然諸大聲聞隨佛聖教而結集故。」乃至廣說

何法名為至說對法耶」,上來釋論名體及說人等皆是發起釋本頌也自下大文第二明正宗分有六百頌於中,《界品有四十四初二十五頌總明漏無漏法後十九頌諸門分別就二十五頌中前三頌開一切法為漏無漏次二十二頌開為五蘊十二處就前有三一頌前結引二舉頌答長行釋此標問也已後皆同不繁更釋

頌曰至別得非擇滅」,舉頌答也

論曰至謂有漏無漏」,長行釋也文中有二一開二章門二依章別釋此即初也

有漏法云何至餘有為法」,第二依章別釋文中有二一釋有漏二釋無漏[1]文初言有漏者一切有為法中唯除道諦餘有

所以者何」,徵餘有為法是有漏所

諸漏於中等隨增故」,答也餘有為法名為有漏者以身見等諸漏[2]於彼集法中平等隨增故名有漏

緣滅道諦至自當顯說」,釋伏難也難云身見等漏緣四諦生因何唯苦集諦名為有漏道諦答云緣滅道諦諸漏雖生而不隨增故非有漏不隨增所以指下當釋也佛涅槃後五百年中[3]土火[4]國法勝論師阿毘曇心論中云若生煩惱是聖說有漏。」至六百年達磨多羅造雜阿毘曇心論》,以生名濫改云若增諸煩惱是聖說有漏。」此正其文不正其義。《正理云何隨眠共相應法及所緣境有隨增義先軌範師作如是說如城邑側有雜穢聚土等之所共成於此聚中由糞過失[5]成不淨由水等力令糞轉增更互相依皆甚可惡[6]煩惱相應聚中由煩惱力染心所煩惱由彼勢力轉增[7]相依成雜穢污此聚相續穢污漸增亦令隨行生等成染如猪犬等居雜穢聚生極[8]眠戲其中糞穢所塗轉增不淨[9]猪等穢聚漸增如是所緣自地有漏由煩惱力有漏義成[*]有能順煩惱力其三品相次漸增。」已上論文釋自地有漏[10]如猪等煩惱如[11]相應如水土也如清淨人誤墮穢聚雖觸塵穢而非所人亦無能增彼穢聚如是無漏異界地雖有亦被煩惱所緣而彼相望互無增此緣無漏異地隨眠[12]應有隨增准此故知集與漏更互相增雖漏與境更互相增[13]增漏名為有漏不取增境以此正釋境能增漏名有漏故有能生亦能增漏名為有漏如沃壤田能生苗稼亦令增盛名為有苗[14]醎塷雖生其苗不能增盛名曰無苗集能生能增故名有漏道雖生不增名為無然釋漏名有正有傍下文釋漏有其多義住義名漏即留住之義令諸有情留住生死流義名漏即流轉之義令諸有情流轉生死准上二釋漏義即寬流義即漏即通其流義住義流即流義不通住又流義是寬通其傍順漏即是狹不通順流此上二釋從喻立名[15]塘漏水望正流住而不違此喻六根漏泄煩惱即住生死不順正流趣向涅槃雖亦因業住其生死若無煩惱雖有諸業即不受煩惱名漏非業名漏。《鞞婆沙煩惱留住則定行則不定由如水漏穿破堤塘流漂蕩[16]損苗稼喻煩惱穿破六根之[17]漂蕩損善法之苗稼雖此漏義兩釋不皆是正釋漏義以正當漏名[18]。」《婆沙論更有四釋漬義主義持義醉義漬義者如種得漬則有芽生眾生為結所[19]則有果報芽生主義者如人為主所鐶不得東西眾生為結所鐶不越三界[20]義者譬如有人為鬼所[*]不應說而不應作而作眾生為結所持亦爾義者如人醉酒即無慚愧眾生為結所醉亦爾由惑具此義故名之為漏此四義釋亦得傍也

已辨有漏無漏云何」,[21]第二釋無漏於中有四一文前結引出無漏體三釋無漏義四釋三無為此即初也

謂道聖諦及三無為」,此即第二出無漏體於中有三一總出法體二列無為名三結無漏名此是初也

何等為三至擇非[22]」,此即第二列無為名

此虛空等至名無漏法」,此即第三結無漏

所以者何至不隨增故」,此即第三釋無漏義以貪等諸漏於道[1][2]法不隨增故此中道滅諦緣而不增虛空及非擇滅不緣不增。《正理云無漏法[3]譬喻論師違理背經妄作此說非有情數離過身中所有色等名無漏法此必不違契經故如契經言謂於過去未來現在諸所有色生長現貪或嗔或癡乃至廣說非有情數離過身中所有色等既能生長有情貪等云何無漏所以者何無比指鬘烏盧頻螺迦葉波等緣世尊身生長貪癡等漏故彼計於言非境第七是依第如油於麻為漏所依故名有漏此不應理以於去來說起現故[4]未曾依去來起現在貪等是故彼計決定非善至廣說又一切聲[5]應無漏以聲定非諸漏依故不應執聲[6]是無漏[7]體是雜染故乃至又顯色等糞穢酒等非漏依故應皆無漏乃至廣說。」又云又譬喻部異生身中眼等亦應非漏依止彼執五識無染污故。」

於略所說至色於中行」,此即第四釋三無為[8]有三一釋虛空釋擇滅三釋非擇滅此即初也列名未名之為略雖諸部立無為不同此三無為諸部皆有大乘加[9]謂不動想受滅及三性真如大眾部等加六無為謂四無色為四八緣起支性九聖道支性化地[10][11]六無為四不動五善法真如六不善法真如七無記法真如八聖道支真如緣起真如一切有部立三無為然於其,「虛空但以無礙為性」,簡餘法也無礙之言簡於色法色有礙故。「但以之言簡心所及不相應二種無為此等諸法體雖無礙[12]於虛空更有別體非是但以無礙為。「色於中行[13]釋虛空相也色是礙法於空中行顯空無礙於礙法中不得行故無礙之法於空中行不顯無礙於礙法中亦得行故。《正理釋云虛空但以無礙為性於中諸法最極[14]故名虛空即無障以為其相所有大種及造色聚一切不能遍覆障故或非所障亦[15]能障故說言無障為相。」准此論文非能所障簡空界色雖無能障是所障故但以無礙為性與此論同。《婆沙評曰應作是實有虛空以彼不知即謂非有由前理實有虛空若爾虛空有何作用虛空無為無有作用然此[16]為種種[17]空界作增上緣種種空界能與種種大種作近增上緣彼大種能與有對造色等作近增上緣彼有對造色能與心心所作近增上緣若無虛空如是展轉因果次第皆不成立勿有此失是故虛空體相實有應撥無。」

擇滅即以至名為擇滅」,二滅文中有三一出[18]二釋得名明同異此即初也。「擇滅則以離繫為性舉離繫名出擇滅體所以是離繫者由諸有漏遠離自性所緣繫縛證得解[A7]即此解脫名為擇滅以此擇滅離繫為性

擇謂簡擇至名為擇滅」,釋得名也中有二一法說二喻顯此即初也。「擇謂簡擇即慧差別決斷名智[19]名見法名慧簡擇即是慧之差別功能名也八忍智等各別簡擇四諦故名為擇也擇力所得滅名為擇滅」,由慧簡擇四諦理故斷於煩惱證得此滅從其能證名為擇滅擇之滅故名為擇滅此是法說諸論意同有人云謂有漏慧異無漏慧名慧差別或無染異有染名慧差別此釋謬也此中明慧擇四諦能[20]會擇不擇慧漏無漏等

如牛所駕車至故作是說」,二喻顯也車略去所駕二字擇滅略去力所得三字名擇滅

一切有漏法同一擇滅耶」,三明同異也正量部計一切有[21][22]一擇滅,《婆沙或說唯內法有經部有說擇滅無體為對諸宗故寄問起中有七一問二略答三重問四廣答反釋六難七通此即問也

不爾」,答也

云何」,重問[23]

隨繫[24]」,舉頌廣答也

謂隨繫事量離繫事亦爾」,[25]事謂體事隨所繫體有爾所體擇滅亦爾有爾所也隨繫事簡無漏法也

若不爾者至諸煩惱滅」,此反釋也[26]不如有部隨繫事量各別擇滅者即有此失

若如是者至則為無用」,若如前義即有後失本為證滅令惑不生修餘對治滅既證[27]餘對治即為無用

依何義說滅無同類」,正量部難若不如我宗同一擇滅有眾多同類擇滅因何經說滅無同類

依滅自無至非無同類」,通難也除初無一切有為法皆從同類因生亦與他作同類因初無漏雖[1]同類因生與他作同類因不得名為無同類也擇滅自不從同類因生亦不與他作同類因作是說滅無同類此是婆沙二十一初釋也今釋擇滅五門分別一出體性二辨得三得差別四證同異五斷不同出體性者七十五法中以擇滅為體如有漏法一一極微一一剎那各別法上有一擇滅諸論云隨繫事量擇滅亦爾。」

辨得名善慧差別名之為擇由擇力證名為擇屬主釋也

得差別者就中有四述正義二敘異說三述違理教四釋通外

述正義者自身煩惱俱有及得彼彼品別對治道生得離身時彼法擇滅爾時名得由自性斷得擇滅故他身染及一切色不染有漏無色所有無為緣彼法自身煩惱至究竟盡所繫法上所有無為爾時起得能縛斷故[2]以知然此論隨眠品由此應說煩惱等斷定何所從自相續中煩惱等斷由得斷故相續中煩惱等斷及一切色不染法斷由能緣彼自相續中所有諸惑究竟斷故。」准此論文故知此二種斷得無為異又准何文證知煩惱得斷是自性斷不染法等是緣縛斷[3]第十六云何緣諸地有漏善法唯最後道能斷非餘以諸善法非自性斷已有容現在前故然由緣彼煩惱盡方說名為斷彼善法爾時善法得離繫由此乃至緣彼煩惱餘一品在斷義不善法爾時未離繫故。」准上論文故知斷已不行名自性斷斷已容行是[4]所緣

正理第六阿毘達磨諸大論師依經所說立二種斷一自性斷二所緣斷若法是結及一果等對治生時於彼得斷名自性斷由彼斷故於所緣事便得離繫不必於中得不成就名所緣斷此中一切若有漏若不染污有漏無色及彼諸得生等法上有見所斷及修所斷結所繫如是諸結漸次斷時於一一品各別體上起離繫得諸結及一果等皆名已斷[5](已上釋自性斷)言一果結俱[6]等者等取得也彼有漏色及不染污有漏無色并彼諸得生等法上諸離繫得爾時未起未名為斷由彼諸法唯隨彼最後無間(已上釋所緣斷)准上論文自身煩惱及俱有法并二法得由對治道斷彼彼品捨之時得擇滅也非是由能緣煩惱斷故而得擇滅

敘異說者就中有二法師等已上諸德釋云然苦集遍[7]便同一繫斷苦下十便[*]雖為集下遍使所縛未斷而說苦下使等得離繫者以自種使離自種能繫時所繫得解脫如人離自身上近枷鎖時說人得解脫他種使遠彼未離而解脫如人獄中雖彼未離獄門而獄中有已離身上近枷鎖故名已解脫修道門中九品相縛亦爾斷初品時自品近離繫說得解脫八品遠繫雖復未得斷而斷初品染污說[8]無為其餘八品例釋可知唯染污色及餘不染五蘊斷第九品能繫盡所繫之事方說解脫唐三藏[9]小乘諸師釋云若離繫縛證得擇如苦智已生集智未生見苦所斷猶為集下遍行惑繫如何證滅修道九品隨斷一品乃至前[10]猶後品繫如何證滅解云雖斷能縛所縛解脫證得擇滅然能縛惑有強有弱一相應縛[11]惱縛彼同時心心所法令於所緣不得自在二所緣縛謂惑緣境有毒勢力縛此所緣令不自在就緣縛中[*]有其四一同部同品二同部異品三異部同品四異部異品并前相應總有五縛就五縛中斷強證滅斷弱非言強弱者一相應縛其力最強二同部同品縛其力次強三同部異品縛其力次四異部同品縛其力稍弱五異部異品縛其力最弱於五縛中前三是強後二是弱若斷前三隨其所應證得擇滅後之二種能縛力微非由斷彼證得擇滅如見苦所斷法總有二類相應法為一類四相為一類相應法具五縛得與四相除相應有餘四縛若苦智已生集智未生見苦所斷相應法由斷相應縛同部同品縛部異品縛故證得擇滅以斷強故得與四由斷同部同品同部異品縛故證得擇以斷強故此相應法得及四相爾時雖為集下異部同品異品遍行惑縛以微劣故而證得[1][2]爾時雖斷後四部見苦所斷異部同品異品縛而不能證後四部無為未斷強故見所斷惑九品同一品約所斷惑有九品故所以得說同品如見苦所斷見集見滅見道所斷各有二類准釋可知修道所斷總有三類染相應法為一類染相應法上得四相為一類餘有漏法為一類即是染污色并此色上得及四相及不染五蘊初類具五縛後二類各有四縛除相應縛[3]應故若斷初品染相應法由斷相應縛同部同品縛得無為以斷強故爾時雖為同部異品餘八品縛以劣[4]亦證無為不同見道見道九品一品斷故所以同部同品異品可說強修道九品別斷所以同部異品說名為弱或可見道同部異品亦名為弱如諸異生五部雜斷隨斷前品猶為未斷見惑之所繫縛以劣弱故亦證擇滅以此而言故知是弱若異部同品異品遍行惑先已斷設不斷彼亦證無為以縛劣故初品染得四相斷初品時由斷同部同品縛斷強故證得無為同部異品異部同品異品皆准前說如斷初品所餘八品准釋可[5]有漏法亦有九品[6]相當故同品異品斷餘有漏法時由斷同部同品異品縛以斷強故證得無為異部同品品先已斷故設不斷彼亦證擇滅以縛劣又此餘有漏法是緣縛斷要斷能緣九品惑盡所緣之法方名為斷

述違理教諸德亦釋雖云[7]遠縛及[8]強弱不同斷有差別然皆同說由同品等能緣煩惱斷故同品等所緣諸煩惱等得解脫也如修斷惑九品互相緣縛其第九品惑上擇雖斷上八品能緣不得離繫以非同部同品遠故劣故斷第九品時以斷同部同品近故強故得離繫也然諸德同為此釋將希奇當理然無文[9]仍違理言違理者且如修惑九品[10]互相緣有何別因煩惱自部自品繫縛自部自品為近為強自部異品緣縛之時有何別理名遠名[11]如下品惑緣下品時有何別因強上八品緣下品時斷上八品不證無為斷下品時始得擇滅若言力同所繫不得言[12]是下品故若言力勝所繫名同品力勝下品非下品故如何與下品同耶[13]云有力勝上八品又下品惑合緣兩品時為如同品強為如異品劣可一品亦強亦劣又此惑緣縛自他品時豈有分別縛自品即強縛他品即劣耶言違教者,《正理第六云阿毘達磨諸大論師依經所說立二種斷故。」准此論文一切論師其意皆同一自性斷謂捨得時名之為由此證得擇滅無為二所緣斷由斷最後品惑證得擇滅今立斷云由同部同品斷及相應斷故得無為者此非是自性斷非捨得時得擇滅故復非所緣斷非最後品證擇滅故憑何聖教立此一斷而違阿毘達磨諸大論師立二斷耶

通外難者難曰若斷染法捨得之時名自性斷非所緣斷者何故諸論皆言隨所繫事量無為亦爾婆沙三十一云諸有漏法無始時煩惱所繫不得解脫若斷煩惱彼離繫故便得解脫如人被縛得解脫時人名解非謂繩等。」既所繫證得解脫故外物中亦得解脫雜心等云應知從所緣令諸惑斷。」准上論文故知諸惑是所緣然與不[14]色等不同故知斷同品時證得擇滅釋曰此所引文竝非定證分明故誰能信此不明了文而違阿毘達磨諸大論師依經所說立二斷耶詳此三文皆有別意且如所引隨繫事量無為亦此明擇滅數量不明斷證婆沙[15]擇滅無為同能繫事量故對法師說如所繫事量又對正量部立唯一無為作是說非明染污法是所緣斷諸有漏法無始時來乃至如人被縛得解脫時人名解脫非謂繩等者此以異師執斷法而於能繫得於解脫非於所縛外法上得故作是說非是不許有自性斷作此說也知從所緣可令諸惑斷者對相應說是欲遮自性斷也

[16]同異者擇滅無為隨繫事量故知一一法上唯有一擇滅又一切無學皆於一切有漏法中證得擇滅[17]故知擇滅[18]共證。《婆沙通經云若爾何故涅槃名不共法涅槃體雖是共而就得說名不共法以離繫得一一有情自相續中各別起故。」又引經說如來解脫與餘阿羅漢等無異此就所證滅說

斷不同今應依斷作句數分別法有三種一自身所得法[1]他身所得法三非二所得法望自身所得七十五法分別者有自性斷非所緣斷者謂煩惱大地不善大[2]小煩惱不定中貪有所緣斷非自性斷謂十色全無表一分除無漏者大善地法一分不相應中除四相及得一分餘九不相應法全亦自性斷亦所緣斷者謂心王大地尋伺一分及悔眠全四相及得一分有漏者此等與自性斷相應俱有及得自性斷也非彼相應俱有及得是所緣斷俱非句者謂七十五法中是無漏法者皆非二斷若通就他身作問答者但自性斷皆所緣斷自結一果等他所斷故總有三句除自性斷非所緣斷若他身所得法及非二所得法有漏者但有所緣斷一句漏者俱非句

已說擇滅至得非擇滅」,結前舉後頌也以得不同簡名體也

謂能永礙至名非擇滅」,釋頌文也得滅異前前因擇得此不因擇故言異得不因慧但由闕緣名非擇滅不應釋言前滅是善此滅無記名異前也若爾是前得善滅今得非善即應得滅異前名[3]然此闕緣名為非擇滅因非擇得[4]擇滅[5][6]同前擇滅是屬主釋

得不因擇但由闕緣」,釋得因也此論文但由闕緣即是更無餘力[*]》、《顯宗》,由二因得一由闕緣二由非擇非擇[7]若遇勝緣法即得生若遇劣緣法即不[8]。《正理擇謂如理勤所成慧不由此慧有法永礙未來法生名非擇滅乃至若法能礙彼法生用此法離慧定礙彼法令住未來永不生故得非擇滅此法實有後當成立。」顯宗非唯緣闕便永不生後遇同類緣彼復應生故。」詳此論意[9]不生由其二緣一由闕緣二由非擇滅以後遇同類緣法得生者[10]後遇同類緣為是生緣為非生緣後有生緣前非闕緣若後非生緣如何得由無生緣法永不生何關滅力顯宗法非唯緣闕」,此論云但由闕緣」,論不同何者為正婆沙得不同為三性法得同所得判性由所得法力令得起故擇滅得從道依道起故非擇滅得從眾同分依同分起故以無為無用二滅不從所得判也。《婆沙亦云虛空等無用」,故知此論但由闕緣理勝若爾何故婆沙虛空與四大等近增上緣虛空無礙大種有礙故名為近非謂有力名為近也若爾[11],《婆沙三十二此非擇滅唯於未來不生法得所以者此滅本欲遮有為法令永不生若永不此得便起如與欲法繫屬有情現在正過去已行未來當行皆有生義故於彼法不得此滅耶雖本欲遮有為法與欲法者此是義言非實爾也由如擇滅本欲遮有漏法煩惱繫縛法若離繫如與欲法而起滅得然此滅得由斷道力不由擇滅非擇滅得義亦准此若不爾者此非擇滅應於自得是有力用非但不[12]。」有人云此法本欲礙法不生若法不生便即起得送與行者此釋誤也應言法永不生得非擇滅不應言非擇滅有力送得與行者兩說相違應依此論。《婆沙三十二云諸有情類於非擇滅為共得為不共得耶此不決定於共有法非擇滅則共得不共法非擇滅則各別得。」准評家云如是說者應作是說非擇滅多擇滅少以者何非擇滅如有為法數量擇滅但如有漏法數量故若不爾者諸可生法若得不應不得非擇滅。」准此論文一切外物皆有非擇滅皆可證得然於中有共不共共者共得如共財等若不共者即唯別得婆沙[13]勝進道得煩惱不生及諸生處得非擇滅何故非道果耶答曰不為此滅而修道故謂為涅槃及為離染勤修於以修道故於惡趣等得非擇滅若為此滅而修道者於惡趣等不得此滅非於生死不深厭患可於惡趣得非擇滅故得非擇滅不名道果。」述曰求擇滅得涅深厭患染法永斷入聖可得惡趣非擇滅故若求非擇滅不得不生惡趣非擇滅也以厭心劣後容退故[14]厭惡趣不厭人故厭心劣

如眼與意至得非擇滅」,指事釋也。「如眼與意專一色[15]眼謂眼根意謂意識即是有一分意識取色之時餘識等法得非擇滅或即眼識以意名說或專一青等色時[1]時黃等色及四境念念滅者能緣彼境五識等法住未來世畢竟不生以彼不能緣過去亦不更能緣餘境故。《正理論如眼與意專一色時於所餘色及一切聲觸等念念滅中緣彼少分意及法處得非擇滅以五識身與一分意識身等於已滅境終不能生緣俱[2]。」述曰一分意識如八勝處等唯緣現境不緣過去亦所[3]得非擇滅意及法處者意是諸識法處者心所及四相等

於法得滅至過現生法」,此對擇滅作句數也若就法明滅有無一切有漏法各有擇滅一切有為法各有非擇滅即非擇滅寬擇滅狹也若以寬問狹稱後句答若以狹問寬前句答若就得以明擇滅世寬體狹通三世故寬唯有漏法有故體狹非擇滅則世狹體寬唯未來得故世狹一切有為故體寬由此不同成其四句如文可解

如是已說至何謂有為」,上來三頌總明漏下二十二頌開為蘊先開為五蘊後開為處初兩頌總明五蘊色者別釋五蘊并[4]就前兩頌中一頌總明漏無漏蘊次一頌別明有漏蘊就前文中初結前問後次舉頌答後長行此即初也

頌曰至有離有事等」,次舉頌答就中初兩句重舉有為分為五蘊出有為體次兩句述有為眾名

論曰至具攝有為」,[5]長行釋於中有七一列名二釋有為三釋世路四釋言依五釋有六釋有事七總結也此列蘊名顯有為名體正理老病死等災橫差別隱積損伏故名為蘊。」此說有為有多過違隱伏其中遇緣便起如賊隱山為別戒等故[*]言色等戒等五蘊不能具攝一切有為等五蘊具攝有為

眾緣聚集至如乳如薪」,釋有為也。「無有少法一緣所生」,即是眾緣共所作義若爾未來生及不生應非有為。「是彼類故未來無妨」,此釋通也如乳薪此舉喻也。《正理未來未起謂有為是彼類故亦名有為如所燒薪於未燒位是彼類故亦名[6]或據曾當名無失如琴瑟等名為有聲亦如乳房蓮華池等諸不生法不越彼類故名有為。」

此有為法至所吞食故」,釋世路也。《[7]此有為法彼彼經中世尊隨義名世路等彼復云何謂諸有為亦名世路色等五蘊生滅法故未來現在過去路中而流轉諸不生法眾緣闕故雖復不生是彼類故立名無失有說無常之所吞食故名世。」准此前釋三世即路名為世路持業釋也諸有為法行世路故名為世路即有世路故名世路有財釋也後釋無常所吞食故真諦釋云:「行行不息能盡萬里之路。」無常是世有為是路與世作路故名世路即世之路即依主釋也

或名言依至即名俱義」,釋言依也。「言謂[8][9]即語聲相續差別。「此所依者即名俱義與言為所依即是名俱義有為之法可名俱行於三世可俱說為過去現在未來世無為不爾所以遍於有為不通無為有釋諸有為法可與言俱名為言依婆沙十五脇尊者云有為諸法與言可有俱時轉義故立言依無為不爾是故不。」准此論文即是諸有為法與言同墮三世義故正理云如契經說言依有三四無五。」准此[10]說三世或可[11]為法與名俱可說與言俱時轉故名言此則俱舍與尊者無別

如是言依至有為諸法」,以一切有為法皆[12]三世故具攝有為

若不爾者至十八界攝」,若不如此釋具攝一切有為如餘師義言依唯名即不通十八界違論所說通十八界。《正理論言依謂名俱義即具攝五蘊如契經說言依有三無四無由此善通品類足論》,彼說言依五蘊所攝。」此論、《正理同引品類足論》,[13]此論言十八界,《正理言五蘊耶:《正理具攝五蘊此論云具攝一切有為諸法雖少異義無別也又破餘師言依唯名品類足論言依五蘊十二處十八界攝。」正理引初此論引後義皆無失然皆證通攝有為。《婆沙有二說一云名是言依是言展轉依一云名義俱是言依此論同於後說言有於名方能詮義欲言之時雙依二故何故但說名俱不云句等言之時或唯召法即唯有名若兼差別兼名名是通故所以言名若爾文最是通因何不說文是所依然不能詮自差別故不說也

或名有離至有彼離故」,釋有離也。《正理[1]或名有離諸趣輪迴沈溺生死涅槃[2]故名有離是息諸趣恒流轉義若已至得定不還來此有離故說名有離如有財者名為有財即是有為有出離義一切有為皆同船筏是故聖道亦應捨離如契經言法尚應捨何況非法。』」准兩論釋涅槃名永離一切有為有此離故名為有離此有涅槃諸有為法至涅槃時皆可捨故非如離繫唯有漏此中有離遍一切有為至涅槃時皆可捨離即是有能捨離之涅槃也

名有事至傳說如此」,釋有事也以有因故事是因義故正理論云事謂所依或是所住即是因義果依於因從因生故如子依或果[3]能覆因故如人住床是因為果所映蔽義因果前後性故及細麁性此有事故說名有事喻如前說准二論釋因名為事果有因故名為有事一切有為皆有其因所以亦攝一切有為。「毘婆沙師傳說如此意非全許說因名事部釋有事者名有體事一切有為有體為無體有事唯攝有為

如是等類至差別眾名」,此總結也

於此所說有為法中」,自下第二一頌明有漏五蘊名於中有三一標前生起二舉頌三長行釋此即第一有為法中一分言有為法中

頌曰至三有等」,次舉頌頌中初兩字標其漏法,「名取蘊下列眾名也

論曰此何所立」,長行釋也中有三一總明頌意二釋頌眾名三總結就明頌意中有[4]一問二答此問如前已說除道聖諦餘有為法名為有漏此中具說何所立耶

謂立取蘊至謂無漏行」,答也前雖已說今重說者顯取蘊亦名為蘊或有唯蘊而非取蘊無漏行聚義同故俱名為[5]不從取生不名取蘊

煩惱名取蘊至如華果樹」,釋得名所以也於中有三法喻。「煩惱名取」,蘊從煩惱得取名者從取生故。「如草糠火」,從因立名繫屬取故。「如帝王臣」,從所屬立名也。《雜心論蘊為惑所使如因貪瞋有[6]等事能生取故如華果樹從果立名。」

此有漏法至猶如有漏」,釋有諍也世間諍有二義一觸動好人二令自他損害煩惱亦爾一觸動善品二損害自故名為諍諸蘊隨增諍故

亦名為苦違聖心故」,此有漏蘊聖心厭[7]以違聖心名之為苦。《正理論五取蘊者是諸逼迫所依處故自性麁重不安隱[8]為苦。」

亦名為集能招苦故」,此有漏蘊能為苦因[9]為集

亦名世間至有對治故」,釋有漏蘊名世間也。《或名世間性可毀壞故如世尊說可毀壞故名世間。」若爾道諦應是世間第二毀壞無故道諦毀壞性不定故世間毀壞性決定故第二毀壞即是有對治也

亦名見處至隨增眠故」,釋見處也謂見住有漏蘊中隨順增長名隨增也相微細故名眠也。《正理釋云亦名見處迦耶等五見住中隨增眠故豈不有漏一切煩惱皆隨增耶豈不諸見漏取諍攝前已說耶者此問意云五見即是煩惱所前釋有漏一切煩惱皆隨增者[10]切煩惱諍增者已說諸見因何別說有漏以為見處以是諸見隨增眠故雖有此理而彼諸見於有漏法一切種一切時相無差堅執不動隨增眠故體用增盛為顯有漏是能生長此諸見處故應重說釋重說見處所以也貪等癡疑則不如是者無上一切種等四義云不如是以彼貪等有一切種無一切時者釋貪等有一切種異纏垢等無一切時與見不同切種者元瑜師云:「遍緣五門或遍緣六境不云有所簡也。」今釋一切種者謂貪慢有隨眠垢一切種過上必兼下故是別相隨眠雖一切種不能於一切時名非一切時[11]無差別者雖獨頭無明及共相煩惱相應無明是一切時而有別相煩惱相應無明非一切時及與忿等相應無明非一切種及一切時故相有差別疑雖無差別而不堅執者疑是隨眠性非別相惑不與別相煩惱及非一切種染法相應有一切種及[1]切時相無差別疑有苦無苦等不堅執故非是堅執不同於見是隨眠故有一切種共相惑故有一切時不與自相煩惱及非隨眠染相應故相無差別此我斷常撥無等見不猶豫故非不堅執由此過重於有漏法別說見處[2]生厭離

亦名三有至三有漏故」,釋三有也三有三界也此有漏蘊與有為因故與有為依故三有攝故亦名[3]

如是等類至隨義別名」,總結也正理論向外等。《正理等言為攝名有染等如是等類是有漏法隨義別名

俱舍論疏卷第[4]

[5]

建久二十一十一日於三井寺南此疏一部卅軸是東南覺僧都深得對法之□□搜諸師意讀難讀訓難訓所切句付假名之點本也誠是一寺規萬代寶物也然當卷本自缺了爰予悲法命漸盡不顧鳥跡所寫加也雖然寫本文字極狼藉也少少雖直之多多謬難盡歟隨後覽可直之

壽永元年十月十二日於石山寺書寫    弟子範賢生年十九歲

[6]俱舍論疏卷第一[7](餘之)

如上所言至色蘊者何」,已下二十行頌別釋五蘊[10]於中有十三[11]為四節初五頌半明色蘊及分處文中有五第一半[12]總列十[13]第二半頌辨五色根第三一頌辨五色境第四三頌辨無表色第五半頌以色蘊分處[14]初也

頌曰至及無表次舉頌答

論曰至立色蘊名」,此釋頌也如文可解

此中先應說五根相」,第二半頌辨五根

論曰至眼等五根」,此釋頌也。「彼識」,有兩釋也一云彼色等識二云彼眼等此文第一即是彼色識所依名眼根至觸識所依名身根也

如世尊說至如是廣說」,此引經證五根是淨色也

或復彼者至鼻舌身識」,此第二釋識從根得名也

彼識所依至所依止義」,眼識所依名眼根乃至身識所依名身根

如是便順至如是廣說」,此引文證後說為正諸論皆同。《正理論先說識從根立名[15]為正[16]有說彼者是境非而無意識緣色等故名色等識彼識所依名眼等過由淨色言所簡別故。」(釋曰言所依淨簡意識故意識所依非淨色也)又云若爾色言應成無用彼識依淨名眼等根義已成故無識所依淨而非色為簡彼故應用色言。」釋曰難也若謂淨色簡意根者即應但淨不假色言一切法中淨有二種一者五根二者謂信是心所非意識所依五根是色非是意但言彼識依淨已簡意根更置色言便為無用如是釋者為遣疑難須置色若識依言就有財釋則應淨信名眼等故置色言為簡此釋無有一法以識為依色而是淨可為此釋是故色言[17]為有用釋曰直言彼識依淨若有財釋信名識依以信依識有所依識[18]名名為識依體復是淨若直言彼識依淨不置色言則濫有財釋信名為識依復是其淨即應淨信名眼等根若置色言不濫此釋無色是淨用識為依就有財釋名為識依故置色言[19]為有用有人不得此意以識依淨三字相[20]是有財釋[21]有一分有財釋誤也又云又於此中前言為簡耳等四根彼雖皆用淨色為而彼非為眼識所依故彼四根非眼根後言為簡無間滅依彼雖亦為眼識所而彼非用淨色為性故彼意根非眼根或復前言顯同分眼後言為顯彼同分眼餘根亦爾。」釋曰前言是眼識所依後言是淨色也又云若爾淨色相無別應不成五不爾功能有差別故如何得知功能別者不共境識所依定故。」乃至廣說有部等計五根以淨色為體大眾部五根以肉團為體覺天以四大為體

已說五根次說五境」,第三一頌明五境也[22]中味先香後者,《正理論越次說者彼境識生無定故。」論既此釋故知不為犯聲香在味後

論曰至四色差別」,釋五境也就中文有六[23]五境即為五[*]第六生識總別就別釋色境中有三釋二色二開二十色三四句分別此即第一釋二色也言二色者一顯二形此釋顯色。「顯色有四根本顯色即青

餘顯是此四色差別謂雲此之八色隨其所應即青等色之差別因龍氣等名雲因火名煙[1]散名塵地氣曰霧因日名光因寶月等名明障光明生於中餘物可名影翻此名闇雖八差別不同根本即是青等色也亦有碧綠等異此是淺深不同離合有異不別立也淺青名薄赤名紅青黃合綠赤黑合紫

形色有八至不正為後」,列形色也。《正理此中顯色有十二種形色有八。」其名如下

或二十者至影光明闇」,第二開二色為二十也

有餘師說至第二十一」,述異說也此師意說空一顯色非是明別立此色故二十一婆沙正義空一顯色[2]是空界色一分空界色即是明闇等色無別體性然明闇等即青等四色差別而立識身足論第十一云空一顯色如青黃等者以是青等差別立也[3]青等之差別色非即青等。」故言

此中正者至故今不釋」,逐難釋形色也此形色相者古今諸師多不得意不依聖教妄述其相今明此相二門分一述正義二敘異說出過述正義大小乘論述八色相皆無相待立長。《大乘成業論對有部等諸宗立八色相及此論業品經部[4]對有部立八色相皆云見面齊平起於正覺見面參差[5]不正見一面多便起長覺見一面少便起短見四面等便起方覺見一切處生則起圓覺見中凸出便起高覺見中㘭凹便起下覺。」兩論[6]大意同也准此論文短二色非相形立是各別體勢依論所立[7]依大乘釋即是顯色安布不同名為長短等依有部釋別有形[8]攝持成此八相差別古來大小乘師[9]一面[10]名長一面[11]名短作種種釋皆不得遂謂相待以立長等今釋一面多者六面之中一面多故亦應是六面之中兩面恐難解故故言一面如竹越瓜等名為長色若言兩面多[12]不解六面之中是何兩面故言一面多也一面少者此可解長即是細短即是麁故八色中不立麁細。《正理業品中云離顯之外別有[*]是眼[13]積集長等是假非實[14]意識緣非眼識境此假長等要由形色攝持[15]故方有分量餘物入中破別成中可穿鑿成孔穴等方有形色。」論意但說顯外別有形微不說八種形微體性[16]今詳形色長等有二一相待得名形量各別相待立名體不定故此中不明形量各別體不同故是此所說。《婆沙九云五相待有[17]短等事非是明色體類別也短等事通餘法縱說於色亦不[18]是前相待得名攝就形量各別復有二類一外緣[19]如金石待工匠等成長等故二種性異[20]性方縱散成水後還方故越瓜自長[21]樓性短胡桃高下櫻桃自圓豆角性邪如是等物種類各別若待緣成若種類別皆不是相待立名[22][23]苽樓是短而是長色苽樓雖對[24]是長而是短色等皆由長短微力令成長等短之微不相雜也又即由此於餘境中不立長無別形微令同時聚成長等故餘文易了故不釋也

敘異說者有人云長短短極微各有別體相雜而住形長見形短見長[25]此釋違其教[26]教者憑何經論作此釋耶而違成業論及此論一面多名長一面少名短。」言違理者一色之內具有長短極微形長見短形短見長者准此無長不見短無短不[27][28]有長有短同時[29]相形應見長見短若無長短相形之時應物不見長短二色正對眼前作意取長短色因何不要待相形皆不應理又待比方知是意識境非眼識取眼識不能計度緣故[30]非理又云可量已去名長不可量者名短亦違教理及違世間違教[31]如前引違理者如觸中說不可稱名輕可稱名重不簡多少但牽秤下即名重觸此亦應爾但有分量即應名長七微已[32]有分量應名為長世間即無見短色者違世間者一切世間皆不說可量名長可量名短又自問答云此短極微既有眾如何說彼而不可量解云雖有多體而不可量如輕極微雖有多體而不可稱短微雖多而不可量若言眼見非不可量顯亦眼見[1]可量若言同聚應可量香等同聚應亦可量此既雜住而不可短與長雜亦不可量准上所釋全無理趣前後相違准上標宗釋長短色別二釋云可量已去名為長色即是可量聚色名為長[2]不可量聚名短色也[3][4]短微長微相雜而住准此即是可量已去亦長亦短不可量聚亦短亦長豈不與[5]自相乖反又引觸例亦不應理極微體性非定是重故有一類觸微不能牽秤多亦非重七微體是對礙法故多必可量何成例又自釋色相云中凸名高中凹名下自問答云長與高何別短與下何殊自釋云短據橫下就竪准此前後自相違也豈可竪凸名高橫凸名長竪凹名下橫凹名短又諸大乘師皆云聚顯以成長[6]復說長等相待而立[7]是假聚長等[8]意緣如何色處又聚觸等何得無長

或有色處至影光明」,第三四句分別今將釋四句須知形色今詳形量三種不同一者謂極礙[9]依託生中可穿鑿成孔穴等如牆樹等自有形量不依託餘如雲煙等他成量不堪搖動如光明等及[10]有人云畫有形者謬也諸論多取第一形色以為形也或取第二或取第三文八種形色即是第一此中四句兼第二以雲煙等入俱句故或有色處有顯無形者謂不與形色同聚顯[*]即除俱句十二餘所有顯[11]青等皆是[12]。《三十四云或有色聚二俱可了謂所[13]諸形顯聚以非於此聚離一可取餘故。」准此故知不與形俱同聚名顯非形

或有色處至身表業性」,第二句也表業色雖起之時與舊相續顯色同聚不必俱初起息滅與顯異故初起無新顯息滅古顯相續故。《正理論[14]所說身表是形差別其理極成[15]謂從加行心[16]所生不住[17][18][19]別類形色不待餘顯色為眼識生因能蔽異熟[20]生所長養形色如是形色名為身表。」

或有色處至謂所餘色」,第三句也此是形顯同聚色也前引正理

有餘師說至有長等」,述異說也此師兼取[21]三形[22]明色一分無形謂無障礙所發光明其色[23]微故無有分量有人云新生智者非也

如何一事具有顯形」,經部難也難意云長等色處即是顯微於聚集位立差別名如何一極微事亦顯亦形

於此中至非有境義」,論主取經部意答也此中實是一色生顯形二智故名亦顯亦所以得知不依有部答者?《正理論經主前難如何一事具有二體者此難不非所許故。」(述曰形微顯微體各別故不許一事有顯形也)

爾身表中亦應有顯智」,論主難絕若生二智故名亦顯亦形身表亦應生二智也婆沙七十五一師云二十色內八有顯無形謂青餘十二色有顯有形。」此師意說有形必有顯自有顯無有一師四句與此論同第四句取空界色非形非顯以恒被明闇覆故此之四句非是正義正義空界明闇為體理合是顯非形然此四句所明長等是假聚長等非實極微此長等聚必有形顯二微故亦形亦顯非長等微亦是顯也此之四句色處作四句。《正理三十四一說云觸及無表色為第四者依色蘊作四句非恒故不入俱非就蘊以明非是正義中明色處故水鏡等中所有[24]是實有非實有耶譬喻者說此非實有所以者何面不入鏡鏡不在面如何鏡上有面像生阿毘達磨諸論師云此是實有是眼所見眼識所緣色處攝故面不入鏡不在面云何實有生色因緣有[25]種理故彼非難如緣月光月愛珠器得有水生非不實有彼所生水有水用故([26]云云多喻)谷響有二說譬喻者以剎那滅不至[27]故無諸論師云生耳識故有像色二十種中是何色攝此是二十種像非二十種攝。」由此,《婆沙七十五釋二十色已[28]明像色或即彼本色攝青等像即入青等攝不可將其本色難於像色光生等釋[29]色故形顯分者差別說色即是顯收若從本質亦通形攝此明像不可以本形為難,《正理有文言顯色像本別說

已說色處當說聲處」,下第二釋聲處也文中有四一文前結引舉數列名三依名別釋四破異說此文初。《正理論[1]有呼召說名為聲或唯音響說名為聲。」(述曰前是語聲後非語[2])

聲唯八種至差別成八」,第二舉數列名前四種聲有可意不可意別故成八種

執受大種至大種為因」,已下第三依名別釋此明執受大種非執受大種為因聲也於執受大種為因聲中有是有情名聲謂語表業非有情名聲謂餘執受大種為因聲於非執受大種為因聲唯是非有情名聲

有情名聲至非有情名」,此釋有情名非有情名聲也此說有情名是語表業非謂一切語表業皆有情名也。《正理此語表業復有二種謂依名起及不待名。」又准此有情名聲是執受大種一分非有情名聲是非執受大種為因聲全及有執受一分情名聲定是有執受大種為因又下業品語表業定是有執受大種為因。」故知此論有情名聲定是有執受大種因發是有情數有得得故非化人語諸化人語非是執受大種為因聲故若依正理第一云執受大種為因聲無執受大種為因聲有情數聲非有情數聲。」述曰此文執受大種為因聲即是有情數聲無執受大種為因聲即是無情數聲又云八中唯有初二應以有情數非有情數即是有執受及無執受大種為因聲所攝故。」准此論文無執受為因聲中無有情名聲及有情數聲無有得得有得得聲是有情數故准此論文分聲四種[3]四句寬狹不同但據義別分為四種造定道戒大種相擊發聲此所明或可彼大不自相擊發聲。《婆沙亦許有四大不相擊發聲若爾何故入阿毘達磨第一云聲有二種謂有執受及無執受大種為因有差別故墮自體者名有執受(自體者自身也)是有覺受義與此相違名無執受前所生者名有執受大種為因謂手等聲後所生者名無執受大種為因謂風林等聲此有情名非有情名差別為四謂前聲中語聲名有情名聲餘聲名非有情名後聲中化語聲名有情名聲餘聲名非有情名聲。」准此論文取化人語是無執受為因有情名聲然不說是業准此論文此論、《正理相違此論有情名聲唯語表業唯是執受大種為因聲。《正理有情數聲是執受大種為因聲化人語同許非執受大種為因聲故知非是有情數聲及有情名聲入阿毘達磨許非執受而言化語是有情名聲者豈不相違各依一義故不同也此論等據此聲無得得[4]非是有情名聲正理非是有情數聲。《入阿毘達磨據有情心發故名有情名聲若爾何故婆沙十三云聲處有八種謂執受大種因聲非執受大種因聲此各有二謂有情名聲非有情名聲此復各有可意不可意別故成八。」此師與入阿毘達磨意同然非正。《正理》、此論兩文不用此義婆沙[5]十二云諸化語是業不有作是說彼是[6]由心發故有餘師說彼非語業名語聲以所化身無執受故。」:《婆沙兩說無評何者為是非業為正所以得知以此論業品語表業唯執受大種為因故化人語既同許是非執受大種為因故知非業又准正理六十[7]解發語中此居口內名語亦業流出外時但名為不名語業。」准彼論文化人語離身遠響如何成業既非是業有得得不非有情無得得也如何得知化聲無一准正理論非執受大種為因聲與非有情數聲無寬狹故化人同許非執受故。」故知不成就也二准婆沙評家義及此論下文色界身作欲界化所化香味如莊嚴具尚不成就如何離質化語得成就?」有人引婆沙一百三十二云有成就欲界繫所造色亦色界繫所造色謂生欲界得色界善心若生色界作欲界化發欲界。」准此論文若化語不成就者如何說此成二界色耶破曰此不成證通異解故前引文證化人無得文是決定此文容有兩釋故不成證此說即質化色觸二境即自身以欲界化心發欲界語故作是說非謂此是離質化人所發語也所以得知身生色界作欲界化一說不化香味一說化而不成就如莊嚴具離質化人既更[1]遠身莊嚴具如何說語有成就義餘如前若爾何故婆沙上下無文說不成就離質化語此不在疑故不別說[2]總不成就無情法中此已說故故不別說如不別說一樹一石等名不成就如說髮毛爪等非執受者非有情數無得得故[3]物親於離質化人[4]不成就何離質化語須更別說化人語及簫笛等雖非成就為有名不定無有名論文云名是有情數故既無得得何得有?」

有說有聲至合所生聲」,第四破異說也此雜心師說鼓合生聲名因俱即二大種所生聲也

如不許一至聲亦應爾」,論主破也婆沙不許一顯色極微二四大所造故知一聲亦不得內外大種共造今詳此意論說聲因大種別者是造義也非唯緣擊發聲。《正理論雖有執受與無執受二四大種共相扣[5]為因各別發聲彼聲各據自所依不成三體。」何故但言可意不可意不言處中聲耶若言可意違意即有處中既言可意不可意故所以攝聲盡也以除可意外皆是非可意故此即可意聲不可意寬違意處中皆是不可意故可意不可意就[6]而說非決定也於色等中何不說有可意不可意等亦應說有執受等為因之異然因聲性難故但就因情等說有差別

說聲處當說味處」,此下第三釋味處也。《理論味謂所噉是可甞義。」此中有二一結引二舉數列名此即初也

有六種至苦淡別故」,第二舉數列名諸法差別種種不同不可一例由此五境差別不等色有二十聲八味六香四觸十一謂本味別唯有此六[7]皆是此六差。《雜集論說和合味等不離此六

已說味處當說香處」,第四釋香處也。《理論香謂所嗅」。就中有三一結引婆沙十三說香有四三依本論說香有三種此即初也

香有四種至有差別故」,第二[8]婆沙說四香也。《五事論諸悅意者說名好香不悅意者說名惡香。」正理論增益損減依身別故有說微弱增盛異故。」述曰增益增盛為平等香微弱為不等香

本論中說至及平等香」,第三引本論三香也。《正理釋云能長養諸根大種名為好香與此相違名為惡香(相違者謂能損諸根)無前二用名平等香或諸福業增上所生名為好香若諸罪業增上所生名為惡香唯四大種勢力所生名平等香。」今詳上釋香隨其一義非決定也望多有情損益不定故三香四香說雖不皆攝香盡更互相攝思而可知非是要不煩廣述

已說香處當說觸處」,[9]第五釋觸處也文中有四一結引二舉數列名三牒名重釋四界繫通局此即初

觸有十一至及冷飢渴」,第二舉數列名也

此中大種後當廣說」,三牒名重釋也文中有三一指後釋二當體立名三因取果名此即初也

軟名滑至翻此為輕」,第二當體立名也何故七種觸中唯滑等四[10]言性餘觸及餘境不說性耶此為對後三從果立名故此四從自性為名故為性也後三從果為故不言性餘境無相對故所以不名為性。「可稱名重謂能牽秤向下不可稱者謂不能牽秤向下及有力上昇炎等皆名為輕餘文可解

欲名冷至飲欲名渴」,第三因取果名文中有三一釋果名二結歸因稱三引例證成此即初也煖欲食欲飢欲是心所欲數[11]中有觸力令欲煖有觸力令欲食有觸力令欲[12]所令之欲名冷是由其能令之觸即能令觸從果為名

[13]於因至故作是說」,第二結也

如有頌言至同修勇進樂」,第三引例證也諸佛出世等與樂為因為樂也[14]相對立何故對冷不說煖耶煖是能造即是火大不說也

於色界中至傳說如此」,已下第四界繫分別上界決定無飢渴二觸[15]食故餘觸皆有於理無違。「[16]別不可稱」,[17][18]不能牽秤聚集多即可故知別時亦有重也餘文可解。《婆沙一百二十七[19]色界中有重觸者以何義故施設論說北俱盧洲衣重一兩[20]眾衣重半兩三十三天衣重一銖夜摩天衣重半銖覩史多天衣重一銖中四分之一變化天衣重一銖中八分之一他化自在天衣重一銖中十六分之一此上天衣皆不可稱耶有說色界衣雖不可稱而餘物可稱有說彼界一一衣雖不可稱多衣積集即可稱如細縷輕毛積集便重。」《正理論謂所觸十一為性乃至若爾身根應成所此既[1]觸彼彼定觸此故有說身根唯能觸非所觸譬如眼根唯能見非所見復有說者無有少法能觸少法所依所緣無間生時立觸名想若依此識能得彼境此於彼境假說能觸境非識依故非能觸即由此唯說地等名為所觸依彼色等定非所觸此中意顯依身根識不緣彼境而生起故若彼色等非所觸[2]如何花等由身觸時色等變壞由彼所依被損壞故現見所依有損益故能依損益此相違如地方所甘澤[3]沃潤[4][5]烈日所迫與此相違故知所依大種被損能依[6]等變壞非餘。」《婆沙一百二十七緣五色根所依大種發身識不有說不發如五色根不可觸故不發身識所依大種理亦應然何故說身識所識法性說身識所識未來世中身識境故無現在發身識義有說除身根所依大種皆能發身識以身根所依極隣近故不能發身識然他身識所緣境故亦得名為身識所識。」今詳兩釋[7]非應理於自身中異處相觸何理能遮或可自身異處亦得名他又云渴二觸為是長養為是等流為是異熟生西方師說此非異熟飲食能斷故又說渴亦通異熟生飲食暫斷非永斷故斷有二種永斷暫時永斷不可續非暫時斷如地獄中斬[8]身分異熟生色斷已續生迦濕彌羅國諸論師言[9]時彼亦不斷飲食障故不可覺飲食消已還可覺知。」異熟者為善雜心。《婆沙一百二十七云由大種偏增故生滑等但由大種性類差別有生滑果乃至有生渴果有餘師火增故滑風增故澁風增故輕水增故重風增故冷風增故飢火增故渴。」[10]評家今詳二義兼有。《雜心論[11]或是善[12]謂富者飢渴是善[*]貧者飢渴是不善[*]。」渴何處大種所有說腹邊大種[13]所造有餘師說遍身大種所造於飢渴時遍身惱故。《正理論所未說悶劣等攝在此中故不別說。」不離滑力即澁劣在輕軟輕性中攝是其餘所觸種類隨其所應十一中攝此十一觸攝一切觸盡乃至火風界增故生輕[14]故死身內重性偏增風界增故生於冷由是亦說此所生悶若爾云何言不離滑隨一一增此無有過或復悶者是滑差別非唯滑性應知此因亦有差別是故滑性或因水風界增故起或因水界增故生所以二言無相違失

中已說至諸識亦爾」,第六明生識總別也中有四一結前述正義二述婆沙異說問答分別四生識前後此即初也。「已說多種色處五根五境十處不同名為多五識取境皆通總別婆沙一百二十七評家正義

有餘師說至十一觸起」,二述婆沙異說此論二說中後說為正

若爾五識至非自相境」,第三問答分別先問後答此即問也

約處自相至斯有何失」,答也五識身等非緣十二處中共相如無常等同一處中體事不同唯緣一

今應思擇至何識先起」,四生識先後先問後答此即問也

隨境強盛至令相續故」,答也境若均平舌識先起由食欲引起身令展轉相續持[15]欲取舌味故境若均平先應覺此就多分若為知冷即合先覺於今詳取境先後略由四緣一由作意不同二由根有明昧三由境有強弱由境有新舊

已說根境至今次當說」,自下一頌釋無表

論曰至不亂有心」,此釋頌也文中有五一無表位二無表相三無表性四無表因五無表名此即[16]釋無表位也亂心者謂此餘心善無表以善心為此以不善無記心為餘不善無表以不善心為此善無記心為餘。《正理論不善無記名亂心餘心名不亂者就善無表說。」「無心者謂入無想及滅盡定,《正理論無想滅定名無心[1]能滅心故雖更有餘無心果位而無表色非所隨[2][3]無心言不攝於彼。」「等言顯示不亂有心等言謂通兩處謂亂心等及無心等亂心等取不亂心無心等等取有心。《正理彈云又謂等言通無心者此言無用前已攝故亂心等言已攝一切餘有心位第二等言復何所攝經主應思。」述曰無心是無心亂心等言[4]不亂心除此二外更有何心須無心等等也?「此等應於一處安經主應思或謂後等攝不亂心前無用者此不應然無容攝故何容後等攝不亂心遮言理於相似處起乘無起等不及餘故非全攝。」述曰既乘無心下起理不及不亂心餘故非全攝。「或可亂心言成無用。」述曰無心等已等一切有何用亂心故言亂心是無用也。「又應簡言唯淨無表於無心位隨流非餘。」入無心定理合一切不善無表皆捨可言在無心位也。「於自釋中亦不簡別故於此理經主應思。」安慧救云亂心亂說其散位亂心等取不亂心散自相似無心有心說其定位無心等取有心定自相似故此等言通於兩處。」

相似相續說名隨流」,此第二釋無表相也述曰表體性相似相續唯善不善有人云相似謂與表業及心性相似隨流非也[5]彈云今謂經主於此頌中不能具說無表色相以說隨流名無表故。」彼自釋言相似相續說名隨流非初剎那可名相續勿有太過之失是故決定初念無表不入所說相中又相續者是假非實無表非實失對法宗又定所發無心位不隨流故應非無表若言不亂有心位中[6]隨流故無斯過者不淨表業[7]無表相。」舍師救云言相續者或以前續後如初念無表或以後續前如後念無表或續前如中間無表故初及後皆名相續設有無表唯一剎那相續類故亦名相續阿毘達磨亦有無表唯一剎那依總種類故說相續此無表體即名相續實體相如何是假[8]無表雖復非遍四位中行名無表者四位之言隨應而說言無表皆遍四位如定俱無表有心位行不善無表亂不亂心位行若散善無表通四位行汝立無心亦為一位定俱無表豈得行耶表業為難亦為非[9][10]心一發任運相續彼位中行是無表相表雖心發斷即無而非任運故不成例。」

善與不善名淨不淨」,此第三述無表性也[11]強表方能發故不通無記

簡諸得至大種所造」,此第四述無表因也得雖四位相似相續與無表同非四大造與無表異即以造因簡於諸得復言大種所造

毘婆沙說至五種因故」,引教證造是因義也

顯立名因至故名無表」,此第五釋無表名也頌文略故但言由此」。《成業論何故名表此能表示自發業心令他知故頌文云外發身語業表內心所思譬如潛淵魚鼓波而自表。』頌言由此者為顯由[12]無此表義故名為無。」

說者顯此是師宗言」,顯上說無表相是薩婆多師宗說也。《正理論說者顯此是餘師[13]經主不許如是種類無表色故。」

略說表業至名為無表」,此略結上無表體也

既言無表至大種云何」,自下兩頌因論生論明四大也文中有二初一行頌明真[14]第二[15]頌述假四大此第一明真四大也

論曰至故名為界」,長行釋也中有四一釋界義二釋大種義三釋業四釋性義此釋[16]以二義釋界一能持自相二能持所造顯宗論第三釋也。《顯宗第一釋云一切色法出生本故亦從大種大種出生諸出生[17]世間名界如金等鑛名金等界。」第二釋云或種種[18]出生本故說名為界喻如前說。」

如是四界至大事用故」,第二釋大種也大即種故名大種也是持業釋。《顯宗論或能[19]十種造色是故言種由此勢力彼顯了故。」所言大者有大用故言大用者謂諸有情根本事中如是四大有勝作用依此建立識之與空此論釋種[20]一切餘色所依性故。」云何作所依耶?《婆沙一百二十有說在下為因所依法應爾故若爾[21]逼近色可說能造於隔遠者云何造不說一樹[22]有大種都在其下造諸造色但說一樹分分皆有大種在下造色在上有作是說相雜而住大種在外色在中[1]若爾應斷截時見有孔隙如斷藕雖有孔隙而不可見以諸大種非有見故所見孔隙是造色故。」《正理論何故名種云何名大種種造色差別生時彼彼品類差別能起是故言種。」正理即是令造色種類不同而得生起名為種。《婆沙大德說曰虛空雖大而非種不能生故餘有為法雖能為種而體非大相不遍故。」「體寬廣故等者以三義釋大體寬廣者一切色聚之中具有堅等性故或於地等增盛聚中形相大故此假四如大地大海大火風等。「或起種種大事用其內四界為有情本外水風成壞世界地以能持。《正理論虛空有大[2]種義種與能生名差別故有說空亦無大義體非色故造色及餘有為非[3]能生故[4]無上二義故非大種二義互不成故。」述曰虛空無種造色及餘非色法無大故由此大種唯四不增不減毘婆沙者作如是言減即無能增便無用故唯有四如床四足。」述曰即造色不成增又無[5]

此四大種能成何業」,已下第三釋業文中有二一問二答此即問也

如其次第至熟長四」,已下答也答中有三一舉頌略答二釋頌文三逐難重釋此第一也

界能持至風界能長」,第二釋頌文也

長謂增盛或復流引」,此逐難釋增盛者如長小成大體增盛也流引者謂轉至餘方如水流[6]體不增也

業用既爾自性云何」,第四釋自性也文中有二一問二答此文問也

如其次第至故名為動」,答也四文如上可知

「《類足論至故亦言輕」,釋違文也。《正理論風界若以動為性何故契經及品類足論皆言風界謂輕等動性復說輕性為所造說動為風輕為造色[7]顯自相為風者舉果顯因輕是風果故豈不火界亦是輕因以說火風增生[8]雖有是而火不定[9]輕性火增為因是處必有增盛風界或有輕性風增為因[10]無增盛火界如葦等花飄舉輕性此中火界若增盛者其中應有熱觸可得由此風界遍為輕因故別舉輕偏顯風界然地等相易可了知故不須說重等果顯對堅等動難了故此中舉果顯因輕八轉聲中業聲八轉聲者一體謂直詮法體謂所作事業三具謂作者作具四為所為也五從謂所從也六屬謂所屬也謂所依也八呼謂呼彼也依聲明法呼諸法隨其所應有八轉聲此中說輕為風業者是舉果顯因之業用也非如餘業聲之所表也如言刀割等能割離刀無別體也

云何地等地等界別」,自下一頌第二明假四大

論曰至表示風故」,此之假地水實四境成隨世想立故唯說色世間但識顯形地故而不知是四境共成亦不知有堅等四界故但於形顯立地火名世間亦有知動是風亦有於黑團等色謂為風故由此於風有二種釋文顯可解假地等中亦有香等因何但言形顯為地等雖有四境合成[11]地想於色處起如觀四大唯觀於色不觀香以色離境可示在此在彼處故聲非恒有三境合知故論不說

何故此蘊至說為色耶」,問色名也上來釋五根五境無表為後皆是色蘊釋色既了須識色名故今問起

由變壞故」,答也中有二釋一變壞二變礙就前釋中有三段一略標二引文證三問答此文初也

如世尊說至惱壞如箭中」,第二引文證也變壞即是可惱壞義引法救中頌證可知。《婆沙三十四云釋迦菩薩為多求王[12]海外國故說此頌。」廣如彼說婆沙九十七云變與壞有何差別顯示細無常法壞者顯示麁無常法云多釋。」今此中釋變壞名色婆沙變壞不此不同也變即壞也如說變礙即變故不可有礙而[13]有變而[14]礙也

色復云何欲所惱壞」,此第三問答也此是其問

欲所擾惱變壞生故」,答也。《正理論此中色蘊何緣名色善逝聖教且說變壞故名為色此說意言受因故有觸對故可轉易故名為變壞由變壞故說名為色苦受因者色有變壞能生苦受義品言趣求[1]有觸對者手等所觸色便變壞是有對礙可變壞義可轉易者如牛羊等身可轉易可轉變及貿易義由可轉易故名變壞何色法可轉易耶謂異相生故名轉易或能表示宿所習業故名為色如契經說此摩納婆宿習能招惡形色業謂多忿恨或能表示內心所有故名為色如契經具壽汝今諸根凝悅定證甘露豈不此說唯就有見有情數色訓釋色詞[2]此能表宿所習業及內心故若爾無見非情數色應皆非色無斯過失唯色聚中有此義故不說諸色皆能表示[3]於一切非色聚中無能表示故此釋詞理得成如契經說業為生因此說諸生皆因於不言諸業皆是生因今不應難業非生因便為非業若不爾者善逝訓詞亦可為難非一切色皆變壞故世尊且據有對礙色說如是言有變[4]故說名為色。」

有說變礙故名為色」,第二釋也可變有礙可變謂可變壞故有礙謂有礙用故

若爾極微至無變礙故」,

此難不然至變礙義成」,釋也識依緣皆應積集故無現在獨住極微恒積集故有變礙正理第二有兩說說同此論[5]又一說云有說亦有獨住極[6]變礙而不發識五識依緣要積集如立極微雖無方分亦無觸對而許極微有礙有對有障用故應知變礙義亦如是

過去未來應不名色」,難也現在眾微集變礙義可成未眾微散應不名為色

此亦曾當知至如所燒薪」,通也過去曾礙未來生法當礙諸不生法是彼礙類如所燒薪

諸無表色應不名」,無表色無變礙故應不名色於中有二釋

有釋表色至影亦隨動」,初釋也

此釋不然至影必隨滅」,論主婆沙破也。《正理不許此破有不定如父工匠種等滅時芽等不隨滅。」《正理破此釋云此不應理隨心轉色不從表生應非色故。」

有釋所依至亦得色名」,第二釋從所依大種得名也

若爾所依至應亦名色」,此難也中有二釋一依親疎釋二共不共依釋

此難不齊至助生緣故」,此親疎釋也

此影依樹至四大種故」,論主與出違宗失也

設許影光至未為釋難」,此縱[7]破也前不許寶與光為依破後許為依義不同破。《正理救云此言意顯影等大樹等大種為所依故所以者何影等大種生變時皆[8]彼故[9]影光言意表總聚非唯顯色如樹寶言是故影等顯色極微依止影等大種而轉影等大種復依樹等大種而生故於此中無不順過。」《[10]此難不關毘婆[11]能依所依許俱滅故無表所依大種若滅能依無表未嘗不滅初念無表可與所依大種俱第二念等無表云何第二念等大種若其無表色豈得現有雖此位中非無大種而彼大種非此所依非生因故如是善解對法豈不非唯生因大種望所造色能為所依然更有餘四因大種望所造色許為依故若彼所依大種滅已依無表猶不滅者聖生無色無漏無表既許成就應得現前依二因大種滅已漏無表雖成不行故知欲界無表行者由所依大種不滅此若不爾彼云何然此諸師咸作是說諸所造色有二種依生起依二力轉依聖生無色由力轉依大種無故無漏無表雖復成就而不現行。」已上正理引例釋今破正理無色界中雖成下地無表而不行者以必不起下地定故若謂以無依因大種生第四定下五地無漏無表有依因大此豈得生上起下無表耶然眼等識所依五根雖有變礙而不成色由彼種類有別異故識種類不依於色唯五識身依色而起識皆用意為所依無色界中意亦可得至又理不應六識自性一法種類亦色非無有無表不依色生故應所依有變礙故能依無表亦得色名述曰一切識依意雖一分識亦依於色故不名色表一切依色故名色也又言色者[12]孔雀依少分類以立想名非無差別應為難述曰水牛名地眠孔雀名地叫非一切時眠叫又如世說急食急行故名為馬而非一切雖無彼德而似彼故類義成[1]少分建立[2]名想此亦如是由此即釋定不生法住色相故亦得色名述曰[*]及孔雀亦可用此釋無表色俱舍師破云汝言影等大種樹等大種為所依者何異影等依於樹等樹等望彼皆是疎依並非親生等非能造汝說影等大種依樹等大種還是違宗故救非理又破救縱云汝意立初念生因大種望第二念等無表能為所依第二念等四因大種望第二念等同時無表亦[3]所依故說能所依俱滅同樹等滅影等隨滅即言初念大種為生因第二念大種為依等四因豈有別世兩具四大種共為五因生一所造諸論皆說一切四大望所造色皆具五因婆沙一百三十二云過去大種與未來所造色為幾緣增上因者五因謂生等五增上者如前說現在大種與未來亦爾現在與現在亦爾。」准此文初念大種望第二念所造色具五因云何乃言但作生因若轉救言初念大種為生因即五因皆名生因以親能生造色故二念四因大種名依等四因雖初念大種得具五因第二念大種即關生因還有別世兩具四大[4]造色過若轉救言第二念四因大種者非是依等四因即四大種各為一因名為四因總是依因故諸論說初念大種為能生因現在大種能為依因若作此救雖無闕因之過既言第二念大種為所依為別起大種為即造身根等大種為是親所依為是疎依若言即是身根等大種望無表色但為疎依者我亦許此同時疎依非親所依無表不由同時依力而得色名但由初念所依力故而得色名此理故初念大種為親所依可得同彼影光二種親依樹故我就此說所依滅無表不滅不可說彼[5]為所依但應言彼說所依[6]中有過若言無表亦望同時疎依得名色者眼等五根望眼等識亦是疎依應眼識等亦名為色又由彼力得名色者應是能造若是能造還應具有生等五因故為非理

復有別釋至理得成就述曰」,第二正釋也如文可解上來第四有三行頌述無表色并明四界及假名大

頌曰至身界觸界」,自下第五半行頌以色蘊為處如文可解上來五行半頌別明色蘊及分處界也

已說色蘊至三蘊處界」,自下第二有一行半頌別明受行蘊并立處界也

論曰至意觸所生受」,述曰長行釋中文有二初明三蘊後分處此明三蘊文中有三即釋三蘊以為三也此文是初受體文復有三一示體二分三受三分六。「領隨觸示自性受體異餘心所也諸心心所雖與受同領所緣境而不領隨觸非自性受自性受領所隨觸若時為所緣爾時非所領若時為所領爾時非所緣有人云諸心心所同緣一境皆能執受與受何別解云諸心心所雖復同緣俱名執受受領納強名自性受猶如十人同一處坐一人是賊傍忽有人叫喚呼賊雖復十人同聞賊聲實是賊者領即偏強不同餘九受領境強想等領境弱應知亦又解諸心心所雖復同緣皆執受境想等諸法從別立名受無別名雖標總稱即受別名如色處等雖有兩解前解為勝准此兩解皆約領境名受然與論意並不相當又准此釋受與想等皆同但強弱有異立名不同受既如此餘亦應然豈非雜亂又此論云受蘊謂三領納隨即樂及苦不苦不樂。」《正理隨觸而領納可愛及不可愛俱相違觸名為受領納即是能受用義。」准此二論俱以領納隨觸為受不取領境又此論第十如何觸為受所領行相依行相極似觸依觸而生。」正理第二云又說諸受略有二一執取受二自性受執取受者謂能領納自所緣境自性受者謂能領納自所隨觸乃至領所緣受與一境法差別之相難可了知乃至雖受亦能領納境界而此領納自性難知故領納觸為自性受此不共餘易了差別如是諸受與心等法同所緣領納異故所緣事別所領事別由此觸於受若時為所領是時非所緣若時為所緣是時非所領故緣領事別。」准此得取境勝故偏得受名顯宗第二云云何此受領納隨觸謂受是觸隣近果故隨觸聲為顯因義能順受故受能領納順觸因是故說受領納隨觸領納順觸名自性受。」有人又云言領納觸名自性受謂即此受領納自體言領觸者觸是其受是其果受能[1]觸順俱相領納觸果即是受還領自體以領觸相故理論釋果云如言王食國土非食地土食地中所出言食國土舉因顯果領觸亦然又如父生子子媚好皆似於父[2]果從種生果似於因。」准上所引證受自領皆非應理若受還領受即違[3]時為所緣爾時非所領若時為所領時非所緣若領自體誰為能所婆沙第九云若自性知自性者不應建立能取所取。」准此[4]能領所領故知不是自又與所引喻不同王食國土等豈是自食此中言領者即是自體有彼相故為能領彼為所領如印物印物領印相不可說物自領物也有人妄敘唯識轉計破有部之義將為[5]誤也又云作俱舍師破云諸心心所同一剎那俱緣前境如何可言領相應觸若從他生及相似者即名為受子從父生果從因生皆應名受者此皆亦謬也論主自以領納為自性受正理何勞此中輒引[6]破以為破也又諸法得名不同豈可以一例餘皆同名受

[7]至應如受說」,第二出想蘊體也。「想能取像謂取青等男女苦樂相狀故名取像

除前及後至名為行蘊」,第三出行蘊體也除前謂色及後謂識蘊餘有為法無為也即是除四蘊及無為餘一切法皆行蘊攝以法多故從通立名

然薄伽梵至由最勝故」,此下第二會釋經也文中有二一順釋二反難釋此順釋也理實行蘊攝多有為然經唯說六思名行蘊者思行義勝餘法故

所以者何」,徵勝所以也

行名造作至故為最勝」,勝所以也由造作名行業是造作思為業性造作義強餘有為法故名最勝偏說思也

是故佛說至名行取蘊」,引教證也准佛所說故知實通餘法以思造作義強名行取蘊。《正理論契經中說永斷三結證預流果非不永斷見諦所斷一切煩惱當知此經是有餘說如是等經皆就勝說此亦如是造作有為功能勝故云何說此能造有為謂有勝能引生果故。」

若不爾者至應知應斷」,及難釋也若依經文唯六思身為行[8]即有為法中除色[9]識外餘有為法非取蘊攝故非苦集諦既非苦即不可為應知

如世尊說至說亦如是」,引文證餘有為法必須達及知也。「未達未知知苦也。「未斷未滅說亦如是亦云於一法未斷未滅我說不能作集邊際斷未滅是斷集也故知一切有漏法皆須

是故定應至皆行蘊攝」,結攝一切有為法也

即此所說至立為法」,總束七法為處界也

已說受等三蘊處界」,自下第三有一行頌釋識蘊并立處

論曰至故名識蘊」,長行釋中有二一釋識蘊并分處二總結五蘊并分處前文有三一釋名義二分為六三立處此所舉文釋識名義即六識身各了自境於自境處總取境相不別取像持等故名總取也[10]是總別相中取總[11]。《正理論識謂了別者是唯總取境界相義各各總取彼彼境相各了別謂彼眼識雖有色等多境現前然唯取色不取聲等。」釋各別取境義唯取青等非謂青等(論既言唯故知不通取別簡勝解也)亦非可意不可意等[12]簡觸受所取也非男女等非人杌等非得失等(隨其所應簡心所也)如彼眼識於其自境唯[13]總取如是餘識隨應當(准上言唯定不取別)顯宗識謂了者是唯總取境界相義各各總取彼彼境相名各了謂識唯能總取境相非能取別。」《入阿毘達磨第二云唯總分別色等境非彼境相差別事說名為識若能分別差別相者名受等諸心所法識無彼用但作所依。」准上三論有四唯一但取總之文決定可言兼別也心所法中無一唯別容作兩釋有人不得論意妄為四[14]亦不可是非何者為勝乃疑後學令迷論說其四解者第一解云於境之中有二種相一者總相謂色聲等二者別相謂違順等所法於所緣境心取總相不能取別心所各自取境別相不能取總以於一體無多解故入阿毘達磨論第二云唯總分別色等境事說名為識若能分別差別相者即名受等諸心所法識無彼用但作所依。」第二解云心王正取總相兼取別相[1]所法各自取別相非能取總相[2]意說心王力強能取總別心所力劣取別非總破曰違文無教不可依據第三解云諸心所法各各正能取自別相兼取總相心王但[3]總相非別[*]意說[4]所作處心所必隨故心所法兼能取總[*]非隨所故不取別破曰喻不相似王能總領臣豈遍攝無文違喻不可依也四解云心所法一一皆能取總[5]彼心王正取總相兼取別相[*]所法各正能取自別相兼能取他別相及與總相所以得知諸心心所皆能取境總別相者婆沙第三十四無慚納息中解無慚行相有餘師說此顯無慚行相此行相對餘應作四句有無慚非無慚行相轉謂無慚作餘行相轉有無慚行相轉非無慚謂無慚相應法作無慚行相轉有無慚亦無慚行相轉謂無慚作無慚行相轉有非無慚亦非無慚行相轉謂若[6]此種類應說無慚相應法作餘行相轉若不爾者說除前相。」解無愧中亦有四句不能具引以此准知皆取總破曰有人雖引文證不知正[7]且如受領隨觸取境像豈可亦說想領隨觸受取境像必不然諸心心所同一行相者謂取青等諸法自共相等非是心心所法各別取像等也。《婆沙三十四云云何無慚諸無慚無所慚無羞無所羞乃至無敬性等乃至問此中所說差別名言為顯自性為顯行相為顯所緣一說顯自性二說顯行相說顯所緣。」准三十八云云何不共無明隨諸無明於苦不了於集道不了此中不了[8][9]不欲忍義[10]由無明迷覆心故於四聖諦不欲[11]故名不了非但不明如貧賤人惡食在腹雖遇好食不欲食之異生亦爾無明覆心[12][13]不欲不忍此中所說不了名言顯自性為顯行相為顯所緣有作是說此顯無明自性有餘師說此顯無明行相有說者此顯無明所緣評曰應作是說[14]無明於四聖諦乃至不決擇[15]為自性。」准此評文故知初師為正無慚亦爾作四句非是正義故不成證今詳論意心所法雖同取青等總別相等然於此相有即印持取像等多種不同名為取別心王總取境相別相難知[16]臺六司同理一國然所理事各各不同王則總理別相難了

此復差別至至意識身」,此第二就依[17]分六

應知如是至轉為意」,第三分識蘊為處界也

如是此中至及與意界」,大文第[18]總結五蘊已重總分五蘊為十二處十八界也如文可知

豈不識蘊至復為意界」,自下第四有十二行頌問答分別文中有十一[19]此第一問意界也前半頌問意體後半頌問意數問體也

更無異法即於此中於六識中也

論曰至即名餘種」,釋也即六識身為所依義名之為意為能依義名之為識如父子果種所望不同得名有異此答體也

若爾實界至十八界耶」,第二問數也六識依他起故名之為識即唯六識更兼五根六境界唯十七若為所依義名一意根即更兼五根六境應唯十二。「六識與意更相攝故攝意從識即為十七識從意即為十二

論曰至界成十八」,釋也此為建立十八界故成第六依六識外更立意界已上數也

若爾無學至非意界故」,難也若以後識依故名為意者無學後心無能依識應非意界

不爾此已至後識不生」,答也猶如種子已住因性闕餘緣故後果不生後心亦已住意性餘緣闕故後識不生而成意

此中蘊攝至總攝云何」,自下一頌第[20]明蘊界各一攝一切法

論曰至一切法盡」,長行釋也於中有三一明一蘊界攝一切法盡二明勝義攝三明世俗攝此文初也

謂於諸處至不攝他性」,二明勝義攝此一蘊界攝一切法勝義攝言勝義者是真實義

所以者何」,徵也所以勝義攝[1]攝自性

法與他性至其理不然」,答也自性他性恒相離故不可相攝

且如眼根至離彼性故」,指事釋也

若於諸處至攝徒眾等」,世俗攝也

眼耳鼻三處各有二」,已下半頌第三明三處二界一頌前問答如文可了

論曰至眼識依故」,答也三根雖處各別二以三同故合立一界此釋三義同也

由此眼界至如是安立」,總結成也

若爾何緣生依二處」,難也眼等三根既三義同故雖二同界何緣生依二處下半頌第四明三根生二處所以

曰至身不端嚴」,釋中有二一有部釋二論主此文初也為令身端嚴故所以生二身舌生二即不端嚴如串子并及如蛇兩舌故廣如婆沙》。若眼鼻唯有一者即身不端嚴故各生二

此釋不然至有何端嚴」,第二論主難也[2]二鼻二耳生二處有何端嚴

若爾三根何緣生二」,有部難也

為所發識至各生二」,論主答也。《正理論意亦同此釋。《正理論為所依身相端嚴故界體雖一而兩處若眼耳根處唯生一鼻無二穴身不端此釋不然[3]如是醜陋[4]端嚴是故諸根各別種類如是安布差別而生此待因緣如是差別因緣有障或不二生猶如身根[5]安布差別種類如是不應疑難亦待因緣如是差別因緣有障或別異生故見蛇等身支有闕又見彼[6]舌非一生是故諸根安布差別待因緣起非為嚴身若爾故說眼等根為令端嚴各生二處此有別義非為嚴身現見世間於諸作用增上圓滿亦說端嚴若眼等根各闕一處嗅用皆不明了各具二者明了用生故此言為端嚴者正是為令用增上義。」准此,《正理論婆沙俱舍》。(今難為若發識[7]即得何用二處正理前解為勝)

已說諸蘊及處界攝」,自下第五半頌釋蘊界義

論曰至是蘊義」,釋頌也文中有釋蘊界即分為三四問答分別蘊義中文復有二一釋蘊義二引經證此所舉文即初釋蘊義也和合聚義是蘊義故

如契經言至若遠若近」,第二引經證也文中有三一顯類多二明聚三結此即初也明過去等顯類多也

如是一切至說名色蘊」,第二明聚也此是名略非體略也三世等色不可略為一聚但名中總略為一聚也。《婆沙論七十四云過去未來現在諸色可略聚耶雖不可略聚其體而可[8]略聚其名乃至識蘊應知亦爾。」《雜心論名略非體也。」《七十四云餘經復說云何色蘊諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若劣若勝若遠若近如是一切略為一聚說名色蘊乃至識蘊廣說亦爾此為遮止外道所說謂佛在[9]有出家外道名為杖髻撥無過去未來為遮彼[10]世尊說諸所有色若過去若未來若現在乃至廣說。」《阿毘達磨作是說言云何色蘊謂十色處及法處所攝色是名色蘊此為遮止譬喻者說謂譬喻者撥無法處所攝諸色此尊者法救亦言諸所有色皆五識身所依所緣如何是色非五識身所依所緣為遮彼意故作是說云何色蘊謂十色處法處所攝色。」

由此聚義蘊義得成」,結也

於此經中至名現在」,釋經三世色

自身名內至或約處辨」,自身名內者自身名內他身及非有情名外就處釋內外五根名內五境名外

有對名麁至或相待立」,以二義釋麁有對名麁五根五境名麁無表名細相待即所望不同

若言相待麁細不成」,難也

[11]至苦集諦等」,釋外難也

染污名劣不染名勝」,釋勝劣即是無覆無記善法皆名為勝有覆無記不善名劣

去來名遠現在名近」,此就時[12]遠近釋

乃至識蘊應知亦然」,義同類釋餘蘊也

而有差別至或約地辨」,述其異也唯麁細二與色蘊義別餘義皆同

毘婆沙師所說如是」,結婆沙師義也

大德法救至麁細同前」,述異說也此師不說有無對色前引婆沙五根所取名麁色者即是五境名麁所餘名細者即是五根非無表也非可意名劣色可意名勝色[13]或就情釋勝劣也。「不可見處名遠在可見處名近色」,就處遠近釋遠近也過去等色如自名顯即如釋過去現在名釋三世色也謂已生已[1]名過去色已生未滅名現在色未生未滅名未來色。「受等亦然類釋四蘊也。「隨所依力應知遠近」,逐難重釋可意不可意三世[2]易解不須重釋無色之法無處所故類同色說其遠近難解故重釋也故隨所依說遠近也四蘊麁細同婆沙

心心所法至彼作用義」,第二釋處義也舊譯名入義不盡也滅義是入但是其滅而不得生義理實十二處作心所生長之處亦作滅沒之處今言處通其兩義。「訓釋詞者謂能生長心心所法名為處舉一義訓釋。「是能生長彼作心所法先有體性由十二處令行世取果名為作用

法種族義至名十八界」,第三釋界文有二釋一種族義[3]種類此即初也。「如一山中舉喻也如是一身或一相續法合也

此中種族至同類因故」,釋種族義也

爾無為應不名界以無同類因故」,難也

心所法生之本故」,答也。《正理界義應相濫俱心心所生本義故此別應釋種族義如雄黃等展轉相望類不故名種族如是眼等展轉相望類不同故名種族若爾意界[4]望於六識無別體類應非別界此難不然所依依體類別故有說安立時分異故復有說者六是意先意非六先故知有異雖諸界體竝通三世然就位別安立異名由此故言六先意後。」有人作俱舍師釋處相濫難云一同類因名生之本十七界全[5]少分二境界[6]名生之本謂無為法界少分從多分說處義不同少分相濫亦無有失者今詳此解未為釋難三科名義既許不同不可處義復是界義若許無為一分與處義同無別界義理合無為唯處非界如無蘊義非蘊所攝欲救俱舍應求別理

[7]說界聲至名十八界」,第二釋也正理意大同正理論師斷後釋為當異處義故雖二釋不同總是第三釋界義也

若言聚義至如聚如我」,自下第四問答分別薩婆多部三科總實經部蘊處是假唯界是實論主蘊假是實立量破有部云色等五蘊必定是假多實成故猶如聚

此難不然至亦名蘊故」,有部救也多實成因有部不許是不成過

若爾不應至有聚義故」,主難也經說聚義名之為蘊而言一實亦名蘊者此聖教相違過。《正理論若以聚義釋蘊義者蘊則非實聚是假故難不然於聚所依立義言故非聚即義義是實物名之差別聚非實故此釋顯經有大義趣謂如言聚離聚所依無別實有聚體可得如是言我色等蘊外不應別求實有我體蘊相續中假說我故如世間聚我非實有蘊若實有經顯何義勿所化生知色等法三時品類無量差別各是[8]故蘊則無邊便生怯退謂我何能遍知永斷此無邊蘊為策勵彼蘊雖無邊而相同故總說為一又諸愚夫於多蘊上生一合想現起我執為令彼除一合想故說一蘊中有眾多分不為顯示色等五蘊多法合成是假非實又一極微三世等攝以慧分析略為一聚蘊雖即聚而實義成餘法亦然故蘊非假又於一一別起法中亦說蘊故蘊定非假如說俱生受名受蘊想名想蘊餘說如經於一切時和合生故蘊雖各別而聚義成。」

有說能荷至物所聚故」,第二釋也謂有為法皆有果故是因荷果義名之為蘊雖言物所聚故以聚義釋其蘊也以荷重中有物聚也與經不同

或有說者至我當與汝」,第三釋也。「可分段義,《正理論可三世等分段義故。」「汝三蘊還可三分還當與汝

此釋越經至廣如前說」,第三說前說物所聚故與經聚同兼破二說亦得經不說荷果重擔義名為蘊故正理論第三釋亦得為正

若謂此經至說名蘊故」,此重破有部也

是故如聚蘊定假有」,總結成也

若爾應許至成生門故」,有部[9]

此難非理至有因用故」,此順釋也

若不爾者至十二處別」,[*]難成也論主許處是實異於經部

然毘婆沙至亦說燒衣」,通牒婆沙通釋婆沙對法諸師說觀假蘊彼說極微一界一處一蘊少分不觀者彼說極微即是一界一處一蘊觀假者觀待總聚假蘊極微即是一分不觀者不觀待假聚極微即是色界色處色蘊准此一極微得名為蘊故知蘊是其通云此應於分假說有分者極微是蘊一分而假名蘊者蘊是總名是有分也喻說可解

何故世尊於所知境」,自下半頌第六說三科所由即是教起因緣

論曰至蘊等三」,此總釋也有三種三合說為三

傳說有情至或愚色心」,此釋第一三佛意難故言傳說正理[1]善逝意趣雖極難知據理推尋似應如[2]為愚心所說蘊一色一心三心所故為愚色說處十全一少分色一全心一少分心所故愚色心說十八界十全一少分是色七全[3]分是心所故。」

根亦有三謂利中鈍」,為利說蘊蘊略故為中說處非廣略故為鈍說界界門廣故眾生根性有三一解遲疾不同分三根別二記難分三根別若就解不同分根上即利者略說鈍者廣說若記不同分根上鈍為略說利為廣說

樂亦三種至蘊處界三」,如文可解此三種三論主略隨其別義即有無量正理經主此中所說猶少謂諸弟子[4]作意已熟習行初修事業三位別故懷我慢行我所隨迷識依緣三過別故恃命而生憍逸三病異故由此等緣如其次世尊為說蘊界三。」

何緣世尊說餘心所」,已下第七明蘊廢

論曰至貪著諸見」,長行釋也文中有一諍根二生死因二次第因此文第一因也在家之人因樂受故起貪之[5]出家之人由倒想故能生見諍

又生死法至生死輪迴」,第二因也如文可解

由此二因至隣次當辨」,總結成也。《正理又此受能為愛見二雜染法生根本故各別顯一識住名故依滅此二立滅定故如是等因[6]品類。」

何故無為說在處界」,已下第八有半行頌廢立蘊也

論曰至乃至非識」,此長行文中有二一不可攝在色等蘊中非色等故二不可別立為第六蘊無蘊義故此文初也

亦不可說至名無為蘊」,二無蘊義也文中有三一無聚義二無依三蘊義息此是第一無聚義也

又言取蘊至故不立蘊」,第二無依義也

[7][8]非蘊」,第三釋蘊義息故非蘊

彼於處界例應成失」,論主破第三釋若蘊息得無為無為非蘊攝界息故得無為無為非處故言彼於處例應成失。《正理救云經主難言彼於處界例應成失謂處界息應非處便違所宗全於蘊門眾生計我入無餘位諸蘊頓息界不然非全生故唯取蘊起假說為生若諸蘊息亦立為蘊般涅槃已餘蘊應存眾生畏蘊有多過患應於涅槃無安穩想非處界中全有多過故無餘位處界猶隨故蘊不應例彼成失又此息言意非顯斷非擇滅體非斷故此言意顯若於是處蘊相都無名為蘊息三無為上聚義都無可名蘊息[9]族義於彼亦無故不應例。」此釋與頌義善相符有人作俱舍[10]破云[11]無為無聚義與我此論初解何殊然檢三解竝是婆沙師釋也正理[12]經主謬取古師意謂息為斷若以斷義名息即有非擇滅難彼非斷故亦名蘊息故若以無聚義故名息即不合舉處界為例界義不息故。」今詳不爾[13]斷義名唯在擇滅唯取蘊有息餘蘊無息無擇滅故亦不是都無蘊相名之為息由第三解與第一釋不合同故今詳古師言息滅所顯故名為息一切有漏法有二種息謂斷及非擇滅[14]兼顯虛空有為無漏唯有非擇滅息若以蘊息故顯無為則蘊不攝者十七界全一界少分息顯三無為亦應無為非[15]彼非斷故亦名蘊息故若以無聚義故名息即不合舉界為例界義不息故應以空非擇滅為難不應處界例[16]若謂正理同於初解論主此破即違初解應更思之

如是已說諸蘊廢立」,已下第九一頌半辨界次第於中有二一明蘊次第二明界次第此半頌明蘊次第

論曰至立蘊次第」,長行釋也文中有三一以四義辨次第二證蘊唯五三以次第因別立受想二蘊此文第一四義辨次第四義即為四別此即第一隨麁辨次第也

從無始至立蘊次第」,第二隨染辨次第竝先果後因以為次第也

或色如器至立蘊次第」,第三隨器等次第也

隨界別至次第如是」,第四隨界辨次第也

由此[1]蘊無增減過」,第二證蘊唯有五也

即由如是至故別立蘊」,第三以次第因別立受想二蘊

處界門中至次第可知」,自下一頌第二明界次第

論曰至或二三四」,釋頌本文中有五一唯取現故先說二唯取所造故先說三取離境故先說四遠速故先五上下次第故先說此文第一唯取現境故五先[2]

所言四境至或二俱取」,第二唯取所造故舌先身根也

餘謂前四至在二先說」,第三耳取離境故在鼻舌先

二中眼用至後聞聲故」,第四遠速故先說文中有一眼耳同離中知眼遠速故先耳說二鼻舌同合中知鼻速故先舌說此第一明眼先說也

鼻舌兩根至舌後嘗」,第二明鼻速故先說也

或於身中至故最後說」,第五上下次第故從上先說意無方處故最後說。〈根品中云根橫布[3]平如冠華鬘者就根體說。」[*]上下者據所依根相也義不相違正理改頌云前五用先起五用初二三用初二明或隨處次第。」長行釋云於六根中眼等前五於色等境先起功用意後方生是故先說。」如本論言色等五境五識先受意識後知為自識依及取自境應知俱是眼等功用。」於五根中初二用境不合故所以先說二中眼用復遠於引事如前是故先說鼻等三用初二分明故鼻居先舌次身後如鼻於香能取微細舌於甘苦則不如是如舌於味能取微細身於冷煖則不如是隨處次第不異前若色等境五識先受意識後知何夢中能取色等有餘師說夢中憶念先所受境若不爾者諸生盲人於其夢中亦應取色有說夢中非必憶念先所受境相現前分明取故非於覺位憶念了別先所受境如在夢中色等現前分明可取於夢位憶昔境時有殊勝德過於覺位由此憶念先所受境明了現前勝於覺位是故夢中能取非昔所受色等然於夢位有時亦能憶昔境者此非實夢不能分明取境相故若爾生盲何緣夢位不能取誰言生盲於其夢位不能取色若謂夢中必定憶念先所受境非先未受應信生盲夢中取色昔餘生中曾見色故又於夢中非唯夢見曾所[4]如餘處說是故生盲夢亦應爾而本論言色等五境五識先意後知者據容有說非必定然如是所言於色等境眼等先用意後生者亦非必定眼等五識展轉互為等無間緣本論說此中且約非夢散位受了色等次第而由此已釋定所取色住空閑者咸作是定中青等是有見色不可說言此色定是眼識曾受異類色相於此定中分明現故此定境色是定所生大種所造清潔分明無所障礙如空界色。《婆沙七十三復次隨順麁細次第法故謂六內處眼處最麁是故先說意處最細是故後說。」

何緣十處至立法處名」,自下第十[5]廢立色處及法處名

論曰至不總為一」,釋頌本也文中有二一釋色處二釋法就釋色處中一釋分十差別二釋最勝三順世立名此釋分十差別。「令了知境謂五境。「有境謂五根即五境五根為十色處

若無眼等至而即別名」,釋為眼等別故雖標色總即十處中一處別名

又諸色中至在彼差別」,第二釋色處勝故立通名也由有對故及有見故具此二義名之為勝手等觸時即便變壞」,釋有對也。「可示在此在彼差別」,釋有見也自餘九處唯是有對是有見非是勝故不得通名

又諸世間至非於眼等」,第三順世立名也

又為差別至如色應知」,第二釋法處也文中有三釋一為差別二攝多法攝增上法此初釋也此如釋色處雖標總稱即是別名

又於此中至應立通」,第二攝多法故

又增上法至獨名為法」,第三攝增上法故

有餘師說至獨立法名」,此是雜心釋也

諸契經中有餘種種」,已下第十一有四行攝諸經中異名蘊界也第一頌攝諸經法蘊第二頌辨法蘊量第三頌攝餘經中諸蘊第四頌因論生論釋經中六界此頌第一[1]經蘊也頌前問答如文可

論曰至皆行蘊攝」,釋頌文也諸論多作兩釋婆沙以聲為體[2]。《婆沙一百二十六云如是佛教以何為體為是語為是名等應作是說語業為體若爾次後所說當云何通如說佛教名何謂名身句身文身乃至次第連合後文為顯佛教作用不欲顯示佛教自體謂次第行列安布連合名文身是[3]有說佛教名等為體若爾[4]所說當云何通如說佛教云何謂佛語言乃至語表是謂佛教依展轉因故作是說如世子孫展轉生法謂語起名名能顯如是說者語業為體佛意所說他所聞故。」又云何故佛教唯是語表非無表生他正解故名佛教他正解生但由表業非無表故(廣如彼釋)。」又云佛教當言善無記耶或善或無記云何善謂佛善心所發語言乃至語表云何無記謂佛無記心所發語言乃至語表於佛教中何者善何者無記阿毘達磨素怛纜藏多分是善毘奈耶藏多分無記如世尊說門應關閉衣鉢應置竹架龍牙如是等言[5]無記[6]有說佛教若為所化說應知是善若為餘事說是則無記如世尊告阿難陀言:『汝往觀天為雨不雨園中何為高大聲?』如是等言皆是無記。」

此諸法蘊其量云何」,自下第二一頌辨法蘊量

論曰至法蘊足說」,此釋頌本三師說此第一師云佛教有八萬部一一部量有六千頌法蘊足論》。准此論文即是六足中法蘊足論》,此就文句定量若真諦釋云:「有餘師說有一分阿毘達磨名法陰其量有六千偈八十千中一一法陰其量皆爾者佛阿毘達磨藏有九分九分者一法二分別惑三分別[7]四分別因五成[8]六名聚七到得八業相九定相九分中有一分名法陰有六千偈餘分多少無不皆爾八萬法陰中一一法陰各有六千偈故舉九[9]中法陰分有六千偈是八萬中之一數也。」詳其此釋與論不同九分中法陰非法蘊足

或說法蘊至名一法」,此第二師說一一教門名一法蘊如是教門有八萬別謂蘊處等如文可解

如是說者至八萬法蘊」,此第三論主評云[10]說者以病有八萬故說能對治法[11]八萬也。《正理二解同前第三解云[*]說者所化有情有貪我慢見及尋思等八萬行別為對治彼八萬行世尊宣說八萬法蘊[12]說不淨慈悲緣起無常想持息念等諸對治門此即順顯隨蘊等言無蘊等言不為對治有情病行唐捐而說。」准此論文論第三釋即與第二釋無別[13]八萬者舉其大數即是八萬四千法蘊也真諦師云:「諸師實判如此眾生有八萬煩惱行[14][15][16]等差別故為對治此行世尊正說八萬法陰者由眾生煩惱行有八萬為對治眾生八萬煩惱故說八萬法門此道理判法門量故言實判。」經部亦同此解相傳云真諦師解分十隨眠為十一一各有九隨眠為方便一一具十即成一百一百各有前分後分并本成三百本一百就前後二百中一一以九隨眠為方便并本二百合成二千兼本一百為二千一百又約多貪多瞋思覺愚癡著我五品品有二千[17]成一萬五百已起有一萬五百未起一萬五百合二萬一千又以三毒等分四人各有二萬一千合成八萬四千此釋與正理意不同也檢真諦俱舍疏無文又依賢劫經》,三百五十度各有六波羅蜜乘成二千一百對四大六衰各有二千一百成二萬一千等分各直有二萬一千乘成八萬四千此釋與此論、《不同。《智度論等分此四人各有二萬一千病行各有八萬四千法蘊。」上論文一一法蘊有[18]與此不同八萬法蘊合有幾萬億頌此間算法有上下法十萬曰億中者百萬曰億上者萬萬曰億若依智論千萬曰億若如此方則十萬為億一法蘊有六千頌十法蘊有六萬頌百法蘊有六十萬頌千法蘊有六百萬頌萬法蘊有六千萬頌如是即一萬法蘊有六百億頌八萬法蘊有四十八百億頌:《[1]說三藏唯有三十萬頌何故此說過多:《毘曇據佛在時法未滅沒故多。《智論據佛滅後隨人滅沒故少智論說佛經根本無量佛涅槃後諸惡邪見王已出焚燒經書破壞寺塔害諸沙門五百歲後像法不淨諸阿羅漢神通菩薩難可得見故諸深經不盡在閻浮行者受者少故諸龍神持[2]。《付法藏商那和修既滅度七萬七千本生經》、一萬阿毘曇》、八萬清毘尼悉皆隨滅。」此即明證。《婆沙瞿沙解云五十萬五千五百五十頌是一法[3]。」案此解計頌數更多言八萬法蘊者就聲聞教中為語[4]緣覺及菩薩即多故菩薩藏經》、《無量義經聲聞八萬緣覺九萬菩薩十億。」《悲華經聲聞有八萬四千法緣覺有九萬法聚大乘法藏有十億法聚。」諸說不同其實法蘊有無量各據一說故不相違華嚴隨機說四諦不同有十萬等

如彼所說至二蘊所攝」,謂色行蘊也

如是餘處至類亦應然」,自下第三一行頌釋經異名蘊界也

論曰至一一自」,總釋頌也謂經中說前色等五蘊眼等十二處及眼等十八界[5]有異名蘊攝在前所說中

且諸經中至此行蘊」,此第一辨攝餘蘊此即戒等五蘊。《婆沙三十三出戒等五蘊體云云何無學戒蘊無學身語律儀云何無學定蘊無學三三摩地云何無學慧蘊無學正見智何無學解脫蘊無學作意相應心已勝解今勝解當勝解謂盡無生無學正見相應勝於境自在立解脫名非謂離繫何無學[6]見蘊盡智無生智何故此二智名解脫[*]見蘊解脫身中獨有此最能審決解脫事故無學慧蘊與解脫[*]見蘊有何差別無學苦集智[7]無學慧蘊緣繫縛法故無學滅道智是無學解[*]見蘊緣解脫法故復次無學苦滅智是無學慧蘊此緣有漏無為解脫緣緣解脫無漏智故無學道智是無學解[*]見蘊此緣無漏有為解脫亦緣緣解脫無漏智故復次無學苦道智是無學慧蘊不緣離繫法故無學滅智是無學解脫[*]見蘊緣離繫法故是謂差別者是謂世俗麁相差別若說勝義真實差別應如前說謂無學正見智是無學慧蘊[8]無生智是無學解脫[*]見蘊。」

又諸經說至法處所攝」,此第二攝異名處也文初有三十遍處八勝處四無色處中文意大分可知

五解脫處至法處所攝」,第二攝五解脫處也言五解脫處者一聞佛等說法得解脫二因自讀誦得解脫三為他說法得解脫四靜處思惟得解脫五善取定相得解脫解脫謂涅槃因此五種得解脫故名解脫處此即略集異門足論十三十四阿含經第九名標釋廣如彼說皆慧為性第二生得慧婆沙受持讀誦十二部[9]是生得善初及第三聞慧由聞聖教生勝慧故或可第三亦思慧為他說法必先思故第四思慧如名可知第五修慧於彼定中善取相故雖說不同皆慧為此法處攝若兼助伴前三法處所攝後二法所攝又解聲在第二取自聲故聲非第一非以他聲為自助伴。」

復有二處至四蘊性故」,第三攝二處也無想有情聲恒成就故得有聲成十處也發智誰成就身謂欲界有情如身色觸亦爾。」故知此聲恒成就也正受無想異熟果時雖無有心初生將死時必有心故故亦言意又成彼地法必有心故婆沙一百三十七云世尊何故[10]無想天[11]有頂天多說為處有諸外道執此二處以為解脫為遮彼說為生處。」[12]彼如

多界經至十八界攝」,[13]攝異名界。《多界明六十二界謂三種六六種三一種四兩種二更加十八界故成六十二隨其所十八界攝出體相攝如次別明

且彼經中所說六界已下第四一頌明六界也頌前問[14]如文可解此下第四別如文可知

論曰至名為空界」,出空界體

如是竅隙云何應知」,問也

傳說竅隙至明闇為體」,以有部宗答也不信空界實有故言傳說。《正理論言傳說表不信[1]彼說意言何有此理故彼上座及餘一切譬喻部師咸作是說空界者不離虛空然彼虛空體非實有虛空界體亦非實此有虛言而無實義虛空實有後當廣明今因空界且略成立離虛空界實有虛空故世尊言:『虛空無無見無對當何所依然藉光明虛空顯。』此經意說虛空無為雖無所依而有所謂能容受一切光明以果顯因有實體虛空無者應無光明既有光明眼識所取是色差別故有虛空以能容受光明等實有虛空理極成立由此所說契經文顯二分明各別實有又於色界得離染時亦說斷此虛空界故如世尊說離色染時心於五界解脫離染唯除識界應說斷虛空無為諸漏於中曾未轉故(已上論文)。」然空界色理實通其光光與明類闇與影類於二類中各舉其一義亦兼餘正理傳說竅隙即是光窓牗等光闇竅隙。」

應知此體不離晝晝以明為體夜以闇為體此空界色以明闇為體夜為位

即此說名隣阿伽色」,述本論空界色異名也

傳說阿伽至隣阿伽色」,述婆沙異釋此第一云阿伽是極礙也

有說阿伽至隣阿伽色」,第二釋也此阿伽名為無礙梵語阿通其二義各據一釋

諸有漏識名為識界」,前出空界體此出識界體唯取有漏不取無漏

云何不說至為識界耶」,問也

由許六界至則不如是」,由許六界是諸有情生所依故又恒持諸無漏法則不如是正理由無漏法於有情生壞等差別轉故非生所依如是六界於有情生長因差別轉故是生所依生因謂識界續生種故養因謂大種生依止故長因謂空界容受生故者世友作如是言界是施設有情因故無漏法如契經說六界為緣入母胎故。」婆沙七十五云若法能長養諸有攝益諸任持諸有者立六界中無漏意識能損減諸有散壞諸有破滅諸有是故不立在六界中。」廣如彼釋三無心位闕六識四無色中[2]闕前五如何得說識等六界恒持生[3]此總說諸界從續生位至命終心隨其所有皆能持生無有現起不持生者及無一有情總無六界而得有非如無漏法現起在身而不持總無無漏而其生亦有不欲說一切有情恒具六界故作是說所以論云由許六界是諸有情生所依故如是諸界從續生心至命終心恒持生故諸無漏法則不如是。」

彼六界中至七心界攝」,相攝可知

彼經餘界至十八界攝」,類說餘界皆此十八界攝略依法蘊足論第十第十一。〈多界出六十二界體攝入十八界中者法蘊頌云界有六十二十八界為初三六一四六三後二二。」十八界謂六根六境如自名攝言三六者謂三種六一六謂地識界前四界觸界攝空界以光闇為體色界攝識界以有漏識為體七心界攝第二六謂欲無欲無恚無害界欲以欲貪為性恚以瞋為性害以害為性無欲以無貪為性無恚以無瞋為性無害以不害為性此六是心所法皆是法界攝第三六謂樂無明界前五界以受為性後一以癡為性是心所法故皆法界攝一四種謂受識界行法界攝識界七心界攝六三者第一三謂欲無色界欲界十八界攝色界十四界攝除香味二及鼻舌識無色界意識界攝第二三界謂色滅界色界謂欲色界以有色故總名色十八界攝無色界後三界攝滅界以擇滅非擇滅為性法界攝第三三界謂過去未來[4]皆以五蘊為性十八界攝第四三界謂劣妙界劣界以不善有覆無記法為性七心界法界攝中界以有漏善及無覆無記法為性十八界攝界以無漏善法為性意識界攝五三界謂善不善無記界善界以一切善法為性不善界以諸不善法為性此二七[5]法界攝無記界以一切無記法為性十八界攝第六三界謂學無學非學非無學界學界以學無漏五蘊為性無學界以無學無漏五蘊為性此二意意識界攝非學非無學界以有漏五蘊及三無為為性十八界攝後二二者第一二界謂有無漏界有漏界以有漏五蘊為性十八界攝無漏界謂無漏五蘊及三無為為性意識界攝第二二界謂有為無為界為界以五蘊為性十八界攝無為界以三無為為性法界攝。《阿含經中亦列六十二界名多界經》。

[1]俱舍論疏卷第一[*](之餘)

[2]

保延三年潤九月六日於南新房奉點了  加久壽

(交了)

𭏨
【原】壽永元年寫石山寺藏本,【甲】承安二年寫東大寺藏本,【乙】寶永元年版本,校者曰原本各卷題號撰號品題及尾題不一准考訂改置以示各本異同
沙【大】,佛授記寺沙【甲】
法【大】,釋法【乙】
會【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】
蜜【大】*,密【甲】【乙】*
粟【大】*,栗【甲】【乙】*
詳【大】,證【乙】
唯【大】,准【甲】【乙】
准【大】,唯【甲】【乙】
三【大】,二【考偽-大】
停【大】,停等【甲】【乙】
九【大】,第九【甲】【乙】
明【大】,明故【甲】【乙】
五月【大】,〔-〕【甲】【乙】
經【大】,經言【甲】【乙】
三【大】,二【校異-原】,二【甲】【乙】
已【大】,已即【甲】【乙】
王【大】,天【甲】【乙】
遶【大】,繞【甲】【乙】
等【大】,尊【校異-原】
如【大】,女【甲】【乙】
食【大】,過食【甲】【乙】
八【大】,七【考偽-大】
輪【大】,轉【乙】
上【大】,下【考偽-大】
唱【大】*,嗢【甲】【乙】*
藍【大】,監【甲】【乙】
彼【大】,彼命【甲】【乙】
然【大】,能【甲】【乙】
足【大】,力【甲】【乙】
喜【大】,右【甲】【乙】
念【大】,志【校異-原】
忽【大】,勿【考偽-大】
敷【大】,敷教人【甲】【乙】
其【大】,住其【甲】【乙】,任其【考偽-大】
恭【大】,奉【甲】【乙】
俱【大】,〔-〕【甲】【乙】
便【大】,復【甲】【乙】
誘化【大】,化誘【甲】【乙】
性【大】,往【甲】【乙】
憍【大】,〔-〕【甲】【乙】
等【大】*,廣【考偽-大】*
二七日觀【大】,〔-〕【校異-原】
行【大】,經行【甲】【乙】
少【大】,小【乙】
釋【大】,釋迦【甲】【乙】
所【大】,何【乙】
者【大】,〔-〕【甲】【乙】
經【大】,〔-〕【甲】【乙】
道已【大】,(道已)【乙】
謂【大】,〔-〕【甲】【乙】
因【大】,〔-〕【乙】
更【大】,更經【甲】【乙】
座【大】,處【校異-原】,處【甲】【乙】
八【大】,七【乙】
隨【大】,陀【乙】
于【大】*,其【甲】【乙】*
八【大】,九【考偽-大】
生【大】,聖【甲】【乙】
應【大】,當【甲】【乙】
方便【大】,〔-〕【甲】【乙】
善友能【大】,〔-〕【甲】【乙】
如【大】,〔-〕【甲】【乙】
若【大】,著【甲】【乙】
隨【大】,墮【甲】【乙】
法【大】,〔-〕【乙】
勞【大】,勞身【甲】【乙】
障【大】*,彰【甲】【乙】*
二種【大】,〔-〕【甲】【乙】
死【大】,無【乙】
性【大】,性性【甲】【乙】
聞【大】,因【甲】【乙】
已【大】,也【甲】【乙】
小【大】,少【乙】
恩【大】,且【甲】【乙】
及【大】,如【甲】【乙】
乘【大】,〔-〕【甲】【乙】
法乘【大】,〔-〕【甲】【乙】
深甚【大】,甚深【甲】【乙】
邊【大】,過【甲】【乙】
共【大】,之【甲】【乙】
如是【大】,〔-〕【甲】【乙】
詐稱【大】,誹謗【甲】【乙】
等【大】,〔-〕【甲】【乙】
修【大】,憎修【甲】【乙】
法【大】,〔-〕【甲】【乙】
品【大】,下【甲】【乙】
號【大】,學【乙】
假【大】,毀【甲】【乙】
而【大】*,即【甲】【乙】*
心【大】,以【乙】
有二一小乘法【大】,〔-〕【甲】【乙】
名【大】,為【甲】【乙】
不【大】,〔-〕【甲】【乙】
異【大】,涅槃【乙】
然【大】,能【甲】【乙】
於厭【大】,厭於【甲】【乙】
小【大】,少【甲】【乙】
所【大】,何【乙】
並【大】*,普【甲】【乙】*
行【大】,何【甲】【乙】
邊【大】,過【乙】
輒【大】,能【甲】【乙】
善【大】,寶【考偽-大】
本【大】,〔-〕【甲】【乙】
佛【大】,〔-〕【甲】【乙】
唯【大】*,准【甲】【乙】*
彼【大】,被【甲】【乙】
道【大】,導【甲】【乙】
作【大】,與作【甲】,不作【乙】
菩薩【大】,〔-〕【甲】【乙】
三學【大】,〔-〕【甲】【乙】
種【大】,令種【甲】【乙】
發【大】,為發【甲】【乙】
纜【大】,囕【甲】【乙】
令【大】,為【甲】【乙】
入【大】,已入【甲】【乙】
處【大】,〔-〕【甲】【乙】
處【大】,處者【甲】【乙】
答【大】,〔-〕【甲】【乙】
藏【大】,三藏【甲】【乙】
同【大】,〔-〕【甲】【乙】
一切【大】,〔-〕【甲】【乙】
檄【大】,覈【乙】
耳【大】,了【甲】【乙】
幡【大】,旛【乙】
咸【大】,或【甲】【乙】
誦【大】,謂【甲】【乙】
白【大】,曰【甲】【乙】
是【大】,此【甲】【乙】
菩薩【大】,并【甲】【乙】
依【大】,〔-〕【甲】【乙】
前經【大】,〔-〕【甲】【乙】
船【大】*,弘【甲】【乙】*
經【大】*,雖【甲】【乙】*
外【大】,別【甲】【乙】
寄【大】,遇寄【甲】(偶)+寄【乙】
盡【大】,書【甲】【乙】
便【大】,使【乙】
道【大】,聲【甲】【乙】
部【大】,部也【甲】【乙】
從【大】,〔-〕【甲】【乙】
後【大】,復【乙】
正【大】,正性【甲】【乙】
與【大】,〔-〕【甲】【乙】
世【大】,在【甲】【乙】
然【大】,能【甲】【乙】
行【大】,斷【甲】【乙】
道【大】,聖道【甲】【乙】
已【大】,異【甲】【乙】
本宗【大】,〔-〕【甲】【乙】
部【大】,論之【甲】【乙】
以【大】,故【甲】【乙】
定【大】,定故【乙】
佛【大】,〔-〕【甲】【乙】
若【大】,〔-〕【甲】【乙】
說部【大】*,部說【乙】*
相【大】,根【甲】【乙】
(以無情為異類也)【大】,以無情為異類也【乙】
意【大】,立【甲】【乙】
品【大】,只【甲】【乙】
而不知【大】,〔-〕【甲】【乙】
名【大】,〔-〕【甲】【乙】
能【大】,然【甲】【乙】
之一【大】,〔-〕【原】
二【大】,三【甲】【乙】
有【大】,〔-〕【甲】【乙】
或【大】*,惑【甲】【乙】*
先【大】,果先【甲】【乙】
論【大】,〔-〕【甲】【乙】
序【大】*,〔-〕【甲】【乙】*
知【大】,如【甲】【乙】
舉【大】,奉【乙】
其【大】,有其【甲】【乙】
禮【大】*,〔-〕【甲】【乙】*
論【大】,〔-〕【甲】【乙】
敬【大】,禮【甲】【乙】
文初【大】,初文【甲】【乙】
彼【大】,誹【甲】【乙】
攝【大】,非攝【甲】【乙】
化【大】,他【甲】【乙】
歸【大】,攝【甲】【乙】
言【大】,〔-〕【考偽-大】
故【大】,云【甲】【乙】
文【大】,〔-〕【甲】【乙】
品【大】,〔-〕【甲】【乙】
別【大】,別境【甲】【乙】
云【大】,言【甲】【乙】
法【大】,〔-〕【甲】【乙】
直【大】,立【甲】【乙】
其【大】,于【乙】
恐【大】,即【甲】【乙】
以【大】,〔-〕【甲】【乙】
次【大】,〔-〕【甲】【乙】
則【大】,即【甲】【乙】
者【大】,也【甲】【乙】
定【大】,實【甲】【乙】
遂【大】,逐【乙】
杌【大】,杌等【乙】
實【大】,真【甲】【乙】
又【大】,又復【甲】【乙】
內【大】,內心【甲】【乙】
障【大】,境【甲】【乙】
豈【大】,是【乙】
縱令【大】,非全【乙】
有【大】,〔-〕【甲】【乙】
釋【大】,見【乙】
唯【大】,惟【乙】
智【大】,知【甲】【乙】
由【大】,猶【甲】【乙】
其【大】,有其【甲】【乙】
解【大】,解脫【甲】【乙】
千【大】,千界【甲】【乙】
者【大】,故【甲】【乙】
二【大】,三【乙】
正【大】,准正【甲】【乙】
云【大】,〔-〕【甲】【乙】
德【大】,滿【甲】【乙】
准【大】*,唯【甲】【乙】*
名【大】,〔-〕【乙】
名【大】,不【乙】
留【大】,由【乙】
差【大】,斷差【甲】【乙】
髻【大】,鬘【考偽-大】
事【大】,〔-〕【甲】【乙】
後【大】,復【甲】【乙】
應【大】,於【甲】【乙】
生【大】,〔-〕【甲】【乙】
後【大】,後念【甲】【乙】
同類【大】,劣【甲】【乙】
即【大】,知【甲】【乙】
無【大】,不【甲】【乙】
師【大】,〔-〕【甲】【乙】
勢【大】,〔-〕【甲】【乙】
通【大】,〔-〕【甲】【乙】
耶【大】,邪【甲】【乙】
意【大】,詞【校異-原】,詞【甲】【乙】
不染【大】,〔-〕【甲】【乙】
論【大】,〔-〕【甲】【乙】
理【大】*,理論【甲】【乙】*
性通【大】,〔-〕【甲】【乙】
所【大】,所法【甲】【乙】
云【大】,〔-〕【甲】【乙】
依【大】,〔-〕【甲】【乙】
詳【大】,評【甲】【乙】
彰【大】,障【甲】【乙】
復【大】,後【甲】【乙】
三【大】,三種【甲】【乙】
曰【大】,云【甲】【乙】
染【大】,染污【甲】【乙】
少【大】,小【甲】【乙】
却退【大】,退起【甲】【乙】
永【大】,永斷【甲】【乙】
盡【大】,名【甲】【乙】
必【大】,要【甲】【乙】
勝【大】,闕勝【甲】【乙】
闕【大】,〔-〕【甲】【乙】
九【大】,九品【甲】【乙】
身【大】,自【考偽-大】
身【大】,〔-〕【校異-原】
述【大】,〔-〕【甲】【乙】
言【大】,〔-〕【甲】【乙】
喻【大】,譬【甲】【乙】
小【大】,劣【校異-原】
是【大】,是下【甲】【乙】
之【大】,之言【甲】【乙】
之【大】,〔-〕【乙】
首【大】,首之尊【乙】
敬【大】,極【甲】【乙】
敬【大】,敬禮【甲】【乙】
二【大】,四【乙】
失【大】,法【甲】【乙】
他【大】,他德【甲】【乙】
(簡…威力)八字【大】,〔-〕【甲】【乙】
天【大】,祈天【甲】【乙】
但【大】,但與【甲】【乙】
深【大】,其【甲】【乙】
願【大】,願力【甲】【乙】
擇【大】,擇滅【甲】【乙】
論【大】,〔-〕【甲】【乙】
四【大】,三【考偽-大】
四【大】,〔-〕【考偽-大】
文初【大】,初文【甲】【乙】
出惠體也惠能【大】,惠體【甲】【乙】
道【大】,〔-〕【甲】【乙】
行【大】,隨行【甲】【乙】
隨【大】,隨轉【甲】【乙】
王【大】,〔-〕【甲】【乙】
第【大】,於【甲】【乙】
王【大】,心王【甲】【乙】
釋【大】,擇【甲】【乙】
為所隨【大】,所為隨【乙】
何【大】,得【甲】【乙】
行【大】,轉【甲】【乙】
轉【大】,行【甲】【乙】
不定【大】,〔-〕【甲】【乙】
糧【大】,糧故【甲】【乙】
(刀杖…資糧)二十五字【大】,〔-〕【甲】【乙】
之【大】,〔-〕【甲】【乙】
者【大】,〔-〕【甲】【乙】
智【大】,慧【甲】【乙】
應【大】,舊【甲】【乙】
第【大】,初【乙】
說【大】,〔-〕【甲】【乙】
定【大】,〔-〕【甲】【乙】
四【大】,三【甲】【乙】
思聞【大】,聞思【甲】【乙】
論【大】,云【甲】【乙】
伐【大】*,筏【乙】*
小【大】,少【乙】
及【大】,或【考偽-大】
諦【大】,聖諦【甲】【乙】
加行勝進解脫【大】,餘三【校異-原】,餘三【甲】【乙】
有是如實相知對亦是趣向至得對【大】,俱句者【原】,俱句者【甲】【乙】
二【大】,三【乙】
有【大】,〔-〕【甲】【乙】
費【大】,遺【甲】【乙】
數【大】,〔-〕【甲】【乙】
中【大】,〔-〕【甲】【乙】
翻【大】,番【甲】【乙】
親【大】,觀【甲】【乙】
擇【大】,擇滅【甲】【乙】
各隨【大】,隨可【甲】【乙】
頌【大】,〔-〕【甲】【乙】
文【大】,名【甲】【乙】
(有人…看文)三十三字【大】,〔-〕【甲】【乙】
云【大】,云云【甲】【乙】
應【大】,〔-〕【甲】【乙】
意【大】,論意【甲】【乙】
說【大】,至說【甲】【乙】
擇【大】,擇法【甲】【乙】
離【大】,雖【甲】【乙】
傳【大】,傳說【甲】【乙】
釋【大】,此釋【甲】【乙】
此【大】,〔-〕【甲】【乙】
是【大】,〔-〕【甲】【乙】
說【大】,〔-〕【甲】【乙】
四【大】,三【乙】
仙【大】,佛【甲】【乙】
唱【大】,嗢【甲】【乙】
文初【大】,初文【甲】【乙】
於彼【大】,彼於【乙】
土火【大】,炎【乙】
縛【大】,縛蠋【乙】
令【大】,令水土等【乙】
是【大】,如是【考偽-大】
互【大】,〔-〕【甲】【乙】
眠【大】,耽【乙】
後【大】*,復【乙】*
猶【大】,境猶【乙】
塵【大】,屎【乙】
相【大】,於相【甲】【乙】
取【大】,彼取【甲】【乙】
醎塷【大】,鹹鹽【甲】【乙】
堤【大】,從堤【甲】【乙】
則【大】,即【甲】【乙】
堤【大】,〔-〕【甲】【乙】
釋【大】,人【甲】【乙】
瀆【大】,漬【甲】【乙】
將【大】*,持【甲】【乙】*
此【大】,此下【甲】【乙】
滅【大】,擇滅【甲】【乙】
聖【大】,聖諦【甲】【乙】
為【大】,無為【甲】【乙】
判【大】,制【甲】【乙】
不【大】,〔-〕【甲】【乙】
聞【大】,同【乙】
定【大】,〔-〕【甲】【乙】
定【大】,言【甲】【乙】
中【大】,就中【甲】【乙】
六【大】,三【考偽-大】
六【大】,亦【甲】【乙】
加【大】,〔-〕【乙】
問【大】,同【甲】【乙】
問【大】,〔-〕【甲】【乙】
頓【大】,顯【甲】【乙】
非【大】,不【甲】【乙】
然【大】,能【甲】【乙】
虛【大】,〔-〕【甲】【乙】
性【大】,體性【甲】【乙】
求【大】,度【甲】【乙】
造【大】,述【考偽-大】
漏【大】,漏法【甲】【乙】
有【大】,〔-〕【乙】
也【大】,〔-〕【甲】【乙】
各【大】,〔-〕【甲】【乙】
文【大】,頌文【甲】【乙】
爾【大】,〔-〕【甲】【乙】
滅【大】,〔-〕【甲】【乙】
從【大】,說從【甲】【乙】
所【大】,何【校異-原】,何【甲】【乙】
論【大】,論中【甲】【乙】
所緣【大】,緣縛【甲】【乙】
(已上釋自性斷)【大】,已上釋自性斷【甲】【乙】
有【大】,有法【甲】【乙】
便【大】*,使【甲】【乙】*
得【大】,已解脫得【甲】【乙】
大【大】,後大【甲】【乙】
八【大】,八品【甲】【乙】
煩【大】,諸煩【甲】【乙】
滅【大】,擇滅【甲】【乙】
復【大】,設【甲】【乙】
相【大】,惑相【甲】【乙】
縛【大】,弱【校異-原】,弱【乙】
餘【大】,諸餘【乙】
儀【大】,議【乙】
進【大】,近【甲】【乙】
縛【大】,五縛【甲】【乙】
暄【大】,睻【甲】【乙】
受【大】,更【甲】【乙】
劣【大】,弱【甲】【乙】
強【大】,勝【校異-原】
故【大】,何故【考偽-大】
染【大】,法【甲】【乙】
計【大】,許【甲】【乙】
論【大】,證【甲】【乙】
故知擇滅【大】,〔-〕【甲】【乙】
定【大】,是【甲】【乙】
亦【大】,二【甲】【乙】
地【大】,二【乙】
善【大】,擇【甲】【乙】
非【大】,名非【甲】【乙】
辨【大】,〔-〕【甲】【乙】
名【大】,〔-〕【甲】【乙】
鄣【大】,彰【甲】【乙】
起【大】,生【甲】【乙】
諸【大】,諸法【甲】【乙】
擇【大】,釋【甲】【乙】
故【大】,何故【甲】【乙】
障【大】,影【甲】【乙】
因【大】,自【乙】
言【大】,意【考偽-大】
時【大】,〔-〕【甲】【乙】
用【大】,同【甲】【乙】
境【大】,壞【甲】【乙】
定【大】,空定【甲】【乙】
分【大】,立【甲】【乙】
後【大】,〔-〕【甲】【乙】
為【大】,有為【甲】【乙】
論【大】,〔-〕【甲】【乙】
語【大】,〔-〕【乙】
者【大】,音【乙】
雖【大】,唯【考偽-大】
諸【大】,說【乙】
名【大】,與名【甲】【乙】
因【大】,同【乙】
論【大】,〔-〕【甲】【乙】
欲【大】,永【乙】
從【大】,住【甲】【乙】
三【大】,二【甲】【乙】
蘊【大】,蘊蘊【甲】【乙】
疑【大】,殺【乙】
違【大】,名違【甲】【乙】
之【大】,名之【甲】【乙】
名【大】,亦名【甲】【乙】
已【大】,皆乃已【甲】【乙】
非【大】,癡一切時非【乙】
一【大】,非一【甲】【乙】
令【大】,合【乙】
有【大】,為有【甲】【乙】
一【大】,一本【甲】
(建久…歲)百三十八字【大】,〔-〕【甲】【乙】,甲本奧書曰承安二年九月十六日於智嚴房書了,治承三年五月一日點了以花林房本一校了傳領春慶
【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本,【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本,【乙】寶永元年版本
餘之【大】*,〔-〕【甲】*
沙【大】,佛授記寺沙【甲】
法【大】,釋法【乙】
分【大】,分別【甲】【乙】
段【大】,數【甲】【乙】
頌【大】,頌辨五色【校異-原】,頌辨五色【甲】【乙】
一【大】,一種【甲】【乙】
此【大】,此品【甲】,此下【乙】
斷【大】,改【甲】【乙】
訖【大】,說【甲】【乙】
甚【大】,皆【甲】【乙】
其【大】,其義【乙】
甚【大】,其【甲】【乙】
違【大】,連【考偽-大】
云【大】,言【甲】【乙】
頌【大】,頌曰至觸十一為性頌【乙】
段【大】*,數【甲】【乙】*
末【大】,未【甲】【乙】
即【大】,非即【甲】【乙】
似【大】,以【乙】
對有部【大】,有部對【乙】
起【大】,別起【甲】【乙】
少【大】,多【甲】【乙】
各【大】,有【甲】【乙】
微【大】*,聚【甲】【乙】*
迷【大】,述【甲】【乙】
多【大】,多生【甲】【乙】
少【大】,少生【甲】【乙】
即【大】,之【甲】【乙】
識【大】,色【甲】【乙】
唯【大】,明【甲】【乙】
邊【大】,色【甲】【乙】
別有【大】,各別【甲】【乙】
此彼【大】,彼此【甲】【乙】
違【大】,相違【甲】【乙】
來【大】,成【甲】【乙】
鹽【大】,𭏨【乙】
苽【大】,瓜【甲】【乙】
針【大】,棗【考偽-大】
對【大】,二對【乙】
棗【大】,棗等【甲】【乙】
曰【大】,云【甲】【乙】
違【大】,言違【甲】【乙】
長【大】,長見短【乙】
(爾有…二色)三十字【大】,(爾有長有短同時相形應見長見短若無長短相形之時應物不見長短二色)【乙】
相形【大】,形相【甲】【乙】
知【大】,甚【甲】【乙】
者【大】,〔-〕【甲】【乙】
上【大】,下【甲】【乙】
當【大】,不【乙】
也【大】*,色【甲】【乙】*
難【大】,雜【甲】【乙】
即【大】,〔-〕【甲】【乙】
宗【大】,標宗【甲】【乙】
等【大】,等相【甲】【乙】
知【大】,短【甲】【乙】
唯【大】,明【甲】【乙】
聚【大】,微聚【甲】【乙】
畫【大】,壁畫【甲】【乙】
形【大】,望【甲】【乙】
唯【大】,明【甲】【乙】
餘【大】,餘色【甲】【乙】
所說【大】,〔-〕【甲】【乙】
謂從【大】,〔-〕【甲】【乙】
所生不住【大】,〔-〕【甲】【乙】
流【大】,〔-〕【甲】【乙】
大【大】,所緣大【甲】【乙】
果【大】,所造有【甲】【乙】
生所【大】,所生【甲】【乙】
第【大】,等【甲】【乙】
唯【大】,明【校異-甲】,明【乙】
漸【大】,輕【甲】【乙】
影【大】,形【甲】【乙】
多【大】,兩【甲】【乙】
云云多喻【大】,多言喻【甲】【乙】
谷【大】,答【乙】
別【大】,前【甲】【乙】
本【大】,影【甲】【乙】
能【大】,然【乙】
聲【大】,聲也【甲】【乙】
須【大】,論【甲】【乙】
故【大】,〔-〕【乙】
百【大】,一百【甲】【乙】
語【大】,〔-〕【甲】【乙】
四【大】,〔-〕【考偽-大】
疎【大】,揀【甲】【乙】
入【大】,人【甲】【乙】
物親【大】,總觀【乙】
尚【大】,當【甲】【乙】
俱【大】,但【甲】【乙】
情【大】,情數【甲】【乙】
末【大】,味【甲】【乙】
婆沙【大】,依婆沙【甲】【乙】
第五【大】,已下第五【乙】
觸【大】,獨【甲】【乙】
身【大】,內身【乙】
飲【大】*,飢【甲】【乙】*
皆【大】,三【甲】【乙】
各【大】,各別【甲】【乙】
段【大】,段食【甲】【乙】
衣【大】,衣服【甲】【乙】
重【大】,量【甲】【乙】
少【大】,妙【乙】
若【大】,答【甲】【乙】
王【大】,王天【甲】【乙】
能【大】,〔-〕【甲】【乙】
者【大】,者者【甲】【乙】
沃潤【大】,潤沃【甲】【乙】
稼【大】,稼叢林【乙】
榮【大】,榮滋茂【甲】【乙】
色【大】,身色【甲】【乙】
恐【大】,亦【甲】【乙】
裁【大】,截【甲】【乙】
飽【大】,飲【乙】
無【大】,然無【乙】
云【大】,主言【乙】
報【大】*,根【甲】【乙】*
所造【大】,〔-〕【甲】【乙】
性【大】,種性【乙】
入【大】,食入【乙】
是【大】,〔-〕【甲】【乙】
此【大】,者【甲】【乙】
流【大】,〔-〕【甲】【乙】
故【大】,故故【甲】【乙】
等【大】,〔-〕【甲】【乙】
理【大】,理論【甲】【乙】
此【大】,此亦【甲】【乙】
有【大】,成【甲】【乙】
定【大】,言【甲】【乙】
理【大】,正理【甲】【乙】
期【大】,斯【乙】
假【大】,依【甲】【乙】
無此【大】,此無【甲】【乙】
意【大】,言【甲】【乙】
大【大】,大種【甲】【乙】
行【大】,〔-〕【甲】【乙】
界【大】,界義【甲】【乙】
本【大】,〔-〕【甲】【乙】
苦【大】,若業【乙】
了【大】,〔-〕【甲】【乙】
云【大】,種【乙】
於【大】,通於【甲】【乙】
所【大】,所依所【甲】【乙】
問【大】,〔-〕【甲】【乙】
無【大】,非【甲】【乙】
性【大】,性法【甲】【乙】
名【大】,故名【甲】【乙】
用【大】,用也【甲】【乙】
等【大】,〔-〕【甲】
是【大】,動【甲】【乙】
輕【大】,於輕【甲】【乙】
有【大】,其【甲】【乙】
其【大】,於其【甲】【乙】
假【大】,立假【乙】
貪【大】,貧【甲】【乙】
無【大】,不【乙】
無【大】,〔-〕【甲】【乙】
欲【大】,諸欲【甲】【乙】
唯【大】,准【乙】
且【大】,亦【甲】【乙】
壞【大】,礙【甲】【乙】
文【大】,〔-〕【甲】【乙】
有【大】,能【甲】【乙】
釋【大】,〔-〕【甲】【乙】
隨【大】,從【甲】【乙】
此【大】,此故【甲】【乙】
縱【大】,縱破【乙】
沙【大】,沙師【乙】
牛【大】*,水牛【乙】*
隨【大】,說【甲】【乙】
名想【大】,想名【甲】【乙】
為【大】,得為【甲】【乙】
共【大】,共生【乙】
疎【大】,疎依【甲】【乙】
言【大】,之言【甲】【乙】
領【大】,領納【甲】【乙】
亦如【大】,如是【乙】
文【大】,證文【甲】【乙】
言【大】,云【甲】【乙】
正【大】,有部正【甲】【乙】
識【大】,〔-〕【乙】
蘊【大】,蘊謂能【甲】【乙】
蘊【大】,蘊行【甲】【乙】
思【大】,〔-〕【甲】【乙】
非【大】,〔-〕【考偽-大】
想【大】,相【甲】【乙】
簡觸受所取也【大】,(簡觸受所取也)【甲】【乙】
總取【大】,取總【甲】【乙】
解【大】,釋【甲】【乙】
心【大】*,心心【甲】【乙】*
義【大】*,家【甲】【乙】*
取【大】,能取【甲】【乙】
王【大】*,心王【甲】【乙】*
別【大】,取別【甲】【乙】
取【大】,觀【甲】【乙】
不【大】,不正【甲】【乙】
者【大】,〔-〕【甲】【乙】
顯【大】,但【甲】【乙】
謂【大】,〔-〕【甲】【乙】
不【大】,〔-〕【甲】【乙】
聞【大】,雖聞【甲】【乙】
聖【大】,〔-〕【甲】【乙】
如是【大】,〔-〕【甲】【乙】
以【大】,〔-〕【甲】【乙】
臺六司【大】,一六臣【甲】【乙】
分六【大】,分別為六【甲】【乙】
四【大】,二【考偽-大】
段【大】,徵【乙】
二【大】,三【乙】
唯【大】,明【甲】【乙】
鵄【大】,鵛【乙】
駝猫【大】,駝猫鵄【甲】,猫鵛【乙】
有【大】,所【甲】【乙】
等【大】,所【乙】
類【大】,種類【乙】
少【大】,小【乙】
得【大】,〔-〕【甲】【乙】
世【大】,世時【乙】
意【大】,二色【乙】
難【大】,難不然【乙】
遠近釋【大】,釋遠近【甲】【乙】
多【大】,多分【甲】【乙】
滅【大】,謝滅【甲】【乙】
同【大】,不同【乙】
種類【大】,類種【乙】
望於【大】,〔-〕【甲】【乙】
一【大】,一界【乙】
緣【大】,緣生【乙】
又【大】,有【甲】【乙】
蘊【大】,蘊義【乙】
反【大】*,返【乙】*
云【大】,言【甲】【乙】
是【大】,此【乙】
多【大】,少【乙】
過【大】,遇【甲】【乙】
諍【大】,體【乙】
多【大】,〔-〕【甲】【乙】
說【大】,說如瓶【乙】
應【大】,蘊息應【乙】
生【大】,〔-〕【乙】
釋【大】,轉【乙】
言【大】*,云【甲】【乙】*
抄【大】,鈔【乙】
唯【大】,准【乙】
滅【大】,滅息【甲】【乙】
界【大】,處界【乙】
蘊【大】,蘊界【乙】
五【大】,立【甲】【乙】
說【大】,意【甲】【乙】
齊【大】,高【甲】【乙】
受【大】,更【甲】【乙】
一【大】,二【甲】【乙】
攝【大】,釋【甲】【乙】
正【大】,為正【甲】【乙】
佛【大】,名【甲】【乙】
中【大】,文【乙】
皆【大】,皆是【甲】【乙】
故【大】,〔-〕【甲】【乙】
世【大】,世界【乙】
立【大】,世【甲】【乙】
分【大】,〔-〕【甲】【乙】
是【大】*,實【乙】*
有【大】,位有【甲】【乙】
謂【大】,〔-〕【甲】【乙】
然【大】,就【甲】【乙】
類【大】,數【乙】
欲【大】,貪【甲】【乙】
慢【大】,〔-〕【甲】【乙】
百【大】,一百【甲】【乙】
別通【大】,通別【甲】【乙】
智【大】,智度【甲】【乙】
去【大】,如【甲】【乙】
蘊【大】,藏【甲】【乙】
耳【大】,了【甲】【乙】
更【大】,處【甲】【乙】
智【大】*,知【甲】【乙】*
是【大】,即是【甲】【乙】
盡【大】,盡智【乙】
經【大】,經解【乙】
於【大】,〔-〕【甲】【乙】
及【大】,〔-〕【甲】【乙】
彼如【大】,如彼【甲】【乙】
三【大】,四【乙】
答【大】,答也【乙】
敬【大】,承【甲】【乙】
後【大】,復【乙】
也【大】,耶【乙】
在【大】,在世【甲】【乙】
界【大】,〔-〕【甲】【乙】
尾題新加
(保延…交了)二十一字【大】,〔-〕【甲】【乙】,甲本奧書曰一校了十遍餘書續了豪教傳領春慶
縛【CB】,縳【大】(cf. T41n1821_p0006a15) 縛【CB】,縳【大】(cf. X52n0835_p0539a13) 縛【CB】,縳【大】(cf. X52n0835_p0539a14) 縛【CB】,縳【大】(cf. T41n1822_p0461c21) 縛【CB】,縳【大】(cf. X53n0841_p0388a14) 縛【CB】【卍續-CB】,縳【大】(cf. X52n0835_p0539a22) 脫【CB】,說【大】

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