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菩薩戒本疏
No. 1814 [cf. No. 1484]

[1]重刻菩薩戒本疏序

梵網經菩薩戒本者，蓋三世出興之鴻規，七眾入位之要門也。以故註疏節分，殆十有餘家。今之存者，唯法藏、天台、明曠、太賢也已，餘皆成廢典。於戲！可惜矣。四家之述作，蘭菊擅美，即世戒子，多附賢師也。然彼疏中，往往引法藏、義寂兩疏，證義解文不倦。周覽之學士，不往窺之者蓋鮮矣。但恨藏疏雖存，寂疏已亡也。予嘗就洛東禪林經藏，偶拜遺帙，世淹蠹滅不少，傳數寫脫亦夥焉。訪全本於遐邇，無敢報之者，歎息星霜于此。城北有宏源法師者，久傳此疏，祕為家寶。一時讀予之蠹本，為補遺文，於茲肇得全本矣。他日剞劂氏袖彼蠹本來曰：子幸補之，我其壽梓。予喜廣厥傳，遂加修補也。密嚴辨律師尋播旁訓，參訂諸本，以與剞劂氏，書成乞序。予隨喜之餘，忘揣鄙陋，輒爾記其始末，以贅疏首矣。庶幾流通無壅，遠傳龍華云爾。

　　旹

貞享初元龍次甲子季夏布薩之日，菩薩戒弟子沙門洞空欽識。雙丘知足庵。

菩薩戒本疏卷上

新羅沙門義寂述

夫戒德之本，道之所由生，所以興覺種，紹隆正法，絕長流，登彼岸，抍濟含識者，罔弗由茲矣。故如來先在道樹，初制菩薩波羅提木叉，寔乃寂累脫縛之基，修因證果之本。既名制止，無眾惡而不截；又稱孝順，無諸善而不集。提綱則十支無盡，總目則六八靡漏。照明覺道，譬乎日月；莊嚴法身，喻之瓔珞。興建之功，德難興顯。但此戒經，文義深隱，宜造解釋，由致難了，故先科簡，略標旨歸。戒法無量，要唯受隨。受則業本初暢，納法在身；隨則持心後起，顯緣防護。先辨受有二：初明順緣得受，後顯違緣失受。辨得有四：一、簡資器，二、簡師德，三、受之方軌，四、問答遣疑。

初簡器者，要具二緣，堪為受戒之器：一、有感戒之善，二、無障戒之惡。感戒之善，凡有二種：一、菩薩種姓，二、發菩提願。《菩薩地》云：「住無種姓補特伽羅。無種姓故，雖有發心及行加行，定不堪任圓滿無上正等菩提。若不發心、不修加行，雖有堪任而不速證無上菩提。與此相違，當知速證。」由此具二方得感戒，故受法中問彼二緣。有說具三方得感戒：一、有勝種姓，二、有勝期願，三、有勝行心。初二如前。第三勝行略有十種：一、於無上菩提能生深心。二、能盡壽離惡知識，近善知識。三、能盡壽悔過隨喜，勸請迴向，增長佛道。四、能盡壽隨其力能供養三寶。五、能盡壽讀誦書寫方等正典，為人解說。六、能於孤獨窮苦，若犯王罪，隨力救護，乃至一念生悲心。七、能盡壽捨於懈怠，發起精進，懃求佛道。八、於五塵中生煩惱時，能尋制伏。九、若於無上菩提生厭退心，於小法中生貪著時，尋除滅。十、能捨於一切所有，不惜身命。此三即是菩薩三持：勝姓為堪任持，勝願為行加行持，勝行為大菩提持。前所引文即此證也，故具此三方得感戒。將欲受時義須具問難，大本中無問第三，而別法中具問三故。勝種姓者，謂具菩薩本性習成二種種姓，廣說如《論》。菩提心者，謂於無上果起必證得心，於一切有情起必救濟願，於此二事發堅固意，更無餘緣奪之令轉。又察自身含性同佛，而由內外因緣闕故，無始生死至于今身，未曾一時發勝志願，隨緣流轉出離無日。今若一念發勇猛心，三祇雖長證必有期，悲前喜後汗流淚連，不顧身命作決定誓：生死無邊我必斷，群生無數我必濟，願行無量我必修，佛果無盡我必證。如是名為發心相也。障戒惡者，不出三障：一、煩惱障，二、業障，三、報障。煩惱障者，《菩薩地》云：「何等名為種姓菩薩自法相違四隨煩惱？謂放逸者，由先串習諸煩惱故，性成猛利長時煩惱，是名第一。又愚癡者、不善巧者，依附惡友，是名第二。又為尊長、夫主、王、賊及怨敵等所拘逼者，不得自在，其心迷亂，是名第三。又資生有匱乏者，顧戀身命，是名第四。」《論》既說此為自法障，理亦應障受戒善也。然受法中不別問者，不決定故，非如七遮定不得戒。業障者，有二種：一、七逆，二、十重。七逆者：一、出佛身血，二、殺父，三、殺母，四、殺和上，五、殺阿闍梨，六、破羯磨、轉法輪僧，七、殺聖人。此七別相，至文當顯。文云：若具七遮即身不得戒，餘一切人得受戒。有云：七逆不懺不得受，若懺亦得受。故《集法悅經》云：遮他陀犯五逆罪為王所掉，是時驚怖即作沙門，在於他國修行十善坐禪學道，晝夜泣淚經三十年。以五逆罪障故心不得定，於山窟中常舉聲哭：「苦哉！苦哉！當以何心去此苦也？」彼於一時將欲乞食，悲歎下窟出詣村時，道中得一大鉢，鉢中見有集法悅捨苦陀羅尼。得此經已即不乞食，歡欣還窟燒香禮拜悲淚歎仰，窟中修習讀誦是經，經一年已始得滅罪。以業障故不能得入心，是時即洗浴修行經七日，如童子初學慎不小，使行於七日，如是慎無異，心中愁惱不知云何。意故思此陀羅尼字書，經於數反，心中忽定，時自欣悅，如人地得百千斤金，人無知者。內悅不止，修行數年，飛行無礙，覩見十方三世諸佛，故知逆罪亦得悔滅。雖有此說，未為誠證。此經直說經力滅罪，不說得受菩薩戒故，應更詳本。十重者，有云：十中前四既是根本性罪，事同七逆，現身有此悔與不悔，皆悉是障。餘六重者，若悔非障，不悔則障。然經文犯十重者，懺悔得相，便得受戒，不爾不得者，此是總語，意在後六。有云：前四業重，須悔見相便得受，無相不得戒。後六業輕，雖不懺悔，亦得受也。十重須悔者，此是總語，意在前四。有云：現犯十重，不悔悉是障，若悔皆得受。文無簡別，何假曲尋？舊說如此，更有別意，至文當顯也。報障者，地獄、餓鬼及畜生中不解語者，以重苦故、不相領故，理無得受。又人趣中北洲餘類，稟性頑嚚不解因果，志意劣弱無剛決心，如是等類亦為受障。而問遮中不別舉者，地獄等相顯，無濫不須問。頑嚚等者，問願中簡。又依《本業經》，六趣皆得受，故彼經云：「六道眾生受得戒，但解語得戒不失。」當知地獄有輕有重，重者不得，輕亦得受。三界中欲、色亡言，無色界者，顯則不說，蜜亦無遮。又准在家菩薩受近事戒，更有遮難，應須問答。故受法云，是時比丘應作是言：「汝父母、妻子、奴婢、國主聽不？」若言「聽」者，復應問言：「汝不曾負佛法僧物及他物耶？」若言「不負」，復應問言：「汝今身中將無內外身心病耶？」若言「無」者，復應問言：「汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？」如是等事亦是戒障，故須問除。

簡師德者，要具四德方堪為師授菩薩戒：一、同法菩薩，簡異二乘；二、已發大願，簡未發心；三、有智有力，謂於文義能解能持；四、於語表義能授能開，謂言語辯了，說法授人，開心令解。又什法師云：具足五德應當為師：一、堅持淨戒，二、年滿十臘，三、善解律藏，四、妙通禪思，五、慧藏窮玄。又《菩薩地》云：「又諸菩薩不從一切離聽慧者求受菩薩所受淨戒，無淨信者不應從受。謂於如是所受淨戒，初無信解，不能趣入不善思惟，有慳貪者，慳貪弊者，有大欲者，無喜足者，不應從受。毀淨戒者，於諸學處無恭敬者，於戒律儀有慢緩者，不應從受。有忿恨者，多不忍者，於他違犯不堪耐者，不應從受。有嬾惰者，有懈怠者，多分耽着，日夜睡樂，倚樂臥樂，好合徒侶，樂喜談者，不應從受。心散亂者，下至不能搆牛乳頃，善心一緣住修習者，不應從受。有闇昧者，愚癡類者，極劣心者，誹謗菩薩索怛攬藏，及菩薩藏摩怛履迦者，不應從受。」此文意者，遠離不信及六弊障，具足淨信及六度者，方堪為師。然則受授菩薩戒者，具器為資不易，備德為師甚難。若得能所相會，受授兩俱，如法紹隆，覺種扶疏，道樹可得有日期矣。

受戒方軌，略有六門：一、顯德勸受，二、對緣優劣，三、七眾總別，四、大小先後，五、正明受法，六、校量顯勝。顯德勸受者，文云：「眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。」《本業經》云：「入三寶海，以信為本；住在佛家，以戒為本。始行菩薩，若男若女，初發心出家，欲紹菩薩位者，當先受正法戒。戒者，是一切行功德藏根本，正向佛果道，一切行本。是戒能除一切大惡、七見、六著，正法明鏡。」又云：「佛子！受十無盡戒已，其受者，過度四魔，越三界苦，從生至生，不失此戒，常隨行人，乃至成佛。若過去未來現在一切眾生，不受是菩薩戒者，不名有情。識者，畜生無異，不名為人。常離三寶海，非菩薩，非男非女，非鬼非人，名為畜生，名為邪見，名為外道，不近人情。故知菩薩戒有受法而無捨法，有犯不失，盡未來際。又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者，此法師其福勝造八萬四千塔，況復二人三人乃至百千福果不可稱量。其師者，夫婦六親得互為師授。其受戒者，入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦，是故應受。有而犯者，勝無不犯。有犯名菩薩，無犯名外道。」對緣優劣者，《經》云：「受戒有三種：一者諸佛菩薩現在前，受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後，千里內有先受戒菩薩者，請為法師，教授我戒。我先禮足，應如是語：『請大尊者為師，授與我戒。』其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度後，千里內無法師之時，應在諸佛菩薩形像前，胡跪合掌，自誓受戒，應如是言『我某甲白十方佛及大地菩薩等，我學一切菩薩戒』者，是下品戒。第二、第三亦如是說。佛子！是三種受戒，過去佛已說、未來佛當說、現在佛今說，過去諸菩薩已學、未來諸菩薩當學、現在諸菩薩今學，是諸佛正法戒。若一切佛、一切菩薩不入此法戒門，得無上道果、虛空平等地者，無有是處。」七眾總別者，三種戒中攝善、攝生道俗相多同，攝律儀戒七眾儀各異。今就律儀辨其總別。受律儀戒方軌有二：一與餘二總受，二與餘二別受。總受方軌七眾無別，並牒三戒而總受故。故一羯磨通彼七眾，至於隨相所持各異，《地持》受法正就此也。若別受者七眾法異，若俗二眾受其五戒，至於隨相又說六重、二十八輕，具如《善生優婆塞經》。道中具足二眾受法，依白羯磨從十眾等。《涅槃經》云：「受世教戒者，白四羯磨然後乃得。」正就此也。下之三眾各隨其法，法同聲聞大小先後者，於中有二：一、先小後大，二、先大後小。若先受小後受大者，前小乘戒為捨為在？又不殺等與聲聞同，為更新得？為即前戒？一云：若迴心時小轉成大，故前小戒不捨而在，而不可名為小乘戒，以迴心故共聲聞戒更不新增。若不共戒，受時新得。二云：迴心新受時，雖不捨前，而由期心異，更增離殺等，如受具足時，更得離殺等。先大後小者，若退大入小，即失大戒，若不退大，隨學小者，不失前大，雖受聲聞戒，不名為小乘人也。正受方法者，依《菩薩地》方軌有八：一、請師，文云：「若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，先於無上正等菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩，已發大願，有智有力，於語表義，能授能開，於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙足，如是請言：『我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受菩薩淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。』」二、求力，文云：「既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德。」三、乞戒。文云：「隨其所有功能因力，生殷淨心，戒小淨心。有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據地，或蹲跪坐，對佛像前，作如是請：『唯願大德，或言長老，或善男子，哀愍授我菩薩淨戒。』」四、長養淨心。文云：「如是請已，專念一境，長養淨心，我今不久當得無盡無量無上功德藏。即隨思惟如是事已，默然而住。」五、問緣。「爾時有智有力菩薩，於彼能行正行菩薩，以無亂心，若坐若立，而作是言：『汝如是名善男子聽，或法弟聽。汝是菩薩不？』彼應答言：『是。』『發菩提願未？』應答言：『已發。』」六、正受。「自此已後，應作是言：『汝如是名善男子戒法弟，欲於我所，受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於是學處，於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？』答言：『能受。』授菩薩第二、第三亦如是說。能受菩薩第二、第三亦如是答。能授菩薩作如是問，乃第三授淨戒已。能受菩薩作如是答，乃至第三受淨戒已。」七、啟白請證。廣如彼文。八、禮退。文云：「如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩俱起供養，普於十方無邊際諸世界中諸佛菩薩，頂禮雙足，恭敬而退。」授戒方軌，眾師非一，且依《地持》略述。如是諸說有不同，當尋諸本校量顯勝者，「如是菩薩所受律儀戒，於餘一切所受律儀戒，最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐，第一最上菩提心意樂之所發起，普能對治於一切有情、一切種惡行。一切別解脫律儀，於此菩薩律儀戒，百分不及一，千分不及一，數、計、算、喻、鄔波尼殺曇分亦不及一，攝受一切大功德。」

問答遣疑者，問：聲聞受法中不問種姓與願，何故此中問此二事？答：別解脫戒三乘通受，受法雖一隨願通成，由是不應偏問一姓，亦不應總問有三姓不，未必審知隨一姓故。既不問姓問願亦廢，但使無遮難通望三乘得，後隨修行各成果故。問：三障皆障戒，云何偏問業？答：夫問難者必兼兩義：一決定為障、二相中有濫。業中七逆具斯兩義：一、定為障，其過重故；二、相有濫，無別標故。四隨煩惱非定為障，地獄等無濫，相別可識，故惑、報不須問也。問：具四五德方堪為師，何故經許夫婦互師？答：受在家戒或可如經，出家五眾必須具德。問：有人言：必先受聲聞戒，後受菩薩戒。是義云何？答：未必然也。何容菩薩必先起小心，然後入大乘？然經說云：若言不受優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒，得菩薩戒，無有是處。譬如重樓，不由初級得第二級，無有是處者，要由律儀為依止故方得後二，故作是說。自餘問答不復更顯。

違緣失受者，《菩薩地》云：「略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀：一者棄捨無上正等菩提大願；二者現行上品纏犯他勝處法。」《決擇分》云：「又捨因緣略有四種：一者決定發起受心不同分心；二者若於有所識別大丈夫前，故意發起棄捨語言；三者總別毀犯四種他所勝法；四者若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣，當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心，復應還受。」問：二、四捨緣得相攝不？答：一云：得相攝。數有開合，體無別故。四中前二分二中初，後二類於二中第二，是故二四得互相攝。有云：不然。不同分心可得攝初緣發言棄捨。云何初緣收？對人棄捨時未必退願故。謂有先受苾芻等戒，復遇因緣捨作懃策等時，雖不棄捨菩提大願，而得棄捨先所受故。若不爾者，既捨願時已得捨戒，何須對人發棄捨言？設便退願時即發言棄捨，則不應別分為二緣。又四中第四，應攝二中後，同說增上纏，毀犯他勝故。四中第三不得增上，云何得攝二中後緣？又何者是他勝？何者順他勝？而言第二攝後二耶？若言第三犯他勝者，即本地說四種他勝。第四毀犯順他勝者，即十重中前六重者。《本地》中云：四種他勝，要上纏犯方得捨戒。云何第三緣，唯云總別犯？故知四中三，非二緣所收。若爾，何者是？謂犯殺等前四重時，不待上纏隨犯皆捨。若犯後四或後六時，要起上纏方得捨戒。後四或六非性重故，唯於菩薩名重非餘。前四反前，故於一切名重。後四或六雖非性重，順性重故，名隨他勝。問：如上所引《本業經》云：「菩薩戒有受法而無捨法，有犯不失盡未來際。」何故《論》云二、四緣捨？此說豈不達經言耶？答：約義各別，故不相違。是義云何？言失戒者，捨要期思所薰種上，運運增上防攝功能。若論種體，一薰永在；若言功能，或違緣失。以體從功，故《論》言捨戒；以能從體，故《經》云不失。故彼經云：「一切菩薩凡聖戒盡心為體，是故心盡戒亦盡，心無盡故戒亦無盡。」問：若爾，聲聞戒五緣應不失？答：據體實應然。但佛為彼聲聞教中，多就功能說戒是色，是故不說永在不失。聲聞所受五緣捨者：一、命終捨；二、二形捨；三、斷善根捨；四、作法捨；五、犯重捨。菩薩所受期盡未來際，是故無有命終時捨。二形亦許受菩薩戒，是故無有二形生捨。起不同心便失戒故，不待斷善方捨。辨受體訖。

又次明隨行。隨行有二：若上品人，從初受後乃至菩提，一向專精無有毀犯；若中下人，隨緣戒犯而憶本受，犯已還淨。此二皆得名隨學戒。總說雖然，於中更就三戒別顯隨相。律儀戒中隨行相者，「如經中說：成就尸羅，善能防護別解脫律儀，軌則所行皆悉圓滿，見微細罪生大怖畏，於諸學處善能受學。成就尸羅者，能護淨尸羅故，謂受持淨戒相應無缺故，名成就尸羅。善能防護別解脫律儀者，能善護持出離尸羅故，謂為求解脫別別防護所有律儀故，名別解脫律儀，由此律儀能速出離生死苦故。軌則所行皆悉圓滿者，具淨尸羅難為毀責故。軌則圓滿者，諸威儀等非聰慧人所呵責故。所行圓滿者，遠離五種諸比丘眾所不行處故。何等為五？謂倡令家、婬女家、酤酒家、王家、旃荼羅羯恥那家。見微細罪生大怖畏者，勇猛恭敬所學尸羅故。於遮罪中勇猛恭敬修學護持猶如性罪，是名見微細罪生大怖畏。於諸學處善能受學者，圓滿受學所學尸羅故。謂具足圓滿受學學處，是名於諸學所善能受學。」攝善法戒隨學相者，「謂諸菩薩於攝善法戒勤修習時，略於六心應善觀察。何等為六？一、輕蔑心；二、懈怠俱行心；三、有覆弊心；四、勤勞倦心；五、病隨行心；六、障隨行心。若諸菩薩於善法中，所有輕心、無勝解心及陵蔑心，名輕蔑心。若有懶情憍醉放逸所纏繞心，名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋，或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心，名有覆弊心。若住勇猛增上精進，身疲心倦映弊其心，名勤勞倦心。若有諸病損惱其心，無有力能不堪修行，名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心，名障隨行心。菩薩於此六種心中應正觀察：我於如是六種心中，為有隨一現前耶？為無有耶？於前三心，菩薩一向不應生起，設已生起不應忍受，若有忍受而不棄捨，遍於一切皆名有罪。勤勞倦心現在前時，由此心故捨善方便，若為暫息身心疲惱，當於善法多修習者，當知無罪。若於一切畢竟捨離，謂：我何用精勤修習如是善法，令我現在安住此苦？若如是者，當知有罪。病隨行心現在前時，於此無有自在，不隨所欲修善加行，雖復忍受而無有罪。障隨行心現在前時，若不隨欲墮在其中，或觀此中有大義利，雖復忍受而無有罪。若隨所欲故入其中，或觀是中無有義利，或少義利而故忍受，當知有罪。如是六心前三生已而忍受者，一向有罪。病隨行心雖復忍受，一向無罪。餘之二心若生起已而忍受者，或是有罪或是無罪。」攝眾生戒隨學相者，「若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時，當正觀察六處支攝行，所謂自他、財衰、財盛、法衰、法盛，是名六處。言財衰者，謂衣食等未得不得、得已斷壞，與此相違當知財盛。言法衰者，謂越所學，於先未聞勝義所攝如來所說微妙法句不得聽聞。如不聽聞先所未聞，如是於先所未思惟不得思惟，有聽聞障、有思惟障，設得聞思尋復忘失。於所未證修所成善而未能證，設證還退，與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰，令他財盛，此不應為。如令財盛，法盛亦爾。此中義者，越學所攝，及能隨順越學所攝，或於證法退失所攝，當知法衰。又諸菩薩作自財衰，令他財盛，若此財盛，不引法衰，此則應為。若引法衰，此不應為。如令財盛，法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛，令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛，令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。於如是事，若不修行，名為有罪。若正修行，是名無罪。」(此中律儀文鈔《對法》，餘二戒文鈔《瑜伽》七十五卷。)又七十五云：「若有於此三種所受菩薩戒中，隨有所闕，當知非護。當言不護菩薩律儀，不當言護此三種戒。由律儀戒之所攝持，令其和合。若能於此精勤修護，亦能精勤守護餘二。若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀，名毀一切菩薩律儀。」并隨略說戒之宗趣，其義粗爾。

次體相者，體謂戒之自性，即表、無表三業為體，不同聲聞唯制七支。三業、十支戒各有表、無表，廣辨業相，當詳論。相者，戒之種類，謂十重、四十八輕。餘教出沒，如理應尋。過事重者，制為重戒，反上為輕。問：此經中既說十重，何故《善生》唯辨前六，《菩薩地》中唯說後四？答：此經中通就七眾共所持故，具說十重。《善生》別約在家二眾，故唯前六判為重戒。酤酒、說過，於在家眾罪偏重故，故性重上增二為六。後四於俗過微輕故，於在家眾不制為重。准此，後四於出家眾其過遍重，五、六於道其過還輕，是故《地持》遍說後四。又十中，前四大、小俱重，第五、第六道、俗俱重。後之四事，唯菩薩重，於聲聞中不制重故；唯出家重，於在家或不說重故。有二不共義，故《地論》遍說。又可佛鑒物機，教非一途，當隨器學，不當須會。方等二十四戒，當更勘之，體相粗爾。

大乘菩薩戒本。

次釋題者，為顯宗趣故題略名，為顯體相故別廣文。言「大乘菩薩戒本」者，若具存本名，應云「梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒．心地品第十」。後人為單存戒本，故改云大乘菩薩戒本。先釋本名。大本《梵網經》此地未翻，若翻應有一百二十卷六十一品，唯〈第十菩薩心地品〉什法師誦出、融公筆受，凡上下二卷，上卷說菩薩階位，下卷明菩薩戒法。所以大本名「梵網經」者，梵網謂梵王網，如因陀羅網其義相似，佛觀法門隨機無量其理一統，如梵王網孔雖無量其網唯一，故從喻事名梵網也。此是一部通名。若就戒本釋梵網者，如梵王網孔多網一，法王戒法當知亦爾，雖復隨事輕重多條，清淨尸羅終歸一道，是故從喻名曰梵網。又戒為梵行亦是法網，故云梵網。如云天網恢恢疎而不漏，戒法亦爾，攝諸眾生不漏生死。故經說云：張大教網亘生死流，漉人天龍置涅槃岸。蓋斯謂也。「盧舍那佛說」者，標教主也。「盧舍那」此云「淨滿」，障垢無不淨、眾德無不滿，故云淨滿也。上卷心地舍那自說，今此戒本釋迦所說，推功在本故云彼說。「菩薩十重四十八輕戒」者，二百五十戒通三乘，此五十八唯制菩薩，簡通取別故標「菩薩」，十事根本犯失戒故制「重」名，六八枝條唯垢心行故立「輕」稱，孝順制止故稱為「戒」。所言大乘菩薩戒本者，今此十重四十八輕，約法則唯大乘所制，就人則唯菩薩所持。「戒本」者，今此戒經為戒行本也。又此戒行是菩提本，如經云：「戒此無上菩提本，應當一心持淨戒。」又此略說為廣本也。

次隨文釋者，此經既是抄出，無「如是」等三分，然就文中不無序等。從初至「皆名第一清淨者」，為序說；「佛告諸佛子」至「是四十八輕戒，三世菩薩已、當、今誦」，為正說；餘殘為流通。

初序中有二：初偈頌為勸信序，餘長行文為結戒序。所以就二為序者，《本業經》云：「入三寶海以信為本，住在佛家以戒為本。」信戒為入住之本，故就之為序也。又信為受戒之本，故先序信；戒是宗之所明，故次序戒。勸信序中有十一行半，分為二意：初五行頌序教主本末，後六行半讚戒法勸受。初中復二：初二行半序現身本末，後二行半顯說教本末。序現身本末中，初二句顯臺中之本體，次二句顯華上之應身，次一頌顯樹下之化形，次半頌覆結本末。問：此三重身於三身中當云何配？答：異說云云，今述一釋。盧舍那者，義兼自他二受用身。所以知然？上卷云：「吾百阿僧祇劫中修行心地得成盧舍那」，故知通自受用。為千釋迦所將微塵菩薩眾說心地法，故知亦兼是他受用。此則對登地機所現身也。華上千釋迦者，是淨土中變化身也。所以知然？以華為器者，非穢土相故。又無性《攝論》云：變化身百俱，昵國各為主者，此是穢土中八相化身，即此所說百億釋迦。故知華上所現身者，非穢土中所現化身。又此偈中對新學云：「是盧舍那誦，我亦如是誦。」故知非是對地上穢，此則應是對彼三賢菩薩所現身也。次百億釋迦者，即是穢土四天下中為彼凡夫、二乘及初發心菩薩所現身也。有人解云：《十地經》說：二地菩薩於一念間入千世界，得見千佛。戒是二地之別行故，是故對彼二地菩薩現千佛身。二地菩薩正對千身之本盧舍那佛，其千釋迦即一念間所現化身。或當如是，於理無爽。

我今盧舍那，方坐蓮華臺。

「我今盧舍那」者，此是誰言？即千釋迦中一釋迦言，指自本身，故云為「我」。時非曾當，正在「今」也。「方坐」者，猶正坐也。「蓮華臺」者，即蓮華中蓮實所附處也。其量周圍千三千界，此是座量，非國土量。《華嚴》所說蓮華藏世界者，即是所統之世界也。上有十二佛國土、七世界性，九方亦爾，是盧舍那常轉法輪處。

周匝千華上，復現千釋迦。

「周匝千華上，復現千釋迦」者，謂盧舍那所坐蓮華臺，以千葉華周匝圍繞，其一一華量等百億，於茲華上現千釋迦。

一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。

「一華百億國，一國一釋迦」者，謂千華中一一華葉各有百億四洲國土。「億」者，即是俱胝數也。百俱胝國為三千界，十百為千，十千為萬，十萬為落叉，十落叉為一度洛叉，十度洛叉為一俱胝。三千大千為百億者，單千為小千，千小千為中千，中千即當一度洛叉，千中千為大千，大千即當百俱昵也。然新譯者億當洛叉，此是十萬為億數也。舊譯論中億當俱昵，此是千萬為億數也。若小乘說一三千界有一釋迦，唯此四天下閻浮提中有金剛座實身成道，餘天下中無金剛座非成道處，唯遣化身度可度耳。今大乘說三千界中有百億國，百億國中皆有道樹及金剛座，百億釋迦各為主化。此國釋迦言：我是本身，餘皆我化。餘國釋迦皆如是言。然則就末論本，百億皆互為本；就本論末，皆是舍那化也。

如是千百億，盧舍那本身。

「如是千百億」者，謂千箇百億，故云「千百億」，非是雙牒千及百億，下「千百億」皆如是釋。「盧舍那本身」者，示其本也。上卷經云：「我已百阿僧祇劫修行心地，以之為因，初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那，住蓮華臺藏世界海，其臺周遍有千葉，一葉一世界為千世界，我化為千釋迦，據千世界，復就一葉世界，復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提、百億菩薩釋迦，坐百億菩提樹下，各說汝所聞菩提薩埵心地，其餘九百九十九釋迦，各各現百億釋迦，亦復如是。千華上佛是吾化身，千百億釋迦是千釋迦化身，吾為本原，名為盧舍那佛。」

千百億釋迦，各接微塵眾，俱來至我所，聽我誦佛戒，甘露門則開。是時千百億，還至本道場，各坐菩提樹，誦我本師戒。十重四十八。

說教本末中，初五句顯本身說，即千釋迦為百億釋迦所將眾說。次五句示末身說，即百億釋迦為時眾說。「甘露門則開」者，涅槃之法一飡永存故云「甘露」，由戒能入故稱為「門」，今說故則「開」也。「還至本道場」者，百億國土各是當分化境，故名「本道場」。「本師戒」者，諸佛以戒為本師。

戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。是盧舍那誦，我亦如是誦，汝新學菩薩，頂戴受持戒。受持是戒已，轉授諸菩薩，諦聽我正誦，佛法中戒藏。波羅提木叉，大眾心諦信，汝是當成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足，一切有心者，皆應攝佛戒。眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。大眾皆恭敬，至心聽我誦。

讚戒勸受中，初一行讚戒德，後五行半勸信受。讚中「如明日」者，喻律儀戒，能破闇惡猶日光故。「如明月」者，喻攝生戒，大悲攝物同月愛故。「如瓔珞珠」者，喻攝善戒，莊嚴法身如寶珠故。「成正覺」者，由三種戒成三佛果，謂律儀戒成斷德法身，攝善法戒成智德應身，攝眾生戒成恩德化身。勸受中，初二頌一句就戒教勸誦持，後三頌一句就戒行勸攝受。初中復二：初一頌二句勸受持，次三句勸諦聽。次戒行中復二：初二頌三句勸信攝，後二句勸敬聽。「常作如是信，戒品已具足」者，謂心常作如上二信，即能堪任為受器，故云戒品已具足也。「一切有心者，皆應攝佛戒」者，謂一切眾生有成佛信心，皆應攝受諸佛戒也。「即入諸佛位」者，依《占察經》佛位有四：「一者信滿法故作佛，謂依種姓地決定信諸法不生不滅，清淨平等無可願求故。二者解滿法故作佛，所謂依解行地深解法性，知如來業無造無作，於生死涅槃不起二想，心無所悕故。三者證滿法故作佛，所謂依淨心地以得無分別寂靜法智及不思議自然之業，無求想故。四者一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地，能除一切障，無明夢盡故。」今受菩薩戒者，必須具信，故得入初信滿佛位者，言入佛位，恐謂已成佛，故云：「位同大覺已，真是諸佛子。」勸信序訖。

爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺，初結菩薩波羅提木叉，孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。佛即口放無量光明。是時百萬億大眾、諸菩薩、十八梵、六欲天子、十六大國王，合掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒。

結戒序中有二：一、經家序；二、佛自序。經家序中有三：一、序結戒；二、序放光；三、序眾集序。結戒中「初結菩薩婆羅提木叉」者，若聲聞戒十二年後隨事漸制，菩薩不爾，初在樹下一時制。所以然者，聲聞根劣，無事預制則譏謗，故隨犯緣方漸制也。菩薩根勝，聞即隨行無有厭譏，不待犯緣即頓制也。依《十地論》，成道初七日或自受法樂，思惟因緣故未起說，第二七後方興言說。今言「初結」者，應是第二七日中也。「孝順」已下略釋所結戒之名義，略以二義釋其戒名。「波羅提木叉」者，此云「別解脫戒」。《對法論》云：「為求解脫，別別防護所有律儀，故名別解脫律儀，由律儀能速出離生死苦故。」此則別防之戒，能得解脫之果，故從果稱，名別解脫。又得戒時，別別解脫三業之縛，故云別解脫。此別解脫戒，若聲聞所受，唯有制止義，能防非故；而無孝順義，不求攝善及益生故。若大士戒，具兼兩義：一、孝順義，能攝善等故；二、制止義，能離惡法故。「孝順父母」者，生育世形故；「孝順師僧」者，長養法身故；「三寶」者，入道勝境故；「至道法」者，得果之本故。略舉四處，明孝順也。「即口放」下，明放光，將說戒法，現表瑞也。「是時百萬億大眾」下，明集眾也。

佛告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒，汝等一切發心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出，有緣非無因故。光光非青黃赤白黑，非色非心，非有非無，非因果法，是諸佛之本原行，菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子，應受持應讀誦善學。佛子諦聽！若受佛戒者，國王王子、百官宰相、比丘比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民黃門、婬男婬女、奴婢八部、鬼神金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語盡受得戒，皆名第一清淨者。

佛自序中亦有三：一、告誦戒法，二、釋光因緣，三、勸受持等。初告誦中「半月自誦」者，雖果德圓滿而不忘因詮，雖一切時誦，為新學故言半月誦。「發心菩薩」者，謂十信也。「十發趣」者，謂十解，亦名十住，亦名習種姓。其十名者，謂捨、戒、忍、進、定、慧、願、護、喜、頂心也。此十種法初始發心趣入大乘，故云發趣。「十長養」者，即十行，亦名性種姓。其十名者，謂慈、悲、喜、捨、施、好語、益、因、定、慧心也。此十習已成性長養聖胎，故云長養。「十金剛」者，謂十迴向，亦名道種姓。方便行就不可爼壞，故云金剛。其十名者，謂信、念、迴向、達、圓直、不退、大乘、無想、慧、不壞心也。「十地」者，亦名聖種姓。十名，謂體性平等地、體性善慧地、體性光明地、體性爾炎地、體性慧照地、體性華光地、體性滿足地、體性佛吼地、體性華嚴地、體性入佛境界地。廣說行相如上卷經。「是故戒光」下，釋光因緣。「有緣非無因」者，謂外有時眾感法勝緣，內有如來大悲本因，方得現瑞表所說法故。「光光」者，所放光明有多重也。「非青黃赤白黑」者，以末即本故。「非五色非色心」者，非礙緣故。「非有無」者，非凡夫有、非二乘無。「非因果法」者，非苦集法也。「諸佛之本原行」者，成果之本也。「菩薩之根本」者，成因之本也。「大眾諸佛子根本」者，別舉時眾也。次勸受持等。「應受」者，從師初受也。「應持」者，受後護持也。「應誦」者，誦文句也。「善學」者，學義意也。「若受」已下廣釋受義，餘三存略，以初兼後故。「國王」等者，俗等貴族也。「比丘比丘尼」者，先受聲聞具足戒者，亦兼下三眾。「十八梵」者，色界天也。何者十八？一云：下三各三九，第四亦有九，謂無雲等、三無想、五淨居。無想既許初後有心，容有發心受菩薩戒。經說淨居下來受佛記，故知亦有發心受戒。有云：別有十八梵天，無想、五淨不入其數。如《本業經》列色天眾，謂梵天、梵眾天、梵輔天、大梵天(此四是初禪天)、水行天、水微天、水無量天、水音天(此四是二禪天)、約淨天、無想天、遍淨天、淨光明天(此四是三禪天)、守妙天、微妙天、極妙天、福果天、果勝天、大靜天(此六是四禪天)。「六天」者，欲界天。無色界者，若就顯教無受法義，故不說也。「庶民」者，無官位人。「黃門」者，五種半擇迦。「畜生乃至變化人」者，謂畜生中能變化者。「但解法師語盡受得戒」者，此所列中若能領解法師語，亦能發菩提心，皆得受戒也。又在家戒，如上所說解語皆受。若出家戒則不如是，唯人趣中若男若女無遮難者方許為受，義同聲聞出家受法。又應戒法皆得通受，文無簡故，但應遮其比丘等性。如半擇迦許受五戒，但應遮止近事男性。序文已訖。

佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉，若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩非佛種子。我亦如是誦，一切菩薩已學，一切菩薩當學，一切菩薩今學。我已略說波羅提木叉相貌，應當學敬心奉持。

次正說中大分為二：一、辨重戒，二、明輕戒。辨重戒中有三：一、總標數名教令受學，二、別敘種相誡令攝護，三、覆結得失勸其敬持。初中有十數也。「木叉」，名也。「不誦非菩薩」等者，顯由此相得成菩薩及佛種子。「一切菩薩已、當、今學」者，顯此戒法三世楷定。「木叉相貌」者，不誦非菩薩，即戒之相也，三世皆學，即戒之貌也。別敘種相中，十重戒即為十。一一戒中應以五句辨釋文義：一、制意釋名，二、具緣成犯，三、判業輕重，四、學處同異，五、就文解釋。

佛言：佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反更自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。

第一殺戒

制意釋名者，命是形根有生所貴，凡在含靈莫不寶重。故《涅槃經》佛誡闍王：雖復人畜貴賤有殊，寶命重死無有異也。然則大士為懷仁慈居先，寧容恣己快心奪彼所重？特違慈行故先制之。又聲聞脫縛為先故首制婬，菩薩慈濟為上故初禁殺。又此十重七眾共持，故殺戒在初。釋名者，報形相續假名為「生」，違緣逼害名之為「殺」。

具緣成犯者，成犯之緣通別各五。通緣五者，一、受菩薩淨戒，二、住己自性非狂亂等，三、非重苦所逼，反此無犯。故《菩薩地》云：「一切處無違犯者，謂若彼心增上狂亂，若重苦受之所逼切，若未曾受淨戒律儀。」義加二緣：一、有憶念，謂轉生時若憶先受隨作成犯，若不憶念雖作無犯。二、無利生緣，若有利生處許行殺等。故前三及二為通緣五。別緣五者，五十九云：「若廣建立十惡業道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。事者，一一業道各別決定所依處事，或有情數或非有情數，隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四，謂一、於彼非彼想(如律所云人非人想)，二、非於彼彼想(非人人想)，三、於彼彼想(人作人想)，四、非於彼非彼想(非人非人想)。欲樂者，或有倒想，或無倒想樂所作欲。煩惱者，或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或瞋癡、或貪瞋癡，一切皆具。方便究竟者，即於所欲作業隨起方便，或於爾時、或於後時而得究竟。由此五相成於殺生乃至邪見諸業道中，隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別。」《論》文如是，今依彼意釋此犯緣。殺中事者，謂有情數眾生為事。此有三品：一、上品，謂佛、聖人、父母、師僧，害即犯逆并重。下三果人，一云非逆，《涅槃經》中入中殺故。畢定菩薩，同上殺科。一云是逆。下七逆中，唯言殺聖人，不云無學，故殺養胎母。一云犯逆，於菩薩過重故。一云唯重，非生本故。二、中品，謂人、天，害唯犯重。三、下品，謂下四趣。一云若害，但犯輕垢，非道器故。文云「一切有命」者，舉輕況重耳。聲聞戒中亦云乃至蟻子不應奪命，豈即成重？一云成重，文無簡故。聲聞戒中，初雖總說，下則簡別。此中不爾，曾無簡別，故知是重。想者，《論》云：「若能害者，於眾生所作眾生想，起害生欲，此想即名於彼眾生不顛倒。」然想有三：一、不倒想，謂如人作人想，即第三句於彼彼想；及非人作非人想，即第四句非於彼非彼想。二、顛倒想，謂人作非人想，即是第一句於彼非彼想；及於非人作人想，即第二句非於彼彼想。三、疑想，謂人非人疑、非人人疑。《論》雖不說，准律應有。不倒二中，人人想犯根本，非人非人想無犯。若望非畜，亦犯根本；今就非情，故說無犯。倒想中二，俱不犯本。然應分別：初人作非人想，本迷不犯，轉想亦犯；後非人人想，雖不犯本，一向有罪，犯方便故。欲樂者，《論》云：「依此想故，作如是心：我當害生。如是名為殺生欲樂。」此則殺思，名為欲張等。漫者，隨遇悉害。若漫心者，隨所遇境，皆成根本。若剋心者，心境相稱，即成根本；若不相稱，不遂故輕。煩惱者，《論》云：「此能害者，或貪所弊，或嗔所弊，或癡所弊，或二所弊，或三所弊，而起作心，是名煩惱。」方便究竟者，彼由欲樂及染污心，或自或他發起方便加害眾生，若害無間彼便命終，即此方便當於爾時說名成就究竟業道。若於後時彼方命終，由此方便彼命終時，乃名成就究竟業道。

結犯輕重有三：一、方便根本相對分別，方便闕緣不遂故輕，根本緣具暢業故重。二、就本中隨境輕重，隨三品境業輕重故。三、就一境中隨心輕重，隨能起心有輕重故。成業亦爾，染不染犯故誤心異，其義可知。

學處同異者，此戒大小俱制，道俗亦同，然大小乘不全同也。一、輕重異，聲聞唯人是重，餘皆為輕，大士三境俱重。二、開遮異。聲聞唯遮無開，大士有益便開。《菩薩地》云：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故，於諸性罪小分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生，或後欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見是事已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如其不斷，無間業成，當受大苦。我寧殺彼墮那落迦，終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟，於彼眾生，或以善心，或無記心，知此事已，為當來故，深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。」如仙譽王害五百婆羅門，即其事也。制心、制色，亦不同也。

就文有三：一、標人，即「佛子」也。未受菩薩戒，非此所制故。如聲聞戒，若比丘例。二、敘犯事，「若自殺業」是；三、結罪名，「是菩薩波羅夷罪」也。敘犯事中又三：一、舉不應制不得作，二、「是菩薩」下舉所應教令常作，三、「而自恣心」下還舉不應成犯事也。初不應中又三：初六句明犯事，次四句辨犯成，後「乃至一切有命」者，古判舉輕況重，今謂結犯分齊也。就犯事中，初二易了。「方便殺」者，如倚撥與藥等。「讚嘆殺」者，由我讚嘆前人死也。「見作隨喜」者，由我隨喜前人死也。「乃至呪殺」者，謂毘陀羅等呪，由誦此呪前人被死。殺事多種，略餘取此，故云乃至。如墮胎、安腹、遣使、重使等，其類非一。就成犯中，「殺業」者，於三業中隨由一業成殺事也。「殺法」者，謂殺方法，或刀斫或箭射等。「殺因」者，謂因等起心。「殺緣」者，謂事、想、欲樂、煩惱、方便。如上所說，應事易了。還舉不應中，「自恣心」者，於佛所制，無所顧憚，縱自愚情，隨緣造作。「快意殺生」者，於內無迷謬，於外無逼切，以了了心，行殺生也。結罪名中，「波羅夷」者，此云墮不如意處，亦云他勝處。出家受戒，本為制魔，然由犯戒，墮在不如之處，故云墮不如處。彼勝我負，故云他勝處。

若佛子！自盜、教人盜、方便盜、讚嘆盜、見作隨喜，乃至呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物，一切財物一針一草不得故盜，而菩薩應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物，是菩薩波羅夷罪。

第二盜戒

制意釋名者，財為外命有待所資，自除己我莫不愛護，大士為懷應當助生，福樂而變侵損他物，潤己長貪違行處深，故次制也。「盜」猶「不與取」之名也。竊取名偷，顯奪名劫，盜通二也。具緣犯中不與取，事者，《論》云：「謂他所攝物。」有人准律唯取人物五錢已上方犯重也。一云：不爾。文云：「乃至鬼神有上物物，一針一草不得故盜。」故知異聲聞也。想者，他物他物想也。倒不倒四句，准殺應知。欲樂者，謂劫盜欲。煩惱者，謂三種中或單或具。方便究竟者，謂起方便移離本處，結犯輕重准殺應知。學處同異者，亦准殺也。《菩薩地》云：「又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡，於諸有情無有慈愍，專行逼惱。菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨力所能，若廢若黜增上等位。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還復有情。又見眾主或薗林主取僧伽物、窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用業，當受長夜無義無利，隨力所能，廢其所主。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。」就文中如前又三。敘犯事中，先辨不應犯事有四，第四呪盜成犯四句後方列。「方便盜」者，如律云受供比丘語施主云受汝供養是阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事，謂妄語、盜。「呪盜」者，誦呪令物自來也。無讚喜者，不由讚喜成自業故。「鬼神有主物」者，謂神廟中物，或鬼神即為主，或餘為守護主也。「劫賊物」者，謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者，本雖是我物，若劫奪而取即成賊者物也。物無定屬，隨取成其主故。

若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬，婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生乃至母女、姉妹、六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。

第三婬戒

分文如前。制意釋名，經云：若不斷婬，尚障梵天，況得菩提？連羈生死不得離者，寔由茲矣。故制之令斷。荒色名「婬」，亦名「非梵行」。諸戒雖皆非梵，此染垢過重，故偏目也。具緣中事者，三境皆重。又律中唯女三道、男二處是重境，餘處非重。若准經文及非道行婬，故知菩薩於非道亦重。又《瑜伽論》云：「欲邪業道事者，謂女所不應行。設所應行，非支、非處、非時、非量。若不應理，一切男及不男。」「若於母等、母等所護，名不應行。」「除產門外，所有餘分皆名非支。若穢下時、胎圓滿時、飲兒乳時、受齋戒時、或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅鞭地，高下不平，令不安穩，如是等處，說名非處。過量而行，名為非量。」「不依世禮，故名非理。若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。」想者，於彼彼想。若准律文，於道道想，於道非道想及疑，皆成重也。欲樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂兩兩交會。結犯輕重者，隨境隨心，准前可知。學處同異者，大小同制。出家五眾，正邪俱禁。在家二眾，制邪開正。《菩薩地》云：「又如菩薩處在居家，見母邑現無繫屬，習婬欲法。繼心菩薩，求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安處，令種善根。亦當令其捨不善業，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，多生功德。出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。」文中「自婬、教人婬」者，聲聞法中，自婬成重，教人非重。大乘法中，自他俱重。「及非道行婬」者，聲聞法中，女三處，男二處，行即犯重。非道行者，不犯重也。大乘法中，道及非道，俱犯重也。《瑜伽》婬業道，亦如是說也。餘文可知。

若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語，而菩薩常生正語、正見，亦生一切眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。

第四妄語戒

制意釋名者，令人虛解，違真之甚，故制之。違想而說，故名「妄語」。事設是實，若違內心，皆名妄語。具緣中事，謂見、聞、覺、知、不見、不聞、不覺、不知。想者，謂於見等，或翻彼想。翻想有二事：一、想事俱翻，如不見事，起不見想，而說言見；二、翻想不翻事，如不見事，起見想，而言不見。此二俱成妄語也。欲樂者，謂覆藏想，樂說之欲。煩惱者，如上。方便究竟者，謂時眾及對論者領解。結犯輕重者，若隨境論，一云：三品境俱重。一云：唯上中結重，對下境唯輕垢也。隨心可知。又若准律，唯說上人法犯重令，既無簡別，理應通制。學處同異者，大小乘俱制，道俗亦同也。又大乘中，有益處開。《菩薩地》云：「又如菩薩為多有情解脫命難，囹圄縛難，刖手足難，劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利，自非無義利，自無染心。唯為饒益諸有情故，覆想正知而說異語。說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德。」釋文中，餘事易解。「身心妄語」者，身妄語，謂由身業表示令人妄解，如由起坐表知是聖等。心妄語者，如說戒時默表清淨。雖由二表令他妄解，而所成業語業所攝，故云妄語。

若佛子！自酤酒、教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣，而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。

第五酤酒戒

制意釋名者，酒是開放逸處，失諸善法。如論云：除破僧事，若醉酒時，餘逆法可造三十六失。十種過患，律、論俱示。若唯自飲，過失猶輕；若酤而求利，損處甚廣。故雖非性惡，同制為重。「酤」者，販博之名也。味濃易耽，雖甘而毒，故云「酒」也。具緣中事者，謂酒體成也。《論》云：「宰羅、若迷疑邪、未陀，放逸處。」穀所成，宰羅；若餘菓成，名迷疑邪；簡異未成、已壞，名未陀也。想者，律云：酒、酒想，酒、非酒疑，酒、非酒想，皆結正罪。准彼制此，酤亦應爾。又可律就飲說，三句皆犯；若就酤說，心境相應，方可結重。欲樂者，欲以酒與人，求利心也。煩惱者，三中隨一，或具二、三。方便究竟者，一云：授與人時便犯，不待前人飲與不飲。一云：待前人飲方犯。結犯輕重者，就境言之。律中與親里販賣罪輕，以希利心輕故。義准沽酒亦應然。若與上中境人者，是正所制重也。若下品境事希，故應輕也。七眾同犯，大小乘俱制，而重輕異。大士過重，聲聞唯犯販賣戒，即第三篇也。釋文可解。

若佛子！自說出家、在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過，罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法、非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。

第六說他罪過戒

制意釋名者，同法相護義同昆弟，而反向異道揚彼過短，近則陷沒善人，遠則損壞正法，其過非輕故制斷也。可毀可厭故云「罪過」，向他顯揚故名「說」也。具緣中事者，謂有戒人所有罪過，向無戒人說。七逆十重是正所制，自餘輕過亦兼制也。想者，於罪過起罪過想也。欲樂者，欲說罪過之望樂也。此有二：一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、治罰心，欲令前人被繫縛等。以此二心說他罪過，皆犯重也。煩惱可知。方便究竟者，若自說若教他說，前人領解時即成究竟也。結犯輕重者，准之可知。學處同異者，聲聞向未受具說他重罪犯第三篇，若說僧殘已下皆犯第五篇，菩薩兼濟為懷故制重也。文但云說過不別輕重，下輕戒第十三戒說七逆十重，准彼此亦應爾，但彼向同法說故輕，此向異法故重。又一云：彼說無事故輕，若知無事不能陷沒或治罰故，此說有實犯重。釋文可知。

若佛子！自讚毀他，亦教人自讚毀他，毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己、好事與他人。若自揚己德、隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。

第七自讚毀他戒

制意釋名者，菩薩應推直於人、引曲向己，而今反揚自辱人，違本心之甚，故制斷之。讚揚己德、毀辱他失，是所防過。從所防為名，故云「讚毀戒」。具緣成犯中事者，有二：一、所毀人，二、所毀事。所毀人中，一云：若毀上中二境犯重，毀下境輕。此戒兼制。一云：上中二境有菩薩戒者方重，惱妨深故。若無戒及下境有戒無戒悉輕，惱妨淺故。後釋應准律部律說，毀大比丘方結提罪，故知大乘中毀同法菩薩方結重。今謂前說過戒別標四眾，此毀他戒總云毀他，不別標舉。准律簡別，理恐不然。所毀事者，准律有七，謂：一、姓家生，二、行業卑，三、伎術工巧亦卑，四、汝是犯過，五、多結使，六、盲人，七、禿瞎。於此七中隨用一事，毀皆犯重。想者，倒不倒疑，准前釋之。欲樂者，揚我抑彼，欲求利敬之意樂也。煩惱者，於三毒中，或單，或二，或具三也。然成究竟，要由貪心。故《菩薩地》云：「為欲貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他勝處法。」方便究竟者，若自作，若教人，前人領解，讚毀言時，便結犯也。律云：毀呰有三：一、面罵，二、喻罵，三、自比罵。面罵者，言汝是旃陀羅家生等。喻罵者，汝似旃陀羅種等。自比罵者，我非旃陀羅種等。此三種罵，若了了皆提，若不了皆吉。准此菩薩，了了皆重，不了皆輕。又要具讚，毀方結重。若毀而不讚，讚而不毀，唯犯輕垢。或先讚後毀，或先毀後讚，俱令運讚毀心，備二結重。若先讚後毀，讚時方便輕，毀時成本重。先毀後讚亦爾。如尼八事，一一作時，方便故蘭。具八事時，方結夷罪。若單欲讚，或單欲毀，雖前後具二，別結兩輕，不成重也。如斷心數取四錢，不成重也。結犯輕重者，若就境論，毀聖、毀凡、毀道、毀俗、毀人、毀畜，業隨前境，不無輕重。若就心言，數數現行，都無慚愧，深生愛樂，見是功德，是上品，即失戒也。不具足四，是中下品，犯而不失。學處同異者，聲聞犯提，菩薩犯夷。依《善生經》，於在家菩薩，不制為重。若依此經，無別簡故，七眾皆重。文中「口自讚毀他」者，謂口自發言，讚自德，毀他失。「亦教人自讚毀他」者，此有二：一、教前人讚彼自得，毀他人失；二、教前人讚我自得，毀他人失。二俱應犯。「毀他業」者，正唯口業。文云「自讚毀」，故身表意緣，毀讚相隱，故非重也。「常代眾生受加毀」者，菩薩作心，含垢如海，受辱如地。然《菩薩地》云不清雪惡聲犯罪者，避彼前人譏謗得罪，非謂菩薩過推人也。問：菩薩自無惡事，前人實無好事，何得引惡推好？答：此有兩義：一、前人無道，毀菩薩時，菩薩作念：如有的箭中，無則無所中。由有我身故，眾生興惡；無我身，則無由起。起惡由我，惡在我也。是則惡事自向己也。又作是念：由前人毀我故，我得修戒而防。若無前人，我善何緣而生？生善由彼，善在彼也。是則好事與他人也。二、彼惡我善，是我見耳。若論實理，彼我同體。菩薩應從實理，不隨妄見。故得引惡向己，推善與人。「令他受毀辱者，是菩薩波羅夷罪」者，是結罪名。《菩薩地》云：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心，有瞋恚心，自讚毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道，若為住持如來聖教，若欲方便調彼伏彼，或欲令其未淨信者發生淨信，己淨信者倍復增長。」

若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一草，有求法者不為說一句、一偈、一微塵計法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。

第八慳惜加毀戒

大士之壞，應不求而施，令乞人現前悋而不與，反加毀辱頓乖化道，故制斷也。《菩薩地》中直云不施財法，不言加毀，應名慳不慧施戒。祕悋財法名「慳」，罵辱前人為「毀」，從所防過為「戒」名也。具緣中事者，謂所辱眾生及所惜財法。上品境中除佛菩薩，文云貧窮人故。中品境中若非貧窮人，為試故來乞，不施亦不犯也。下品境古說非重，今謂有知解非、畜，理亦非輕。所惜財法者，文云「乃至一錢一針一草，不為說一句一偈一微塵許法」。想者，謂於前二境稱境而想。欲樂者，謂祕惜不與之意樂也。煩惱者，既云慳惜，即貧為主，餘皆成助或具不具。方便究竟者，古說前人領解知是慳惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結重。若准《菩薩地》，未必前人領解知慳惜相，受罵打苦方結重也。若決意不施，說祕惜言，彼解不解，應結重罪。故彼文云：「若諸菩薩，現有資財，性慳財故，有貧有苦，無依無怙。正求財者，來現在前，不起哀憐，而修慧捨。正求法者，來現在前，性慳法故，雖現有法，而不給施，是名第二他勝處法。」而此經云「而反更罵辱者」，剩顯違過之甚也。結犯輕重者，若對境言，有貧苦者重，非貧苦者應輕。若隨心言，准上讚毀，古說要具二事方結重，謂慳、加毀。若慳而不毀，毀而不慳，皆非重也。學處同異者，聲聞唯弟子不教法犯吉，不與財不制犯。尼二歲內不與財法犯提，二歲外不與法犯吉。加毀別結，不合為重。菩薩不簡親疎，求者不與，皆犯重罪。本誓兼物，故七眾同犯。依《善生經》，於俗亦不制為重也。又《決定毘尼經》云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩應行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩行三施：一、王位，二、妻子，三、頭目皮骨。得忍應是十解已上。文中「教人慳」者，亦應有二：一、教前人慳財法，二、遣前人惜自財法。「慳業」者，意業為主，若現相口說，亦身口助成也。「慳法」者，隨說祕惜之方法也。或假託餘事而遣，或現威罵辱而去。「慳緣」如上，具五緣也。財中一草，法中一塵，葢是極勢之言也。四言為句，四句為偈，偈句不滿為微法。如欲聞無常言而不為說，此無常言不成句也。《菩薩地》云：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，有飲食等資生眾具，見有求者來，正悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施，是名有犯有所違越，是染違犯。若由獺惰懈怠放逸，不能施與，非染違犯。無違犯者：若現無有可施財物，若彼悕求不如法物、所不宜物，若欲方便調彼伏彼，若來求者，王所匪宜，將護王意，若護僧制，而不惠施，皆無違犯。」

若佛子！自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業。而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲心、孝順心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。

第九瞋不受悔戒

菩薩常應仁被一切，而反侵損不受悔謝，事乖誨化之甚，故制斷也。含毒損人謂之「瞋」，結恨不捨名「不受謝」，亦從所防為「戒」名也。具緣中事謂眾生，古說上中境重、下境犯輕，今謂文云「於一切眾生中乃至於非眾生中」，故知通結。若如是者，於木石等中瞋亦應結重。答：不也。下云「前人求悔善言懺謝」，故知不通木石。若爾，何故云於非眾生？今謂聖人名非眾生，非處處受生，故云非眾生。於不應瞋而瞋，非如凡人，故別云「乃至」。想者，謂於所瞋眾生稱境而想。欲樂者，謂欲結怨不捨之意樂也。煩惱者，以瞋為主，餘皆助成。方便究竟者，古云前人領解知彼不受，被身口罵打結重，隨身業口業多小結。今謂不論前人領不領，若決意結怨不受悔謝便結重也。所以知然？瞋即瞋恚業道，罵即麁惡業道，此二業道不以領解為究竟。故《決擇》云：麁惡語究竟者，謂呵罵彼；瞋恚業究竟者，謂損害等期心決定。故知不待前人領解。又《菩薩地》云：「若諸菩薩長養如是種類忿纏，由是因緣不唯發起麁言便息，由忿弊故加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情，內懷猛利忿恨意樂，有所違犯他來諫謝，不受不忍不捨怨結，是名第三他勝處法。」結犯輕重者，瞋不受悔有二：一者前人來觸彼還悔謝，而瞋不受彼謝，此唯犯輕垢。一云亦重，彼屈意來而今瞋隔，乖慈心故。二者菩薩觸彼彼反悔謝，而怨結不受，正犯重也。學處同異者，菩薩本誓引攝故瞋隔犯重，聲聞無期自保不受悔謝唯犯吉也。依《善生經》，於俗菩薩不制為重。此經通制道俗。文中「乃至於非眾生」者，若非情名非眾生，是深防語。若聖人非眾多生死故名「非眾生」，即齊防制也。「以惡口罵辱」者，口業損惱。「加以手打及以刀杖」者，以身業損惱。「意猶不息」者，意忿不息。「前人求悔善言懺謝」者，謂被侵損人反求悔謝。猶瞋不解者，不受不忍不捨怨結。《菩薩地》云：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他有情有所侵犯，或自不為彼疑侵犯，由嫌嫉心，由慢所執，不如理謝而生輕捨，是名有犯有所違越，是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸，不謝輕捨，是名有犯有所違越，非染違犯。無違犯者：若欲方便調伏彼，出不善處，安立善處；若是外道；若彼希望，要因現行非法有罪，方受悔謝；若彼有情，性好鬪諍，因悔謝時，倍增憤怒；若復知彼為性堪忍，體無嫌恨；若必了他因謝侵犯，深生羞恥，而不悔謝，皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝，懷嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是名有犯有所違越。雖復於彼無嫌恨心，不欲損惱，然由稟性不能忍故，不受謝，亦名有犯有所違越，[A1]非染違犯。無違犯者：若欲方便調彼伏彼；若不如法，不平等謝，不受彼謝，亦無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他懷忿，相續堅持，生已不捨，是名有犯有所違越，是染違犯。無違犯者：為斷彼故，生起樂欲。」廣說如前。

若佛子！自謗三寶、教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業，而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲，如三百鉾㓨心，況口自謗，不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。

第十毀謗三寶戒

《地論》唯云「謗菩薩藏」，三中謗法過偏重故。佛、法、僧寶，初信之勝境，歸終之極地，理應承而奉順，反生誹毀，其過非輕，故制斷也。心言乖寶，故名為「謗」，亦從所防為「戒」名也。具緣成犯中事者，有二：一、所對境事，謂上、中二境。若向下境，結罪則輕；今謂若對有知解者，罪亦應重。二、所謗境事，謂即三寶。業道門中通云「寶有義」，今簡取勝，故唯云三寶。想者，論云「於有非有想」，此就所謗境辨其想也。欲樂者，謂即如是愛欲，欲謗三寶之意樂也。煩惱者，以癡為主，或具或單。方便究竟者，古說前人領納邪言，隨語結重。《決擇》業道中云「究竟者，謂誹謗決定。」又《菩薩地》云：「若諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說開示建立像似正法，於像似法，或自信解，或隨他轉，是名第四他勝處法。」結犯輕重者，凡說邪見，有其二種：一、損減邪見，撥實有事；二、增益邪見，立實無事。損減有二：一、全分總撥一切因果法；二、一分或執外謗內，或執小謗大。非撥一切，都無有也。全分邪見若起，即失戒；總撥因果，即退菩提。故若發言謗，唯得性罪，無戒可犯，不名犯戒。此時雖失戒，而未斷善根，未至增上品，故唯可名為退菩提捨。一分邪見中，若由執外謗內法時，退菩提心，即失戒善；若未退心，即犯謗重。若此謗心至增上品，設不退心，亦失戒善，即是增上纏犯重捨也。若由執小謗大乘時，退菩提心，亦即捨戒；若不退大，即犯輕中第八戒也。彼云：「心背大乘常住經、律，言非佛說，而受持二乘、聲聞戒經故。」又增益邪見，立實無事者，即《地論》云：「愛樂、宣說、開示、建立像似正法。」像似正法者，謂五法等相，狀似正法，而非正法故。若謗正法，而愛似法，即犯重罪；若不謗正，而愛似法，即犯輕中第二十四。彼云：「有佛經、律、大乘法，而不能勤學修習，文學邪見二乘、外道、俗典」等故。古疏「邪見」義說有四：一、上邪見，二、中，三、下，四雜邪見。上邪見者，謂撥一切因果皆無，即與上說全邪見同。自有兩種：一、法想，謂心中決定起無因果想，戒善即失。如下邪見成，上品善便斷，後發言謗，無戒可犯，唯得性罪。二、非法想，謂內心中起有因果想，唯口中說無，戒不失故，隨說犯重。犯後失戒，事如前說。今謂若心中起有因果想，此則見不壞，豈名邪見邪？又若起非法想謗者，應如破僧，是虛誑語。既名邪見謗，故知非妄語。中邪見者，不言都無因果，但說三寶不及外道。此即同上一分邪見中執外謗內者。是亦有二：若起法想，即失戒善；非法想說，隨說犯重。妨難如前。下邪見者，不說三寶不及外道，但執小乘，謗毀大乘。如諸部小乘謗大非佛說。此亦有二：若起法想，計畫未成，即犯輕中第八戒也；計畫若成，即失戒善。計小勝大時，即退菩提故。今謂計小勝大，未必便退大，謂若有人信小乘中樹下成佛，不信大乘文成正覺，而不欲取二乘四果，豈可名為退菩提邪？二、非法想說，隨說犯重。今謂既知大乘勝於小乘，而唯口言劣，豈名邪見？謗雜邪見者，此復有四：一者偏執，謂執大謗小，或偏執一部。二者雜信，謂雖不背佛家正法，而言外道所說亦有道理，又言鬼神亦有威力，如說儒、道、佛家三宗齊致。三、暫念小乘，謂欲且依小道斷惑，然後更修大乘行也。四、思義僻謬，謂隨聲取義，起五過等。此四雜見未必犯重，隨其所應，犯下輕垢辨輕重說。學處同異者，小乘謗法不制為重，如說欲不障惡。邪見者，若起見時唯吉，違三諫時方提，如破僧、五邪等。若起法想，唯蘭非逆；若非法想，犯逆并蘭。今大乘中若謗三寶及菩薩藏，乖違過深，故並制重。依《善生經》，於俗菩薩亦不制重，今此經中通制七眾。文中「外道」者，謂佛法外行異道者。「惡人」者，謂佛法中起惡見者。愍彼無事起惡，墜於無底狂坑，傷此正法被損，虧於行人心中，故見一言謗聲，痛如三百鉾㓨。見者聞見，餘文易了。此謗法戒更無開緣。

上來別釋十重訖也。

善學諸人者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。

次總結中復三：一、對人總結，二、誡令不犯，應當於中下是，三、勸學指廣。誡中復三：一、舉微況多誡，二、顯失令厭誡，三、示報令怖誡。舉微況中，「不一一犯如是微塵許」者，於一一戒中不應犯如微塵許，纔起犯心不至身口，此過輕小故喻微塵，此過雖微積成大惡故不可輕。如經偈云：「莫輕小惡以為無殃，水渧雖微漸盈大器。」「何況具足犯十戒」者，微過尚不應犯，重罪理在絕言，具足五緣成十根本，故云具足犯十戒也。顯失厭中，「不得現身發菩提心」者，謂失根本發心行也，由犯根本重障所纏，於現身中不復堪發真菩提心。「亦失國王位」等者，謂失傍招增上生也，既退勝因妙報亦失。「亦失比丘」等者，失勝類也，不復堪入二眾數，故下三眾亦隨類攝。「失十發趣」等者，失勝法也，因果勝法皆退失也。示報怖中，「一切皆失墮三惡道」者，犯十重戒一切皆招三惡果報。「二劫三劫不聞名字」者，一失人身長劫難復，慈名勝字何由得聞？小說五逆不過一劫之果，大言十重亦招多劫之報，權實理殊可不慎乎？

汝等一切諸菩薩，今學、當學、已學，如是十戒應當學，敬心奉持。八萬威儀品當廣明。佛告諸菩薩言：「已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。」

「汝等」下勸持，指廣如文也。

菩薩戒本疏卷上(終)

剜
【原】貞享元年刊龍谷大學藏本
非【CB】，是【大】(cf. B08n0027_p0552b14-16; B08n0027_p0594a06; B08n0029_p0771a20; B08n0028_p0670a14; T24n1500_p1108b26; T30n1581_p0915a25)

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