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梵網經菩薩戒本疏
No. 1813 [cf. No. 1484]

[2]梵網經菩薩戒本疏第[3]

原夫法身虛應浹有岸以[4]妙智潛通極無邊而照象至真明理即事而能理旋超視聽之外冥權會事即理而能事逈架筌蹄之表故得蓮華藏界懸日月以[5]臨照菩提樹開甘露而濟之千華千百億盧舍那為本十重四十八輕釋迦文為末化不可說法啟心地於毛端不思議光舉身化於色頂是四十二位大士之所同修八萬威儀聖賢以之齊致況乃恒沙戒品圓三聚而[6]數嚴科具六位而[7]既如因陀羅網同而不同似薩婆若海異而非異等摩尼之雨寶濟洽[8]譬瓔珞以嚴身功成妙覺是故五位菩薩莫不賴此因圓三世如來無不由此果滿既為道場之直路亦是種覺之良規難得而言者也然則約當體離染為名就喻彰功能立號,「則貫穿縫綴體用同,「盧舍那則遍照果圓,「[9]機宣唱。「標因異果顯能持之人;「十重等簡法異人顯所持之法重開二五輕分六八具防止故稱為[10]」,無二軸故云一卷」,故言「《梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷」。

將釋此經略作十門教起所因諸藏所攝教分齊顯所為機能詮教體所詮宗趣釋經題目教起本末部類傳譯隨文解釋

初教起所因者何故[11]此菩薩戒耶略由十謂法應爾故示本行故攝大機故授法命勝法被故令成行故得諸位故滅重障顯真性故得勝果故初法應爾故者謂此菩薩三聚淨戒既為道場直路種覺圓因是故一切諸佛出興于世利樂眾生皆依古法法爾初時結於菩薩波羅提木叉為宗本之要大王路法爾常規故須說也是故下云:「各坐菩提樹誦我本師戒。」又云:「是盧舍那誦我亦如是誦。」解云既佛本師戒復但云誦不言說明則本法非新制也又云:「三世諸佛已說今說當說」,故知同說也二示本行者三世諸佛皆悉往昔同行此戒成最正覺是故成道先示此要令諸菩薩之所修學下文云:「一切諸佛之本源行菩薩[12]之根本。」又云:「一切菩薩已學今學當學。」解云若無此戒法無一菩薩得成佛道三攝大[13]謂如來出世不顯此菩薩毘尼諸有情初發大菩提心者而未能知何等應作何等不應作而進行無是故要當制立菩薩學處令知進修。《智論[14]:「譬如無足欲行無翅欲飛無船求是不可得若無戒欲求好果亦復如是人棄捨此戒雖居山苦行食菓服藥與禽獸無異。」四授法命者謂諸眾生若無此戒法命不立與非情及畜生等無有異。《瓔珞經下卷:「佛子若過去未來現在一切眾生不受菩薩戒者不名有情識者畜生無異不名為人當離三寶海非菩薩非男非女五殊勝益謂以最上菩薩戒霑及眾生必當令彼成正覺。《瓔珞經:「又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八萬四千塔況復二人三人乃至百千福果不可稱量。」六成諸行者謂一切菩薩無邊大行莫不皆以淨戒為本。《智論[*]:「如大地一切萬物有形之類皆依地而住亦如是戒為一切善法住處。」華嚴經:「如造宮室起基令堅固施戒亦如是菩薩眾行本。」此經下云:「一切菩薩已學今學當學。」成諸位者謂由具足菩薩戒故信行得成乃得入十住等位。《瓔珞[1]:「初發心出家欲紹菩薩位者當先受正法戒戒者是一切行功德藏根本正向佛果道。」位以智成因何說戒戒具三聚攝善戒中既具大智理亦無違下文中十發趣十長養等皆因此成以何得知此菩薩戒多是住前菩薩所行戒:《瓔珞經下卷云:「我今在此樹下為十四億人說住前信想菩薩初受戒法佛子是信想菩薩於十千劫行十戒法當入十住心。」之謂也滅重障者重障有二謂惑與業既具防三業律儀戒中惡無不止惑業種子是所除滅瓔珞下卷云:「受十無盡戒已受者過度四魔越三界苦從生至生不失此常隨行人乃至成佛。」顯真性者謂由具此菩薩淨戒遂令障滅行成性離究竟下云佛性常住戒法流通得勝果者謂此淨戒因位究竟必獲如來圓明勝果華嚴經:「戒是無上菩提本應當具足持淨戒。」此經下云:「微塵菩薩眾由是成正覺。」此之謂也

第二諸藏所攝者此有四重約二藏有二謂大小二乘各有菩薩藏聲聞藏於此四中唯大乘內菩薩藏攝或通大乘聲聞藏攝中聲聞悉許成佛於此戒法亦受持故通收小中菩薩以彼三十四心成佛等事此實戒更無餘故或亦通彼聲聞藏以七眾所持別解脫戒皆是菩薩律儀攝故是故彼法亦在此中約三藏亦二唯是大乘毘奈耶藏以具詮顯調伏行故或通餘二戒具三聚該於三學成因五位必具餘故約十藏亦[2]唯戒藏二或通餘以三聚中攝諸行故約十二分教亦有二是緣起經攝亦通餘如理應知

第三攝教分齊者聖教塵沙[*]略為二是化教是制教釋此二別略作四門法異且化教者謂如來出世普為一切說諸因果理事等法制教者謂舉過顯非立正法非理違[3]結示罪名辨其持犯輕重篇約機異謂化教普為通內外眾莫問佛法內人及佛教外人通對而說制教唯對佛自內眾私祕制說約益異謂化教但令離諸性惡起信等行制教令其雙離遮性以護譏嫌威儀可軌以生物信光顯正法自行化人故約主異謂化教通於五種人說菩薩弟子神仙變化制教唯佛自說以制戒輕重餘無能故由此四異是故二教成差別也於此二中制教所然制通大小仍是大收

第四顯所被機有四種約種姓約遮難約發心約現在位初中有二先約權教五種姓中定姓二乘及無種姓非此所為彼於此非其器故菩薩種姓正是所為其不定性亦兼攝瑜伽等說二約實教五種種姓俱此所為以許佛性皆悉有以於此身定入寂故名定性二乘非謂[4]後而不趣向於大菩提法華》、《楞伽》、《寶性論等說又為謗大乘人是一闡提因依無量時故說無性謂究竟無清淨性寶性佛性論又依佛性論自斷說無佛性為不了教餘如前說是故一切眾生皆是所為耳約遮難者亦雖欲發心若具七遮現身非器要須深心懺悔除滅遮難好相相應發心純直方堪為器約發心者亦二雖內有種姓若未能發大菩提心現在前時亦未堪為菩薩戒要須發心直趣正行不有邪求名利等方堪為器是此所為約現在位者亦二終者如三賢已上法雲已還終位菩薩雖亦受持菩薩淨戒然經生所受不名新得具性戒故非此正為始者從初發意信已還於此戒品有受有隨有持有犯故是正為本業經十信初心受此十戒其入位已去但增修為異故也

第五能詮教體者略作十門能詮門謂唯以名文為體以能詮表所詮故歸實門謂唯以音聲為體以名等依聲假立無別體經云:「以音聲為佛事具二門謂聲及名等要具此二方成詮表不相離故。《十地論:「說者以此二事說聽者以此二事聞。」非門謂聲名即空俱泯言即無言無言之言無寄無住經云:「如來常住不說一字。」上四門前三通小乘具四唯大乘是故四句合為一事有無俱離可知遍通門謂香光等一切諸法悉為教體無不皆有詮理益物故經中香飯等而作佛事詮旨門謂能詮[5]合為其性以不相離故論云契經體性有二種文是所依義是能依心門謂名等聲等能詮所詮無不皆是說聽心識更互為緣之所顯現離此心識無別性經云:「我說識所緣唯識所現故。」歸真門謂名等識等莫不悉皆唯是真如以諸虛相本自盡故真如實體性自顯故經云一切法即如等也無礙門謂即真之相相不礙存即無言[1]言同法界即相之真真無不顯即言之無言言未嘗說既言無言而無二說無說而俱存無礙鎔融以為教體雙泯謂理事無礙性相俱融則形奪兩亡語默雙泯非言非不言非教非不教非真非不一切皆離不能辨之也是謂大乘無礙教體也

第六所詮宗趣者有二先釋宗後顯趣之與趣何別語之所表曰宗宗之所歸曰又釋宗是言下所尊趣即標其意致宗中亦二先總後別總者以菩薩三聚淨戒為宗以是文中正所詮顯所尊所崇唯此行故中有五約受隨約止作約理事造修[*]初者創起大誓要期三聚建志成就納法在心故名為受受興於前心後起順本所受令戒光潔故名為隨又受是總發萬行[2]隨是別修順成本誓要具此二資成正行故以為宗止作者謂止離諸惡微過不沾作修萬善眾德圓修要具此皎潔行成故為宗也理事者謂事防三使惡止善行以理御心令惑滅[3]智立。《云菩薩亦持理性戒故又前離業障令福後除滅惑障成慧滿此則離二障成二嚴方為究竟故以為宗造修者有四謂初是所受戒法正受相應辨其戒相對緣持犯所詮雖眾然四門[4]故為宗也[*]收者謂諸菩薩波羅密行莫不具足三聚所謂發三聚心修三種成三迴向菩薩萬行莫過於此故以為宗第二趣者意也致也謂持此三戒增長三學成就三賢十聖等位究竟令得三德三身無礙佛果是意趣也謂一律儀離過顯斷德法攝善修萬行善以成智德報身以攝眾生戒成恩德化身故也宗趣竟也

第七釋題目者有二先辨一部都名後釋當品別目初中亦二先梵網者所詮義也經者能詮教也義中梵[5]西國正音云梵覽摩」,傳譯存略故但云梵此翻為極淨以淨中之極故准此經上下文梵網之義略有四種約行謂梵者當體為目離染為義網者就喻為名勝能為義此中梵有一義謂明五位行體平等圓淨光潔網有二義一差別義二澇漉義初喻信等五位相別後喻五位澇漉眾生從因至果究竟解脫此二及梵總有三義謂體網中差別是相此即依體起以梵成網故云梵網則持業釋也又亦法喻雙舉為名也約義者此舉梵[6]之網喻所詮之義俱從喻稱故云梵網何者上卷經:「時佛觀諸大梵王網羅幢因為說無量世界猶如網孔各各不同別異無量佛教門亦復如是。」解云以諸梵王持此幢網供佛聽法佛因見彼網孔差別交絡無邊參而不雜以喻彼諸眾生類迷悟己性造善惡業苦樂昇沈依正交雜而其分齊別別不同故云世界猶如網孔此即梵之網依主釋亦是有財釋以俱是喻故此中梵網與華嚴中因陀羅網何別彼是帝釋網此是梵王網彼網在殿此網在幢喻意亦別彼取寶珠成網互相影現辨重重無盡此取網孔差別不同義為異也約教者梵辨教是淨網顯教有能華嚴[7]張大教網亘生死海渡天人龍置涅槃岸此之謂也又上云猶如網孔佛教門亦如是等也四約戒者梵有二種一約位在家所持不名梵行出家五眾方名梵行約實聲聞小戒不防意惡不破諸見不名真諸菩薩等所持三聚具防三業破見入理方名實梵此如華嚴梵行品網有三義喻菩薩戒相塵沙微細差別交雜出沒屈曲難知如網孔也二喻此律儀戒功能遮防有情令不作惡如網籠羅也三喻此戒攝善救生二種功能澇漉自他俱出離故是故此中亦梵亦網持業釋也何故不唯存此釋而通上三耶此是一部通名非唯說戒故須通辨也經者謂以聖言貫穿攝持所應說義及所化眾生故云經也二別名中有三義舍那佛者舉教主也說心地法門品者是一品通名也菩薩戒本者品內別目也梵本經中皆名毘盧舍那此云光明遍照然有二義內以智光照真法界此約自受用義以身光照應大機此約他受用義何故經首別標此名為簡餘經是釋迦化身所說又梵網字下標此名者別餘品也梵網一部大本之中唯此品等是舍那說餘品應是釋迦說說者圓音應機演茲妙理故云說也菩薩備如常解心者則是菩薩所起信等五十心也地者即是信等諸位通名地也。《十地論中地前總名信行地故以俱有生成荷戴通名地也無非妙軌云法通智遊履為門別不同稱品今於品內別釋如此菩薩戒本故別標舉謂防非止惡為戒標略異廣為本也

第八明教本末者有二先明此戒後顯餘類此戒來處者此三世諸佛本戒法界法爾非新所制舍那菩薩修行此戒位滿成佛蓮華臺藏世界之中為欲利樂諸眾生故自誦出傳授化身令各就機於閻浮提為諸眾生方便誦顯是故得有如斯戒本若論具什公相傳云西域有十萬頌六十一品翻應成三百卷未至此土故不具也餘類戒者如梁朝攝論戒學中引毘奈耶瞿沙毘佛略經》,「說菩薩戒有十萬種差別」,如茲大本未沾此域又上代諸德相傳云真諦三藏將菩薩律藏擬來此土於南海上船船便欲沒省去餘物仍猶不起唯去律本船方得進諦歎曰:「菩薩戒律漢土無緣深可悲矣。」又曇無讖三藏於西涼洲有沙門法進等求讖受菩薩戒并請翻戒本讖曰:「此國人等性多狡猾又無剛節豈有堪為菩薩道器?」遂不與授等苦請不獲遂於佛像前立誓邀期苦節求七日纔滿夢見彌勒親與授戒并授戒本並皆誦得後覺已見讖讖覩其相異[1]歎曰:「漢土亦有人矣。」即與譯出戒本一卷進夢誦文義扶同今別行地持戒本》,首安歸命偈者是也又聞西國諸小乘寺以賓頭盧為上座諸大乘寺以文殊師利為上座令眾同持菩薩戒羯磨說戒皆作菩薩法事律藏常誦不絕然聲聞五律四部東傳此土流行其來久矣其於菩薩律藏逈不東流曇無讖於斯已驗致使古來諸德或有發心受戒於持犯闇爾無所聞悲歎良深不能已已雖有微心冀茲勝行每慨其斥闕志願西求既不果遂情莫能已後備尋藏經捃摭遺躅集菩薩毘尼藏二十卷遂見有菩薩戒本古諸賢未廣解釋今敢竭愚誠聊為述讚同業者粗識持犯耳

第九明傳譯緣起者此經於大秦姚興弘始三年有西域三藏法師鳩摩羅什此云童壽以持菩薩戒故偏誦此一心地法門品以此品略明菩薩戒相是故印土持菩薩戒者不皆誦于時沙門慧融道祥等八百餘人羅什受菩薩戒遂於逍遙園或云於長安草堂寺中共學士翻譯經論五十餘部唯此網經最後什自誦出而共譯之慧融等從筆亦同誦持仍別錄此下卷之中偈頌已後所說戒相獨為一卷名作梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕[2]》。卷首別標當時受戒羯磨等事仍云此羯磨出梵網經律藏品內盧舍那佛為妙海王及王千子受菩薩戒其八百餘人誦此戒本也

第十隨文解釋者於此文中分為三分初十一行半偈是標源歎戒分爾時下對緣正說分三從我今在此樹下結說勸持分釋初是戒起所從分二對緣正說分三結說勸學[3]中分二初有五偈明標源顯戒後六偈半歎戒勸持又釋前五戒所從勝是所流戒勝又前是傳戒人勝後是所傳戒前中有四一頌明舍那真身起千化佛次一頌一句明千化佛復各化為百億釋一頌二句明化身就舍那聽受戒法一頌一句明化身就機傳通本戒

初一頌之上二句明本源實身下二句明所現千佛此中盧舍那等三類佛有人釋云千華臺上盧舍那佛是自受用身千花上佛是他受用百億釋迦為變化身此釋恐不應理以華臺上佛亦是隨他受用身故今釋此佛內自實成及應機化境諸聖教中總有五說諸部小乘於此大千百億閻浮中唯此閻浮釋迦是實報成佛餘州皆是化往本不論舍那佛若依入大乘論等說摩醯首羅天上有一實報成佛以一大千世界為所[*]作百億釋迦一時成佛若依此經蓮華臺藏世界之中坐華臺上實身成佛名盧舍其千華上千釋迦則是千摩醯首羅天上各有一釋迦此千釋迦一一各化作百億釋故有千百億釋迦於千百億國中菩提樹下一時成佛准此言之則一實身成佛時千三千世界為主化境合有千箇百億其千釋迦是實報千百億釋迦是化身攝論受用身有二種自受用是實身成佛法界成身土相稱依正無礙唯佛獨住更無菩薩隨他受用身為地上菩薩於淨土中現身說法為地前機現化身佛所主化境又廣於前。《智論數此三千大千世界如恒沙為一世界種數此世界種恒沙復至為一世界海數此海復至十方恒沙為一佛世界釋迦佛所化境界華嚴經無成無不成故盧舍那一切處皆實身成佛又以盧舍那則是釋迦不分報化二位之別但說十身以顯無盡是故所主化境無邊無盡且如一類須彌樓山世界之數則盡十方滿虛空遍法又一類樹形世界亦同前遍法界其側住世界府仰世界倒世界眾生形等無量形類一一形類各各本類普遍法界然互不相礙又此雜類並皆攝在蓮華藏世界海中是故華藏亦說無盡又以華藏界一一塵中現一切世界如因陀羅網如是重重無盡[1]無盡出過思議之表此等並是盧舍那常轉法輪處也今此文中還依如上第三義[2]初句顯其本身後句明其源土初中以是舍那自說故云我今」。然通辨我義略有六種執我分別俱生在於凡位慢我謂但俱生在有學位習氣我謂二我餘習在無學位世流布我謂諸佛等隨世假稱自在我八自在等如來後得智為性真我謂真如常樂我淨等以真如為性此中稱我通後三隨義應知。「盧舍那義如前已釋次句言坐蓮華臺方有二義將欲義謂方將等正住義謂方住等今依後義正在華上方坐蓮華臺者是十八圓滿中依止圓滿諸論二釋通有三義謂約事就理據無礙初約事者謂如來所感大寶蓮華王為所依止然通辨蓮華總有四類。《智論人中蓮華十葉已上天上蓮華百葉已菩薩蓮華千葉已上義准佛蓮花無限量故。《華嚴中大蓮華座不言葉數但云一華葉皆遍法界」。就理者如來智身依於真理義等蓮華故以表示亦有四義攝論如世蓮華在泥不污譬法界真如在世不為世法所污如蓮華性自開發譬真如自性開悟眾生若證則自性開發如蓮華為群蜂所採譬真如為眾聖所用如蓮華有四德[3]可愛譬真如四德謂常樂我淨理事無礙者謂佛果圓融理事混通依正無礙相即自在思之可見二句中初句明佛所住處謂於千華之上或云千蓮也下句所現佛此千還是受用身攝有人釋云若約相顯為論盧舍那身為十地後等覺位菩薩現此千釋迦為初地已上菩薩現此亦無違

第二一頌一句明此千佛復現百億釋迦於中先四句釋一華所現後一句類結餘華前中初句舉一華主百億國是四天下中南州國也是故即一三千大千世界有百億四天下等故云百億國」。於一一南洲菩提樹下各有一釋迦同時成佛各坐等也類結者如一華既有百億國九百九十九華亦各主百億故類結云如是總為千箇百億也

第三一頌二句明化佛就報領受戒法於中初句標舍那本身是化佛所出之處故須標也次句舉化身數次句明[4]持大眾具眷屬相次句顯主伴俱來至我舍那所次句正明領受戒法次句明說戒利謂此妙戒諸說中最同於甘露味之中上於此創演故曰門開又釋甘露有三義[5]同攝善內備當飲除渴同攝生濟之當藥病療同律儀斷惡故以為喻釋甘露是仙藥服者長生得此戒命盡未來際故也

第四一頌一句明化身就機傳通本於中初三句各還本位後二句誦傳本戒謂此戒法諸佛所師故云本師戒。「十重出戒相輕重數也上來標源顯戒亦是戒所從來竟()

自下第二歎戒勸持中有二有三行一句歎益勸受後三行一句舉法勸初中有六初二句辨戒德圓滿於中初能破無明大闇出生死長夜顯無住涅槃故云如日月二能莊嚴行者令諸佛護念人天樂觀如瓔珞珠又釋初是慧嚴後是福又釋律儀戒以能破諸黑惡故如日也眾生戒以大悲清涼為相故如月也攝善法以能攝修具諸勝善法而自[6]故如瓔珞珠也次二句明戒用深廣謂微塵菩薩是多人同行故勝也由此成正覺能成大果故勝也亦則前句是廣後句深也次二句明大人誦持故勝謂初句報佛後句化佛二句舉益勸學成自利行次二句教令轉授成利他行次三句誡聽所誦以此戒中含攝蘊積備具眾德故云藏也又為簡定道二戒故言波羅提木叉戒梵云波羅提」,此言若具應云」。木叉此云解脫[1]持此戒於諸犯境皆別別解脫故名也又可當於生死而得解脫故也

第二舉法勸信中分初五句明信法成益於中初一句總勸生次二句出所信境又是教生信方便信己身有佛性法故即是定當來成佛之義次二句辨信益謂由信自有自性住佛性信佛是至得果性謂起此信即是發入理菩提心此故此心即是得戒無垢稱經:「菩提心即是出家是即具足成比丘性。」此之謂也二有六句勸眾普受於中二初二句總勸普受即是下文但解法師語盡受得戒」,故云一切有心又可凡諸有心皆有佛性有佛性故堪為道器故云攝佛戒又前是當成之佛據佛性體也此明有心之者皆攝佛戒是佛性用也次四句釋攝戒利益入菩薩三聚戒中即是佛本因之位故名」,下諸戒首皆云若佛子者是也後二句以有此益故勸眾聽誦

上來總是第一標源歎戒分訖也

自下第二大段正說中分三初明結集者序當時事、「告諸菩薩下明對機正誦三從我已說下結勸受持初中四序成佛時處序所結戒相序口光表說序眾集聽受初中爾時是此化身從報佛所受旨迴還至此之時故云爾時也。「釋迦此云能是姓也牟尼此云寂是名也。「菩提樹在摩伽陀國於此樹下有金剛座賢劫千佛皆於此座成等正覺此樹下得菩提故名菩提樹創坐得故云初坐等也序所結戒中有二初辨二會名前中以是本戒非是待犯然後方故最初成佛即結此戒不同聲聞戒故云初結菩薩波羅提木叉。「謂於上位起厚至心念恩崇敬樂慕供養。「捨離己見順尊教命於誰孝順略出三境父母生育師僧訓導恩三寶救護恩然父母有二位現生父母過去父母謂一切眾生悉皆曾為所生父母今由持戒於父母[2]敬養令修善根發菩提心今世後世離苦得又由發菩提心持菩薩戒救一切眾生悉令成佛是故二位父母皆為孝順又由具持菩薩淨戒當得道力救護一切諸眾生故過現父母亦為孝順又供養孝順師僧三寶下文具顯又以如說修行為報其恩故為孝順是至道法謂至極之道莫先此法又以此道能至於果故云至道此即道能至也謂作了因至涅槃果又作生因至菩提果二會名謂行此孝行即是順教無違名為持戒孝名戒」。戒謂制御三業止滅諸惡故云亦名制止序佛口光者如來將說戒法先於金口放大光明驚覺令知當從此口吐戒法光照入其心故現此相令眾集也眾集聽於中先集眾二辨敬聽前中有四眾菩薩色天欲天人王初一是同生後三是異生眾二辨敬聽者合掌身儀不至心住念不散也

第二對機正誦中二歎戒要勝正誦戒相前中二明戒法深勝佛子諦聽辨戒機緣廣

前中二舉法辨勝、「是故諸佛子應受正勸修前中二約人顯勝、「是故戒約法辨前中二約佛自誦顯勝人誦故明戒勝約五位菩薩眾誦明多人誦故明戒勝以信行不成位故但云發心以十住是三賢之初入位之始故云發趣十行增修善根故云長養」。十回向是世間修終堅固不故云金剛」。「十地可知。「是故戒光從口出是前從初發心至十地滿三無數劫常誦持致後誦時口中每出說戒之光智論有三藏比丘以多生說法口出香類同此也又釋以此戒法破無明闇從用名光又釋佛口光中出戒光故從緣為名故云光。「有緣非無因今此誦戒口出戒光非無因緣多劫積集因緣深固致令如此又釋此屬第二約法辨勝於中有三明戒無自性起藉因緣謂此戒法既從因緣必無自性無自性戒名為戒光以佛說為緣機感為因或師授為緣菩提心為因無自性戒方得發起故云有緣非無因明戒體甚深故光光光猶戒謂是因緣所發戒體無量數多光光。「所由也謂此戒光因緣生故是故無性離相故云非青等也於中三句離色心者謂此真戒性非質礙又非緣慮非色心」。又釋戒於思種而建立故用思種為體故云非青等色也於思種上假立為色故云非心也離有無者謂緣起之戒便無自相即緣非戒離緣無戒除即除離不得中如是求戒永不是有無然此不無此不有之戒以不同菟角無因緣故是故此戒俱絕有無又可非所執故不有從緣起故非無從緣起故不有非所執故不無故云非有非離因果者以稱性之戒離能所生非因果也又釋以戒能成彼大菩提果故非果法也又藉菩提心為因起故非因法也是果非果即因故是因非因即果故是故剋性非因果也。「[1]諸佛之本明戒用廣中三明戒雖非果而能作果故云諸佛之本原」。明戒雖非因[2]而能作因故云菩薩之根本」,以菩薩是因位故雖俱非因果然能通為大眾之本、「是故結勸修學中應受應持應誦文應學義

第二明戒機緣廣中標受佛戒辨戒機差別有二十眾於中變化人者如龍變為人小乘入難此中通也但解法師語下通結多門餘義可知

第二正誦戒相中二先總釋隨戒之相略作六門釋名分輕重明具闕方便持犯麁細諸部種類對小辨異並如別說別釋戒相中亦二先十重後輕垢前中三先舉數勸持二立名辨相三總結勸持又亦可初總二別誦三結勸

總中四舉數、「若受下勸誦其文於中先明不誦有損。「非菩薩失現行菩提心也。「非種子乖菩提心種子又前失位後失行也後舉佛自誦彰誦有勸學其義謂舉三世齊學勸令受學已略說下結說勸持並可知

第二立名[*]相中先以義料簡後釋本文初中十重略作十門釋名明犯因明犯具顯犯造境自他自作教他犯相始終明犯輕重明諸部相攝明攝三聚

初釋名者先釋總名謂一周圓數五稱十波羅夷者此云他勝處略有三釋約法謂是佛弟子以所持佛戒為自非毀佛戒為他若專精不犯則自勝於他若破其根本即他勝於以戒為學處持犯所依故云處也約業謂魔業為他約報謂墮不如意處為他可知此從數義以彰名即帶數釋別名下釋

二明犯因者謂犯此十重皆因三毒中二初約麁相二就細辨初中此十戒內殺毀及嗔此三因嗔犯是故制此為防嗔此中約動三業以分三謂身如次應知又內外分二謂初二約外後一約內外中色聲分又盜此三因貪犯但初二麁現後一細故又約財色分二謂盜慳俱望財但自他分異謂盜望他財慳望自物又盜望未得望已得何以約財分二約色不分耶以財許如法畜望已得未得分為二色無通畜義唯一禁斷又有財盜及施故得分為二色無施與義故更不開二又妄酒及謗此三因癡於中酒但為癡因謗為癡果果中妄由邪見望己身不聖而言聖謗由邪見望他三寶實聖云非聖故分二也癡果已顯彰約境可分二癡因用猶隱約事唯立一又說過通三毒可知此則為調伏三毒立茲十戒細辨者此十戒中一一皆通有三毒犯第九瞋中有時由彼貪癡引故亦得有三是故各調三毒通名毘尼此云調伏

第三明犯具所謂三業此十戒中初三及酒皆依身犯智論十三云酒及前三俱是身戒今此中有四義釋約自他初三成自害後一成他以得酒已方作大罪約依正有三句盜即依報婬望正報酒通依正以為飲酤不為貯畜亦得正報收約違順亦三盜望違情婬犯順迷情酤酒通違順以恣迷情故順取其直故違約因果初二損財斷命苦果中極故俱成重後婬酒順迷種苦因極故亦成重是故古德云:「婬為生死酒為過患源。」律中此二不立境想義存此又妄此四是語業犯即是語四失妄語離間語以說過令離故以讚毀無義故惡口以惡言謗黷故初一違境失次二違教失謂一餘處傳非二現前毀讚後一違理失並可知又慳嗔二戒是意業犯此中何故瞋依本名貪就慳性謂瞋障慈悲乖礙行重貪或容有順悲愍是故約慳違慈濟說若細論十戒一一皆有三業成犯以互相導故如下釋文處說伏三業名為調伏也

第四明犯境差別約情非情境者謂前九全及第十少分是約情境犯以佛僧二寶亦是情攝故各有一義及第十少分約非情犯以謗法寶婬屍瞋塊俱同犯故約勝劣境者謂說二戒局勝境犯以要說彼菩薩等過及謗三寶方成犯故酤酒一戒唯劣境犯以聖等勝位無飲酒故餘七通二位以俱有犯義故約因果境者謂謗戒少分唯果境犯以除僧寶故所餘因境犯也約凡聖境犯者第十中佛寶局聖第五全局凡以聖無飲酒不可對辨酤也所餘通凡凡中通四趣除地獄以彼苦報不可對故或亦通五以鬼等持戒亦對彼趣故聖中二乘果向十聖大乘六位因果通論悉成犯境對聖他心豈成誑耶但對境言彰則為成犯不問前人信與不又於聖誑語理重誑凡豈得無犯又釋境中略有十境謂五趣生為五并依報非情為六又二乘菩薩法為四故有十於十戒中唯瞋通十境以於非情[1]等亦有瞋故具九除非情以無主物不犯故法物盜成故成盜法婬通八除佛以非情死屍亦成犯故不除也慳亦通八際法及非情以無求索餘皆成犯境毀此四通七除佛非情所由可知酤酒通五趣除所餘謗唯三寶亦除餘所由並可知

第五造境自他中有四例自造他境他造自境自造自他造他境以十戒應配之且初例具十犯可知二例唯一犯謂婬戒有犯所餘不犯可知三例十中通四犯謂殺以菩薩理宜不捨生死為物受身而返厭身自殺故亦得罪又以婬意自愛其身及如律中弱春自婬等。《善生經自施不成施自慳成慳又如有一不稱意事搥胸自瞋等是故此四通自為境第四例於十戒之中一切通犯教他趣餘境自犯故也

第六自作教他者四句自作不教他教他不自作亦自亦教他非自非教他初二可知三中有二一如犯婬教他就己一犯得二罪若約睡及怨逼則無教他義二餘教他及自作別犯兩罪故也第四句者謂見作隨喜及讚歎作等雖非自作亦不教他然亦是犯是故此四遍犯十戒俱結重也

第七犯相始終於中三據中此中婬犯據始侵如毛即結犯不待精樂殺犯據終要命斷方結所餘據中如盜離本處雖已成犯猶未得用餘准可知有義瞋亦約初犯以起念便犯故

第八輕重門者有二先總辨後別論總辨十戒輕重者此十戒中幾是業道重謂初四及第十幾是障道重有三謂毀幾是重亦小輕有二謂酤又分三四中殺人盜五乃至大妄同小乘最重四全次重六全及初四少分謂約非人非五非道小妄此等應小輕又前五招譏多後五應少又酤唯約遮餘通遮性有義十戒俱通二罪若別論者一一之中各有輕重至下文處[2]

第九攝諸門者有四約十惡者於顯十戒中謗意是邪見謗詞惡口是癡因謗是癡果所餘如次餘九應知菩薩善戒經》,出家菩薩有八重即此中初四及後四是也以出家菩薩先受聲聞戒具前四重後受菩薩戒更加後四故善生經》,在家菩薩有六重即此中初六是瑜伽》、地持有四重即此後四是又小乘四重即前四是也是故此戒通攝道俗[*]大小故具十耳

第十攝三聚戒者有二義若從勝為論此十戒總是律儀攝以俱止惡故通辨皆具三聚謂於此十中一一不犯律儀戒攝修彼對治十罪之行攝善法攝謂一慈悲行二少欲行三淨梵行四諦語行五施明慧行六護法行七息惡推善行八財法俱施九忍辱行十讚三寶行以此二戒教他眾生令如自所作即為攝眾生戒是故十戒一一皆具三聚餘義可知

第二釋文者別釋十重即為十段何等為十如半頌曰:「殺盜婬妄酒說毀慳瞋謗。」

初篇

殺戒第一

將釋此戒略作十門制意次第釋名具緣闕緣輕重得報通塞對治釋文

制意者略由十意由斷生命業道重故負此重業不堪入道是故大小二乘道俗諸戒皆悉同制由違害大悲瑜伽若有問言菩薩以何為體應正答言大悲為體尚須為物捨身況害彼命背恩養故下文云六道眾生皆我父母生生無不從是而生豈得害也乖勝緣智論或可蟻子在前成佛蒙其濟度此事難知若害彼命與彼無緣不蒙救也並有佛性悉為當來法器如不輕菩薩深敬眾生尚無不敬豈容有害違失菩薩無畏施故經云所以持不殺戒為施眾生無畏故也涅槃中如來壽命無有限量皆因不殺乖四攝故論云菩薩二利之中利他為最若起害心眾生捨離設欲法施無所化故損過[3]智論假使滿閻浮無價珍寶無有能直於身命者是故奪彼命根亦得盜寶之罪。《槃經又云:「一切畏刀杖莫不愛壽命恕己可為喻勿殺勿行杖等禁為報恩故謂菩薩大行依眾生得尚念報恩寧容加害法爾三世諸佛家業法爾不念加害利益眾生故

第二次第者戒相塵沙無邊浩污何故最初辨茲殺戒謂菩薩萬行無不以大悲為本為存行本故先制也有情所重莫不以形命為先為救物命故先辨也若爾何故聲聞戒初不同此耶謂此以救生行為先以自行為首又釋彼要待犯已方制婬戒初故殺不先。《僧祇律成道五年制婬第六年制盜及殺菩薩不爾約十業道此為初故三世本戒非新制故

第三釋名者息風名依身心轉隔斷不續名為殺生戒者是能治之行從所治為名故云殺戒。《涅槃經:「生佛性住五陰中若壞五陰名曰殺生若有殺生即墮惡道。」息有三種過去現在則不可遮未來故名殺夫眾生者名出入息斷出入息故名為殺我等諸佛亦隨俗說名為殺息斷名殺入滅盡定豈[1]死耶以後起時息還生故是故不名斷此報息滅後報息生應非無耶以命根斷故報隔異故例滅定殺既爾從緣必無自性無自性故應無有罪有無自性得罪還無自性得報一切法皆爾既自心變眾生還自殺者實眾生死何因有罪還自心變罪如眾生來報受罪當知亦爾知殺性空殺應無罪空是罪治知空必不殺殺必不了空故亦有罪若謂無罪而作殺者以邪見故罪[2]重眾於餘何得言無罪也

第四具緣者有二通緣有三是受菩薩戒人以不受戒無犯故經云:「有犯名菩薩無犯名外道。」是住自性謂非顛狂等以彼無犯故開緣謂即救生無間苦等此三通諸戒緣者地論》,五緣是他身簡自故是眾[*]等故有眾生想簡迷心故害心簡無殺意故正加害簡未害故法論》,亦五緣謂有情數意樂謂起此想及必害意方便謂為害故加刀杖等煩惱謂貪究竟謂彼有情由方便故或無間死或後時死合此二論通具七緣他身眾生起眾生想殺心加刀杖有三毒斷正命并上通緣總有十種可知

第五闕緣者闕通緣可知別中若闕初緣有三義應得重輕垢謂以惡心自殺己身故應得輕輕垢謂以善心厭身自殺違菩薩行故經云:「說身無常而不讚說厭離於身。」此中有癡前有瞋故餘六緣皆具也得福成持謂為法滅身為生捨命如薩埵王子等若不捨反得罪此中非直無三毒亦與智和合故成持也亦即闕初及第六二緣闕第二[3]有二差別若諸趣相差俱得重以七緣不闕故若非情來替有二罪竟不知是非情約心應得重方便唯識論夜踏瓜皮謂殺蝦蟇死入惡道此但為闕得重方便若次後知是非情違前暢思得中方便故闕彼緣得此三罪若於上三位兼起疑心亦得三[4]謂若於初位欲殺畜來替於上生疑為畜為人而斷命者此雖境改心移以命同害亦俱重也若於次位欲殺[*]來替後生疑為生為[*]害已終身不以少闕心得中方便若於後位欲殺生[*]後生疑害後知机[*]得輕方便此中闕心與後位及闕境與前位各何別耶於異境起疑故不同初以彼起本想故疑當異境故不同後以彼於本境起疑故何故雙闕唯疑非想以想無雙闕如欲殺生[*]來替此是闕境於上起[*]此闕心若害無罪是故想無雙闕疑中乖本期故闕境猶預故闕心是故單雙二闕各三合為六也次闕第三緣有想疑二別想中有四若本迷生為[*]害已無罪以三心俱闕故本欲殺生臨至境轉作[*]害已不知得方便罪以不暢本思故闕中後故約前方便一輕罪若害已了知[5]結重方便闕中間具前後故若於人起畜等想本迷轉想俱重也疑中二於本境疑起有三疑生為[*]終身不決輕方便後決暢[*]重方便疑為人為畜後決不決俱重異境起疑亦三[*]為生終身不決重方便後決輕方便疑為畜為人俱重也闕第四緣有二全不犯雖無殺心而有打等故得輕垢也次闕第五緣得重方便罪以雖不興方便而有殺心故次闕第六緣以無記心殺還得重不貪皮肉故殺亦不瞋酬怨故殺不癡祠祀故殺但以大悲救彼極苦不避自苦故亦無犯此依瑜伽次闕第七緣有二畢竟不知不[1]約心得重方便知不[*]得中方便

第六輕重者有二麁中有三約所殺生能殺心所用殺法初中生類所殺雖無崖總括此界不過有七謂六道及聖人然約此七位輕重有四約生斷命一切皆夷何得有殺地獄生菩薩亦有遊彼趣中救眾生故是故對彼亦有不殺況有菩薩於地獄中創起慈悲成初心故也約報謂人重畜等輕以人於彼大小二乘通道器故謂害發菩提心者業道加重不問人畜等故經云殺發菩提心畜生罪重於殺邪見人約逆謂下文七逆中除於破僧以無命可唯逆無餘故出佛身血是逆及重方便不可殺故無夷餘五依位各得二罪謂逆及於中父母及二師或有各得三罪謂此四人有得羅漢者殺父母等羅漢斷生命故得三罪。《涅槃經一殺父二殺須陀洹故也若依俱舍》,唯得一無間[2]一故第二約心明輕重者然殺念慮雖不過三性無記即為三品惡重善中無記下或無報於中二先別辨後交雜內惡中三毒相導成業七亦有三品謂三單三雙次一合重單中亦三貪下瞋次癡重何以然者良以飢荒外至貪火內煎雖了業道然不能自制貪彼皮肉以自濟軀遂斷彼故非極重雖亦了知因果而瞋怒難制遂瞋斷[3]道過前故為次也不信因果將謂無罪有德恣心殺生復勸他殺。《婆沙[4][5]蛇等傷害於人殺之無罪父母衰老及遭病疾若能殺者得福無量又殺生祠天以為福德又確執殺生有福無罪如婆藪仙人多劫受苦是故癡因最為重也。《善生貪心殺生輕瞋心次癡心重故此云也雙者亦三品也謂貪瞋下貪癡次瞋癡重合者等分最為上上此約業道分輕重約違教俱犯重善心者善心殺生如見長病極苦眾生不忍其苦遂以慈心斷彼命根又如律中比丘[6][7]比丘語膾子乞一刀此皆業道輕俱犯重戒無記心者或不成犯以無記不成業故或亦有業以還得報如山居比丘推石殺蟻蟻受猪身亦還推石害彼比丘各無記心冥然受報此即於戒雖為不犯然殺業如茲不亡故不可輕也有愚人飲用虫水曰云我但用水本不害虫虫若自亡固非我咎此不識業道不見聖教深可悲一愚矣第二交雜辨者[8]約三時心謂欲作正作已作此三時中三性心間起故業有輕重謂三中一惡二無記一惡二一善二惡又一善二無記一無記二善一無記二惡又三俱惡重俱善次俱無記輕如上別辨約殺心三時具闕者闕二心輕闕一心次具三重此三通[9]別門心內各有此三隨輕重應知第三用殺法輕重者有二約三業約苦惱中三業單雙等亦有七三單者身業殺中謂加刀杖等或身現相令怖墮壑或示相教人令成殺等或作書令殺或作坑[10]穿羂網射發毒藥授殺具等水陸空飛有因致死輕重可知語殺或以善言勸厭身死或教人令殺或呪殺或如壯夫[11]吐唱使死此語殺中初一輕次一中後二[12]意殺者二十唯識論仙人[13]殺三國眾生一時而乃至草木亦死不生是故得知意最重故此中語意同作身業二雙者具身語殺[14]說呪此輕或具身意殺為次或語意殺為重一合最重約苦惱者謂分分割身令多日命盡此苦惱多[15]心既深故重也反此應輕又約有恩無恩有過無過皆有輕重應細辨者然此輕重業道微細約境開心應善思淮耳

第七得報者有二類約犯違教遮罪下文云:「墮三惡道二劫三劫業道性罪十地論》、《對法論得三種果異熟果謂墮三惡道等流果謂若生人中多病短命增上果謂所感外物皆少光澤不久住故又依優婆塞戒經第四云:「因殺生現在獲惡色惡力惡名短命財物耗減屬分離賢聖訶嘖人不信用他人作罪橫罹其殃是名現在惡業之果捨此身已當墮地多受苦惱飢渴長命惡色惡力惡名等事是名後世惡業之果若得人身復受惡色短此一惡人因緣力故令外一切五穀菓蓏皆悉減少此人殃流及一天下。」智度論[16]:「如佛語難提迦優婆塞殺生有十罪何等為十一者心常懷毒世世不絕二者眾生憎惡眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事四者眾生畏之如見蛇虎五者睡時心怖亦不安六者常有惡夢七者命終之時狂怖惡死八者種短命業因緣九者身壞命終泥梨中十者若出為人常當短命。」

第八通局於中有二先通後局通者或有殺生而不犯戒生多功德瑜伽戒品:「謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是事起心思惟我若斷彼惡眾生命當墮地獄如其不斷彼命無間業成當受大苦我寧殺墮於那落迦終不令其人受無間苦如是菩薩意樂思惟於彼眾生或以善心或無記知此事已為當來故深生慚愧以憐愍心而斷彼命由是因緣於菩薩戒無所違犯多功德故也涅槃第十二亦同此說可知局者有二義違犯謂見厄不救見他殺己怨不以悲救微起順情此等皆犯順持[1]不常起大悲恩重身心擬以身命代死代苦等恒思不忘不爾便犯如是等應知

對治行者有二先明起心後明行相前中十地經[2]:「是菩薩復於一切眾生中生安[3]樂心慈心悲心憐愍心利益心護心我心師心生尊心論曰集者依增上悲復為念眾生故生十種心復次此心為八種眾生故生一者於惡行眾生欲令住善行故經安穩心故二者於苦眾生欲令樂具不盡如經樂心故三者於怨憎眾生不念加報如經慈心故四者於貧窮眾生欲令遠離彼如經悲心故五者於樂眾生欲令不放逸如經憐愍心故六者於外道眾生欲令現信佛如經利益心故七者於同行眾生欲令不退轉如經守護心故八者於一切攝菩提願眾生取如己身是諸眾生即是我身如經我心故生餘二心者觀彼眾生乘大乘道進趣積集具足功德如經師心故生尊心故。」二明行相者明往昔菩薩緣眾生行略舉三五昔二比丘過夏參佛一亡一達佛問達者:「伴何在?」答云:「為不飲虫水在路自亡[4]恐不得見佛遂犯虫水存命至此。」佛即出金色臂看云:「汝不持戒見我何益其在路亡者先已至此聞法得果。」又如鵞珠比丘護眾生命不惜身命又如菩薩鹿王代鹿母命等又如鹿王以身為橋救濟群獸全彼自殞等又如月上女菩薩[5]見女人新產飢急恐[6]菩薩割自乳房以救彼命等又如薩埵王救餓虎捨身命等如尸毘王救鴿捨身如海中船破眾人將沒菩薩商主告彼眾人令投我髮等我今閉氣取死海必漂岸以濟眾命等如是類往昔規摸令今倣習應善思

第十釋文者就此戒中文別有三令斷惡即律儀戒也制修善行即攝善戒此二所對為攝生戒違制結犯示以罪

初中言佛子釋有總有別總中有二義從佛法生謂發菩提心受菩薩戒得佛法分名為佛子如人從父母生得彼體分一名為人子此則佛是能生子是所生子是因謂以修佛行能生佛果名為佛子如種子生果等此即子是能生佛是所生從果為名此二皆佛之子故依主釋何故爾者若不從佛生無以成佛故梁攝論:「無不從此法身無不還證此法身。」別中有五義攝論方便為父般若為母禪定為胎悲為養育信樂大乘為種子。」又有四義佛性論》:「淨信為種子般若為母禪定為胎慈悲為養育。」如次即是地前四位應未知菩薩至何位得佛子名諸聖教說有多種約絕功用不行同佛作用名為佛子楞伽經八地菩薩名最勝子約證得佛法分名為佛子佛性論初地名佛子約不退佛法名為佛子瓔珞等經說十[7]住即名佛子約入大乘發菩提心受菩薩戒即名佛子如此經說約入佛法縱入小乘名佛子四分律中說今此通前四以諸位同持此戒[8][9]以攝小令迴

文中有二舉過制斷初中四明能殺位殺相差別所作殺事辨所殺生初中四種殺自殺可知教他有二義教他令自死教他令殺生自殺或教他所殺未亡自身先死後所殺亡未知得重以若依小乘不犯夷以彼未命終未成罪命終已後戒已失故菩薩戒既經生不失故還得夷若教他殺生他領受已後不殺彼能教人得何罪耶約心得重後若知不殺生喜心得輕方便生瞋得重方便便讚嘆殺者此亦有二嘆能殺之人有勝嘆所用殺法有功能此二各有二未殺歎德令殺望已殺嘆德令喜皆悉善巧引譬曉喻讚美殺事故云方便讚殺如律中讚死勸死亦是也見作隨喜殺亦二見聞此殺俱生喜故見聞彼死亦皆生喜此上三位何別有二別三時謂初約未殺教遣殺次約正殺讚有德後約已殺生隨喜約三類初約下位人便令殺次約中位人雖不可使殺方便讚美令得成殺後約上位不可對讚但見彼殺已還生隨俱得重罪可知、「乃至呪殺明殺相差謂於上四位所作或刀斫杖打乃至呪殺[1]相眾多呪殺最希故云乃至也如呪龍令入鑊等、「殺因明所作殺事然此四殺略作四釋約所作謂自殺為因教他為緣嘆彼法隨喜其業約所殺命為活因故名殺因衣食等為活緣奪故令死名殺以法成治如酷法官等以法成殺故名殺法如屠獵等家恒為殺業約具緣殺心為因刀杖等為緣造趣方便為法正斷命根為業於上七緣相攝應知約行地論中攝為三離有二謂內離貪等外離刀是此中離因離緣也慈悲等為對治離是此中離殺法也尚不惱眾生何況故殺為果行離是此中離殺業也辨所殺生中乃至有命此有二義謂總攝一切七種眾生故云乃至謂簡去草木故云有命」。《瑜伽謂壽燸和合現存活故名為命[2]謂假有即有命之者有財釋也

第二正制,「不得故殺謂無害義故云不得殺錯誤無犯故復云」。

第三、「是菩薩下明制修善行於中有二先制起勝心二制作救事中言是菩薩標持戒人也。「應起制令之詞也。「常住有二義起此慈等恒在心中無暫時忘故云常住制令起此順真理之慈故云常住前自相續後順凝然又前是無間後是甚深以此深厚慈悲通緣一切下位眾作拔苦與樂意復以深厚孝心別緣上位父母師長等作報恩供養意又釋緣三位眾生起此三心於怨所起慈於苦者起悲於勝位起孝又釋總通於一一眾生各有三以一切眾生悉曾為父母等故若依華嚴通起十心如前治行中說、「方便救護心起行作所益事方便有二義巧欲令所作益事成辦巧欲作所益不帶過失救護有五義於下位眾生作救拔事順前慈悲於上位眾生作護持事順前孝心於已在苦者救令得脫未入苦者護令不入在苦者救之得樂者護之以救故令離苦得樂以護故令捨惡住善救護是一事謂拔濟眾生也

第三、「下自明違制結犯於中先明違制有四義於眾生不起慈行已為大過況作殺事殺已為重況更盜心盜心最[3]快意是故此殺最為極重又盜心殺心無限漫緣諸境心無厭足。「快意心猛盛勇快稱情三時無間是菩薩波羅結示罪名如前已釋上來明殺戒竟

菩薩戒本疏卷第一()

【原】承應四年刊宗教大學藏本,【甲】貞享三年刊宗教大學藏本
一【大】,一盡殺生成【甲】
㼼【大】,甄【甲】
臨照【大】,照臨【甲】
緣【大】*,統【甲】*
緣【大】*,該【甲】*
梨【大】,黎【甲】
枳【大】,扣【甲】
戒【大】,戒文【甲】
辨【大】下同,辦【甲】下同
者【大】,道【甲】
心【大】,機【甲】
五【大】*,三【甲】*
經【大】,〔-〕【甲】
二【大】,二一【甲】
法【大】,〔-〕【甲】
寂【大】,最【考偽-原】
所【大】,所詮【甲】
言【大】,之【甲】
後【大】,從【甲】
令【大】,〔-〕【甲】
綩【大】,統【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
上【大】,王【甲】
之【大】,云【甲】
昌【大】,喟【甲】
戒【大】,戒一【甲】
分初【大】,初分【甲】
無盡【大】,〔-〕【甲】
說【大】,說上二句中【甲】
燸【大】,軟【甲】
掌【大】,宰【甲】
宛【大】,充【甲】
珮【大】,佩【甲】
謂【大】,調【甲】
渴【大】,竭【甲】
世【大】,〔-〕【甲】
而能作因【大】,〔-〕【甲】
机【大】*,杌【甲】*
辨【大】,辨之【甲】
實【大】,寶【甲】
是【大】,是不【甲】
重眾生【大】,應重【甲】
緣【大】,緣者【甲】
非【大】,罪【甲】
壽【大】*,喜【甲】*
犯【大】*,死【甲】*
依【大】,依止【甲】
命【大】,命業【甲】
豺【大】,豺蜋【甲】
虹【大】,蚣【甲】
又【大】,父【甲】
死【大】,死罪【甲】
七【大】,七一【甲】
上【大】,上三【甲】
穿【大】,穽【甲】
吐唱【大】,吒喝【甲】
重【大】,重也【甲】
嘖【大】,嗔【甲】
加【大】,加語【甲】
死【大】,怨【甲】
五【大】,三【甲】
謂【大】,謂若【甲】
二【大】,二地【甲】
限【大】,隱【甲】
其【大】,某【甲】
撿【大】,𩟅【甲】
殺【大】,噉【甲】
地【大】,〔-〕【甲】
故【大】,故亦【甲】
五【大】,收【甲】
以【大】,以殺【甲】
者【大】,有【甲】
復【大】,從【甲】

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