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尼羯磨
No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]

[9]尼羯磨卷[10](并序 出四分律)

原夫鹿苑龍城啟尸羅之妙躅象巖鷲嶺解脫之玄宗於是三千大千受清涼而出火天上天下乘戒筏而越迷津內眾於是敷外徒由斯安樂其後韜真細㲲多聞折軸之憂揜正微言罕見浮囊之固即有飲光秀維絕紐而虛求波離事興振隤網而幽贊慧炬於焉重朗戒海由是再清其律教也弘固難得而遍舉此羯磨者則紹隆之正術匡護之宏規宗緒歸於五篇濫觴起於四分》,[12]菩提之機要誠涅槃之津涉者也

素以銳思弱齡留情斯旨眇觀至教式考義途亟歷炎涼庶無大過誤耳然自古諸德取解不同定僧羯磨總有四本其中與僧同者不別條其不同者各以類分隋朝願律師總定二部羯磨僧尼各別兩卷流行(或有傳人輙分尼法作其三卷)復有宋代求那跋摩簡尼別行集成一卷[13]諸家撰集莫不研尋校理求文抑多乖舛以不敏總述尼法分為三卷勒成一部庶無增減以適時機祇取成文非敢穿鑿惟願戒珠增照叶日月而齊明繫草傳芳與天地而同朽後之覽者知斯志焉

方便篇第一

僧集(律言應來者來又言僧有四種四人五人十人二十人四人僧者除受大戒自恣出罪餘一切羯磨應作五人僧者除中國受大戒出罪餘一切羯磨應作十人僧者除出罪[14]一切羯磨應作二十人僧者切羯磨應作況復過二十若隨四位僧中有少一人者作法不成非法非毘尼)

和合(律言同一羯磨[15]集一處不來者[16]在現前應呵者不呵又言五法應和合[17]如法應和合若默然[18]若與欲若從可信人聞若先在中默然而坐如是五事應和合)

未受大戒者出(律言不應在未受大戒人前作羯磨說戒又言聽除人[19]受大戒餘者在前作羯磨說戒又言有四滿數有人得滿數不應呵有人不得滿數應呵有人不得滿數亦不應呵[20]有人得滿數亦應呵何等人得滿數不應呵若為作呵責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨何等人不得滿數應呵欲受大戒人何等人不得滿數亦不得呵若為比丘尼作羯磨比丘不得滿數亦不得呵式叉摩那沙彌沙彌尼言犯邊罪等十三人若被舉若滅擯若應滅擯若別住若在戒場上若神足在空若隱沒若離見聞處若所為作羯磨人何等人得滿數亦得呵若善比丘尼同一界住不以神足在空不隱沒不離見聞處乃至語傍人)

不來諸比丘尼說欲及清淨(唯除結界不得說欲其欲須與清淨合說若自恣時應言與欲自恣」。若有佛法僧事病患事看病緣聽與欲律言與欲有五種若言與汝欲若言我說欲言為我說欲若現身相與欲若廣說與欲若不現身相不口說欲者不成與欲應更與餘者欲其持欲人受欲已便命過若餘處行若罷道若入外道眾若入別部眾若至戒場上若明相出若自言犯邊[A1]等十三人若被舉若滅擯若應滅擯若神足在空若離見聞處不成與欲應更與餘者欲若至中道若至僧中亦如是若廣說欲應至傳欲人所具儀作如是言)

大姊一心念我某甲比丘尼如法僧事與欲清淨(爾時持欲比丘尼自有事起不及詣僧者聽轉欲與餘人時應云)

大姊一心念我某甲比丘尼與某甲比丘尼受欲清淨彼及我身如法僧事與欲清(持欲比丘尼至僧說時若能記識姓名者對僧一一稱名說云)

大姊僧聽某甲比丘尼某甲比丘尼如法僧事[21]與欲清淨(若不能記姓名但云眾多」。若受欲人若睡若入定或忘若不故作[22]名為成與欲若故不說[23]突吉羅)

僧今何所作為(然所為事有其三種一為情事如受懺等二為非情事如結諸界三情非情事如處分離衣等此所為事委僧量宜故須對眾問其所作)

某羯磨(羯磨約體但三單白白二白四律言有七種羯磨不應作非法非毘尼羯磨非法別眾羯非法和合羯磨法別眾羯磨法相似別眾羯磨法相似和合羯磨呵不止羯磨應作如法如毘尼羯磨白二羯如白法[1]如羯磨法作羯磨白四亦爾是為如法如毘尼羯磨此方便六遍餘諸[2]唯除結界闕者不成)

結界篇第二

結大界法(律言當敷座當打揵[3]盡共集一處不聽受欲是中舊住比丘尼應唱大界四方相東方有山稱山有塹稱塹若城若疆畔若園若林若池若樹若石若垣牆若神祀舍如東方相餘方亦爾[A2]界處不[4]二界相接應留中間亦不得隔[5]流水結除常有橋船唱相之法應起禮僧白言)

大姊僧聽我舊住比丘尼某甲(若非舊住識界者唱應除舊住二言)為僧唱大界四方相([A3]應唱謂從東南角等[6]次第而唱乃至三說[7]眾中差堪能作羯磨者若上座若次座若誦律若不誦律當如是作)

大姊僧聽[8](逖徑反)此住處比丘尼唱四方大界相若僧時到僧忍聽[9](逖零反)僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒白如是

大姊僧聽此住處比丘尼唱四方大界相僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒誰諸大姊忍僧於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然誰不忍者說僧已忍於此四方相內同一住處一說戒結大界竟僧忍默然故是事如是持

解大界法(諸比丘尼或欲廣作界及狹作者佛聽先解前界然後欲廣狹作從意當作白二羯磨解如是作)

大姊僧聽今此住處比丘尼同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽解界白如是

姊僧聽此住處比丘尼同一住處同一說戒今解界誰諸大姊忍僧同一住處同一說戒解界者默然誰不忍者說僧已忍聽同一住同一說戒解界竟僧忍默然故是事如是

結同一說戒同一利養界法(若二住處別利養別說戒諸比丘尼欲結共一說戒共一利養界[10]各自解界然後白二結當敷座等如前應如是作)

大姊僧聽所說界相若僧時到僧忍聽今僧於此處結同一說戒同一利養界白如是

大姊僧如所說界相今僧於此處彼處結同一說同一利養界誰諸大姊忍僧於此處彼處同一說戒同一利養結界者默然誰不忍者僧已忍於此處彼處同一說戒同一利養結界竟僧忍默然故是事如是持

結同一說戒別利養界法(若二住處別說戒別利養欲得同一說戒別利先各自解界然後結[11]法同前唯改一句云同一說戒別利養白如是)

結別說戒同一利養界法(若二住處別說戒別利養諸比丘尼欲得別說戒同一利養欲守護住處故佛聽白二結應如是作)

大姊僧聽若僧時到僧忍聽今僧於彼住處結別說戒同一利養為欲守護住處故白如是

大姊僧聽今僧於此彼住結別說戒同一利養為守護住處故誰諸大姊忍僧於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故者默然誰不忍者說僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故竟僧忍默然故是事如是持(此及前二律無解法若欲解准結翻解翻相應知)

結戒場法(若有四人或五人十人二十人羯磨事起是中大眾[12]集疲極佛聽結戒場稱四方[13]若安杙若石若疆畔作齊限是中結者安三重摽相最內一重是戒場相中間一重是大界內相此與戒場相不得相入及並應留中間最外一重是大界外相先唱戒場相結唱法如上應如是作)

大姊僧聽此住處比丘尼稱四方小界相若僧時到忍聽僧今於此四方小界相內結作戒場如是

大姊僧聽此住處比丘尼稱四方小界僧今於此四方小界相內結戒場誰諸大姊忍僧於此四方相內結戒場者默然誰不忍者說僧已忍於此四方相內結作戒場竟僧忍默然故是事如是持(次唱大界內外相唱及結如上)

解戒場法(文略無解若欲解者應翻結云)

大姊僧聽此住處比丘尼戒場若僧時到僧忍聽解戒場白如是

姊僧聽此住處比丘尼戒場僧今於此解戒誰諸大姊忍僧於此解戒場者默然誰不忍者說僧已忍於此解戒場竟僧忍默然故是事如是持

難結小界授戒法(若有欲受戒者至界外有比丘尼往遮佛言:「若有不同意者未出界在界外疾疾一處集結[*]。」應如是[14])

大姊僧聽僧集一處結小若僧時到僧忍聽結小界白如是

大姊僧今此僧一處集結小界誰諸大姊忍僧一處集結小界者默然誰不忍者說僧已忍結小界竟僧忍默然故是事如是持

解難結小界授戒法(彼不應不解界而去應如是解)

大姊僧聽眾僧集解界若僧時到僧忍聽解界白如是

大姊僧聽今眾僧集解界誰諸大姊忍僧集解界者默然誰不忍者說僧已忍解界竟默然故是事如是持

難結小界說戒法(律言若布薩日於無村曠野中行眾僧應和合集在一處共說戒若僧不得和合隨同和尚等當下道各集一處結小界說戒當如是結)

大姊僧聽今有爾許比丘尼集若僧時到僧忍聽結小界如是

大姊僧聽今有爾許比丘尼集結小界誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然誰不忍者說僧已忍爾許比丘尼集結小界僧忍默然故是事如是持

解難結小界說戒法(彼不應不解界而去應如是解)

大姊僧聽今有爾許比丘尼集若僧時到僧忍聽解此處小界白如是

大姊僧聽今有爾許比丘尼解此處小界誰諸大姊忍僧解此處小界者默然誰不忍者說僧已忍解此處小界竟僧忍默然故是事如是持

難結小界自恣法(若有眾多比丘尼於自恣日在非村未結界處道路行若和合得自恣者善若不得和合者隨所同和尚等移異處結小界作自恣應如是作)

大姊僧聽諸比丘尼坐處已[1]滿齊如是比丘尼坐處若僧時僧忍聽僧今於此處結小界白如是

大姊僧聽齊如是比丘尼坐處僧於此處結小界誰諸大姊忍齊如是比丘尼坐處僧於此處結小界者默然誰不忍者說僧已忍齊如是比丘尼坐處結小界竟僧忍默然故是事如是持

解難結小界自恣法(彼不應不捨界而去應如是捨)

大姊僧聽齊如是比丘尼坐處若僧時到僧忍聽僧今解此處小界白如是

大姊僧聽齊如是比丘尼坐處僧今解此處小界誰諸大姊忍僧齊如是比丘尼坐處解小界者默然誰不忍者僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟默然故是事如是持

結不失衣界法(若有比丘尼意欲樂靜自念不得離衣宿。」聽結不失衣界白二羯磨如是作)

大姊僧聽此處同一住處同一說戒僧時到僧忍聽結不失衣界白如是

大姊僧此處同一住處同一說戒僧今結不失衣誰諸大姊忍僧於此處同一住處同一說結不失衣[2]者默然誰不忍者說僧已忍此處同一住處同一說戒結不失衣界竟僧忍默然故是事如是持(若界中有村應結除村村外界法結法如上唯加一句云除村村外界白如是)

解不失衣界法(文略無解應翻結云)

大姊僧聽此處同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽解不失衣白如是

大姊僧聽此處同一住處同一說僧今解不失衣界誰諸大姊忍僧於此處同一住處同一說戒解不失衣界者默然不忍者說僧已忍此處同一住處同一說戒解不失衣界竟僧忍默然故是事如是持(有村解法翻亦同此)

結淨地法(若僧伽藍內無作食處佛聽白二結作淨地應唱房[3]若溫室經行處一比丘尼起具儀僧中唱[4]院及諸果菜等處作淨地唱已應如是作)

大姊僧聽若僧時僧忍聽僧今結某處作淨地白如是

大姊僧聽僧今結某處作淨地誰諸大姊忍僧結某處作淨地者默然誰不忍者說[5]結某處作淨地竟僧忍默然故是事如是持(律言有四種淨地一者檀越若經營人作僧伽藍時[6]處分如是言某處為僧作淨地二者若為僧作僧伽藍未施三者若半有籬障若多[7]籬障若都無若垣牆若塹亦如是四者僧作白二羯磨結)

解淨地法(文略無解應翻結云)

大姊僧聽若僧時到僧忍僧今解某處淨地白如是

大姊僧聽今解某處淨地誰諸大姊忍僧解某處淨地者默然誰不忍者說僧已忍解某處淨地竟僧忍默然故是事如是持

授戒篇第三

八不可過授戒法(案律時摩訶波闍波提與五百舍夷女人俱詣佛所禮足白言:「善哉世尊願聽女人於佛法中出家為道。」佛言:「且止瞿曇彌莫作是言欲令女人出家為道何以故瞿曇彌若女人於佛法中出家為道令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞佛教已前禮佛足繞已而去後於異時摩訶波闍波提復與五百舍夷女人俱共剃髮[8]袈裟往祇桓精舍在門外立步涉破脚塵土坌身[9]泣流淚爾時阿難見已為往佛所求請世尊為說八不可過法若能行者即是出家受戒故言)

阿難今為女人制八盡形壽不可過法若能行者即是受何等為八雖百歲比丘尼見新受戒比丘應起迎逆禮拜與敷淨座令坐如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過比丘尼不應罵詈比丘呵責不應誹謗言破戒破見破威儀如此法應尊重等(如上)比丘尼不應為比丘作舉作憶念作自言不應遮他覓罪遮說戒遮自比丘尼不應呵比丘比丘應呵比丘尼此法應尊重等(如上)式叉摩那學戒已從比丘僧乞受大戒如此法應尊重等(如上)比丘尼犯僧殘罪應二部僧中行摩那埵如此法應尊重(如上)比丘尼半月從僧乞教授如此法應尊重(如上)比丘尼不應在無比丘處夏安居此法應尊重等(如上)比丘尼僧夏安居竟應比丘僧中求三事自恣如此法應尊重等(如上)如是阿難我今說此八不可過法若女人能行者即是受戒譬如人於大水上安橋梁而渡是阿難我今為女人說此八不可過法若能行者即是受戒。」爾時阿難聞世尊教已即往摩訶波闍波提所語言:「女人得在佛法中出家受大戒世尊為女人制八不可過法若能行者即是受戒。」(即為彼說八事如上)摩訶波闍波提言:「世尊為女人說此八不可過法我及五百舍夷女人當共頂受。」阿難復還白佛佛言:「如是阿難摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」告阿難:「若女人不於佛法出家者佛法當得久住五百歲。」阿難聞之不樂心懷悔恨憂惱啼泣流淚前禮佛足繞已而去

善來授戒法(案律時聞法者即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法成辦諸法已獲果實前白佛言:「我今欲於如來所出家修梵行。」佛言)

比丘尼於我法中快自娛修梵行盡苦源(唱此言已髮自然落袈裟著身鉢盂在手即名出家受具足戒)

羯磨授戒與度人法(律言世尊制戒雖聽度人汝等愚癡輒便度人而不知教授不知教授故不案威儀乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法自今已去聽僧與授具足者白二羯磨往彼僧中具儀作如是求)

大姊僧聽我某甲比丘尼求眾僧乞度人授具足戒願僧聽我某甲比丘尼度人授具足戒(三說僧當觀察此人若不堪能教授及不能與二歲學戒及二法攝者當語言勿度人。」若有智慧堪能教授與二歲學戒及二法攝取者應如是作)

大姊僧聽此某甲比丘尼今從眾僧乞授人具足戒若僧時到僧忍聽僧今與某甲比丘尼授人具足戒白如是

大姊僧聽此某甲比丘尼今從眾僧乞授人具足戒僧今與某甲比丘尼授人具足戒誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然誰不忍者說已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟僧忍然故是事如是持(依止闍梨法亦同此)

度沙彌尼與形同法(律言若欲在比丘尼寺內剃髮者當白僧若一一語令知白僧當作是白)

大姊僧聽此某甲欲從某甲求剃髮僧時到僧忍聽為某甲剃髮白如是(作是[1]然後剃髮)

度沙彌尼與法同請和尚尼法(若欲在比丘尼寺內出家者先請和尚尼具儀作如是請)

大姊一心念我某甲今求阿[2]為十戒和尚願阿[*]為我作十戒和尚我依阿[*]得受沙彌尼戒慈愍故(三說應報)可爾

請闍梨法(具儀作如是請)

大姊一心念我某甲今求[*]為十戒阿闍梨願阿[*]為我作十戒阿闍梨我依阿[*]得受沙彌尼戒慈愍(三說應報)可爾

白僧法(若不得和合者當語一切僧知若得和合作如是白)

大姊僧聽此某從某甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲出家白如是

授戒法(教著袈裟具儀作如是言)

我阿[*]某甲歸依佛我今隨佛出家和尚尼某甲如來無所著正覺是我世尊(三說)

我阿[*]某甲歸依佛我今隨佛出家已和尚尼某甲如來無所等正覺是我世尊(三說)

授十戒相(語云)

盡形壽不殺生是沙彌尼戒能持不(答言)

盡形壽不得偷盜是沙彌尼戒能持不(答言)

盡形壽不得是沙彌尼戒能持不(答言)

盡形壽不得妄是沙彌尼戒能持不(答言)

盡形壽不得飲是沙彌尼戒能持不(答言)

盡形壽不得著華鬘香油塗身是沙彌尼戒能持不(答言)

形壽不得歌舞[3]伎及往觀聽是沙彌尼戒能持不(答言)

盡形壽不得高廣大床上坐沙彌尼戒能持不(答言)

盡形壽不得非時食是沙彌尼戒能持不(答言)

盡形壽不得捉持生像金銀寶物是沙彌尼戒能持不(答言)

是沙彌尼十戒盡形壽不得犯能持不(答言)

汝已受戒竟當供養三寶勤修三業坐禪[4]作眾事([5]教誦十數其十者一切眾生皆依飲食名色三受四聖五陰六入七覺分八聖道九眾生居十一切入)

度外道法(若有外道欲求出家者僧與四月共住白二羯磨當如是與先剃髮已著袈裟乃至合掌作是言)

大姊僧聽我某甲外道歸依佛歸依法歸依僧我於世尊所求出家為道世尊即是我如來至真等正覺(三說)

我某甲外道歸依佛僧已從如來出家學道如來是我至真等正(三說次與戒相與法同上)

與四月共住法(次應教作是言)

大姊僧聽我某甲外道從僧乞四月共住願僧慈愍故與我四月共(三說安著眼見耳不聞處僧應作如是法)

大姊僧聽彼某甲外道從眾僧乞四月共住若僧時到僧忍聽與彼某甲外道四月共住白如是

大姊僧聽彼某甲外道今從眾僧乞四月共住僧今與彼四月共住誰諸大姊忍僧與彼四月共住者默然誰不忍者說僧已忍與彼外道四月共住竟僧忍默然故是事如是持(彼行共住竟令諸比丘尼心喜悅然後當於僧中受具足戒云何外道不能令諸比丘尼心喜悅[6]外道心故執持外道[7]衣法不親比丘尼親外道不隨順比丘誦習異論若聞人說外道不好事便起瞋恚若聞人毀訾外道師教亦起瞋恚若有異外道來讚歎外道好事喜踊躍若有外道師來聞讚歎外道事亦歡喜踊躍若聞說佛法僧非法事亦歡喜踊躍是謂外道不能令諸比丘尼喜悅云何外道能令諸比丘尼喜悅即反上是是謂外道共住和調心意令諸比丘尼喜悅)

與二歲學戒法(律言聽童女十八[8]年學戒滿[9]二十與授大戒若年十歲曾出適者聽二年學戒滿十二受大戒應如是與二歲學戒沙彌尼應往僧中具儀[10])

大姊僧聽我某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒和尚尼某甲願僧與我二歲學戒慈愍故(三說應將沙彌尼往離聞處著見處已中秉法者應如是作)

大姊僧聽彼某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽[11]甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲白如是

大姊僧聽彼某甲沙彌尼今從僧乞二歲學和尚尼某甲僧今與彼某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧與彼[12]某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說(三說)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒尚尼某甲竟僧忍默然故是事如是持

授六法相(應語彼云)

某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯不淨行行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非式叉摩那非釋種女與染污心男子共身相摩觸犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得偷盜乃至草葉若式叉摩那取人五錢若過五錢若自教人取若自斫教人斫若自破教人破若理若壞色非式叉摩那非釋種女若取減五錢犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得故斷眾生命乃至蟻子若式叉摩那故自手斷人命[1]刀授與[2]教死勸死讚死若與人非藥若墮人胎厭禱呪術自作教人作非式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化者命犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實無所有自稱言得上人法得禪得解脫得定得正受得須陀洹果乃至阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我非式叉摩那非釋種女若於眾中故作妄語應更與戒是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得非時食若式叉摩那非時食犯戒更與戒是中盡形壽不得犯能持不(答言)

得飲酒若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒中盡形壽不得犯能持不(答言)(式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應[3]除為尼過食次依十誦結勸應云)

汝某甲聽僧已與汝學法式叉摩那尼受持六法名式叉摩那尼汝得具滿[4]具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧得具滿行處得具滿國土得轉輪王願汝今已滿當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿闍梨恭敬上中下座當勤三學善戒學善定學善慧學當修三脫門無相無作當勤三業坐禪誦經勸化作福行是諸法開涅槃門須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果蓮華在水中日日增長開敷汝亦如是增長道法後當受具足戒([5]說頌云)釋師子法中已獲難得戒無難時難得已得勿使空。」頭面禮[6]右繞歡喜去

授大戒請和尚尼法(具儀作如是言)

大姊一心念我某今求阿[*]為和尚願阿[*]為我作和尚我依阿[*]得受大戒(三說報云)可爾

請戒師法(具儀作如是請)

大姊一心念我某甲今求阿[*]為羯磨阿闍梨願阿[*]為我作羯磨阿闍梨我依阿[*]得受大戒(三說報云)可爾

請教授師法(具儀作如是言)

大姊一心念我某甲今求[*]為教授阿闍梨願阿[*]為我作教授阿闍梨我依阿[*]得受大戒(三說報云)可爾

安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處其受戒人若在空若隱沒若離見聞處若界不名受具和尚尼及足數比丘尼亦如是)

差教授師法(是中戒師問云)

眾中誰能為彼某甲作教授師(若作師者即應答云)我某甲能(答已戒師應作白云)

大姊僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒若僧時到忍聽某甲為教授師白如是

往彼問遮難法(教授者至受戒人所語言)

此安[7]欝多羅僧僧伽梨此僧竭支覆肩衣此是汝衣鉢不(彼答復應語[8])

諦聽真誠時我今問汝有便言有無當言無汝不犯邊罪不汝不犯比丘不汝非賊心入道不汝非破內外道不汝非黃門不汝非殺父不汝非殺母不汝非殺阿羅漢不汝非破和合僧不汝非惡心出佛身血不汝非是非人不汝非畜生不汝非有二形不汝字何等和尚尼字誰年歲滿不衣鉢具不父母[9](夫主)聽汝汝不負人債不汝非婢不汝是女人不人有如是諸病白癩癰疽乾痟[10]二道道小大小便常漏洟唾常出汝有如是諸病不(若其一一隨事答」,復應語言)

如我向者所問僧中亦當如是問如汝向者答我僧中亦當作如是答

問已白僧法(彼教授師問已還來僧中如常威儀舒手相及處立作如是白)

大姊僧彼某甲從和尚尼某甲求受大戒若僧時僧忍聽我已教授竟聽使來白如是

從僧乞戒法(彼應語言汝來」。來已為捉衣鉢教禮眾僧禮已在戒師前長跪合掌作如是言)

姊僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧拔濟我慈愍故(三說若受戒人不自稱名不稱和尚尼名教乞戒不乞戒著俗服等若眠裸形瞋恚無心身相不具借他衣鉢若無和尚尼若多和尚尼若眾僧不滿皆不[11]受戒)

戒師白法(戒師欲問先白白云)

大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是

戒師問法(白已語言)

汝諦聽今是真誠時實語時我今問汝有當言有無當言無汝不犯邊罪汝不犯比丘不汝非賊心入道不汝非破內外道不汝非黃門不汝非殺父不汝非殺母不汝非殺阿羅漢不汝非破和合僧不不惡心出佛身血不汝非是非人不汝非畜生不汝非有二形不汝字何等和尚尼字誰年歲滿不衣鉢具不父母[*](夫主)聽汝不汝非負人債不汝非婢不汝是女人不女人有如是諸病白癩癰疽乾痟[*]二道合道小大小便常漏洟唾常出汝有如是諸病不(又須隨事一一答」。)

正授本法(以法開導令起上上品心至誠諦受應如是作)

大姊僧聽此某從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍聽為某甲[12]大戒和尚尼某甲白如是

大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具足僧今授某甲大戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧授某[1]和尚尼某甲者默然誰不忍者說(三說)僧已忍與某甲[*]大戒竟和尚尼某甲默然故是事如是持

與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中於阿闍梨前具儀作如是請)

大德一心念我某甲今請大德為羯磨阿闍梨願大德為我作羯磨阿闍梨我依大德故得受大戒慈愍故(三說彼應答言)可爾

乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)

[2]僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧拔濟我慈愍故(三說)

戒師白法(此中戒師先白後問白云)

大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大和尚尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難[3]白如是

戒師問法(白已語言)

汝諦聽今是真誠時實語時我今問汝有當言有無當言無汝不犯邊罪汝不犯比丘不汝非賊心[4]道不汝非破內外道不汝非黃門不汝非殺父不汝非殺母不汝非殺阿羅漢不汝非破和合僧不不惡心出佛身血不汝非是非人不汝非畜生不汝非有二形不汝字何等和尚尼字汝年歲滿不衣鉢具不父母[*](夫主)聽汝不汝非負人債不汝非婢不汝是女人不女人有如是諸病白癩癰疽乾痟[*]二道合道小大小便常漏洟唾常出汝有如是諸病(隨事答[5]復應問云)汝學戒未(即應答言)已學戒(復應問云)汝清淨(復應答[6])清淨(復應問餘尼云)某甲已學戒未(餘尼答云)已學戒(復更問云)清淨不([7]答云)清淨

正授戒法(既方便具已如前開導教諦受當如是作)

大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨若僧時僧忍聽僧今為某甲受大戒和尚尼某甲白如是

大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某某甲所說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨僧今為某甲受大戒和尚尼某甲誰諸長老忍僧與某甲受大戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說(三說)僧已忍為某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是事如是持(尼律中云自說清淨年滿二十僧今[8]某甲具足戒彼此俱文隨誦無失作此法已應為記時邊受與此[9])

授戒相法(應語彼云)

善女人諦聽如來無所著正覺說八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘非釋種女不得作不淨行行婬欲法若比丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯持不(答言)

不得盜乃至草葉若比丘尼取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫教人若自破教人破若燒若埋若壞色彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持(答言)

不得斷眾生命乃至蟻子若比丘尼故自手斷人命[10]刀授與人教死讚死勸死與人非藥若墮胎厭禱呪術若自作方便人作彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得作妄語乃至戲笑若比丘尼不真實非己有自稱言得上人法得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼非比丘非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得身相觸乃至共畜生若比丘尼染污與染污心男子身相觸[11]已下膝已上若摩若捺若逆摩順摩若牽若推若舉若下若捉若急捺彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心受染污心男子捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行相倚共期犯此八事彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自舉不白僧不語人令知後於異時此比丘尼若休道若滅擯若遮不共僧事若入外道彼作如是言:「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼非釋種女覆藏他重罪故汝是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毘尼如佛所教威儀未懺悔不作共住便隨順彼比丘語比丘尼諫此比丘尼言:「大姊彼比丘為僧所如法如毘尼如佛所教犯威儀未懺悔作共住莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應乃至三諫此事故乃至三諫捨者善不捨者彼非比丘非釋種女犯隨舉故汝是中盡形壽不得能持不(答言)

善女人諦聽如來無所著正覺說四譬喻若犯八事如斷人頭已不可復起如截多羅樹心不更生長如針鼻[1]堪復用如大石析為二分不可還合若比丘尼犯八重已不復還成比丘尼行汝是中盡形壽不得犯

授四依法(應語彼云)

善女人諦聽如來無所著等正覺說四依法比丘尼依此出家受大戒[2]丘尼法依糞掃衣出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不(答言)

若得長利檀越施割截衣應受

依乞食出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不(答言)

若得長利僧差食若檀越送食月八日食十五日食初日食若眾僧常食檀越請食應受

依樹下坐出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持(答言)

若得長利別房尖頭屋小房石室房一戶應受

依腐爛藥出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不(答言)

若得長利[3][*]石蜜應受

汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿汝當善受教法應勸化作福治塔供養佛法[4]阿闍梨一切如法教勅不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家不唐捐果報不絕餘所未知者當問和尚闍梨(令受戒者在前而去)[5]

[6]師資篇第四

制和尚行法([7]和尚尼看弟子當如女想弟子看和尚尼當如母想展轉相敬重相瞻視如是正法便得久住增益廣大請法如上又言不應年減十二受人具足戒又制和尚尼法應如是行若弟子眾僧欲為作呵責等七羯磨者和尚尼當於中如法料理令僧不與弟子作羯磨若作令如法復次若僧與弟子作呵責等七羯磨和尚尼於中如法料理令弟子順從於僧不違逆求除罪令僧疾與解羯磨復次弟子犯僧殘和尚尼當如法料理若應與摩那埵當與乃至當與出罪復次弟子得病和尚尼當瞻視若令餘人看乃至[8]若命終弟子若不樂住處當自移若教人移弟子若有疑事當以法以律如佛所教如法除之若惡見生教令捨惡見住善見以二事將護以法以衣食是中法將護者應教增戒增心增慧教學問誦經是中衣食將護者當與衣食臥具[9]病瘦醫藥隨力所堪為辦自今已去制和尚尼法如是和尚尼應行若不行如法治)

制依止阿闍梨行法(若有新受戒比丘尼和尚尼命終無人教授以不被教授故乃至如婆羅門聚會法佛言:「自今已去聽有阿闍梨聽有弟子阿闍梨於弟子當如女想弟子於[10]闍梨如母展轉相教展轉相奉[11]如是於佛法中倍增益廣流布。」當作是請具儀言)

大姊一心念我某甲今求阿[*]為依止願阿[*]與我依我依止阿[*](三說彼言)可爾(或言)與汝依止(或言)莫放逸(闍梨行法並同和尚)

制弟子行法(時諸弟子不行弟子法不白和尚入村等佛言:「自今已去當制弟子法使弟子於和尚所行弟子法。」共行八法如前又不白和尚不得入村不得至他家不得從餘比丘尼或將餘比丘尼為伴不得與不得受不得佐助眾事不得受他佐助眾事不得為他剃髮不得使他剃髮不得入浴室不得為人揩摩身得至晝日住處房不得至[塚-豖+(一/豖)]不得至界外不得行他方彼當清旦入和尚尼房中受誦經法問義當除去小便應白時到乃至廣說彼當日三問訊和尚尼日暮當為和尚尼執二事勞苦不得辭[12]一修理房舍為補浣衣服和尚尼如法所教盡當奉行若遣往方面周旋不得辭[*]假託因緣若辭[*]當如法治自今已制弟子修行法若不修者當如法治此行於阿闍梨所[13]亦如是文同故不出)

呵責弟子法(時諸弟子不承事恭敬[*]和尚阿闍梨亦不順弟子法無慚無愧不受教作非威儀不恭敬難與語與惡人為友好往婬男家男子家[14]童男家黃門家比丘精舍沙彌精舍好往看龜鼈有此等過作呵責[15]有三現一弟子二出過三呵[16]呵詞有五應語言)

我今呵責汝汝去汝莫入我房汝莫為我作使汝莫至我所不與汝語(是謂[*]和尚呵責弟子法阿闍梨呵責弟子亦五詞同唯喚[17]四句莫至我所)汝莫依止我(彼盡形壽呵責佛言:「不應爾[18]安居呵責亦不應爾病者亦不應呵。」)

弟子懺悔法(彼被呵已不向和尚阿闍梨懺悔佛言:「被呵責已應向和尚阿闍梨懺悔。」當如是具儀作如是言)

大姊我今懺悔更不復作(若聽懺悔者善不聽者當更日三時懺早起日中日暮若聽悔者善若不聽者當下意隨順求方便解其所犯若彼下意隨順有違逆[*]和尚[*]闍梨不受者當如法治)

弟子離和尚懺謝法([*]和尚有五非法弟子應懺悔而去應語[*]和尚)

我如和尚不知我不如法亦不知若我犯戒捨不教呵若犯亦不知若犯而懺悔亦不知(如此懺謝應當軟語若不受者[*]和尚應捨遠[19]依止闍梨應持衣鉢出界經宿已明日還更依止餘比丘尼住)

說戒篇第五

半月往僧寺請教誡差使比丘尼法(世尊有如是教比丘尼每半月應往比丘僧中求教授聽白二羯磨差一比丘尼往應如是差)

大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘尼為比丘尼僧半月往比丘僧中求教授白如是

大姊僧僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然誰不忍者說僧已忍差某甲比丘為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授僧忍默然故是事如是持(彼獨行無護應差二三比丘尼共去)

使比丘尼往僧寺[20]授法(使比丘尼至僧寺不應[21]客比丘遠行病者應至一智慧解法比丘所具儀作是言)

大德憶念某處比丘尼僧和差我比丘尼某甲禮比丘僧足求索教誡([22]彼既[*]明日往問可不若聞眾僧已差教授師此使比丘尼往問教授師去時比丘應期往比丘尼應迎比丘期往不往者突吉羅比丘尼期迎不迎亦爾若比丘尼聞教誡師來當半由旬迎在寺內供給所須洗浴具若羹粥種種餅食供養若不者突吉羅若無教授人上座有略教者應頂受已還本寺內[23][24]集比丘尼眾不來者囑授告尼眾云)大德僧眾無教誡比丘尼人無說法者語比丘尼眾勤修莫放逸!」(作此告時尼眾皆合掌言)頂戴持(若二眾病不和不滿當遣使問訊若不往者突吉羅)

僧說戒法(若於十四十五十六日不知為何日說戒佛言聽上座布薩日唱言)

大姊僧聽今僧某月某日某時集某處說戒(如是唱已說戒時至年少比丘尼先往說戒堂中掃灑敷坐具淨水瓶洗足瓶然燈火具舍羅若年少比丘尼不知者上座應教若上座不教者突吉羅若不[1]上座教者突吉羅收亦如是僧集之時比坐當相撿挍知有來不[2]先白然後說戒白等儀軌如戒經)

告清淨法(若十四十五十六日舊比丘尼欲說戒有客比丘尼來已說戒竟若少若等應從舊比丘尼重說戒不者如法治若客多者舊比丘尼應求客和合若不得者應出界外說戒若舊比丘[3]尼已說戒竟客比丘尼來欲說戒若少若等應求舊比丘尼和合若不得者應出界外說戒若客比丘尼多應從客比丘尼重說不者如法治若日同時不同舊比丘尼[4]集已說序竟客比丘尼來少當告清淨[5]是告)

大姊僧我某甲比丘尼清淨(作是告已餘者當次第聽若說戒竟舉眾未起若多未起若都已起亦告清淨不者如法治若說序竟[6]來等舊比丘尼更為重說不者如法治若說戒竟舉眾未起若多[7]若都已起亦為重說若客比丘尼集已說序等舊比丘尼[8]亦如是)

略說戒法(律言若有八難及餘緣聽略說戒言八難者若王若賊若火若水若病若人若非人若惡蟲餘緣者若有大眾集床座少若眾多病聽略說戒若有[9][10]坐上覆蓋不周或天雨若布薩多夜已久或鬪諍事或論阿毘曇毘尼或說法夜久聽一切眾未起明相未出應作羯磨說戒更無方便可得宿受欲清淨略前方便一如廣法量難遠近若說戒序問清淨已難至應言)

諸大姊是八波羅夷法僧常聞(乃至眾學亦爾[11]滅已下依文廣誦若難緣逼近不及說序者即以此緣應去)

對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)

[12]大姊憶念今僧十五日說戒我某甲比丘尼清淨(三說二人亦爾)

心念說戒法(若有一人應心念言)

今日眾僧十五日說戒我某甲比丘尼清淨(三說)

增減說戒法(若有比丘尼喜鬪罵詈遞相誹謗口出刀劍欲來至此說戒者應作二三種布薩若應十五日說十四日作若應十四日說十三日作若聞今日來即應疾疾布薩若聞已入界應至界外說戒若能如是者善若不能應作白却說戒作如是白)

大姊僧聽若僧時到忍聽僧今不說戒至黑月十五日當說戒如是(若客比丘尼不去應作第二却白應作如是白)

大姊僧聽若僧時到忍聽僧今不說戒至白月十五日當說戒如是(若客比丘尼不去至白月者舊比丘尼應如法強與客比丘尼問答)

非時和合法(若因舉事遂有鬪諍能所不和別部說戒若能懺悔改過從僧乞解解已作白羯磨和合布薩應如是白)

大姊僧聽彼所因事令僧鬪諍誹謗[13]求長短令僧破壞令僧別住令僧塵垢彼人僧為舉罪已還為解已滅僧塵垢若僧時到僧忍聽僧作和合布薩白如是(作是白已和合布薩)

非時說戒法(若因鬪諍令僧不和合僧別異分為二部若能於中改悔不相舉發此則名為以法和合作如是白)

大姊僧聽眾僧所因諍事令僧鬪諍而不和合眾僧破壞令僧塵垢令僧別異為二部彼人自知犯罪事今已改悔除滅僧塵垢若僧時到僧忍聽僧今和合說戒白如(作是白已然後和合說戒)

安居篇第六

對首法(諸比丘尼不應一切時春夏冬人間遊行從今已去聽夏三月安居應作是言)

大姊一心念我某甲比丘尼依某甲僧伽藍(若在村內應云)某甲聚落(若在別房應云)某甲房前三月夏安居舍破修治故(三說以比丘尼要依持律比丘安居故須問言)汝依誰持律(彼應答言)依某甲律師(復應語言)有疑當問(彼復答[14])可爾(後三月安居法亦如是安居有二種一前二後若前安居住前三月若後安居住後三月)

[15]念法(律言從今無所依人心念安居作法同前但除初句及後問答作其三說)

忘成法(若有住處欲安居無所依人[A4]忘不心念不知成不佛言:「若為安居故來便成安居。」)

及界法(若往安居處欲安居入界內便明相出彼有疑為成安居不佛言:「若為安居故來便成安居。」次入園亦同次一脚入界入園亦如是)

受日篇第七

對首法(若有佛法僧事檀越父母等請喚受懺病患看病求同業[16]不及即日還聽受七日去應如是作)

大姊一心念我某甲比丘尼受七日法出界為某事故還此中安居白大姊令知(三說不應專為飲食故去)

羯磨法(為前緣遠不及七日還佛言:「聽有如是事受過七日法若十五日一月日白二羯磨。」應如是作)

大姊僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘尼過七日法(十五日一月日)出界外為某事故還此中安白如是

大姊僧聽某甲比丘尼受過七日(十五日一月日)出界外為某事故還此中安居誰諸大姊忍僧聽某甲比丘尼受過七日法(十五日一月日)出界外為某事故還此中安居者默然誰不忍者說僧已忍某甲比丘尼受過七日法([17][18]月日)出界外為某事故還此中安居竟僧忍默然故是事如是持

自恣篇第八

往比丘僧中說自恣差使比丘尼法(世尊聽比丘尼夏安居竟往比丘僧中說三事自恣聽白二羯磨差一比丘尼往應如是差)

大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘尼為比丘尼僧往大僧中說三事自恣見聞疑白如是

姊僧聽僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故大僧中說三事自恣誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣疑者默然誰不忍者說僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣疑竟僧忍默然故是事如是持(彼獨行無護聽為護故應差二三比丘尼[19])

使比丘尼對僧說自恣法(此使比丘尼至比丘僧中禮僧足已曲身低頭作如是說)

大德僧聽某處比丘尼僧夏安居竟丘僧亦夏安居竟比丘尼僧說三事自恣大德慈愍[1]語我我若見罪當如法懺悔(三說[2]比丘尼禮僧足已還至本寺[3][4]集比丘尼眾不來者[5]告尼眾云)

大德僧眾不見比丘尼眾有見疑罪可舉語比丘尼眾如法自恣謹慎莫放逸!」(作此告時尼眾皆合掌言)頂戴持(若比丘尼眾即日自恣疲極當明日自恣若二眾病不滿不和當遣使問訊若不爾者突吉羅)

白僧自恣時法(自今已[6]聽安居竟自恣聽遮自恣不應求聽何以故自恣即是聽又不知今日自恣明日自恣佛言若小食上中食上上座唱言)

大姊僧聽今僧某月某日某時集某處自恣(餘儀軌等並同說戒)

差受自恣人法(律言聽白二羯磨差不愛不恚不怖不癡知自恣未自恣應如是差)

姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘尼作受自恣人白如是

大姊僧聽僧差某甲比丘尼作受自恣人誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然誰不忍者說僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟僧忍默然是事如是持

自恣白法(律言聽比坐應知來不先白後自恣作如是白)

大姊僧聽今日眾僧自恣若僧時到僧忍聽僧和合自恣白如

僧自恣法(律言聽徐徐三說了了自恣不應反抄衣衣纏[7]應偏露等作如是言[8])

大姊眾僧今日自恣我某甲比丘尼亦自恣若見疑罪大姊哀愍故語我我若見罪當如法懺悔(三說若病比丘尼佛聽隨身所安自恣其告清淨緣及法一同說戒)

略自恣法(律言若有八難及餘緣聽略自恣若難事尚遠容得廣說[9]若難事近不得三說當再若不得再說應一說若不者如法治若難事近不得一說即應作白各各共三[10]自恣作如是白)大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今各各共三語自白如是(作是白已各各共三語自恣再說一說亦如是若難事近不得各各三語自恣亦不得白即應以此事[11])

對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)

三大姊憶念今日眾僧自恣我某甲比丘尼自恣清淨(三說若三人二人亦如是)

心念自恣法(若有一人應心念言)

今日眾僧自恣我某甲比丘尼自恣清淨(三說)

增益自恣法(若有眾多比丘尼結安居精勤行道得增上果證作如是念:「我曹若今日自恣便應移住餘處恐不得如是樂。」彼比丘尼作白增益自恣作如是白)

大姊僧聽若僧時僧忍聽僧今日不自恣四月滿當自恣如是(作是白已至四月滿自恣)

增減自恣法(律言若自恣日聞異住所比丘尼鬪諍不和欲來此自恣彼比丘尼應作若二若三減日自恣若聞已入界應為具洗浴器等安置已至界外自恣若能如是方便作者善若不能者彼作白增上自作如是白)

大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣至黑月十五日當自恣白如是(作是白已增上自恣若客比丘尼至黑月者舊比丘尼應作白第二增上自恣作如是白)

大姊僧聽僧時到僧忍聽僧今日不自恣後白月十五日當自恣白如是(若客比丘尼猶不去舊比丘尼應如法如律強和合自恣)

衣鉢藥受淨篇第九

受五衣法(十誦)

大姊一心念我比丘尼某甲是衣僧伽梨(若干)條受(若干)(若干)割截衣持(三說受次二衣類准亦爾受覆肩衣應云)

大姊一心念我比丘尼某甲是衣覆肩衣受長四肘廣二肘半是覆肩衣持(三說受厥修羅衣云)

大姊一心念我比丘尼某甲是衣厥修羅衣受長四肘廣二肘半是衣厥修羅衣持(三說)

捨五衣法(應翻受云)

大姊一心念我比丘尼某甲是衣僧伽梨(若干)條受(若干)(若干)割截衣持今捨(三說下四例此各翻應知)

受尼師壇法(應云)

大姊一心念我比丘尼某甲尼師壇是我助身衣受(三說餘助身衣受同此法捨者翻受應知)

受鉢法(律言鉢有二種一瓦二鐵[12]二種一赤二黑大者三[13]小者一升半此應持[14]淨施十誦)

大姊一心念我比丘尼某甲此鉢多羅應量受長用故(三說捨者翻受應知)

受十六枚器法(律言比丘尼即日得器應即日受可須用者十六枚餘者當淨施若遣與人十六枚者大釜及蓋小釜亦爾水瓶及蓋洗瓶亦爾四盆及杓二小二大受云)

大姊一心念我比丘尼某甲此某器是我十六枚數今受(三說)

受非時藥[15](律言聽飲八種漿一梨漿二閻[16]果漿三酸棗漿四甘蔗漿五微果漿六舍樓迦漿七波樓師漿[17]蒲萄漿若不醉[18]應非時飲若醉人不應飲若飲如法治應先從淨人手受已次對比丘[19]法云)

大姊一心念我比丘尼某甲有某病緣此某[20]非時漿為經非時服故今於大姊邊受(三說受餘二藥法同七日應言)為共宿七日服故(盡形應言)為共宿長服故(七日藥者[21]盡形藥者一切醎醋等不任為食者)

真實淨法(應云)

大姊一心念我有此長衣未作今為淨故捨與大姊為真實淨故(作真實淨應問施然後得著藥及十六枚類同)

展轉淨法(應云)

大姊一心念此是我長衣未作為淨故施與大姊為展轉淨故(彼受淨者應云)大姊汝有此長衣未作淨為淨故與我我今受之(受已[22])汝施與誰(彼應答[23])施與某甲(受淨者言)大姊汝是長衣未作淨為淨故施與我我今受之受已汝與某甲是衣某甲己有汝為某甲善護持著隨因緣(展轉淨施若問不問聽隨意著藥及十六枚作法亦同唯稱事別為異)[24]

尼羯磨卷上

[塚-豖+(一/豖)]
【原】麗本
上【大】,第一【明】
西【大】,唐西【明】
寔【大】,實【明】
乃【大】,〔-〕【宮】
餘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
和【大】,和合【宮】
囑【大】,屬【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
任【大】,住【明】
未【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(有人…呵)十七字【大】,〔-〕【宮】
與欲【大】,欲與【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宮】
作【大】,〔-〕【宮】
法【大】,〔-〕【宮】
椎【大】,稚【宋】【元】【宮】
得【大】,住【宮】
駛【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,駃【大】(cf. QC072n0946_p0130b04)
次第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
訖【大】,〔-〕【宮】
逖徑反【大】,〔-〕【明】
逖零反【大】,〔-〕【明】,狄零反【宋】【宮】
聽【大】,德【宮】
結【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
數【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
小【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
作【大】,作也【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】,忍【宮】
界【大】,〔-〕【宮】
庫【大】,處【宮】
其【大】,某【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,尼【宮】
處分【大】,分處【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】
涕【大】,滿【明】
白【大】,曰【宮】
姨【大】*,夷【宋】【元】【明】【宮】*
倡【大】,唱【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】,勸【宮】
已【大】,七【宮】
外道心故執持【大】,〔-〕【宮】
白【大】,親白【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,一【元】
二十與授【大】,二年學受【宮】
白【大】,口【元】
某【大】,彼某【宋】【元】【明】
某甲沙彌尼【大】,沙彌尼某甲【宋】【元】【明】【宮】
求【大】,持【明】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
學【大】,大【宮】
上【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】
次【大】,以【宮】
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
多【大】,陀【明】
言【大】,云【宋】【元】【明】【宮】
(夫主)【大】*,夫主【明】*
癲【大】*,顛【宋】【元】【明】【宮】*
名【大】,得【宮】
授【大】*,受【宋】【元】【明】【宮】*
大【大】,受大【宋】【元】【明】【宮】
德【大】,姊【明】
事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,入【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,巽【宮】
云【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
重【大】,應【宋】【元】【明】【宮】
授【大】,受【明】
異【大】,異也【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,授【宮】
腋【大】,掖【宮】
決【大】,缺【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,成【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】*,蘇【宋】【宮】*
眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
卷第一終【明】
卷第二首【明】,集號同異如首卷
和尚【大】*,和上【宋】【元】*
差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】
病瘦【大】,疾病【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
事【大】,〔-〕【宮】
設【大】*,說【宋】【元】【明】【宮】*
修【大】,修行【明】
大【大】,天【宮】
責【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
詞【大】,調【宮】
第【大】,節【宋】【元】【宮】
竟【大】,見【明】【宮】
去【大】,法【宋】【元】
囑【大】,屬【宋】【元】【宮】
囑【大】*,屬【宮】*
三【大】,二【宮】
鳴【大】,鳴揵【宋】【元】【宮】,鳴捷【明】
椎【大】,稚【宋】【元】【宮】
隨【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
尼已【大】,已【宋】【元】【宮】,尼【明】
集已【大】,已【宋】【元】【宮】,尼【明】
是告【大】,如是【宮】
客【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
未【大】,來【宮】
來【大】,未【宮】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,生【宮】
七【大】,一【宮】
二【CB】【宋】【元】【明】,一【大】
互【大】,至【宮】
言【大】,可【宋】【元】【明】【宮】
念法【大】,當念【宮】
等【大】,寺【宮】
十【大】,一【宋】【元】
一【大】,日【宋】【元】
為【大】,至【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鳴【大】,鳴揵【宋】【元】【明】【宮】
椎【大】,稚【宋】【元】【宮】
囑【大】,屬【宋】【元】【宮】
去【大】,云【元】
頸【大】,頭【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
廣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,云【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】,升【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
浮【大】,浮提【宋】【元】【明】【宮】
蒲萄【大】,蒱桃【宋】【元】
人【CB】【宋】【元】【明】【宮】,入【大】
如【大】,加【宋】【元】【明】【宮】
甲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,云【明】
言【大】,云【宋】【元】【宮】
次頁[01]不分卷【明】
罪【CB】,[-]【大】 但【CB】【麗-CB】,伹【大】(cf. K23n0924_p1038c23) 已【CB】,巳【大】 白【CB】,自【大】

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