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僧羯磨
No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]

[4]羯磨卷[5]并序[6](四分律)

原夫鹿苑龍城啟尸羅之妙躅象巖鷲嶺解脫之玄宗於是三千大千受清涼而出火天上天下乘戒筏而越迷津內眾於是敷外徒由斯安樂其後韜真細㲲多聞折軸之憂揜正微言罕見浮囊之固即有飲光秀維絕紐而虛求波離聿興振隤綱而幽贊慧炬於焉重朗戒海由是再清其律教也弘固難得而遍舉此羯磨者則紹隆之正術匡護之宏規宗緒歸於五篇濫觴起於四分》,[8]菩提之機要誠涅槃之津涉者也

素以銳思弱齡留情斯旨眇觀至教式考義途[9]炎涼庶無大過誤耳然自古諸德取解不各述異端總有五本一本一卷曹魏鎧律師於許都集(題云曇無德雜羯磨」。以結戒場為首受日加乞不入羯磨屢有增減乖於律文)一本一卷曹魏曇諦於雒陽集(題云羯磨一卷」,曇無德律》。以結[10]界為首受日增乞牒入羯磨魏郡礪律師受持此本銳想箴規雖去尤非未祛謏過分為兩卷并造義釋)本一卷元魏光律師於鄴下集(此同曇諦集本述錄不順正文)一本兩卷隋願律師於并州撰(題云羯磨卷上」,曇無德律》。願雖自[11]依文無片言增減然詳律本非無損益兼造章疏并汾盛行)一本一卷[12]皇朝律師於京兆撰(題云刪補隨機羯磨」。斯有近棄自部之正文遠取他宗之傍義教門既其雜指事屢有乖違并造義疏頗行於代)素於諸家撰集莫不研尋理求文抑多乖舛遂以不敏輒述幽深分為三卷勒成一部庶無增減以適時機祇取成非敢穿鑿[13]願戒珠增照叶日月而齊繫草傳芳與天地而同朽後之覽者知斯志焉

方便篇第一

僧集(律言應來者來又言僧有四種四人五人十人二十[14]四人僧者除受大戒自恣出罪餘一切羯磨應作五人僧者除中國受大戒出罪[15]一切羯磨應作十人僧者[A1]出罪[A2]一切羯磨應作二十人僧者一切羯磨應作況復過二十若隨四位僧中有少一人者作法不成非法非毘尼)和合(律言同一羯磨和合[16]不來者[17]在現前應呵者不呵又言五法應和合若如法應和合若默然[18]若與欲若從可信人聞若先在中默然[19]如是五事應和合)未受大戒者出(律言不應在未受大戒人前作羯磨說戒又言聽除人未受大戒餘者在前作羯磨說戒又言有四滿數有人得滿數不應呵有人不得滿數應呵有人不得滿數亦不應呵有人得滿數亦應呵何等人得滿數不應呵[20]作呵責羯磨擯羯磨[21]遮不至白衣家羯磨何等人不得滿數應呵若欲受大戒人何等人不得滿數亦不得呵若為比丘作羯磨比丘尼不得滿數亦不得呵式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊[22]等十三人若被舉若滅擯若應滅擯若別住若在戒場上若神足在空若隱沒若離見聞處若所為作羯磨人何等人得滿數亦得呵若善比丘同一界住不以神足在空不隱沒不離見聞處乃至語傍人)

不來諸比丘說欲及清淨(唯除結界不得說欲其欲須與清淨合說若自恣時應言與欲自恣」。若有佛法僧事病患事[23]病緣聽與欲律言與欲有五種若言與汝欲若言我說欲若言為我說欲若現身相與欲若廣說與欲若不現身相不口說欲者不成與欲[24]更與餘者欲其持欲人受欲已便命過若餘處行若罷道若入外道眾若入別部眾若至戒場上若明相出若自言犯邊罪等十三人若被舉滅擯若應滅擯[25]神足在空若離見聞處不成與欲應更與餘者欲若至中道若至僧中亦如是若廣說欲者[26]傳欲人所具儀作如是言)

大德一心念我某甲比丘如法僧事與欲清淨(時持欲比丘自有事起不及詣僧者聽轉欲與[27]轉時應)

大德一心念我某甲比丘與某甲比丘受欲清淨彼及我身如法僧事與欲清淨(持欲比丘至僧說時若能記識姓名者對僧一一稱說云)

大德僧聽某甲比丘某甲比如法僧事與欲清淨(若不能記姓名但云眾多」。若受欲人若睡若入定或忘若不故作如是名為成與欲若故不說者突吉羅)僧今何所作為(然所為事[1]有其三種一為情事如受懺等二為非情事如結諸界三情非情事如處分離衣等此所為事委僧量宜故須對眾問其所作)某羯磨(羯磨約體但三單白白二白四律言有七種羯磨不應作非法非毘尼羯磨非法別眾羯磨非法和合羯磨法別眾羯磨法相似別眾羯磨法相似和合羯磨[2]止羯磨應作如法如毘尼羯[*]白二羯磨[3]法作白如羯磨法作羯磨白四羯磨亦爾是為如法如毘尼羯磨此方便六遍餘諸法唯除結界闕者不成)

結界篇第二

結大界法(律言當敷座當打[4]盡共集共集一處不聽受欲是中舊住比丘應唱大界四方相若東方有山稱山有塹稱塹若村若城若疆畔若園若林若池若樹若石[*]垣牆若神祀舍如東方相餘方亦爾但結界處不得二界相接應留中間不得隔[5]流水結[6]常有橋船唱相之法應起禮僧白言)

大德僧聽我舊住比丘某甲(若非舊住識界者唱應除舊住二言)僧唱大界四方相(白已應唱謂從東南角等次第而唱乃至三說眾中差堪能作羯磨者若上座若次[7]若誦律若不誦律當如是作)

大德僧聽[8](逖徑反)此住處比丘唱四方大界相若僧時到僧忍聽[*](逖零反)僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒如是

大德僧聽此住處比丘唱四方大界相僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒誰諸長老忍僧於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然誰不忍者說已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟僧忍默然故是事如是持

解大界法(時諸比丘有欲廣作界[9]狹作者佛言:「欲改作者先解前界然後欲廣狹作從[10]。」當作白二解應如是作)

大德僧聽今此住處比丘同一住同一說戒若僧時到僧忍聽解界白如是

大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒今解界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒解界者默然誰不忍者說僧已忍[11]同一住處同一說戒解界竟僧忍默然故是事如是持

結同一說戒同一利養界法(時有二處別利養別說戒諸比丘欲結共一說戒共一利養界佛言:「自今已去聽各自解界然後白二結。」當敷座等如前應如是作)

大德僧聽如所說界相若僧時到僧忍聽今僧於此處彼處結同一說戒同一利養界白如是

大德僧聽如所說界相今僧於此處彼處結同一說戒同一利養界誰諸長老忍僧於此處同一說戒同一利養結界者默然誰不忍者說僧已忍於此處彼處同一說戒同一利結界竟僧忍默然故是事如是持

結同一說戒別利養界法(有二住處別說戒別利養比丘意欲同一說戒別利佛言:「聽各自解界[12]後結。」結法同前唯改一句云同一說戒別利養白如是)

結別說戒同一利養界法(時二住處別說戒別利養時諸比丘欲得別說戒同一利養欲守護[13]住處佛聽白二結應如是作)

大德僧聽若僧時到忍聽今僧於此彼住處結別說戒同一利養為欲守護住處故白如是

大德僧聽今僧於彼住處結別說戒同一利養為守護住處誰諸長老忍僧於此彼住處結別說戒一利養為守護住處故者默然誰不忍者說僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故竟僧忍默然故是事如是持(此及前二律無解法若欲解者准結翻解翻相應知)

結戒場法(時諸比丘有須四比丘眾五比丘眾十比丘眾二十比丘眾羯磨事起是中大眾集會疲佛言:「聽結戒場稱四方界相若安杙若石若疆畔若齊限。」是中結者安三重相最內一重是戒場相中間一重是大界內相此與戒場相不得相入及並應留中間最外一重是大界外相先唱戒場相結唱法如上應如是作)

大德僧聽此住處比丘稱四方小界相僧時到僧忍聽僧今於此四[14]小界相內作戒場白如是

大德僧聽此住處比丘稱四方小界相僧今於此四方小界相內結戒場誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默誰不忍者說僧已忍於此四方相內結作戒場竟僧忍默然故是事如是持(次唱大界內外相唱及結如)

解戒場法(文略無解若欲解者應翻結云)

大德僧聽此住處比丘戒場若僧時到僧忍聽解戒場白如是

德僧聽此住處比丘戒[15]僧今於此解戒誰諸長老忍僧於此解戒場者默然誰不忍者說僧已忍於此解戒場竟僧忍默然故是事如是持

難結小界授戒法(時有欲受戒者至界外六群比丘往遮佛言:「汝等善聽自今已去不同意者未出界聽在界外疾疾一處集結小界。」應如是[16])

大德僧聽僧集一處結小界若僧時到僧忍聽結小界白如是

德僧聽今此僧一處集結小界誰諸長老忍僧一處集結小界者默然誰不忍者說僧已忍結小界竟僧忍默然故是事如是持

解難結小界授戒法(律言自今已去應解界已去不應不解界而去應如是解)

大德僧聽今眾僧集解界若僧時到僧忍聽解界白如是

大德僧聽今眾僧集解界誰諸長老忍僧集解界者默然誰不忍者說僧已忍解界竟僧忍默然故是事如是持

難結小界說戒法(律言若布薩日於無村曠野中行眾僧應和合集在一處共說戒僧不得和合隨同[17]和上當下道各集一處結小界說戒當如是結)

大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽結小界白如是

大德僧聽今有爾許比丘集結小界誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然誰不忍者僧已忍爾許比丘集結小界竟僧忍默然是事如是持

解難結小界說戒法(不應不解界去應如是解)

大德僧聽有爾許比丘集若僧時到僧忍聽解此處小界白如是

大德僧聽今有爾許比丘集解此處小界誰諸長老忍僧解此處小界者默然誰不忍者說僧已忍解此處小界竟默然故是事如是持

難結小界自恣法(律言若眾多比丘於自恣日在非村阿練若未結界處道行若和合得自恣者善若不得和合者隨所同和上等移異處結小界作自恣應如是作)

大德僧聽諸比丘坐處已滿齊如是比丘坐處若僧時到忍聽僧今於此處結小界白如是

大德僧聽齊如是比丘坐處僧於此處結小界誰諸長[1]齊如是比丘坐處僧於此處結小界者默然誰不忍者說僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟僧忍默然故是事如是持

解難結小界自恣法(不應不捨界去應如是捨)

大德僧聽如是比丘坐處若僧時到僧忍聽僧今解此處小界白如是

大德僧聽齊如是比丘坐處僧今解此處小界誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處解小界者默然誰不忍者說僧已忍齊如是比丘坐處解小界竟僧忍默然故事如是持

結不失衣界法(時有厭離比丘見阿蘭若有一好窟自念言:「我若得離衣宿者可即於此窟住。」佛言:「自今已去當結不失衣界白二羯磨。」當如是作)

大德僧聽此處同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽結不失衣白如是

大德僧聽此處同一住處同一說僧今結不失衣界誰諸長老忍僧於此處同一住處同一說戒結不失衣界者默然不忍者說僧已忍此處同一住處同一說戒結不失衣界竟僧忍默然故是事如是持(時諸比丘脫衣置白衣舍當著脫時形露佛言:「聽結不失衣界除村[2]外界。」結法如上唯加一句云[3]村外界白如)

解不失衣界法(文略無解應翻結云)

大德僧聽此處同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽[4]不失衣白如是

大德僧聽此處同一住處同一說今解不失衣界誰諸長老忍僧於此處同一住處同一說戒解不失衣界者默然誰不忍者說僧已忍此處同一住處同一說戒不失衣界竟僧忍默然故是事如是持(有村解法翻亦同此)

[5]結淨地(時有吐下比丘使舍衛城中人煮粥時有因緣城門[6]未及得粥便死佛言:「在僧伽藍內結淨地白二羯磨[7]唱房若處若溫室若經行處應一比丘起已具儀於僧中唱某院及諸果菜等處作淨地。」唱已應如是作)

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今結某處作淨地白如是

大德僧聽僧今結某處作淨地誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然誰不忍者說僧已忍結某處作淨地竟僧忍默然是事如是持(律言有四種淨地一者檀越若經營人作僧伽藍時[8]處分如是言某處為僧作淨地二者若為僧作僧伽藍未施僧三者若半有籬障若多無籬障若都無若垣牆若塹亦如是四者僧作白二羯磨結)

解淨地法(文略無解應翻結云)

大德僧聽若僧時到僧忍僧今解某處淨地白如是

大德僧聽僧今解某處淨地誰諸長老忍僧解某處淨地者默然誰不忍者說僧已忍解某處淨地竟默然故是事如是持

授戒篇第三

善來授戒法(按律時聞法者即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法成辦諸法已獲果實前白佛:「我今欲於如來所出家修梵行。」)

[9]佛言:「比丘於我法中快自娛修梵行盡苦源。」(唱此言已鬚髮自落袈裟著身鉢盂在手即名出家受具足戒)

三歸授戒法(時有聞法得信欲受[10]戒時諸比丘將詣佛所中道失信不得受具[11]佛言:「今已去聽汝等即與出家授具足[12]。」令剃髮著袈裟脫革屣右膝著地合掌作是語)

我某甲依佛歸依法歸依僧今於如來所出家如來至真等正覺是我世尊(三說)

我某甲已歸依佛歸依法歸依僧於如來所出家如來至真正覺是我世尊(三說)

羯磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人而不知教授以不教授故不按威儀乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食[13]小食大食上高聲[14]如婆羅門聚會法佛言:「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼至僧中具儀作如是求)

大德僧聽我某甲比丘求眾僧乞度人授具足戒願僧聽我某甲比丘度人授具足戒(三說)(僧當觀察此人若不堪能教授及不能二法攝取者當語言勿度人」。若有智慧堪能[15]及二法攝取者應如是與法)

大德僧聽此某甲比丘今從眾僧乞授人具足戒若僧時到僧忍聽僧今與某甲比丘授人具足戒白如是

大德僧聽某甲比丘今從眾僧乞授人具足戒僧今與某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍僧與某甲比丘授人具足戒者默然誰不忍者說已忍聽某甲比丘授人具足戒竟僧忍默然是事如是持(依止闍梨法亦同此)

度沙彌與形同法(時有巧師家兒來至僧伽藍中求諸比丘出家為道諸比丘輒與出家為其父母啼泣來[16]僧伽藍中問諸比丘:「頗見如是如是小兒來不?」不見者報言:「不見。」即便於諸房中求覓得長者譏嫌佛言:「自今已去若欲在僧伽藍中剃髮[17]一切僧若不得和合房房語令知。」僧若和合作如是白)

大德僧聽此某甲欲求某甲剃髮若僧時到僧忍聽與某甲剃髮白如是(作此白已然後剃髮)

度沙彌與法同請和上法(若欲在僧伽藍中出家者先請和上具儀作如是)

大德一心念我某甲今請大德為十戒和願大德為我作十戒和上我依大德故受沙彌戒慈愍故(三說應報)可爾

請闍梨法(具儀作如是請)

大德一心念我某甲今請大德為十戒阿闍梨願大德為我作十戒阿闍我依大德故得受沙彌戒慈愍故(三說應報)

白僧法(若不得和合者當語一切僧知若得和合作如是白)

大德僧聽此某從某甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲出家白如是

授戒法(教著袈裟具儀作如是言)

我某甲[1]歸依佛歸依法依僧隨如來出家某甲為和上如來至真正覺是我世尊(三說)我某甲歸依佛歸依法歸依隨如來出家竟某甲為和上如來至真正覺是我世尊(三說)授十戒相(語云)

盡形壽不殺生是沙彌戒能持不(答言)

盡形壽不盜是沙彌能持不(答言)

盡形壽不婬是沙彌戒能持(答言)

盡形壽不妄語是沙彌戒能持不(答言)

盡形壽不飲酒是沙彌戒能持不(答言)

盡形壽不得著華鬘香油塗身是沙彌戒能持不(答言)

盡形壽不得歌舞[2]伎及往觀聽是沙彌戒能持不(答言)

盡形壽不得高廣大床上是沙彌戒能持不(答言)

盡形壽不得非時是沙彌戒能持不(答言)

盡形壽不得執持生像金銀寶物是沙彌戒能持不(答言)

此是沙彌十戒盡形壽不得犯能持不(答言)

汝已受戒竟當供養三寶勤修三業坐禪誦經[3]作眾事(授已教誦十數其十者一切眾生皆依飲食名色三受四聖諦五陰六入七覺分八聖道九眾生居十一切入)

度外道法(律言自今已去聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨當如是與先剃髮已著袈裟乃至合掌教作是言)

大德僧聽我某甲外道歸依佛歸依法歸依僧我於世尊所求出家為道世尊即是我如來至真等正覺(三說)我某甲外道[*]歸依佛歸依法歸依僧從如來出家學道如來是我至真等正覺(三說)(次與戒相[4]法同上)

與四月共住法(次應教作是言)

大德僧聽我某甲外道從僧乞四月共住願僧慈愍故與我四月共(三說)(安著眼見耳不聞處僧應作如是法)

大德僧聽彼某甲外道今從眾僧乞四月共住若僧時到僧忍聽彼某甲外道四月共住白如是

大德僧聽某甲外道今從眾僧乞四月共住僧今與彼四月共住誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然誰不忍者說僧已忍與彼外道四月共住竟僧忍默然故是事如是持(彼行共住竟令諸比丘心喜悅然後當於僧中受具足戒云何外道不能令諸比丘心喜悅彼外道心故執持外道[5]衣法不親比丘親外道不隨順比丘誦習異論若聞人說外道不好事便起瞋恚若聞人毀訾外道師教亦起瞋恚若有異外道來讚歎外道好事歡喜踊若有外道師來聞讚歎外道事亦歡喜踊躍若聞說佛法僧非法事亦歡喜踊躍是謂外道不能令諸比丘喜云何外道能令比丘喜悅[6]上是[7]謂外道共住和調心意令諸比丘喜[8])

[9]具戒請和上法(應偏露等作如是請)

大德一心念某甲今請大德為和上願大德為我作和上我依大德故得受具足戒慈愍故(三說[10])可爾(或云)如是(或云)當教授汝(或云)清淨莫放逸

請戒師法(具儀作如是請)

大德一心念我某甲今請大德為羯磨阿闍梨願大德為我作羯磨阿闍我依大德故得受具足戒慈愍故(三說應報)

請教授師法(具儀作如是請)

大德一心念我某甲今請大德為教授阿闍梨願大德為我作教授阿闍梨我依大德故得受具足戒慈愍故(三說應報)可爾

安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處其受戒人若在空若隱沒若離見聞處若界不名受具[11]和上及足數比丘亦如是)

差教授師法(按律有如是教一切污辱眾僧者不得受具足戒時有欲受戒者諸比丘將至界外脫衣看時受戒者慚恥稽留受戒事佛言:「不得如是露形看自今已去聽先問十三難事然後授戒。」是中戒師問云)

眾中誰能為某甲作教授師(若作師者[12]答云)我某甲(答已戒師應作是白)

大德僧聽彼某甲從某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽某甲為教授師白如

往彼問遮難法(時教授師往彼語言)

此安陀會欝多羅僧伽梨[13]此衣鉢是汝有不(彼答復應語言)

善男子諦今是至誠時實語時我今問汝隨我問答若不實者當言不實若實言實汝不犯邊罪汝不犯比丘尼不汝非賊心入道不汝非破內外道不汝非黃門不汝非殺父不汝非殺母不汝非殺阿羅漢不汝非破和合僧不汝非惡心出佛身血不汝非是非人不汝非畜生不汝非有二形不汝字何等[14]汝年滿二十不衣鉢具不父母聽汝不非負人債不汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不丈夫有如是病癰疽白癩乾痟[15]汝今有此諸病不(若其一一隨事答」,復應語言)

如我今問僧中亦當如是問如汝向者答我僧中亦當如是答

問已白僧法(彼教授師問已還來僧中如常威儀[16][17]手相及處立作如是白)

德僧聽彼某甲從某甲求受具足戒若僧時僧忍聽我已問竟聽將來白如是

從僧乞戒法([1]應喚言汝來」。來已當為捉衣鉢教禮僧[2]在戒師前具儀教作是[3])

德僧聽我某甲從某甲求受具足戒我某甲今從僧乞受具足戒某甲為和上願僧慈愍拔濟我(三說)(若教乞戒不乞戒著俗服等若眠裸形瞋恚無心身相不具借他衣鉢無和上若多和上皆不名受具足[4])

戒師白法(戒師欲問先白白云)

大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從僧乞受具足戒甲為和上若僧時到僧忍聽我問諸難事如是

戒師問法(語言)

善男子聽今是至誠時實語時今隨所問汝汝當隨實答汝不犯邊罪不不犯比丘尼不汝非賊心入道不汝非壞二道不汝非黃門不汝非殺父不汝非殺母不汝非殺阿羅漢不汝非破和合僧不汝不惡心出佛身血不汝非是非人不汝非畜生不汝非有二形不汝字何等和上字誰汝年滿二十不衣鉢具不父母聽汝不汝非負人債汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不丈夫有如是病癰疽白癩乾痟癲狂病汝今有此諸病不(又須隨事一一答」。)

正授戒法(戒法難生眾緣須具以法開導令起上上品心至誠諦受當如是作)

大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某今從僧乞受具足戒某甲為和上某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具若僧時到僧忍聽授某甲具足戒某甲為和上如是

大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從僧乞受具足戒某甲為和上甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲具足戒某甲為和上誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某甲為和[*]者默誰不忍者說(三說)僧已忍與某甲授具足戒某甲為和上竟僧忍默然故是事如是持(作此法已應為記時邊受與此無異)

授戒相法(時有比丘受具足已僧盡捨去所受戒人本二去彼不遠時受戒者即共行不淨佛言:「自今已去作羯[5]當先說四波羅夷。」應作是說)

善男子聽如來至真等正覺說四波羅夷法若比丘犯一一法非沙門非釋種子汝一切不得犯婬作不淨行若比丘犯不淨行受婬欲法乃至共畜生非沙門非釋種子爾時世尊與說譬喻猶如有人截其頭終不還活比丘亦如是犯波羅夷法已不能還成比丘行汝是中盡形壽不得作持不(答言)

一切不得盜下至草葉若比丘盜人五錢若過五錢若自取教人取若自破人破若自斫教人斫若燒若埋若壞色非沙非釋種子譬如斷多羅樹心終不復更生比丘亦如是犯波羅夷法已終不還成比丘行汝是中盡形壽不得作能持不(答言)

切不得故斷眾生命下至蟻子若比丘故自手斷人命求刀授與人教死歎死勸死與人非藥若墮胎[6]𥜒禱殺自作方便若教人非沙門非釋種子譬喻者說言猶如針鼻不堪復用比丘亦如是犯波羅夷法已不還成比丘行汝是中盡形壽不得作能持(答言)

一切不得妄語乃至戲笑若比丘不真實非己有自說言我得上人法得禪得解得定得四空定得須陀洹果斯陀含果那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我非沙門非釋種子譬喻者說言猶如大石破為二分終不還合比丘亦如是犯波羅夷法終不還成比丘行汝是中盡形壽不得作能持不(答言)

授四依法(有一年少外道來求出家諸比丘即與出家先與四依彼外道報言:「大德我堪受二依乞食下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物。」即便休道不出家佛言:「此外道不出家大有所失若出家者得道證自今已去先受戒已後受四依。」應語云)

善男子聽如來至真等正覺說四依法比丘依此得出家受具足成比丘法依糞掃衣比丘依此得出家受具足[7]比丘法汝是中盡形壽能持不(答言)

若得長利檀越施衣割壞衣得受

依乞食比丘依此得出家受具足[*]比丘法汝是中盡形壽能持不(答言)

若得長利若僧差食檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越請食得受

依樹下坐比丘依此得出家受具足[*]比丘法汝是中盡形壽能持不(答言)

若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受

依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒[8]比丘法汝是中盡形壽能持不(答言)

若得長利[9][*]石蜜得受

汝受戒白四羯磨如法成就得處所和上如法[10]如法眾僧具足滿汝當善受教法應當勸化作福治塔供養佛法眾僧和上阿闍梨一切如法教不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知者當問和上阿闍梨(自今已去令受具者在前而去)

與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧[11]俱至比丘僧於阿闍梨前具儀作如是請)

大德一心念我某甲今請大德為羯磨阿闍梨願大德為我作羯磨阿闍梨我依大德故得受大戒慈愍故(三說彼應答言)可爾

乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)

大德僧聽我某甲從和上尼某甲求受大戒我某甲今從僧乞受大戒和上尼某甲願僧拔濟我慈愍故(三說)

戒師白法(此中戒師先白後問白云)

大德僧聽此某甲從和上尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大和上尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難白如是

戒師問法(語言)

汝諦聽今是真誠時實語時今問汝有當言有無當言無汝不犯邊罪不汝不犯比丘不汝非賊心作道不汝非破內外道不汝非黃門不汝非殺父不汝非殺母汝非殺阿羅漢不汝非破和合僧不汝不惡心出佛身血不汝非是[1]人不汝非畜生汝非有二形不汝字何等和上尼字誰年歲滿不衣鉢具不父母夫主聽汝不汝非負人債不汝非婢不汝是女人不女人有如是諸病[2]癰疽乾痟[*]二道合道小小便常漏洟唾常出汝有如是諸病不(隨事答」。復應問云)汝學戒未(即應答言)已學戒(復應問云)汝清淨不(復應答云)(復應問餘尼云)某甲已學戒未(餘尼答云)已學戒(復更問云)清淨(復重答云)清淨

正授戒法(既方便具已如前開導教至誠諦受當如是作)

大德僧聽此某從和上尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和上尼某甲某甲所說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨若僧時到僧忍聽僧今為某甲受大戒和上尼某白如是

大德僧聽此某甲從和上尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和上尼某甲某甲所說清淨無諸難事年歲已滿鉢具足已學戒清淨僧今為某甲受大戒上尼某甲誰諸長老忍僧與某甲受大戒上尼某甲者默然誰不忍者說(三說)僧已忍為某甲受大戒竟和上尼某甲僧忍默然故是事如是持(尼律中云自說清淨年滿二十僧今授某甲具足戒彼此俱文隨誦無失作此法已應為記時邊受與此無異)

授戒相法(應語彼云)

善女人諦聽如來無所著正覺說八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘非釋種女不得作不淨行行婬欲法若比丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯持不(答言)

不得盜乃至草葉若比丘尼取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫教人若自破教人破若燒若埋若壞色彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持(答言)

不得斷眾生命乃至蟻子若比丘尼故自手斷人命持刀授與人教死讚死勸死與人非藥若墮胎[*]𥜒禱呪術若自作方便人作彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得作妄語乃至戲笑若比丘尼不真實非己有自稱言得上人法得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女汝是中壽形壽不得犯能持(答言)

不得身相觸乃至共畜生若比丘尼染污心與染污心男子身相觸腋已下膝已若摩若捺逆摩順摩若牽若推若舉若下若捉若急捺彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心受染污心男子捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行相倚共期犯此八事彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自舉不白僧不語人令知後於異時此比丘尼若休道若滅擯若遮不共僧事若入外道彼作如是言:「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼非釋種女覆藏他重罪故汝是中盡形壽不得犯能持不(答言)

不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毘尼如佛所教威儀未懺悔不作共住便隨順彼比丘語比丘尼諫此比丘尼言:「大姊彼比丘為僧所如法如毘尼如佛所教犯威儀未懺悔作共住莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應乃至三諫此事故乃至三諫捨者善不捨者彼非比丘非釋種女犯隨舉故汝是中盡形壽不得能持不(答言)

善女人諦聽如來無所著等正覺說四譬喻若犯八事如斷人頭已不可復起如截多羅樹心不更生長如針鼻[3]不堪復用如大石[4]為二分不可還合若比丘尼犯八重已可還成比丘尼行汝是中盡形壽不得犯[5]持不(答言)

授四依法(應語彼云)

善女人諦聽如來無所著正覺說四依法比丘尼依此出家受大戒比丘尼法依糞掃衣出家受大戒是比丘尼是中盡形壽能持不(答言)

若得長利檀越施衣割截衣應受

依乞食出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不(答言)

若得長利僧差食[1]越送食月八日食十五日食月初日食若眾僧常食檀越請食應受

依樹下坐出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不(答言)

若得長利別房尖頭屋小房兩房一戶應受

依腐爛藥出家受大戒比丘尼法是中盡形壽能持不(答言)

若得長[*][*]石蜜應受

汝已受戒竟四羯磨如法成就得處所[*]如法阿闍梨如法二部僧具足滿汝當善受教法應勸化作福治塔供養佛法[2]和上阿闍梨一切如法教勅不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知者當問和上阿闍梨(令受戒者在前而去)

師資篇第四

制和上行法(時諸比丘未被教授者不按威儀著衣不齊整乃至如婆羅門聚會法時有一病比丘無弟子無瞻視者命終佛言:「自今已[3]聽有和上和上看弟子當如兒弟子看和上當如父展轉相敬重相瞻視如是正法便得久住增益廣大。」請法如上又告諸比丘:「自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒。」又制和上於弟子所行和上法應如是行弟子眾僧欲為作呵責等七羯磨者和上當於中如法料理令僧不與弟子作羯若作令如法復次若僧與弟子作呵責等七羯磨和上於中當如法料理令弟子順從於僧不違逆求除罪僧疾與解羯磨復次若弟子犯僧殘和上當如法料理若應與波利婆沙當與[4]利婆沙等乃至當與出罪復次弟子得病和上當瞻視若令餘人看乃至[5]若命終弟子若不樂住處當自移若教人移弟子[6]有疑事當以以律如佛所教如法除之若惡見生教令捨惡見住善見當以[7]事將護以法以衣食將護是中法將護者教增戒[8][9]教學問誦經是中衣食將護者當與衣食[10][11]病瘦醫[12]隨力所堪為辦[13][14]制和上法如是和上應行若不行者如法治)

制依止阿闍梨行法(時諸新受戒比丘和上命終無人教授以不被教授乃至如婆羅門聚會[15]無異佛言:「自今已去聽有阿闍梨聽有弟子阿闍梨於弟子當如兒想弟子於闍梨如父想展轉相[16]展轉相奉事如是於佛法中倍增益廣流布。」當作是請具儀言)

大德一心念我某甲今求大德為依止願大德與我依止我依止大德住(三說報言)可爾(或言)與汝依止(或言)汝莫放(闍梨行法並同和上)

制弟子行法(時諸弟子不行弟子法不白和上入村等告諸比丘:「自今已去當制弟子法使弟子於和上所行弟子法。」共行八法如前又不白和上不得入村不得至他家不得從餘比丘或將餘比丘為不得與不得受不得佐助眾事不得受他佐助眾事不得為他剃髮不得使他剃髮不得入浴室不得為人揩摩不得受他揩摩身不得至晝日住處房不得至塚間不得至界外不得行他方彼當清旦入和上房受誦經法問義當除去小便器應白時到乃至廣說彼當日三問訊和上日暮當為和上執二事勞苦不得辭設一修理房舍二為補浣衣服和上如法所教盡當奉行若遣往方面周旋不得辭設假託因緣若辭設者當如法治自今已去制弟子修行法若不修者當如法治此行於阿闍梨所[17]亦如是文同故不出)

呵責弟子法(時諸弟子不承事恭敬和上阿闍梨亦不順弟子法無慚無愧不受教作非威儀不恭敬難與語與惡人為友好往婬女家婦女家大童女家黃門家比丘尼精舍式叉摩那精舍沙彌尼精舍好往看龜鼈有此等過應作呵責有三現前一弟子二出過三呵詞呵詞有五應語言)

我今呵責汝汝去汝莫入我房汝莫為我作使汝莫至我所與汝語([18]和上呵責弟子法阿闍梨呵責弟子亦五[19]唯換第四句莫至我所)汝莫依止我(彼盡形壽呵責佛言:「不應爾竟安居呵責亦不應爾病者[20]應呵。」)

弟子懺悔法(彼被呵已不向和上阿闍[*]懺悔佛言:「被呵責[A3]應向和上阿闍[*]懺悔。」當如是具儀作如是言)

大德我今懺悔更不復作(若聽懺悔者善若不聽者當更日三時懺悔早起日中日暮若聽悔者善若不聽[21]當下意隨順求方便解其所犯若彼下意隨順無有違逆而和闍梨不受者當如法[22])弟子離和上懺謝法(和上有五非[23]弟子應懺悔而應語和上言)

我如法和上不知我不如法亦不知若我犯戒捨不教呵若犯亦不知若犯而懺亦不知(如此懺謝應當[24]若不受者和上應捨遠去依止闍梨應持衣鉢出界經宿已日當還更依止餘比丘住)[25]

[26]說戒篇第五

僧說戒法(諸比丘於十四十五十六日不知為何日說戒佛言:「聽上座。」布薩日唱言)

大德僧今僧某月某日某時集某處說戒(如是唱已戒時至年少比丘先往說戒堂[27]中掃灑敷座具淨水[28][29][30]然燈火具舍羅若年少比丘不知者上座應若上座不教者突吉羅若不隨上座教者突吉羅收亦如是時諸白衣問比丘:「說戒時有幾人?」以不知故比丘慚愧佛言:「聽數。」雖數猶忘佛言:「當具舍羅。」舍羅當以銅竹木等作不應用寶作[31]患零落當作函筒盛函筒亦不應用寶作僧集之時[32]當相檢校知有來[33]應先白然後說戒白等儀軌具如戒經)

教誡比丘尼法(於說戒時上座問言)

比丘尼眾遣何人來(先受囑者應起禮僧具儀白言)

大德僧聽某處比丘尼僧和合比丘尼某甲禮比丘僧足求索教誡(三說上座應更問云)誰為教誡比丘尼(若有者應差教誡者多應遣信語比丘尼僧此多有教誡人汝為請?」若彼尼言我請此人」。依彼請差若復報言:「我隨僧處分僧應隨常教誡比丘尼次第差佛言:「若有比丘成就十法者戒律具足多聞誦二部戒利決斷無疑善能說法族姓出家顏貌端正比丘尼眾見便歡喜堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜不為佛出家而披法服犯重法若滿二十歲若過二十歲者應差教授比丘尼。」應如是差)

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘教誡比丘尼白如是

大德僧聽差某甲比丘教誡比丘尼誰諸長老忍僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然誰不忍者說僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然是事如是持(彼被差者將一比丘為伴往比丘尼住處應剋時到比丘尼亦剋時迎比丘剋時不至突吉羅尼剋時不迎[34]時教誡師觀眾集已為說八不可過法及說法言八不可過者)百歲比丘尼見新受戒比丘應起迎逆禮拜與敷淨座令坐如此法應尊重恭敬讚歎形壽不得過比丘尼不應罵詈比丘呵責應誹謗言破戒破見破威儀如此法應尊重(如上)比丘尼不應為比丘作舉作憶念作自不應遮他覓罪遮說戒遮自恣比丘尼不應呵比丘比丘應呵比丘尼如此法應尊重(如上)式叉摩那學戒已從比丘僧乞受大戒如此法應尊重等(如上)比丘尼犯僧殘罪應二部僧中行摩那埵如此法應尊重等(如上)比丘尼半月從僧乞教誡如此法應尊重等(如上)比丘尼不應在無比丘處夏安居如此法應尊重等(如上)丘尼僧夏安居竟[1]比丘僧中求三事自如此法應尊重等(如上次為說法量機開導)

略教誡法(若無教誡尼人遍請不得此受囑比丘還至上座前具白上座應語彼云)

此無教[2]比丘尼人及無[3]說法者語比丘尼眾勤修莫放逸!」([4]日尼來此比丘傳上座語[5])

告清淨法(若十四十五十六日舊比丘欲說戒有客比丘來已說戒竟若少若等應從舊比丘重說戒不者如法治若客多者舊比丘應求客和合若不得者應出界外說戒若舊比丘已說戒竟客比丘來欲說若少若等應求舊比丘和合若不得者應出界外說戒若客比丘多應從客比丘重說戒不者如法治若日時不同舊比丘集已說序竟客比丘來少告清淨作是告云)

大德僧聽我某甲比丘清淨(作是告已餘者當次第聽若說戒竟舉眾未起若多未起[6]都已起亦告清淨不者如法治若說序竟客來等舊比丘更為重說戒不者如法治若說戒竟舉眾未起若多未起若都已起亦為重說若客比丘集已說序等舊比丘來亦如是)

略說戒法(律言若有八難及餘緣聽略說戒言八難者若王若賊若火若水若病若人若非人[7][8]餘緣者若有大眾集床座少若眾多病聽略說戒若大眾集座上覆蓋不周或天雨若布薩多夜已或鬪諍事或論阿毘曇毘尼或說法夜已久聽一切眾未起明相未出應作羯磨說戒更無方便可得宿受欲清淨略前方便一如廣法量難遠近若說戒序問清淨已難至應言)

諸大德是四波羅夷法僧常聞(乃至眾學亦爾[9]已下依文廣誦若難緣逼近不及說序者即以此緣應去)

對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)

二長老憶念今僧十五日說戒我某甲比丘清淨(三說二人亦爾)

心念說戒法(若有一人應心念言)

今日眾僧十五日說戒我某甲比丘清淨(三說)

增減說戒法(律言若有比丘喜鬪罵詈遞相誹謗口出刀劍欲來至此說戒者應作二三布薩若應十五日說十四日作若應十四日說十三日作[10]若聞今日來即應疾疾布薩若聞已入界應至界外說戒若能如是者善若不能應作白却說戒作如是白)

大德僧聽若僧時到僧忍僧今不說戒至黑月十五日當說[11]白如(若客比丘不去應作第二却白應如是作)

大德僧聽若僧時到僧忍僧今不說戒至白月十五日當說戒白如(若客比丘故不去至白月者舊比丘應如法強與客比丘問答)

非時和合法(若因舉事遂有鬪諍能所不和別部說戒若能懺悔改過從僧乞解解已作白羯磨和合布薩應如是白)

大德僧聽彼所因事令僧鬪諍誹互求長短令僧破令僧別住令僧塵彼人僧為舉罪已還為解已滅僧塵垢僧時到僧忍聽僧作和合布薩白如是(作是白已和合布薩)

非時說戒法(若因鬪諍令僧不[12]令僧別異分為二部若能於中改悔不相發舉此則名為以法和合作如是白)

大德僧聽眾僧所因諍事令僧鬪諍而不和合眾僧破壞令僧塵垢令僧別異分為二部彼人自知犯罪事[13]已改悔滅僧塵垢若僧時到僧忍聽僧今和合說戒白如是(作是白已然後和合說戒)

安居[14]第六

對首法(告諸比丘:「汝不應一切時春夏冬人間遊行從今已去聽諸比丘三月夏安居。」應作是言)

老一心念我某甲比丘依某甲僧伽藍(若在村內應云)某甲聚落(若在別房應云)某甲房前三月夏安居房舍修治故(三說以安居依第五律師故須問言)汝依誰持律(彼應答言)依某甲律師([15]應語言)有疑當問(彼復答言)可爾(後三月安居法亦如是安居有二一前二後若前安居住前三月若後安居住後三月)

心念法(律言從今日聽諸比丘若無所依人心念安居作法同前但除初句及後問答作其三說)

忘成法(爾時比丘住處欲安居無所依人[16]忘不心念不知成不佛言:「若為安居故來便成安居。」)

及界法(時諸比丘往安居處[17]安居入界便明相出彼有疑為成安居不佛言:「若為安居故來便成安居。」次入園亦同次一脚入界入園亦如是)

受日篇第七

對首法(若有佛法僧事檀越父母等請喚受懺病患看病求同業等緣不及即日還聽受七日[18]如是作)

長老一心念我某甲比丘受七日法出界為某事故還此中安居白長老令知(三說不應專為飲食故去)

羯磨法(為前緣遠不及七日還佛言:「聽有如是事受過七日法若十五日一月日白二羯磨。」應如是作)

大德僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘受過七日法(十五日一月日)出界外為某事故還此中安居白如是

大德僧聽某甲比丘受過七日法(十五日一月日)出界外為某事故還此中安居誰諸長老忍僧聽某甲比丘受過七日法(十五日一月日)出界外為某事故還此中安居者默然不忍者說僧已忍某甲比丘受過七日法(十五日一月日)出界外為某事故還此中安居竟僧忍默然故是事如是持

自恣篇第八

白僧自恣時法(自今已去聽安居竟自恣聽遮自恣不應求聽何以故自恣即是聽又諸比丘不知今日自恣明日自恣佛言自今已去聽若小食上中食上上座唱言)

大德僧聽今僧某月某日某時集某處自恣(餘儀軌等並同說戒)

差受自恣人法(諸比丘一時自恣鬧亂又不求次第自恣上座疲極佛言:「不應爾聽差受自恣人白[19]羯磨。」有五法者應差若不愛不恚不怖不癡知自恣未自恣應如是差)

大德僧聽僧時到僧忍聽僧差某甲比丘作受自恣人白如是

大德僧聽僧差某甲比丘作受自恣誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然誰不忍者說僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟僧忍默然故是事如是持

自恣白法(律言聽比[1]應知來不先白後自恣作如是白)

大德僧聽日眾僧自恣若僧時到僧忍聽僧和合自恣白如是

僧自恣法(律言聽徐徐三說了了自恣不應反抄衣衣纏頸等應偏露等作如是言)

大德眾僧今日自恣我某甲比丘亦自恣若見疑罪大德長老哀愍故語我我若見罪如法懺悔(三說若病比丘佛聽隨身所安自恣[2]告清淨緣及告法一同說戒)

略自恣法(律言若有八難及餘緣聽略自恣若難事尚遠容得廣說應廣說若難事近不得三說當再若不得再說應一說若不者如法治若難事近不得一說者諸比丘即應作白各共[3]說自恣作如是白)

德僧聽若僧時到僧忍聽僧今各各共三語自恣白如是(作是白已各共三語自恣再說一說亦如是若難事近不得各三語自恣亦不得即應以此事去)

對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)

三長老憶念今日眾僧自恣我某甲比丘自恣清淨(三說若三人二人亦如是)

心念自恣法(若有[4]應心念言)

今日眾僧自恣我某甲比丘自恣清淨(三說)

增益自恣法(律言若有眾多比丘結安居精勤行道得增上果證諸比丘作是念:「我曹若今日自便應移住餘處恐不得如是樂。」彼比丘即應作白增益自恣作如是白)

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣四月滿當自恣白如是([5]是白已至四月滿自恣)

增減自恣法(律言若自恣日聞異住處比丘鬪諍不和欲來此自恣彼比丘應作若[6]若三減日自恣若聞已入界應為具洗浴器等[7]至界外自恣若能如是方便作者善若不能者彼作白增上自恣如是白)

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今日[8]自恣至黑月十五日當自恣白如是(作是白已增上自恣若客比丘住至黑月十五日者舊比丘應作白第二增上自恣作如是白)

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣後白月十五日當自恣白如是(若客比丘猶不去舊比丘應如法如律強和合自恣)

受比丘尼自恣法(時比丘僧應為盡集不來者[9]彼比丘尼於僧中說自恣已僧中上座語云)

大德僧眾不見比丘尼眾有見疑罪可語比丘尼眾如法自恣謹慎莫放逸!」(使尼禮足已還)

衣鉢藥受淨篇第九

[10]三衣法(十誦)

長老一心念我比丘某甲是衣僧伽梨(若干)條受(若干)(若干)割截衣持(三說受下二衣類准亦爾)

捨三衣法(應翻受云)

長老一心念我比丘某甲是衣僧伽梨(若干)條受(若干)(若干)割截衣持今捨(三說捨下二衣類准亦爾)

受尼師壇法(應云)

長老一心念我比丘某甲尼師壇是我助身衣受(三說餘助身衣受同此法捨者翻受應知)

受鉢法(律言鉢有二種一瓦二鐵色亦二種一赤二黑大者三升小者一升半[11]應持應淨施持准十誦)

長老一心念我比丘某甲此鉢多羅應量長用故(三說捨者翻受應知)

受非時藥法(律言聽飲八種漿一梨漿二閻浮菓漿三酸棗漿四甘蔗漿[12]菓漿捨樓迦漿七波樓師漿八蒲[13]漿若不醉人應非時飲若醉人不應飲若飲如法治應從淨人手受已次對比丘加法云)

長老一心念我比丘某甲有某病緣故此某非時漿為經非時服故今於長老邊受(三說受餘二藥法同七日應言)為共宿七日服故(盡形應言)為共宿長服(七日藥者酥等盡形藥者一切醎醋等不任為食者)

真實淨法(應云)

大德一心念我有此長衣未作今為淨故捨與大德為真實淨故(作真實淨應問施主然後得著藥類同)

展轉淨法(應云)

大德一心[14]此是我長衣未作為淨故施與大德為展轉淨故(彼受淨者應云)長老一心念汝有此長衣未作淨為淨故與我今受之(受已語言)汝施與誰(彼應答言)施與某甲(受淨者言)長老一心念汝是長衣未作淨為淨故施與我今受之受已汝與某甲是衣某甲已有汝為某甲善護持[15]著用隨因緣(作展轉淨若問不問聽隨意[16]藥類同事別為[17])

攝物篇第十

攝時現前施法(律言自今已去不應於一切時春夏冬求索夏衣又不應此處安居餘處受夏衣分又有比丘在異住處結夏安居已復於餘處住彼不知何處[18]安居物佛言:「聽住日多處取若二處俱聽各取半。」又云眾僧得夏安居衣僧破為二部佛言:「應數人多少分若未得夏衣若得夏衣及未得夏衣破二部亦數人分。」此等為施現前分並[19])攝非時現前施法(時王舍城諸優婆塞聞佛聽諸比丘畜[20]越施衣即遣人大送種種好衣與諸比丘諸比丘不知云何佛言:「聽分。」不知云何分當數人多少分若十人為十分乃至百人為百分好惡相參分不應自取分使異人取不應自擲籌使不見者擲籌此既數人亦無分法)

攝時僧施法(時有比丘未分夏衣便去後比丘分夏衣[21]取去者分諸比丘不知成分佛言:「成分應相待亦應[*]授後人受夏衣分。」律言若一比丘安居[22]僧夏安居衣物彼比丘應作心念言)此是我物(其羯磨對首法准同非時僧施更無異故不出)

攝非時僧施差分物人法(時有住處現前僧得可分衣物佛言:「聽分。」分時客數來分衣疲極應差一人令分此人應具五法五法如上應如是作)

大德僧聽若僧時僧忍聽僧差某甲比丘為僧作分物人如是

大德僧聽僧差某甲比丘為僧作分物[A4]諸長老忍僧差某甲比丘為僧作分物人者默然誰不忍者說僧已忍差某甲比丘為僧作分物人竟僧忍默然故是事如是持(為僧分粥分小食佉闍尼差請會敷臥具分臥具分浴衣分衣可與可取差比丘使沙彌使一切亦如是有五法為僧分粥入地獄如箭射謂有愛等有五法分粥生天如箭射謂不愛等[1]差沙彌使亦如是)

付分衣人物法(既差人已應須付物作如是付)

大德僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分若僧時到僧忍僧今與某甲比丘彼當與僧白如是

德僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分今與某甲比丘彼當與僧誰諸長老忍此住處若衣若非衣現前僧應分僧與某甲比丘彼當與僧者默然誰不忍者說僧已忍與某甲比丘彼當與僧竟僧忍默然故是事如是(作此法已准人多少等分沙彌若和合等分若不和合二分與一又若不和三分與一[2]若不與不應分僧伽藍人四分與一若不與不應分)

四人直攝物法(若但四[3]不成差不成付直作攝法應如是作)

大德僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分若僧時到僧忍聽今現前僧分是衣物白如是

大德僧此住處若衣若非衣現前僧應分今現前僧分是衣物誰諸長老忍此住處若衣若非現前僧應分今現前僧分是衣物者默然誰不忍者說僧已忍今現前僧分是衣物竟僧忍默然故是事如是持(作羯磨已分法如前)

對首攝物法(若有三人彼此共三語受應作是言)

二長老憶念住處若衣若非衣現前僧應分此處無僧是我等分(三說)(二人亦爾分法如前)

心念攝物法(若有一人應心念言)

此住處若衣若非衣前僧應分此處無僧此是我分(三說分法如前)

攝二部僧得施法(爾時有異住處二[4]僧多得可分衣物時比丘僧多比丘尼僧少:「應分作二分。」若無比丘尼純式叉摩那亦分二分及純沙彌尼亦分二分若無沙彌尼僧應分若比丘少比丘尼多亦分二分若無比丘純有沙彌亦分二分若無沙彌比丘尼應[5]分二分已各至本處作羯磨等三法分時僧得施亦爾其二部現前施並數人分)

攝亡比丘物法(時諸比丘分僧園田菓樹又分別房及屬別房物又分銅[6][7]釜鑊及諸重物又分繩床木床坐褥臥褥又分伊梨延陀耄羅耄耄羅氍毺又分車輿守僧伽藍人又分水瓶澡罐錫杖又分鐵作器木作器陶作器[8]作器竹作器佛言:「不應分屬四方僧氍毺(廣三肘長五肘毛長三指)剃刀坐具針筒盛衣貯器俱夜羅器現前僧應分。」先作此簡然後作法)

看病人對僧捨物[9](時看病人持物僧中具儀捨云)

大德僧聽某甲比丘(若餘處亡云彼)住處命過所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器(此隨現有六物作法若有闕者應除又若物類眾多此言攝不盡者應言若衣非衣)此住處現前僧應分(三說)

賞看病人物法(律言僧問瞻病人言:「病人有[10]授不誰負病者物病者負誰物?」有五法應與看病人物知病人可食不可食可食能與不惡賤病人大小便唾吐有慈愍心不為衣食能經理湯藥乃至[*]若死能為病人說法令病者歡喜已身於善法增益[11]五法應取病人衣物其衣鉢等物隨現有[12]無者不得將餘物替應如是賞)

大德僧聽某甲比丘命過有衣鉢[A5]針筒盛衣貯器此現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今與某甲看病比丘如是

大德僧聽某甲比丘命過所有衣鉢針筒盛衣貯器此現前僧應分僧今與某甲看病比丘誰諸長老忍僧與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然誰不忍者說僧已忍與某甲看病比丘衣鉢坐具盛衣貯器竟僧忍默然故是事如是持

差分衣人法(具德如前應如是差)

大德僧聽若僧時到忍聽僧差某甲比丘為僧作分物人白如

大德僧聽僧差某甲比丘為僧作分物誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧作分物人者默然誰不忍者說僧已忍差某甲比丘為僧作分物人竟僧忍默然故是事如是持

付分衣人物法(差已應如是付)

大德僧聽某甲比丘命所有若衣非衣此現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今與某甲比丘某甲比丘當還與白如是

大德僧聽某甲比丘命過所有若非衣此現前僧應分僧今與某甲比丘甲比丘當還與僧誰諸長老忍某甲比丘命所有若衣非衣此現前僧應分[13]某甲比丘某甲比丘當還與僧者默然誰不忍者說僧已忍與某甲比丘某甲比丘當還與僧竟僧忍默然故是事如是持(分法如前)

四人直攝物法(以不成差付直分云)

大德僧聽某甲比丘命過所有若衣非衣此現前僧應分若僧時僧忍聽今現前僧分是衣物白如是

大德僧聽某甲比丘命過所有若衣非衣此現前僧應分今現前僧分是衣物誰諸長老忍某甲比丘命過所有若衣非衣此現前僧應分今現前僧分是衣物者默然誰不忍者說已忍今現前僧分是衣物竟僧忍默然故事如是持(作羯磨已分法如前有看病人應口和賞)

對首攝物法(若有三人彼此共三說受作如是言)

二長老憶念某甲比丘命過所有若衣非衣此現前僧應分處無僧此是我等分(三說)(二人亦[A6]分法如前有看病人亦口和賞)

心念攝物法(若有一人應心念言)

某甲比丘命過所有若非衣此現前僧應分此處無僧此是我分(三說分法如前)

無住處攝物法(時有比丘遊行到無比丘住村到已命過不知誰應分此衣鉢白佛)

:「彼處若有信樂優婆塞若守園人彼應賞若有五眾出家人前來者應與若無來者應送與近處僧伽藍。」[14]

[15]羯磨卷上

[示*厭] [打-丁+(兀@(冰-水))]
僧【大】,四分僧【宋】【元】【明】【宮】,【原】麗本
上【大】,第一【明】
出四分律【大】,〔-〕【明】,入三【宋】【元】
西【大】*,唐西【明】*
寔【大】,實【明】
丞歷【大】,婆磨【宋】【元】
大【大】,天【宮】
曰【大】,白【宮】
皇朝【大】,唐【明】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】,除【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,時【宋】【元】【明】【宮】
囑【大】,屬【宮】
任【大】,在【元】,住【明】
而【大】,而自【元】【明】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,上【元】
罪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
看【大】,看病患事看【宋】【元】【明】【宮】
應【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
若【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
往【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】,餘餘【宋】【元】【明】【宮】
有其【大】,其有【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,不白【宋】【元】【明】
白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】,楗【明】
駛【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,駃【大】(cf. QC072n0945_p0060a06)
除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
座【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
明本無夾註*
及【大】,反【宮】
意【大】,〔-〕【宮】
聽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
然【大】,然以【元】
住處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
場【大】,壇【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,誰【宮】
和上【大】下同,和尚【宋】下同【元】下同【明】下同
忍【大】,忍僧【宋】【元】【明】【宮】
村【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
除【大】,際【宮】
不字下宋本元本俱一字空白
結淨地【大】,法淨丘【宮】
晚【大】,曉【宮】
應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
處分【大】,分處【宋】【元】【明】【宮】
佛言二字宋元明宮四本俱連上夾註
具【大】,具足【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
戒教【大】,教戒【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,姓【元】
大【大】,不【宋】【元】【明】
授【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,曰【宮】
歸依佛歸依法歸依僧【大】*,歸依佛法僧【宋】【元】【明】【宮】*
倡【大】,唱【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,〔-〕【明】
白【大】,〔-〕【宋】【元】
反【大】,名【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
悅【大】,悅之【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】
云【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】,和尚【宮】,混用
應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鉢【大】,鉢多羅【宋】【元】【明】【宮】
上【大】*,尚【明】*
癲【大】*,顛【宋】【元】【明】【宮】*
去【大】,云【元】【明】
舒【大】,倚【宮】
彼【大】,從【明】
禮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
言【CB】【宋】【元】【明】【宮】,計【大】
戒【大】,戒也【宋】【元】【明】【宮】
磨【大】,若【宋】
[示*厭]【大】*,厭【宋】【元】【明】【宮】*
成【大】*,戒【宋】【元】【明】【宮】*
成【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】*,蘇【宋】【宮】*
梨【大】*,黎【明】*
俱至比丘僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,罪【明】
癩【大】,癩白癩【宋】【元】【明】【宮】
決【大】,缺【宋】【元】【明】【宮】
析【大】,拆【宮】
能持不答言能【大】,〔-〕【宮】
檀【大】,干【宮】
眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,後【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,淚【宮】
差【大】*,瘥【宋】【元】【明】【宮】*
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,一【宮】
心增【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,惠【宋】【元】【宮】
坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,具足【宮】
藥【大】,〔-〕【宮】
自【大】,當【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
無異【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】,教【宋】【元】【明】【宮】
修【大】,修行【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】,請【元】
同【大】,不【宋】【元】【明】
不【大】,亦不【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
治【大】,治也【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
軟【大】,而【宮】
四分僧羯磨卷第一終【明】
四分僧羯磨卷第二首【明】,集號同異如首卷
中掃灑【大】,掃灑麗【元】,灑掃【明】
瓶【大】,若【宋】【元】
洗【大】,先【元】
瓶【大】,[打-丁+(兀@(冰-水))]【元】,〔-〕【明】【宮】
若【大】,結【元】
坐【大】,丘【明】
不【大】,大【宮】
爾【大】,爾爾【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,說【宮】
能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,朝【宮】
語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,告【元】【明】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
蟲【大】,虫【宋】【元】【宮】
滅【大】,滅淨【宋】【元】【明】【宮】
若聞【大】,間【宮】
我【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
和【大】,和合【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【元】【明】【宮】
篇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,後【宮】
白【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,一【宮】
丘【大】,〔-〕【宮】
其【大】,某【宮】
三【大】,二【元】【明】
一【大】,二【元】【明】
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,三【元】【明】【宮】
置【大】,置置【宋】【元】【明】
不【大】,八【宮】
囑【大】*,屬【宮】*
受【大】,說【元】【明】
應持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
微【大】,徵【明】
萄【大】,桃【宋】【元】【宮】
念【大】,為【元】
著用【大】,用【宋】【元】,著【明】【宮】
著【大】,者【宋】【元】
異【大】,異也【宋】【元】【明】【宮】
取【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,無分【宋】【元】【明】【宮】
檀【大】,壇【元】
敢【大】,取【元】【明】【宮】
得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,人【元】
人【大】,分【宋】【元】【明】【宮】
部【大】,處【宋】【元】【明】【宮】
分【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
瓶【大】,戒【宮】
盆【大】,瓮【宋】【元】【明】【宮】
皮【大】,處【宋】【元】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
囑【大】,屬【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
次頁[03]不分卷【明】
僧【大】,四分僧【宋】【宮】,分僧【元】
除【CB】,餘【大】 餘【CB】,除【大】 已【CB】,巳【大】 誰【CB】,忍【大】 具【CB】【麗-CB】,貝【大】(cf. K23n0923_p1011a15) 爾【CB】,彌【大】

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