- T1806 四分律比丘含注戒本
- 卷/篇章 一
《四分戒本》者，蓋開萬行之通衢，引三乘之正軌也。自法王利見，弘濟在緣，程上聖之[2]悽惶，悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門，示祕密之深術；張無問之說，顯初學之津塗。遂靜處而興教源，集眾而宣玄範。前明由序，廣陳發致之功；後列大宗，盛羅機欲所被。約時敷演，通行於是承遵；合潔等聞，正法由茲久住。
但以時來不競，情變所流，經陣夢㲲之徵，律舒分杖之喻。致使教隨文結，理任情移；雲飛二部、五部之殊，山張十八、五百之異。取其元始所被，無非計情；窮其要會之心，俱通正業。逮乎曹魏之末，《戒本》創傳；終於隋運之初，芟改者眾。或依梵本，或寫隷文，或以義求，或以緣據。讎校諸說，成務蒙然，濫罔前修，翳昏後學。梵本則文旨乖互，方言未融；準《律》則得在宗歸，失於辨相；義求雖有深會，未靜論端；緣據似是具周，止存別見。
原夫正戒明禁，唯佛制、開；賢聖緘默，但知祇奉。故律論所述，咸宗本經；自餘位班，曾未揣度。總敘諸見，師心者多；考定昔緣，良所未暇。今以戒本繁略，隱義局文，用則失儀，捨則非據，若不顯相，人難具依。
余少仰玄風，志隆清範。昔在帝京，周流講肆，伏膺請業，載紀相尋。何甞不執卷臨文，慨斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲，薄遊嶽瀆，廣評律宗。但見誦語紛綸，未思弘遠；高譚有務，事用無施。纔羅七五之名，妄居一字之首；但述行藏之要，寧開決正之心？問以戒律廢興，妙憑疏解；約之情通本據，無文可依。自有博學生知，行名雙顯，而神用莫準，情取天乖。余意之所未安，義當依法為定，則諍輪自弭，何俟繁辭！
今試敢依《律本》，具錄正經，仍從佛解，即為注述。文唯一卷，同昔所傳；持、犯兩明，今便異古。庶令初、後兼學，愚、智齊遵。麁知則具三種持律，精練則是一師大化。以斯用求，成濟為極。又以戒各緣起，妄說非無，若不鏡曉，終歸虛託。故隨戒類引，刪要補之。俾夫顯相通班，輕重昭現，足以潤身光德，足以護法匡時。臨文無取謬於文，思義則不資他義。豈直自貽無漏，亦將兼濟有緣。故輒筆記，序之云爾。
四分律比丘含注戒本上
四分戒本
已前偈文，法護尊者所作，為廣、略二教通序，前開持、毀之言，以成說、聽之本也。「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。
和合？
時，有與同師、知識別部說戒。法當尊重承事，恭敬布薩，一處住和合說戒；違者與罪。佛言，有三種和合：一、應來者來；二、應與欲者與欲；三、現前得訶者不訶。反此，別眾也。
僧集會？
時，有比丘說戒日，若在界內，若有戒場，不往說戒處。佛言：「應求，應喚，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。自今已去，隨所住處有一比丘，至說戒日，當先至布薩堂中，掃灑，敷座，具水、然燈并舍羅等。若有客來，四人若過，作自說戒；乃至一人，心念清淨。若有非法別眾說戒者，如法治之。」
未受大戒者出？
時，有比丘令餘人遮說戒事，佛並令至不見聞處。餘人未受戒者；非人來者，聽之。又不應在尼前作也。
不來諸比丘說欲及清淨？
時說戒日，有病比丘，若看病者，及三寶事，不來聽戒。佛言：「應與欲及清淨，隨其廣略。若不現身相、不口說者，不成。若病重者，昇至僧中；恐病增動，若出界作。以無方便可得別眾羯磨說戒故也。」
比丘尼眾遣何人來耶？
佛言：「若有者，即應起白言：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足。』」廣如《刪補羯磨》中。若無來者，答云：「無尼請教誡也。」
今僧和合，何所作為？
彼應答言：
說戒羯磨。
佛言：「若說戒日，不得在房；比座相撿來不來者。應先白已，然後說戒。若癡比丘，言『先不誦』，或有忘者，不成說戒；當依能誦戒者。比丘五夏，當誦使利。若詣比近，學誦戒序乃至餘法，還至本處，次第說之，不應重誦。若不得者，但說法、誦經，從座而起。不者，如法治也。」
大德僧聽！今僧十五日布薩說戒。若僧時到，僧忍聽，布薩說戒。白如是。
佛言：「當隨王者，若十四日，若十五日。應作數法，若黑若白各有十五。隨月稱之。若得四人，應作此白；三人以下，當三語說戒也。」
諸大德！我今欲說波羅提木叉。
佛言：「新受者未聞戒，不知何學，聽集一處，和合說之。波羅提木叉者，戒也。自攝持威儀住處，行根、面首，集眾善法，三昧成就。當結，當說，當發起，演布開現，反覆分別故也。」
諸比丘共集在一處。
佛言：「同羯磨者集在一處，乃至應訶者不訶，是名如法。若眾大聲小，敷妙高座，立上而說。八難、餘緣，隨時略說。若客舊外集，數有少多，說過此序，告淨便聽。」餘廣如《律》。
汝等諦聽，善思念之。
佛言：端意專心而聽法也。
若自知有犯者，即應自懺悔。
佛言：「謂所犯事未懺悔也。有二種智人：有罪能見，見罪能如法懺悔。若欲悔者，當詣清淨比丘，說犯名字，如法除已，方得聞戒。乃至於罪有疑亦如是說。若僧並犯，無人可懺，不問識、疑，白懺後說。」
不犯者默然。默然者，知諸大德清淨。
佛言：「無犯者有二種：若本不犯，若犯已懺也。」
若有他問者，亦如是答。
佛言：如二比丘相問答也。
如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語。妄語者，佛說障道法。
佛言：「僧說戒時，默妄語故，犯突吉羅。」言「障道」者，障於四禪、三空、四果。告諸比丘：「如彼大海不受死屍，設有，漂出；我法亦爾，不受死屍。謂『死屍』者，非沙門梵行，自言沙門梵行，犯戒惡法不清淨，穢污邪見覆藏，內懷腐爛，外現完淨，如空中樹；雖在眾坐，常遠離眾，眾亦遠彼。」故知懺罪方成聞戒也。
若彼比丘，憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。
佛言：以清淨戒學故，便得清淨定慧，名得禪、果，為「安樂」也。
諸大德！我已說「戒經序」。
今問諸大德：是中清淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
自此已前，「廣教」之別序也；後說之文，即「廣教」之正宗也。
諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，《戒經》中來。
初、大婬戒。
佛在毘舍離國。時，須提那子，持信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知已，言：「當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃。云何乃作如是惡事？」以過白佛。即集眾僧，知時義合，取自言已，佛訶責云：「汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。」告諸比丘：「我無數方便，說斷欲法，越度愛結。」又說此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是訶已，「此為癡人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信令增長；六、難調者調順；七、慚愧者安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法久住。」諸戒例爾，下並略之。欲說戒者，當如是說。
若比丘，
佛言：「『若比丘』者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、善來比丘，受大戒白四如法成就得處所比丘。是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得處所，住比丘法中，是『比丘』義也。」
共比丘，
佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」義也。
同戒，
佛言：「我為諸弟子結此戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』義也。」
若不還戒，
佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心亂、痛惱、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互捨，不成。若戲，若眠，若無知人，若自不語，若前人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和尚、戒律』『我受家法』等，是名『捨戒』也。」
戒羸不自悔，
佛言：「云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田家業』『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」
犯不淨行，
佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道，若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」
乃至共畜生，
佛言：「可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處、二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處、二處：始入覺樂，犯；不樂，不犯；有隔、無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不樂，有隔、無隔，亦如上也。」
是比丘波羅夷，
佛言：「譬如斷人頭，不可復起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名也。若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭遮；不作，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不淨者，並偷蘭。若道，作道想，若疑，若非道想，並波羅夷。若非道，道想，道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅擯。是謂為犯。不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。」
不共住。
佛言：「有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」
二、大盜戒。
若比丘，
其義如上。
在村落，
若閑靜處，
即村外靜地也。處者，若地中，若地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果、草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名「處」也。
不與，
他不捨也。若他物想、他所護想、有主想、非己物、非暫用、非同意故也。
盜心取，
賊心取也。有五種：黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。或依親友強力，若以言辭辯說，誑惑而取者是。
隨不與取法，
以王立法「若取五錢，若直五錢物，罪應至死」，佛隨王法，盜滿制重也。
若為王、
得自在，不屬人。
王大臣
種種大臣，輔佐王者。
所捉，若殺，若縛，若驅出國，「汝是賊，汝癡，汝無所知」，是比丘波羅夷，
「比丘」，如上。諸處得物，盜直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取減五錢，偷蘭遮；不得者，突吉羅。教人盜取，彼若得物，俱波羅夷。若受教者自取異物，若異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物，使無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想，犯重；若疑，偷蘭。無主物，有主想、疑，偷蘭。比丘尼等四眾，並如上戒。不犯者，與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。
不共住。
義如上解。
三、大殺戒。
佛在毘舍離，為諸比丘說不淨觀。彼習定已，厭患身命，歎死，勸死。難提比丘受雇殺人，居士驚怖。佛知此事，便說禪法。比丘修習，並證上果。因訶上過，而制此戒。
若比丘，故自手斷
所謂行殺也。若自殺，若教殺，若遣使殺，若往來使殺，若重使殺，若展轉使殺，若求男子殺，若教人求男子殺，若求持刀人殺，若教人求持刀人殺，若身現相，若口說，若身、口現相，若教使歎，若遣書，若教遣書，若坑陷，若倚撥，若與藥，若安殺具，及餘方便殺者是也。
人命，
從初識至後識而斷其命。
持刀與人，歎譽死，快勸死「咄，男子！用此惡活為？寧死不生！」，作如是心思惟，種種方便，歎譽死，快勸死，是比丘波羅夷，
若作如上殺人方便，不死，偷蘭。若殺非人，若畜生有智、解於人語，若能變形，方便殺者，並偷蘭；不死者，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波逸提。實人，人想，波羅夷；非人想、疑，偷蘭。四眾犯相如上。不犯者：擲刀杖、瓦石，誤著而死；若營事作房，誤墮木石而死；若扶將病人，入房往反，一切無害心而死者是。
不共住。
四、大妄語戒。
佛在毘舍離。時世穀貴，乞食難得，婆求河邊有安居者，便共稱歎得上人法，信心居士減分施之。後往佛所，因問訶責，而制此戒。
若比丘，實無所知，
謂實無知見法。
自稱言「我得上人法，
自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才過人。人法者，人陰、人界、人入也。上人法者，諸法能出要成就也。
我已入聖智勝法，
自言：有念在身，若正憶念，若堅持戒，若有欲，若不放逸，若精進，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有見，若有得，若有果。
我知是，我見是」，
若言『天龍鬼神來供養我，若得不淨觀、四禪、四空定』等。
彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說「我實不知不見，言知言見」，
意欲以後悔前，用實轉虛。由口造業，言了結重。
除增上慢，
比丘慢心，自謂得道，後勤精進，證增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人為不犯。」
是比丘波羅夷，
若作是虛，而向人說，前人知者，波羅夷；不知者，偷蘭。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，若知者，其犯亦爾。若於不能變形畜生向說，得突吉羅。下四眾如前說。不犯者，增上慢人，若業報得，若不言「我得」，或戲笑說、疾說、屏說，欲說此、錯說彼是也。
不共住。
諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷，不應共住。
今問諸大德：是中清淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，《戒經》中來。
初、故出不淨戒。
佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛，身色瘦悴，獨處一房，好床蓐被，地施敷具，飯食豐足，隨念弄失，諸根悅豫，顏色光澤。諸比丘舉過白佛，佛無數訶責已，而制此戒。
若比丘，故弄陰失精，
實心故作出不淨意。前境有六，若於內色、外色、內外色，若水，若風，若空，隨作方便，若出，即犯。
除夢中，
佛言：「亂意睡眠有五過失：一者，惡夢；二者，諸天不護；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，於夢中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。
僧伽婆尸沙。
若方便弄不失，偷蘭。比丘自相教，若失，犯偷蘭；不失，突吉羅。尼，波逸提。下三眾，吉羅。不犯者，一切不作出精意。
二、觸女人戒。
佛在舍衛國。迦留比丘，以佛前制，便在門外伺諸婦女，將至房中，手捉捫摸，樂者便笑；有不樂，瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛，便集僧制戒。
若比丘，婬欲意，
愛染污心。
與女人
謂境有四：覺、睡、新死及少分壞。
身
從髮至足。
相觸，
若捉摩、重摩，或牽或推，逆摩、順摩，或舉或下，或捉或捺，若餘觸方便。
若捉手，若髮，若觸一一身分，僧伽婆尸沙。
若觸四女，著[1]便僧殘。女觸比丘，動身同犯；若不動身，但犯吉羅；先有染心，偷蘭。互觸有衣，偷蘭；俱有衣者，吉羅。若與二形相觸，偷蘭。若以欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸及以畜生，一切突吉羅。尼，波羅夷。下三眾，吉羅。不犯者，有所取與、戲笑相觸是也。
三、與人女麁語戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷聞佛已制前二戒故，便於女前，欲心向彼說麁語。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，婬欲意，與女人
麁惡婬欲語，
麁惡者，非梵行也。婬欲語者，稱二道好惡也。若求，若教他求，若問，若答，若解，若說，若教，若罵。所言「求」者，「與我二道作如是事」，若復作餘語，如是解者是也。
隨說麁惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。
若一反麁語，僧殘。隨語多少，說而了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭。若與書、印，遣使，作相，令彼女知，僧殘；不知，偷蘭。除大小道，說餘處，偷蘭。與非女人、黃門、二形麁語，知者，偷蘭。畜生不能變形，若向男子麁語，一切吉羅。尼偷蘭，下三眾吉羅，乃至下戒亦爾。不犯者，為說不淨觀，若說毘尼、受經、問答，無欲意故。
四、歎身向人女索欲供養戒。
佛在舍衛國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故，伺諸婦女，將入房中，自讚歎身：「汝可持欲以供養我。」諸女訶怪，比丘舉過，佛因制戒。
若比丘婬欲意，於女人前
女人如上。
自歎身
歎身「端正好顏色，我是剎帝利、長者居士、婆羅門大姓種。」
言「大姝！我修梵行，
勤修離穢濁也。
持戒精進，
不缺，不穿漏，無染污。
修善法，
樂閑靜處，時到乞食，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食，一揣食，塚間坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多聞，能說法，持毘尼，坐禪是也。
可持是婬欲法供養我。如是供養第一最」，僧伽婆尸沙。
若作如上譽已，「供養我來」，不說「婬欲」者，偷蘭。餘境雜犯，如前戒說。不犯者：若比丘語女人言「此處妙尊最上，此比丘精進持戒、修善法，汝等應以身、口、意業等供養於彼」，若女意謂「為我歎身」；若說毘尼，言次及此，彼謂歎身；若錯說者——並不犯。
五、媒人戒。
佛在羅閱祇。迦羅比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶盡往𧫎問。時婚娶者，逢對好、惡，便願迦羅受於苦、樂。居士譏訶，比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，往來彼此媒嫁，
使所應可和合者是也。
持男意語女，持女意語男，
女人有二十種，母護、父護、父母護，兄護、姊護、兄姊護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、[1]客作婢、他護婢、邊方得婢是也。男子亦有二十種，並同上列。
若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
若初受語，吉羅。往說不報，偷蘭。若還報者，僧殘。若遣使，若書、指印、現相，隨媒多少，說而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷蘭。除二道，說餘身支節而媒嫁者，偷蘭。若媒非人、黃門、二根者，偷蘭。若媒畜生及人男者，吉羅。若持他書往而不看，若為白衣作餘使者，吉羅。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離，還合；若為父母疾患、繫閉，看書持往；信心精進俗人亦爾；若為佛、法、比丘使，亦同。
六、無主不處分過量房戒。
佛在羅閱祇，聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房，乞求煩多，惱亂居士。乞既難得，遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責、引喻，便制此戒。
若比丘，自求
彼處處乞索也。
作屋，
屋者，房也。
無主，
彼無有主，若一，若二，若眾多也。
自為己，
不為他作。
當應量作。是中量者，長十二佛磔手，內廣七磔手。當將諸比丘指授處所，
彼比丘當指示處所，
爾時眾僧觀此比丘，若可信者，即聽使作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨、難，不應處分；無者，應與。眾中應差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若誦律，若不誦律。應作白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己，今從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，當與某甲比丘處分無難、無妨處。白如是。大德僧聽！某甲比丘自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰諸長老忍『僧與某甲比丘處分無難、無妨處』者默然，誰不忍者說。僧已忍『與某甲比丘處分無難、無妨處』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，應知初安石及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。
無難處，
有虎、狼、[3]師子諸獸者，下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱，應治平地。若有石、樹、株杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝、渠、陂池，當使填滿。若畏水淹漬，當豫設堤防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處也。
無妨處。
謂通草車迴轉往來者。
若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主，自為己，不將諸比丘指示處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
若彼作房，於妨、難二處者，二突吉羅；不處分，過量，二僧殘；互相有無者，隨其所犯。若使他作，成犯亦爾。為他作，成者，二偷蘭，二吉羅。若以繩絣地作，受教者過量作者，犯；殘不還報，又不問彼，並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者：如量作，減量作，僧處分，無難處，無妨處，如法絣作，若為僧，為佛圖，講堂，草庵，葉庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。
七、有主為已不處分造房戒。
佛在拘睒彌國。時，憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶已，比丘舉過。佛訶責已，「若斫神樹，吉羅」，便制此戒。
若比丘，欲作大房，
大房者，多用財物也。
有主，
反上「無主」是也。
為己作，當將餘比丘往指授處所。
彼比丘如上知已，應至僧中，禮上座足等，從僧三乞，文同於上，以「有主」為異。
彼比丘應指授處所，
僧應觀察，若有信者、有智慧，即信彼而與白二；若不信者，如上進止。
無難處，
無妨處。
中間容草車迴轉者。
若比丘，有難處，有妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘往指授處所者，僧伽婆尸沙。
辨相、開通，如前房戒，唯無「過量」為異也。
八、無根波羅夷謗戒。
佛在羅閱祇。尊者沓婆得羅漢已，手出火光，為僧知事，佛讚第一。慈地眾中次得惡房，又得惡食，便令姝尼對僧重謗。問取自言，比丘舉過，因制此戒。
若比丘，瞋恚所覆故，
有十惡法因緣故瞋，隨十事中，以二事而生瞋也。
非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，
謂根有三：見、聞、疑也。見根者：見犯梵行；見偷五錢；見斷人命；若他見，從彼聞。是謂[2]見根。聞犯梵行；聞偷五錢；聞斷人命；聞自言得上人法；若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種：從見生者，見與婦女入林、出林，無衣裸形，不淨污身，捉刀血污，惡人為伴是也；從聞生者，若在闇地，聞動床聲，聞轉側聲，若身動聲，若共語聲，若聞「我犯非梵行」聲，乃至若聞「我得上人法」聲。除此三根，更以餘法謗者，是無根也。
欲壞彼清淨行；
謂言：「眾僧滅擯此人，我得安樂住。」
若於異時，若問若不問，
佛勅比丘問能謗者：「此事實不？若以無根謗他，獲大重罪也。」
知此事無根，說
彼比丘言：「沓婆清淨人，無如是事。」
「我瞋恚故作是說」；
由前次得惡房、惡食，懷瞋恨故，便謗彼耳。
若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。
若以無根四事加謗，說而了了，僧殘；不了，偷蘭。若指印、書、使、知相，了與不了，其犯亦爾。十三難事謗者同犯。除此非比丘法，更以餘無根法謗，隨前所犯。若謗比丘尼，亦同前犯。謗下眾者，突吉羅。尼犯僧殘。不犯者，三根說實，戲笑說，若疾說，獨說，靜處及錯說等。
九、假根波羅夷謗戒。
佛在羅閱祇。慈地比丘見羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便語比丘：「我今親見，非前無根。」比丘詰問，便自臣伏。舉過白佛，而制此戒。
若比丘，以瞋恚故，
如上所說。
於異分事中取片，
異分者，若假異罪、異趣、異人，若本在家，若假響。
非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行；彼於異時，若問若不問，知是異分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是語」者，僧伽婆尸沙。
辨相、開通，並同前戒。
十、破僧違諫戒。
佛在彌尼樓國，度八釋子。詣瞻波國。並證增上地，唯提婆達得神足證。佛還羅閱祇。提婆教人害佛，事發，惡名流布，利養斷絕，便別眾食。為佛訶責，因即破僧。舉過設諫，而制此戒。
若比丘，欲壞
言「破壞」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕，若重，有殘、無殘，麁惡、非麁惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說是也。
和合
一羯磨，同說戒。
僧，
四比丘，若五，若十，乃至無數也。
方便受壞和合法，堅持不捨，
謂住十八法而破僧也。
彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」
應語彼言：「可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。」若用語者，善。若不用語，復令餘比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王，若大臣，種種異道沙門、婆羅門求；若餘方比丘，聞知其人信用語者，應求諫之。是屏諫也。
是比丘，如是諫時，堅持不捨，
拒屏諫也。
彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者，善；
彼比丘應集僧羯磨，如諫作白已，應更求。乃至一羯磨、二羯磨亦爾。
不捨者，
僧伽婆尸沙。
若僧諫時，白二竟捨，犯三偷蘭；乃至白竟捨者，犯一偷蘭；白未竟捨，但一吉羅。若未白前，受破僧法，堅持不捨，並犯吉羅。尼同僧殘。不犯者：初諫便捨；若立非羯磨作訶諫者；若非法、非律、非佛所教；若破惡友、知識。若欲破僧者，若作非法者，若為僧、塔、和尚、闍梨、知識作損減，破者，不犯。
十一、助破僧違諫戒。
佛在羅閱祇。時，提婆達故執五法：盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食穌鹽、魚及肉。以教比丘。眾僧諫時，伴黨比丘助破諫僧。比丘舉過，佛訶責已，因制此戒。
若比丘，有餘伴黨，若一、二、三，乃至無數；
言其伴者，四人，若過。有二順從：法順從者，以法教授增戒、增心、增慧，諷誦承受也；衣食順從者，給與衣被、食飲、床臥具、醫藥。
彼比丘語是比丘：「大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。」
此謂助伴黨惡諫僧言：「調達者，具明法律，我今喜樂，云何設諫？」為此過本也。
彼比丘言：「大德！莫作是說言：『此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。』然此比丘，非法語比丘，非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」
此謂諸善比丘以法屏諫：調達所說，人、法俱非，勿妄受也。
是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
辨相如上。
十二、污家擯謗違諫戒。
佛在舍衛國。阿濕婆等，䩭連聚落行惡污家。比丘舉過，令舍利弗等往彼擯舉。當作法時，謗僧不受。以過白佛，訶諫制戒。
若比丘，依聚落
村有四種，如上。
若城邑住，
言屬王也。
污他家，
家者，有男有女。污家者，有四[2]種。一者，依家污家。一家得物，又與一家。所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「有與我者，我當報之；若不與我，我何故與？」二者，依利養污家。如法得利，及鉢中餘，或與一居士。得者生念：「當報其恩。若不與我，我何故與？」三者，依親友污家。若比丘依王、大臣，或為一居士，或不為一居士。便生念言：「其為我者，我當供養；不為我者，我不供養。」四者，依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士，不與一居士。彼有得者思「當供養；若不與者，我不供養」也。
行惡行，
彼比丘作如是等非法行也。自種華樹，自溉灌，自摘華，自作華鬘，以線貫繫，自持與人，若復教人作如上事。村有婦女，同床坐，同器飲食，言語戲笑。或自歌舞倡伎，或他作，己唱和。或作[3]俳說，或彈、鼓簧、吹唄、作眾鳥鳴。或走，或揚跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑是也。
污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞；
時有比丘，於彼止宿，著衣持鉢，入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次行乞。居士見已，自相謂言：「此是何人？低目而行，既不顧視，亦不言笑，不相周接、善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等，與人周接——及上所言——應與供養。」時彼乞食，困乃得之。往至佛所，問言：「住止樂不？僧和合不？不以飲食為苦耶？」彼具白佛。便遙訶責，令往設擯。
諸比丘當語是比丘言：「大德污他家，行惡行；污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」
時舍利弗為諸居士說法，令得信樂。食訖集僧，為彼比丘作舉，作憶念，便與罪，如上作羯磨已，驅出聚落。當作法時，便起謗言：「餘同犯者不驅，而獨驅我！」便作是言。
是比丘語彼比丘，作如是語：「大德！諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。」
時舍利弗還白世尊，具陳謗事。佛便遙訶，令作訶諫。
諸比丘諫言：「大德！莫作是語『有愛，有怖，有恚，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者』。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡。大德污他家，行惡行；污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若未白前言僧有愛、恚、怖、癡，若不看書持往，及為白衣信使，一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者：初語時捨；非法訶諫；若得衣食，與父母，與病人，與小兒，與妊身人，與牢獄繫人，與寺中客作者；若種華果、自取華乃至教人貫華，持供養佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被賊、虎、狼恐怖難處，若擔刺來，於中走避者，不犯。若渡河、溝、渠、坑，跳躑者，不犯。若同伴在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。若為父母，若為病人，若繫閉牢獄；若篤信優婆塞有病，若在獄，看書持往；若為塔、僧、病比丘事，持書往反——如是不犯。
十三、惡性拒僧違諫戒。
佛在拘睒彌國。尊者闡陀惡性拒諫，反言：「我應教諸大德，何以故？我聖主得正覺故。」比丘舉過白佛。便訶責已，而制此戒。
若比丘，惡性不受人語，
不忍受人教誨也。
於戒法中，
以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、吉羅、惡說。
諸比丘如法諫已，
如法、如律、如佛所教。
自身不受諫語，言：「諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止，莫數諫我。」
此正諫戒所為事也。下二諫中，條而誨喻。
彼比丘諫是比丘言：「大德！莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若未白前，惡性不受人語，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者：若初諫便捨；非法訶諫，非法、非律、非佛所說者。若為無知人訶諫時，應語彼言「汝和尚、阿闍[1]梨所行亦爾。汝當更學問誦經」，若其事如是，若錯說[2]者，皆不犯。
諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵已，應與出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人，不滿二十眾出，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。
今問諸大德：是中清淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
諸大德！是二不定法，半月半月說，《戒經》中來。
屏處不定戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷先俗友婦齋優婆私，形並端正，各有繫意。時到詣彼，共屏覆坐，說非法語。毘舍佉母闚見起過，疾往白佛，因訶制戒。
若比丘，共女人
人女有智，未命終也。
獨
一比丘，一女人。
在屏處、
屏有二種：一者，見屏，若塵，若霧，若黑闇中，不相見也；聞屏者，乃至常語不聞聲處。
覆處、
上有物作蓋也。
障處、
若樹，若牆，若籬，若衣，及餘物障。
可作婬處坐，
得容行婬處也。
說非法語，
說婬欲法。
有住信憂婆私
謂信佛、法、僧，歸佛，歸法，歸僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事不錯，所說實而不妄。
於三法中以一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，於三法中應一一治，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。
是中自言所趣向處、所到處，若坐，若臥，若作。若不自言，並如憂婆私所說治也。
露處不定戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷初犯此戒，緣如前戒，但以「露處」「二罪」為異。
若比丘，共女人在露現處
不可作婬處坐，
不容行婬處也。
作麁惡語，
說婬欲不淨行，讚歎二道好惡也。
有住信憂婆私於二法中以一一法說，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，於二法中應一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。
是中若自言所趣向處、所到處，若坐若臥。或不自言，並如憂婆私所說治。是中無定法，故言「不定」也。
諸大德！我已說二不定法。
今問諸大德：是中清淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，《戒經》中來。
初、畜長衣過限戒。
佛在舍衛國，聽持三衣，不得有長。六群比丘，畜多長衣，或旦起衣，或中時衣，或晡時衣。彼常經營、莊嚴衣服，積而藏舉。比丘舉過，佛便訶已，因開重制。
若比丘，衣已竟，
三衣是也。
迦絺那衣已出，
謂出功德衣外持也。
畜長衣，
衣有十種。長衣者，長如來八指，若廣四指是。
不淨施，得畜，若過十日，
初制畜長。因阿難得一貴糞掃衣，欲奉迦葉，恐犯故，以迦葉十日當還，因聽畜長齊十日。
尼薩耆波逸提。
不犯有八：若不得衣，若淨施，若遣與人，若失衣，若故壞，若作非衣，若親友意，若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣不捨，更貿餘衣，一尼薩耆波逸提，一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧，乃[1]至一人，不得別眾捨——不成捨，突吉羅。比丘尼同犯。下三眾，乃至下戒，並犯吉羅。不犯者，十日內，若轉淨施，若遣與人。若賊奪想；若失想；若燒想；漂想；若奪衣、失衣，取著；若他與作被；若付衣者遠行，水陸道斷——如是不淨施，不與人，皆不犯。
二、離衣宿戒。
佛在舍衛國。六群持衣囑親友，往人間行。彼為出衣曬之。比丘問言：「佛聽畜三衣，不得有長。此是誰衣？」具答，被訶，白佛竟，因制此戒。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，
並是上解。
三衣中
僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。衣者，有十種也。
離一一衣異處宿，
不失衣者，僧伽藍裏有一界；失衣者，僧伽藍裏有若干界。如是樹、場、車、船、村、舍、堂、庫、倉，界別亦爾。此僧伽藍四種如上。樹者，與人等量，足蔭加坐。場者，[2]洽五穀處。車者，若迴轉處；船界亦爾。村者四種。堂者，相多敞露。庫者，積藏諸物。倉者，儲積米穀。阿蘭若者，無界，八樹中間，間別七弓，弓長中肘四肘量也。伽藍界者，此伽藍界，非彼伽藍界，非彼樹界，乃至庫藏、倉界；餘者作句亦如是。僧伽藍界者，在伽藍邊，中人用石若磚擲所及處，是名「衣界」；乃至庫藏界亦爾。比丘置衣在伽藍中，乃至在樹下宿，明相未出，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處；若不捨衣，若不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣，尼薩耆波逸提也。
除僧羯磨，
時，比丘得乾痟病，糞掃僧伽梨極重，有因緣事人間遊行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞已，白二離。
尼薩耆波逸提。
除三衣已，若離餘衣，吉羅。尼同僧犯。不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若捨衣，若至擲石所及處。若奪想，若水陸道斷急難，若賊，惡獸，強者所執，或命、梵難——若不捨衣及不至擲石及處，不犯也。
三、月望衣過限戒。
佛在舍衛國。但三衣比丘有僧伽梨故爛，十日中間便不能辦，聽畜長衣，為滿足故。六群比丘取同衣不足者，浣染點淨，寄人遊行。比丘舉過，佛訶制戒。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，
時者，無迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺那衣，自恣後五月。非時者，謂過此限。
欲須便受，受已疾成。若足者，善；
若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，隨衣多少，並犯捨墮。
若不足者，得畜一月，為滿足故。
若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日應如上作，違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦爾。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日並如上法。
若過畜者，尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：若十日內同衣足作，乃至三十日即日作衣；餘有緣同「長衣戒」。
四、取非親尼衣戒。
佛在羅閱祇。蓮華色尼持食往山，與諸上座。彼有比丘著弊故納，尼脫所著貴價換之，後著弊衣。為佛怪問，訶彼比丘，因制此戒。
若比丘，從非親里比丘尼
非親里者，非父母親及非七世；反上是親。若非親里，亦不籌量可不；若是親里，則便籌量，知有無，可取、不可取，若好若惡，若新若故等也。
取衣，
衣有十種。尼著弊衣，具白世尊，佛言：「不應如是。聽畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。何以故？婦人著上衣服，猶尚不好，何況弊故也。」
除貿易，
時，二部僧得衣共分，二部錯得，佛言：「聽互貿衣。」言「貿易」者：以衣貿衣，若非衣；或以非衣貿衣，若鍼，若筒，若刀，若線，若小段物，乃至一丸藥貿衣者是。
尼薩耆波逸提。
比丘尼吉羅。不犯者，從親尼邊取衣，若貿易得，若為僧、為佛圖取者，不犯。
五、使非親尼浣故衣戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷及偷蘭難陀尼，貌各端正，俱有繫意，坐失不淨，污安陀會，令尼浣之。比丘以過白佛，因訶而制。
若比丘，令非親里
如上說。
比丘尼
若非親式叉尼、沙彌尼浣、染、打故衣，突吉羅。
浣故衣，
故衣者，下至一經身著。新衣浣、染、打者，突吉羅。
若染若打，是尼薩耆波逸提
若語使浣、染、打，若俱為者，三尼薩耆波逸提。互不為者，隨有吉羅。不犯者，若病時使浣、染、打。若為僧、佛圖，若借他衣，浣、染、打者，不犯。
六、從非親俗人乞衣戒。
佛在舍衛國。時，跋難陀為人說法，從索所著衣。俛仰與已，單衣入城，便云：「祇桓中被賊。」諸俗譏嫌。比丘舉過，佛便制戒。
若比丘，從非親里居士若居士婦乞衣，
解文如上。
除餘時，尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。
餘時者，若奪衣、
時比丘被賊剝衣，裸形而行，佛言：「不爾，得突吉羅。若有此者，當以軟草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長，若知友邊取；若無者，僧中問取可分衣；若無者，問取僧衣、臥具；若不與者，自開庫看，若褥、敷、氈、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，還浣、染、縫治，安著本處；若不還本處，如法治。」
失衣、燒衣、漂衣，
緣同上也。
是謂餘時。
不犯者：若奪、失等緣，從非親乞；若從親乞；若從出家人乞；或為他乞；他為己乞；或不求而得——並不名犯。
七、過分取衣戒。
佛在舍衛國。多比丘遇賊失衣，來到祇桓。有信聞之，多送衣與，比丘言：「止，便為供養已。有三衣故，不須也。」六群令取，「持以與我」。遂更受之。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，
若非親里居士、居士婦，
並如上解。
自恣請多與衣，
若自恣多與衣者，若細，若薄，若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣作，當肩上揲垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居[2]上言：「此餘殘衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故與，我曹自與大德耳」，若欲受者，便應受之。
是比丘當知足受衣。
若三衣都失，彼應知足受衣。知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。
若過者，
謂失一受一，都失受三之例。
尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若減知足取；若多與衣，若細、薄、不牢，若二三重作，有餘，如上語知，不犯。
八、勸居士增衣價戒。
若比丘，居士、居士婦
如上說。
為比丘辦衣價
謂以若錢，若金、銀、真珠、琉璃，若玉石，若瓔珞、生像，乃至十種衣。
「具如是衣價，與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請，
若自恣問「須何等衣」，佛聽比丘少欲知足索不如者。
到居士家，作如是說「善哉，居士！為我買如是衣與我，為好故」，
求有二種：言「求價」者，檀越與作大價衣，乃至求增一錢十六分之一分；言「求衣」者，語居士言「作廣長衣」，乃至增一線者。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：先受自恣請而往求索，知足，於求中減少作；從親里求；從出家人求；或為他求；他為己求；若不求自得者。
九、勸二家增衣價戒。
佛在舍衛國。有二居士夫婦共議，欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞已具告。彼到二家，語令共作。居士譏嫌，比丘舉過。佛因訶制戒。
若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價「買如是衣與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是言「善哉，居士！辦如是衣價與我，共作一衣，為好故」，若得衣者，尼薩耆波逸提。
戒相成犯、開通並如前戒。
十、過限急索衣戒。
佛在舍衛。羅閱城大臣與跋難陀親厚往來，遣送衣價。彼將衣價付淨主已，因事急索，致令被罰。諸俗譏嫌，比丘舉過。佛因制戒。
若比丘，若王，
得自在，無所屬。
若大臣，
在王左右。
若婆羅門，
有生婆羅門。
若居士、
除王、大臣、婆羅門，諸在家者是。
居士婦，
在家婦人。
遣使為比丘送衣價
如上說。
「持如是衣價與某甲比丘」；彼使至比丘所，語比丘言：「大德！今為汝故，送是衣價，受取。」是比丘語彼使如是言：「我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘言：「大德！有執事人不？」比丘應語言：「有。若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。」時彼使往執事人所，與衣價已，還到比丘所，如是言：「大德所示某甲執事人，我已與衣價。大德知時，往彼當得衣。」須衣比丘當往執事人所，若二反、三反，為作憶念，應語言：「我須衣。」
憶念者，若執事人若在家，若在市肆，若在作處，應至彼處，一反、二反、三反，語言「我今須衣，與我作」者是也。
若二反、三反，為作憶念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。
彼執事人若在家、在市、作處，到彼前默然立。執事人問：「何緣此立？」比丘報言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」餘人知者，比丘當語：「彼人知之。」是默然相也。
若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。
若作一反語，破二反默然，乃至三反語破六反默然也。
若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
比丘尼同僧犯。
不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不須，即相布施」，是比丘以時、軟語、方便索衣；若為作波利迦羅故與，以時、軟語索，若方便索得者。
十一、綿作臥具戒。
佛在曠野國。六群比丘至養蠶家，索未成綿及已成綿，并雜野蠶綿，以作臥具，又看暴繭。居士譏嫌，言「害生命，無有正法」。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，雜
若毳，若劫貝，若衣及餘縷雜也。
野蠶綿作新臥具，尼薩耆
是中捨者，若斧，若斤，剉斬和泥，以塗壁也。
波逸提。
自作、教他，成者俱犯；不成者，吉羅。為他作，成者吉羅。尼突吉羅。不犯者，若得已成者，斧斬和泥以塗埵也。
十二、黑毛臥具戒。
佛在毘舍離。諸梨車子多行邪行，作黑毛氈，披體夜行，使人不見。六群比丘見，便故作之，梨車譏嫌。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，以新純黑
若生黑，或染黑。
羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。
十三、白毛臥具戒。
佛在舍衛國。六群比丘純以白毛作新臥具，居士譏嫌「如王、大臣」。比丘舉過，佛因訶制。
若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、
或生白，或染白。
四分尨。
頭上毛，耳上毛，若脚上毛，若餘尨色毛也。欲作四十鉢羅臥具者，二十鉢羅黑，十鉢羅白，十鉢羅尨。乃至作二十鉢羅臥具，準上可知也。
若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。
自作，教他，若為他作，並同上也。尼突吉羅。不犯者，若應量作，若得已成者，餘同前戒。
十四、減六年臥具戒。
佛在舍衛國。六群比丘嫌故臥具或重或輕，或厚或薄，不捨故者，而更作新，常營求，藏積眾多。比丘舉過，佛訶制戒。
若自作、教他、為他，並同前戒。
除僧羯磨，
有比丘得乾痟病，糞掃臥具重，不堪持行，佛言：從僧三乞更作新者，當白二與之也。
尼薩耆波逸提。
尼犯吉羅。不犯者：僧聽；及滿六年；減六年，捨故，更作新；若得已成者；若無；若他與作——俱不犯。
十五、不揲坐具戒。
佛在舍衛，遣人請食，常法請後遍行諸房。見故坐具，處處狼藉，無人收攝，由諸比丘嫌其厚薄輕重，更作新者。乃制故者揲新。六群違制，比丘舉過，佛制此戒。
若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手，揲新者上，以壞色故。
彼作新坐具時，若故者未壞、未有穿孔，當取浣染治之，牽挽令舒，裁取方一磔手，揲著新者上，若揲邊、中央，以壞色故也。
若作新坐具，不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者，尼薩耆波逸提。
自作、教他、為他，成犯如上。尼犯吉羅。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自無，更作新者；若他為作；若得成者；若純故者——並不犯。
十六、持羊毛過限戒。
佛在舍衛國。時，跋難陀得羊毛，貫杖頭而行，居士譏言「販賣羊毛」。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃至三由旬。
若道行，若住處，得羊毛，若須，應取，無人持，自持至三由旬。若有人者，語言：「我有此物，助我持，乃至彼處。」比丘於此中間，不得佐；持者，吉羅。若令尼四眾持，過三由旬，吉羅。除羊毛，若持餘衣，若麻等，吉羅。若擔餘物杖頭者，吉羅。
若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
比丘尼吉羅。不犯者：若持至三由旬；若減三由旬；有人，語持，中間不助；使尼四眾，齊三由旬；若擔毳莊、毳繩；若擔頭上毛；作㡌、巾者，得。
十七、使非親尼浣羊毛戒。
佛在迦維羅衛。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。時，姨母尼為染毛故，污色在手，住佛所，禮足而立。佛知故問，訶而制戒。
若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼薩耆波逸提。
比丘尼吉羅。成犯、開通如「浣故衣戒」也。
十八、畜錢寶戒。
佛在羅閱城。有一大臣，為跋難陀留其食分，兒以五錢取食。跋難陀來，取錢寄市肆上。居士共嫌，比丘訶責，王共臣論，佛廣說喻，因訶制戒。
若比丘，自手捉錢
上有文像。
若金銀，若教人捉，若置地受，尼薩耆
是中捨者。彼有信樂守園人，若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝當知之。」若彼取，還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人使掌之；若得淨衣鉢，應持貿易受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢者，應取持之。
波逸提。
比丘尼同犯。若不語彼人「知是，看是」，突吉羅。不犯者：若語言「知是，看是」，如上捨法。若彼人不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故與汝；應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘作淨與汝，汝應與僧、塔、和尚、知識及本施主。」不欲令失彼信施故也。
十九、貿錢寶戒。
佛在羅閱祇。時，跋難陀往市肆上，以錢易錢。居士譏嫌，言「善能賣買」。比丘聞告，佛訶制戒。
若比丘，種種賣買者，
尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。餘捨法、開通、索寶方便，並如前戒。不犯者，若以錢寶貿瓔珞具，以錢易錢，為佛、法、僧者是。
二十、販賣戒。
佛在舍衛國。時，跋難陀往無住處村，以生薑易食，食已持去。舍利弗後至乞食，檀越以跋難陀事徵之，慚愧無言。又共外道博衣，悔而不得。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，種種
以時藥易時、非時、七日、盡形、波利迦羅，如是互易，乃至以衣易衣。
販賣，
謂價直一錢，數數上下。增賣者，價直一錢，言直三錢；重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是犯也。
尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：聽五眾出家人共易，應自審定，不相高下如市道法，不得與餘人貿易；令淨人貿；若悔，聽還。若酥、油相易者，不犯。
二十一、畜鉢過限戒。
佛在舍衛。六群畜鉢，惡者置之，常覓好鉢，畜之遂多。居士遊觀，便譏似陶師瓦肆無異。比丘舉過，佛便訶責，而制此戒。
若比丘，畜長鉢，
不淨施，
淨施、不淨施相對八門，如「長衣戒」不異也。
齊十日，
時，阿難得貴價鉢，欲奉迦葉，以常用故。十日當還，恐犯捨墮，以事白佛，便開制至於十日。
過者，尼薩耆波逸提。
尼同犯。辨相、開通如「長衣戒」。
二十二、非分乞鉢戒。
佛在舍衛國。跋難陀鉢破，求多鉢畜。居士計會，乃知多受，便譏嫌言：「受取無厭！」比丘以過白佛，因訶制戒。
若比丘，畜鉢，減五綴不漏，
相去兩指間一綴也。
更求新鉢，為好故，
若滿五綴不漏，更求新者，吉羅。
尼薩耆
是中捨者。於此住處僧中捨鉢已，單白受懺，便說罪名、種、相，責心生厭離。鉢若好者，應奪留置，取最下不如者與之：便作單白，以鉢次第向上座易之，持上座鉢與次座，若與彼比丘，如是展轉乃至下座也。
波逸提。
比丘尼同犯。
彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破，應持。此是時。
僧以下鉢白二與，彼應守護。不得著瓦石落處，倚杖、刀下，著懸物下、道中、石上、果樹下及不平地，不得著戶牖內、戶扉下，若床下、床角，除暫著。不得著兩床間，及立蕩鉢乃至足令破。彼不應故壞、故失、非鉢用者，吉羅。不犯者：若五綴漏，若減漏，求新者；若從親索；若從出家人索；若為他；他為己；不求而得；若施次得；若自有價買畜者——皆不犯。
二十三、乞縷使非親織師戒。
佛在舍衛國。跋難陀縫僧伽梨，乞線遂多，持線使織，自作繀，看織。居士譏嫌，比丘舉過。訶制此戒。
若比丘，自乞縷線，
彼在處處乞。縷線者，十種衣縷。
使非親里織師織作衣，
若織師、與線者俱親里，不犯。與線者非親，吉羅。看織、自織、作繀，吉羅也。
尼薩耆波逸提。
二十四、勸織師增縷戒。
佛在舍衛國。居士出線與織師為跋難陀作衣，彼後至家，擇取好線與織師織，又許與價。居士譏嫌，比丘舉過。佛因訶制。
若比丘，居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘先不受自恣請，
若居士與比丘貴價衣，聽少欲知足索不如者，隨意也。
便往織師所，語言：「此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當多少與汝價。」是比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。
若求衣不得，突吉羅。尼同犯。不犯者，減少求，從親里索、出家人索，他為己者是也。
二十五、奪比丘衣戒。
佛在舍衛國。難陀弟子善能勸化。跋難陀意欲共遊行，便先與衣。餘比丘言：「彼癡，不知誦戒、說戒、布薩、羯磨。」後去不隨，彼即奪衣。比丘訶舉，佛因制戒。
若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若教人奪，「還我衣來，不與汝」；
若瞋，自奪，及教人奪而藏者，犯；奪，未藏者，吉羅。若著樹上、架上、床上，及餘著處，離處犯墮；取不離處者，吉羅。
彼若還衣，若取衣者，尼薩耆波逸提。
尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不與汝，還我衣來」，彼知心悔，可即還衣；若餘人言「此比丘欲悔」，還他衣。若借他衣，著無道理，還奪，不犯。恐失，恐壞，若彼人破戒、破見、破威儀，若被舉、滅擯、應擯，若為此事命、梵難，一切奪取不藏舉者，皆不犯。
二十六、畜七日藥過限戒。
佛在舍衛。比丘秋月風病動，形枯生瘡，佛言：「有酥、油、生酥、蜜脂，聽有病緣，時、非時服。」佛在羅閱祇，畢陵伽徒眾大畜流漫。道俗譏責，白佛訶制。
若比丘有病，
謂醫教服爾所種藥。
殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。
八門句義，如前「衣戒」。
若過七日服者，尼薩耆
此應捨樂與僧已，白治罪竟，還彼藥法：至第七日，捨與比丘，彼應取食；若過七日，酥、油塗戶嚮，蜜、石蜜與守園人；減七日者，白二還之，比丘當取塗脚、然燈用。
波逸提。
比丘尼同犯。不犯者，如上捨、用等差別也。
二十七、過前求雨衣、過前用戒。
佛在舍衛。毘舍佉母請佛及僧。婢白時到，見諸比丘裸浴。因發八願，為佛所讚。六群常求，比丘舉過。佛因制戒。
若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，
雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十種。彼應三月十六日求也。
半月應用浴。
四月一日應用。
若比丘，過一月前求雨浴衣，
三月十六日前求雨衣。
過半月前用浴，
謂四月一日前用也。
尼薩耆波逸提。
比丘尼吉羅。不犯者，若捨作餘用，若著而浴，若浣，若舉者，是不犯。
二十八、過前受急施衣、過後畜戒。
佛在毘蘭若，聽受夏衣。六群常乞衣，常受衣。跋難陀異處安居，異處受衣。佛在舍衛安居中，大臣為安居施，佛因開而制戒。
若比丘，十日未竟夏三月，
謂七月六日已後，十五日已前是也。
諸比丘得急施衣，
若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十種。
比丘知是急施衣，當受；受已，乃至衣時應畜。
衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五月畜。乃至明日自恣應受，一月、五月外更增九日也。
若過畜者，尼薩耆波逸提。
謂急施衣，若過前，若過後，並犯墮。比丘尼同犯。不犯者，不過前，不過後，不犯。若奪衣、失衣，過前取，不犯。若寄衣比丘遠行，水陸道斷，過後，不犯。
二十九、蘭若有疑離衣過限戒。
佛在舍衛。比丘蘭若處為賊所打，并奪什物，佛令留一一衣置村舍內。六群寄衣遊行。同徒舉過，佛困制戒。
若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，
謂八月半後。
在阿蘭若，
去村五百弓，遮摩羅國弓長四肘，用中肘量也。
若有疑
疑有賊盜。
恐懼處，
中有恐怖賊盜。
比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置村舍內，
村者，聚也。
諸比丘有因緣離衣宿，乃至六夜。
若彼有緣離衣宿，第七夜明相未出前，若捨，若捉衣，若至擲石所及處。反上成犯。
若過者，尼薩耆波逸提。
開緣如前「離衣戒」。
三十、迴僧物戒。
佛在舍衛。居士飯僧、施衣，跋難陀聞，語言：「施僧者多，今可施我。」居士後見長老比丘威儀具足，便即悔歎。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，知
不知，非犯。
是僧物，
自求入己者，
若許僧，轉與塔；若許四方僧，轉與現在僧；若僧，尼；若異處；若反上交互；若疑、想——並突吉羅。
尼薩耆波逸提。
不犯者：若不知；若作不許想；若許少，勸令多；許少人，勸與多人；勸與好物；若言戲；若錯說者——並不犯。
諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。
今問諸大德：是中清淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
四分律比丘含注戒本(上)
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 40 冊 No. 1806 四分律比丘含注戒本
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-28
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，北京龍泉寺提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
出曇無德(唐言「法護」)部律。