- T1794 註四十二章經
- 卷/篇章 一
准《五分律》說：釋迦牟尼佛，生中印土迦維羅城剎帝利家。父名白淨飯王，母號摩耶，右脇而生，紫磨金色。不紹王位，十九踰城，至雪山中，六年苦行，日食麻麥。又至象頭山，學不用處定，三年知非，遂捨。又至欝頭藍，學非想定，三年知非，亦捨。即以無心意而受行，悉摧伏諸外道。世尊時年三十，於二月八日明星出時成等正覺。於鹿野苑中，度憍陳如等五人，為教興之始也。
又准《周書異記》說：周昭王二十四年甲寅歲四月八日，有光來照殿前。王問太史蘇由，對曰：「西方當有大聖人生，後一千年教流此土。」至後漢孝明帝永平七年正月十五日，帝夜夢金人，身長丈六，赫奕如日，來詣殿前曰：「聲教流傳此土。」帝旦集群臣，令占所夢。時，通人傅毅對曰：「臣覽《周書異記》云：西方有大聖人出世，滅後千載，當有聲教流傳此土。陛下所夢將必是乎。」帝遂遣王遵等一十八人，西訪佛法。至月氏國，遇摩騰、竺法蘭二菩薩，將白㲲上畫釋迦像及《四十二章經》一卷，載以白馬，同回洛陽。時永平十年丁卯十二月三十日也。因以騰、蘭譯經之所名白馬寺。後六年，摧伏異道，二菩薩踊身虛空，為王說偈曰：
「狐非獅子類，燈非日月明；池無巨海納，丘無嵩岳榮。法雲垂世界，法雨潤群萌；顯通希有事，處處化群生。」
四十二章經序
伏聞無上法王，為一大事因緣出現世間，隨機接物，演河沙妙義，設無量行門。運神通四十九年，度眾生百千萬億。將般涅槃，囑累國王大臣，宣揚正法，續佛慧命。斯乃為未來世眾生作無窮之利益，大慈遠被，其至矣乎！欽惟聖上，道貫百王，智周庶品。每萬機之暇，弘崇三寶，景仰一乘。思所以答列聖在天之靈，皇太后鞠育之恩，既創建大招提，博施諸貝典。又以為《四十二章經》乃
釋迦如來初成正覺，大弟子眾記諸聖言，沙門、釋子、臣寮、士庶率可遵行。適有以前代注本為進者，特勅有司一新板本，遍頒朝野，將使或緇或素若見若聞，頂戴奉行，咸登覺地。其深心、願心、廣大心，非聰明叡智，孰與於此！詔頭陀僧(臣)溥光為之序。(臣)溥光幸在空門，忝為佛子。夙承隆眷，不敢以固陋辭。竊惟能仁所演三藏十二分一切脩多羅，數等塵沙，如華嚴、般若、寶積、大集、涅槃等部，文富義博，事備理周。在龍宮海藏，爛若日星。而騰、蘭東邁，獨持此經，適符漢明西迓聲教之運，而大振玄風于天下後世，是其可以常情卜度擬議哉？意其必有冥數潛通，諸佛密證，為震旦萬世五乘之大本，五性之通達，妙道至理，存乎其間者歟！研其義味，蓋為佛者在日用修進之際，造次顛沛，不可須臾離之要旨乎？明明天子流布宣揚，其猶捧佛日而曲照昏衢、霶法雨而普滋群槁，上不負如來之囑累、下廣開叔世之津梁，娑婆界中莫大之良因也。昔唐太宗勅書手十人錄《遺教經》，遍付諸郡，用伸勸勉，方之今辰，其有間矣。(臣)歎詠不足，無任歡喜踊躍，焚香再拜，書于經之首云。
皇慶元年正月 日上
註四十二章經序
夫至真不宰，豈隔於含靈；群動無明，自迷於正覺。是以慈悲之上聖，因談歸救之妙門，接物而利生、隨機而演教，布法雲而潤物、揭智炬以燭幽，示忘言之言、為無說之說。四十二章經者，蓋能仁訓戒之辭也。自騰、蘭之傳譯，即華夏以通行。朕嘗以餘閑潛加覽閱，冀恊宣揚之誼、因形注釋之詞，晦朔屢更，簡編俄就。導群氓之耳目，雖愧精深；資眾善之筌蹄，庶符利益。其有相傳之疑誤、累句之難分。亦用辨明，庶臻演暢。粗題篇首，以達予衷云爾。
佛說四十二章經
佛者，梵語佛陀，此云為覺，蓋覺悟之義也。覺有三義：一者自覺，勝凡夫。凡夫[A1]汩沒生死，無暫覺者故。二者佛能覺他，勝聲聞、緣覺，二乘人不能覺他故。三者覺行圓滿，勝諸菩薩。為菩薩雖行二利，行未滿故，至佛果位三覺方滿。佛口所宣，故云佛說。四十二章經者，即下文佛因事誡約，勸諸弟子，成四十二章也。經者，梵語云修多羅，此云為經。經訓常也。常者，言其真常不易之法也。
爾時，世尊既成道已，作是思惟：離欲寂靜是最為勝，住大禪定，降諸魔道。
夫愛欲長於貪癡，禪定資於智慧。故世尊首言離欲之最勝，次勸住禪而降魔。
今轉法輪，度眾生於鹿野苑中。為憍陳如等五人，轉四諦法輪而證道果。
鹿野苑中，證道之淨土。憍陳如等，聞法之弟子。四諦即苦、集、滅、道也。
時，復有比丘所說諸疑，陳佛進止。世尊教詔，一一開悟，合掌敬諾而順尊勅。爾時，世尊為說真經四十二章。
接物度生，隨機演教。開彼疑惑，示其戒勅，敘以輪貫，乃成四十二章焉。
佛言：
凡經首標佛言者，皆是弟子阿難等結集之時，敘佛平生所說，故云佛言。
「辭親出家為道，識心達本，解無為法，名曰沙門。」
沙門，梵語，合云沙迦門，曩已略其二字。此云勤息，謂能勤修眾善，勤息諸惡。又云息惡，取止息之義也。蓋謂辭其親、出其家，息諸惡、勤諸善，乃為道人也，故名曰沙門。
「常行二百五十戒，為四真道行，進志清淨，成阿羅漢。」
二[A2]百五十戒，其條目具載大藏中，小乘律四分戒，此不繁云。四真道行，即知苦、斷集、證滅、修道，為四諦真實道行也。若堅持清淨，進志不退，即漸成聖果也。
佛言：「阿羅漢者，能飛行變化，住壽命，動天地。」
梵語阿羅漢，此云應。應具三義也：一應斷煩惱障；二應不受後有身；三應受人、天妙供養。既成此聖果，能以六通飛行往來。又變化形體，凡俗莫測。住壽命者，或生或滅，延促自在。若要住世久長，則經劫不滅。又能以神通震動天地，蓋妙用難測也。
「次為阿那含。阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼得阿羅漢。」
梵語阿那含，此云不還，言得此果位，斷盡欲界分別，更不還來生欲界也。故此一報命終，生於色界一十九天。十九天者，謂初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天，於彼十九天中，斷盡煩惱，當得阿羅漢果。
「次為斯陀含。斯陀含者，一上一還即得阿羅漢。」
梵語斯陀含，此云一來。唯一生天上，一還人間，乃得阿羅漢果。
「次為須陀洹。須陀洹者，七死七生便得阿羅漢。」
梵語須陀洹，此云預流。言此果位斷盡三界分別煩惱，初預聖流也。七生七死者，於七度生死中斷盡煩惱，即得阿羅漢。
「愛欲斷者，譬如四支斷，不復用之。」
愛欲斷盡而得聖果者，譬如斷其四支，更不可續。聖流斷其愛欲，更不再生惑也。
佛言：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟佛無為。內無所得，外無所求。心不繫道，亦不結業，無念無作，無修無證，不歷諸位而自崇最，名之為道。」
夫能斷愛欲則心源自明，善達深理則法本超悟，趣或歸當，道匪外求。是以不繫道而道有，不結業而業解，念作修證，復何為哉！
佛言：「剃除鬚髮，而為沙門，受佛法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣！」
剃除鬚髮，蓋欲睹形厭俗。飢寒之患，求乞度時。故知日中一食、樹下一宿，自然身心澄靜、貪欲不生，則可日進其道法也。
「使人愚蔽者，愛與欲也。」
夫不絕愛欲，即為前境所轉。既為前境所轉，則愛欲習氣依然復生，故使真智蒙蔽，無由證覺矣。
佛言：「眾生」
假眾緣依，故曰眾生。
「以十事為善，亦以十事為惡。何者為十？身三、口四、意三。身三者，殺、盜、婬；口四者，兩舌、惡罵、妄言、綺語；意三者，嫉、恚、癡。」
夫為善者，不殺、不盜、不邪行，是為身之三善。不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，是為口之四善。不嫉、不恚、不癡，是為意之三善。若背此者，即讒構離間謂之兩舌，呪詛毀讟謂之惡罵語，無誠實謂之妄言，諂諛巧誑謂之綺語。妬賢掩善名之為嫉憤，彼銜怨謂之為恚。不憂生死、惟恣貪欲，謂之為癡也。
「不信三尊，以邪為真。」
三尊者，佛、法、僧也。
「優婆塞行五事不懈退，」
梵語優婆塞，此云清信男。五事，即五戒也，謂不殺、不盜、不邪行、不妄語、不飲酒。懈退者，謂行之不專也，或中道而廢也。
「至十事必得道也。」
十事，即上文十善也。得道，謂精勤不退，乃證道也。
佛言：「人有眾過而不自悔、頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣，何能免離？」
愚迷之人日作眾罪，既無退悔，惡積于心，致百殃之及身，若眾流之朝海，積彼歲時，自成深廣。
「有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。」
夫人善自知非，能改其過，日新之善漸積，過去之惡潛消，即於後會得明道也。
佛言：「人愚以吾為不善，吾以四等慈護濟之。」
四等慈，謂慈、悲、喜、捨，謂之四無量心，以護濟愚人。
「重以惡來者，」
愚人不知恩，復以惡意來相侵也。
「吾重以善往。」
我亦復以善心誡之。
「福德之氣常在此也，害氣重殃反在于彼。」
我常以德報怨，故福德之氣常在於我。彼惟以惡行重凌善人，故害氣重殃彼自貽也。
「有愚人聞佛道守大仁慈，以惡來，以善往，故來罵佛。佛默然不答，愍之癡冥，狂愚使然。」
愚人聞佛守大仁慈，乃恣惡辱罵於佛。佛即默然不答，蓋惜彼癡愚使如是也。
「罵止。」
愚人止其罵也。
「問曰：『子！』」
佛乃問之。子者，男子之通稱也。
「『以禮從人，其人不納，實理如之乎？』」
此佛問彼之辭也。
「曰：『持歸。』」
此愚人答也。
「『今子罵我，我亦不納；子自持歸，禍子身矣。』」
惡人罵止，佛問曰：「如子施禮於人，彼若不納，即子所施禮，其理如何？」愚人對曰：「我自持歸。」佛復告曰：「汝今罵我，我亦不納，子自持歸，禍及汝身。」
「猶響應聲、影之追形，終無免離，慎為惡也。」
佛言：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身；逆風坋人，塵不污彼，還坋于身。賢者不可毀，禍必滅己也。」
姦惡之人害於賢者，猶如怨天仰唾，徒污於己；逆風坋人，惟坋自身。如彼害賢之人，禍終滅己。
佛言：「夫人為道，務博愛。」
博行愛人。
「博哀施，」
見彼危厄，博哀而救之。
「德莫大施。」
言施之德最為大也。
「守志奉道，其福甚大。」
夫學道之人既能博愛哀施，加以精進，則其福彌大。
「覩人施道，助之歡喜，亦得福報。」
見彼行施奉道，而能為彼歡喜讚歎，亦獲福報。
質曰：「彼福不當減乎？」佛言：「猶如炬火，數千百人各以炬來取其火去，熟食除冥。彼火如故，福亦如之。」
質曰者，求質其疑也。言助之歡喜，亦獲其福，疑謂減彼哀施福報。佛乃答曰：「猶如一炬之火，有數千百人各以炬來求之，或熟飲食、或照冥闇，而本之一炬亦不減少，故哀施福報亦猶於此。」
佛言：「飯凡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯持五戒者一人；飯持五戒者萬人，不如飯一須陀洹；飯須陀洹百萬，不如飯一斯陀含；飯斯陀含千萬，不如飯一阿那含；飯阿那含一億，不如飯一阿羅漢；飯阿羅漢十億，不如飯辟支佛一人；飯辟支佛百億，不如飯一佛。學願求佛，欲濟眾生也。」
此十等校量，蓋德有大小、障有厚薄，故飯之者福報不同。又梵語辟支佛陀，此云獨覺，故言飯百億獨覺不如飯一佛。何者？蓋運大慈，普濟群生，其福深廣不可思議，而供佛之報亦最大也。
「飯善人福最深重。」
此言飯凡世善人福亦深重。
「凡人事天地鬼神，不如孝其二親，二親最神也。」
然善人中有二種：或能事天地鬼神，或能孝養父母。比量福報，不及能事親者。
佛言：「天下有二十難：貧窮布施難；」
凡人貧乏，自逼飢寒，而能輟己濟人，斯亦難矣。
「豪貴學道難；」
豪貴恣逸，無諸苦惱，而能厭其累塵，折節求道，故為難矣。
「判命不死難；」
「不」字當為「必」字，蓋傳之訛也。若世人明達因果，決志判命，或捨命身飼其猛鷙、濟彼魚鼈，乃至忠臣烈士以死殉義，斯皆難也。何知當為必字？緣佛言二十難並說凡夫境界，非論不生不滅之理，其義明矣。又據西戎南蠻語音呼「必」為「不」。
「得覩佛經難；」
凡人不具信根，罔憂生死，則出世之教安得見聞？
「生值佛世難；」
夫人若不結勝因、不修眾善，則諸佛出世豈得遭遇？實知難矣。
「忍色離欲難；」
六塵之中多為情欲所惑，而能制伏妄念，防其越逸，甚為難矣。
「見好不求難；」
彼之所好，此或于求，遂之貽貪冐之名、違之招忿戾之患，故能不求為難矣。
「有勢不臨難；」
勢利之人、威福之地，而能唯道是從，不形趨附，亦為難矣。
「被辱不瞋難；」
不忍小忿則興諍端。非理相干能以情恕，斯亦難矣。
「觸事無心難；」
心求清淨，觸境而興。若能遇事不徇物情，斯為難矣。
「廣學博究難；」
怠惰則陷無明，多聞則有饒益。若能廣究誼理，以資智慮，斯為難矣。
「不輕未學難；」
凡曰群生同稟真性，而以能格物俗之常情故，不輕未學為難也。
「除滅我慢難；」
愚冥徇情，彼我慢生，違善興諍，罔不由茲，若能除滅，故為難矣。
「會善知識難；」
感物生情，理茲染習。善惡之性，由是而遷，故知識之善者，亦難矣。
「見性學道難；」
性本澄湛，迷於妄情；道本真常，昧於愛欲。能復本而見性，背偽而學道，為難矣。
「對境不動難；」
前塵妄境致惑真性，故悟之而寂照、對之而不動者，難矣。
「善解方便難；」
常懷大慈以視眾生，種種方便以為饒益者，難矣。
「隨化度人難；」
眾生之性亦有利鈍，能於高下之中隨化而度之者，亦難矣。
「心行平等難；」
癡冥之類合塵背真，若能冤親、彼我一皆平等，斯為難矣。
「不說是非難。」
兩舌妄言，世尊所戒。眾生無明而有差別，若能平等不搆是非者，難矣。
有沙門問佛：「以何緣得道，奈何知宿命？」佛言：「道無形相，」
真如之性與虛空等，故言無形相。
「知之無益。」
夫知而不學與不知同，必假修證乃可得道。
「要當守志行，譬如磨鏡，垢去明存，即自見形。斷欲守空即見道，真知宿命矣。」
夫欲通宿命者，當須志行清淨，常在禪寂，久則塵障盡消，潛通宿命，如磨鏡去垢，乃見形矣。苟非斷欲守空，何以得證道真也？
佛言：「何者為善？惟行道善。」
佛言何者，蓋各引一設之義。惟精進行道，漸至證聖，最為善也。
「何者最大？志與道合大。」
斷諸攀緣，得無漏智，志道㳷合，最為寂大。
「何者多力？忍辱最健，忍者無惡，必為人尊。」
忍辱之人不懷讎怨，如彼勇健多力之人能拒強敵，內不懷惡，終為人所尊也。
「何者最明？心垢除，惡行滅，內清淨無瑕。」
如白圭無玷、晴空絕雲，心之最明也。
「未有天地逮于今日。」
極言其遠大也。
「十方所有未甞不見，得無不知、無不見、無不聞，得一切智，可謂明矣！」
此已證果位，得一切種智，故於三世具正遍知，明之至也。
佛言：「人懷愛欲不見道者，譬如濁水以五彩投其中，」
濁水譬染心，五欲喻五彩，心欲相投，交錯其中也。
「致力攪之，」
濁水五彩已不可分，仍用力攪之，喻世人妄想貪愛，發亂其五欲也。
「眾人共臨水上，無能覩其影。愛欲交錯，心中為濁，故不見道。若人漸解懺悔，來近知識，水澄穢除，清淨無垢，即自見形。」
濁水之上，雖眾臨之，無能覩影。愛欲交亂，真心昏惑，豈得明道？若穢濁盡去，心歸清淨，即自然見道也。
「猛火著釜下，中水踊躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者。心中本有三毒，湧沸在內，五蓋覆外，終不見道。」
釜者喻染心，水踊躍者喻染心中貪、嗔、癡三毒煩惱踊躍也。以布覆上者，喻凡夫被五蓋蒙翳，終不得見道也。五蓋，謂一貪欲、二嗔恚、三癡、四掉舉惡作、五昏沈睡眠，俱為蓋覆也。
「惡心垢盡，乃知魂靈所從來、生死所趣向，諸佛國土、道德所在耳。」
精勤堅固，漸證果位，於禪定中乃知魂靈之所從來，乃無常報盡，生諸國土，道德所在矣。
佛言：「夫為道者，譬如持炬火入冥室中，」
冥，闇也。
「其冥即滅，而明猶存。」
「猶」字當為「獨」，猶字殊無義。
「學道見諦，愚癡都滅，無不明矣。」
夫已見道，愚癡自滅。漸證佛智，德無不明。猶如持火入諸闇室，冥闇都滅，而明獨存也。
佛言：「吾何念？念道。」
佛訓誘弟子言：「我常念道，更無雜念。」
「吾何行？行道。」
應物利生，常行於道。
「吾何言？言道。」
佛所言說，惟談於道，利益有情。
「吾念諦道，不忘須臾也。」
念真諦、聖道，未嘗須臾忘也。
佛言：「覩天地，念非常；覩山川，念非常；覩萬物形體豐熾，念非常。執心如此，得道疾矣。」
夫對天地、覩山川及萬物形體，雖然豐盛，當念皆是有為生滅，終歸無常。修行之人若常如此起念，即證聖必速矣。
佛言：「一日行，」
謂終一日念念修行也。
「常念道、行道，遂得信根，其福無量。」
若人於一日之中而能修習，常念於道，憶持不忘。或於一日而常行道，修習不怠。乃能成就信等諸根，得無量福。一日尚然，而況多日，其福彌盛。
佛言：「熟自念身中四大，各自有名，都為無吾。我者寄生亦不久，其事如幻耳。」
有情之身，俱是四大假合以成其形，仍假虛名也。且地水火風是名四大，以要言之，即骨、肉、毛、髮是地，津液、精、血是水，煖觸是火，四支百脈搖動是風，各以假名成此幻身。若熟念之，何者為我？寄生浮世，倏忽而滅，都如幻夢爾。
佛言：「人隨情欲求花名，譬如燒香，眾人聞其香，然香以薰自燒。愚者貪流俗之名譽，不守道真，花名危己之禍，其悔在後時。」
凡世之人但恣情欲，惟求虛花之名，不憂生滅，罔慕真實之道。譬如上妙之香被人所焚，雖得遠近普聞，其如形質速盡。亦同愚者徒慕虛名，而喪道真，及禍至危己，悔在後時也。
佛言：「財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。」
夫耽嗜財色少時快心，及惡積禍來，沈淪六趣，亦如小兒刀刃之蜜，其甜味至少，徒截舌之禍爾。
佛言：「人繫於妻、子、寶、宅之患，甚於牢獄桎梏。榔檔牢獄有原赦，」
牢獄之苦，或值赦免。
夫世人為妻、子羈絆，寶、宅縈心，禍患難免，甚於牢獄。
佛言：「愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。」
世間諸欲纏縛難解者，莫甚於色，故知色欲之過，其大無比也。
「賴有一矣！假其二同，普天之民無能為道者。」
滋生死、障涅槃，唯色欲一端，《楞嚴》亦云：「淫心不除，塵不可出。」
佛言：「愛欲之於人，猶執炬火，逆風而行，愚者不釋炬，必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚癡之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃，猶愚貪執炬，自燒其手也。」
凡世有貪婬、恚怒、愚癡之毒處人心中，若有智者，須早以道消去，乃免危殃之禍。猶如愚人不早釋逆風之炬，必自燒其手也。
時，有天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。
天神者，主天界之神也。玉女，天女也。蓋天欲試佛之意，觀佛之道如何也。
佛言：「革囊眾穢，爾來何為？以可誑俗，難動六通。去！」
遣去也。
「吾不用爾。」天神愈敬佛。
如皮囊中貯諸穢惡，難惑六通之佛。六通，謂神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿住通、漏盡通。
因問道意，佛為解釋，即得須陀洹。
天既知神通不可惑亂，因問道意，佛為說法，得證初果。
佛言：「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不左觸岸，亦不右觸岸，不為人所取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保其入海矣。」
木喻於人，海喻於道。
「人為道，不為情欲所惑，」
修行之人堅持戒行，不被情欲所惑，如木在流，不為二岸所觸。
「不為眾邪所誑，」
正見之人堅持操行，不被眾邪誑惑，如沿流之木免其人、鬼所取。
「精進無疑，吾保其得道矣。」
木無眾滯，自至於海，如人之精進，免其誑惑，必得其道矣。
佛告沙門：「慎無信汝意，汝意終不可信。」
言當慎守正心，勿信縱邪意。若信縱之，即為煩惱牽惑也。
「慎無與色會，色會即禍生。」
惟舉色者，蓋色能惑亂，入生死苦海，為禍根最大者也。
「得阿羅漢道，乃可信汝意耳。」
緣阿羅漢煩惱斷盡，任縱其意，必不入邪見也。
佛告諸沙門：「慎無視女人，若見無見，慎無與言。」
熟視其色，當生欲情。若每見之，想如無見，仍誡勿與交言也。
「若與言者，勅心正行。」
「曰：」
默語也。
「『吾為沙門，處于濁世，當如蓮花，不為泥所污。』」
若欲發言，先正其心自誡之曰：「我持淨戒，處茲濁世，當如蓮花，雖在淤泥，不為所污。」
「老者以為母，長者以為姊，少者以為妹，幼者予敬之以禮。」
凡見女人，當作此觀想，仍皆接之以其禮。
「意殊當諦惟，」
諦，審也，惟思也，言當審思之。
「觀自頭至足，自視內，」
意殊者，謂情熾盛，用前觀想未能息者，即想自己頭至足，收視於內也。
「彼身何有？唯盛惡露諸不淨種。以釋其意。」
既內視，當想身中盛諸不淨，穢惡之物，露泄不止，即邪意當息。彼身，自謂此身也。
佛言：「人為道，去情欲，當如草見大火來已劫，道人見愛欲，必當遠之。」
佛誡修道之人，去其情欲，當如枯草已被大火焚劫，言急切速避之。
佛言：「人有患婬情不止，踞斧刃上以自除其陰。佛謂之曰：『若使斷陰，不如斷心。心為功曹，若止功曹，從者都息。』」
功曹，主者之稱。從者，謂功曹之從人。在上位者若嚴率其下，則從者自然凜懼，故以心喻功曹，欲情喻從者。若自淨其心，欲情豈得生也。
「『邪心不止，斷陰何益？斯須即死。』」佛言：「世俗倒見，如斯癡人。」
有婬童女與彼男誓，至期不來，而自悔曰：「欲吾知爾本，意以思想生，吾不思想爾，即爾而不生。」佛行道聞之，謂沙門曰：「記之，此迦葉佛偈流在俗間。」
過去諸佛知眾生罪業皆從妄想生起，妄想若息，即無諸惡。故迦葉佛曾作此偈，流傳於後。及釋迦佛因行道，聞此女自悔而誦，故令沙門記之。
佛言：「人從愛欲生憂，從憂生畏。無愛即無憂，不憂即無畏。」
夫為前境所誘，乃起愛欲。既為愛欲所惑，憂畏從之而生。若本無愛欲，即憂畏何由而至矣！
佛言：「人為道，譬如一人與萬人戰，」
夫一人敢敵萬人者，勇猛之極也。譬修道之徒發精進，果決之志矣。
「被甲操兵，出門欲戰，意怯膽弱，迺自退走、或半道還、或格鬪而死。」
意怯膽弱乃是退走，以至半道而還，皆喻修行之人中路退心也。格鬪而死，譬學道之人無堅剛之志，斃於諸魔也。
「或得大勝，還國高遷。」
夫將兵者或立殊勳，而施則爵賞自然超於眾也。
「夫人能牢持其心，精銳進行，不惑於流俗、狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。」
夫被精進甲，仗智慧劍，堅持戒行，魔障盡滅，證無漏智，乃得道矣。
有沙門夜誦經，其聲悲緊，欲悔思返。佛呼沙門問之：「汝處于家，將何修為？」對曰：「常彈琴。」佛言：「弦緩何如？」曰：「不鳴矣。」「弦急何如？」曰：「聲絕矣。」「急緩得中何如？」曰：「諸音普調。」佛告沙門：「學道猶然。執心調適，道可得矣。」
佛聞聲悲，將施誨誘，乃詢其在家所為。既對彈琴，故佛因以琴聲急緩喻之。夫修行之人，必使妄念不生、身心虛寂，則自然調適，可得道果矣。
佛言：「夫人為道，猶所鍛鐵漸深，垂去垢，」
「垂」字當作「盡」字。垢乃鐵中滓也。
「成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道；異即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。」
異者，謂不能盡去心垢，精進成道故，使身心疲倦則煩惱，煩惱則戒行退，戒行退則翻成罪。
佛言：「人為道亦苦，不為道亦苦。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。心惱積罪，生死不息，其苦難說。」
夫求道之人不憚眾苦，尋師訪道，不避寒暑，不憚驅馳，晝夜不臥，修習禪定，或捨身判命救一切苦。此則學道之士雖有此苦，及證果之後，乃出沒三界，逍遙自在。若塵世之徒，惟恣三毒，不思出離，輪迴六趣，無有休息。生老病死，常在蓋纏，罪業報應，其苦無量。
佛言：「夫人離三惡道，得為人難；」
三惡道，謂地獄、餓鬼、畜生。故言免此三惡而得人身，知其難也。
「既得為人，去女即男難；」
女人之業，經中具載，得轉男身，斯為難也。
「既得為男，六情完具難；」
既得男身，六根具足，免諸殘癈之疾，亦為難矣。
「六情已具，生中國難；」
邊鄙之地多諸障難，生在中國，實為難也。
「既處中國，值奉佛道難；」
夫人得生中土，而能奉道勤修者鮮矣。
「既奉佛道，值有道之君難；」
既勤修奉，而時值明主，則自在精進，無諸障難，故為難也。
「既值有道之君，生菩薩家難。既生菩薩家，以心信三尊，值佛世難。」
得生正見之家，復有信心，乃值佛世，誠哉難矣！
佛問諸沙門：「人命在幾間？」對曰：「在數日間。」佛言：「子未能為道。」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「在飯食間去。」「子未能為道。」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸之間。」佛言：「善哉！子可謂為道者矣！」
此佛誨誘學者，令知念念無常，在於呼吸，自然絕諸妄想，密密精進。若謂命在數日、或在食頃，則自寬其限，妄念隨生，涉於懈怠，安得成道也。
佛言：「弟子去，離吾數千里，意念吾戒，必得道。」
佛勸弟子，若憂生死事大，堅持戒行，雖別師數千里，其心如一，必得道也。
「若在吾側，意在邪，終不得道。其實在行，近而不行，何益萬分耶？」
若學者雖在師左右，而其意染邪，必不成道，何者？其要在聞而行之。雖常近師而不能修習，無益於萬分之一也。
佛言：「人為道，猶若食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。」
佛言：「我所說經[A5]猶如蜜味，若人食之，中外盡甜，更無二味。慕道之士若悟經深旨，身心快樂，當證道矣。」
佛言：「人為道，能拔愛欲之根，譬如擿懸珠，一一擿之，會有盡時，惡盡得道也。」
夫欲出生死苦，得大自在，必須堅持戒行，斷盡愛欲。如高處懸眾珠，一一擿之，苟心無懈怠，即珠必有盡時。若修行之徒銷其眾惡、積諸善行，久而不退，即諸惡斷盡，乃得道也。
佛言：「諸沙門行道，當如牛負行深泥中，疲極不敢左右顧，趣欲離泥，以自蘇息。沙門視情欲甚於彼泥，直心念道，可免眾苦。」
言沙門直心行道，欲出生死苦海，須念念相應，勿起妄念。如牛負重，於深泥中求避泥淖，以自蘇息，亦念念憂懼，不敢左右顧也。
佛言：「吾視王侯之位如塵隙，視金玉之寶如瓦礫，視紈素之服如弊帛，視大千世界如一訶子，視四耨水如塗足油，視方便如筏寶聚，視無上乘如夢金帛，視求佛道如眼前花，視求禪定如須彌柱，視求涅槃如晝夜寤，視倒正者如六龍舞，平視等者如一真地，視興化者如四時木。」
夫至聖圓通，道無不在，豈於世諦而有分別哉？益以大慈利生，隨機悟物，謂王侯之貴不可恃，金帛之寶不足貪，故興塵隙、瓦礫之喻，以制其欲心。又以方便之門、無上之乘，佛道、禪定之名，涅槃、平等之類，可循而不可致滯，可習而不可迷方。因廣去就之喻，以防執縛之蔽也。聞道之士，可以叩寂而悟之焉。
諸大比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛說四十二章經
題焚經臺詩
門徑蕭蕭長[A6]綠苔，一回登此一徘徊，青牛謾說函關去，白馬親從印土來。確定是非憑烈焰，要分真偽築高臺，春風也解嫌狼藉，吹盡當年道教灰。
此臺在洛陽。臺者，壇也。考此燒經比論之壇，乃後漢明帝築也。元此《四十二章經》皆有來因，是永平七年，明帝夜夢一人，體有金色，項有日光，飛空而至殿前。明旦宣問群臣，有通人傅毅占夢，奏曰：「臣聞西域有得道者，號曰佛。經舉能飛，具六神通。今應此夢。」帝悟大悅，即遣羽林郎蔡愔、博士秦景、王遵等十二人，望葱嶺而往尋西土，求迎佛法。行至中路月氏國，眾乃駭然，得瞻迦葉摩騰共竺法蘭二梵僧，圓[A7]頂方袍之異相，乘白馬，携釋迦真像、白㲲之圖，并此《四十二章》一卷回朝，時永平十年也。帝喜躬親迎，奉宣委鴻臚以陳國禮。勅令彩畵釋迦頂相於清涼臺，因建立白馬寺。請此二尊者住院，於帝說法至冬。值歲旦，五岳道士賀正之次，道士褚善信、費叔才等，共六百九十人互相語曰：「帝棄我道教，遠求胡教。」乃自率眾，各將所持道經共上表，願與胡佛教比試其真偽。帝遂降勅尚書令宋庠，引入長樂宮前，宣曰：「道士與僧就元宵日駢集白馬寺南門外，立兩壇，至期試之。」西壇燒道經六百餘卷，頃刻燒盡，唯取得《老子道經》一卷是真，其餘是杜光庭撰，今云杜撰也。帝觀東壇佛像，并此《四十二章》，燒不能壞，但見五色神光，天雨寶花，天樂自振，歎未曾有。帝共群臣稱悅。太傅張衍語諸道士曰：「既試無驗，可就佛法。」其道士褚費等深有愧恧，皆氣盛自死。餘有呂惠通等六百二十人，皆棄冠帔，投佛出家。因此流通佛教，州縣建寺敬僧。始從《四十二章》，自後人續去，取五千餘卷，至今益顯于世間、三界之中，含識之類蒙恩受賴，綿綿不絕也。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 39 冊 No. 1794 註四十二章經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-03-31
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