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維摩義記
No. 1776 [cf. No. 475]

[1]刊維摩經義記序

余甞見天僧統教藏總錄「《維摩經義記慧遠撰。」因謂吾祖智者大師疏觀經也多採用淨影維摩經想亦當然頃一書賈齎義記一帙至余得之欣然讀之雖不如素意而其釋最委至其伸釋一義多先徵起後方解之實不忘本母之體關中嘉祥不得抗衡吾祖釋義事理兩圓而以理觀為主事解稍略故先讀斯記而後以智者融譚則可乎但脫誤尤多後之得善本者幸正之

 旹

正德壬辰冬十月既朔比叡山寶珠沙門可透謹序

維摩義記卷第一()

聖教雖眾要唯有二其二是何謂聲聞藏及菩薩藏教聲聞法名聲聞藏教菩薩法名菩薩藏聲聞藏中所教有二一是聲聞聲聞緣覺聲聞聲聞聲聞者是人本來求聲聞道常樂觀察四真諦法成聲聞性於最後身值佛欲小如來為說四真諦法而得悟道本聲聞性故今復聞聲而得悟道是故名為聲聞聲聞經言為求聲聞者說四真諦」,據斯為論緣覺聲聞者是人本來求緣覺道常樂觀察十二緣法成緣覺性於最後身值佛為說十二緣法而得悟道本緣覺性於最後身聞聲悟是故名為緣覺聲聞經言為求緣覺者說十二緣法」,據此為言此二雖殊同期小果[2][A1]以是義故齊號聲聞對斯二人所說之法名聲聞藏菩薩藏中所教亦二一是漸入二是頓悟言漸入者是人過去曾習大法中退住小後還入大大從小來謂之為漸經說言除先修習學小乘者我今亦令入是法中。」此即是其漸入菩薩言頓悟者有諸眾生久習大乘相應善根今始見佛即能入大大不由小目之為頓故經說言或有眾生世已來常受我化始見我身聞我所說即皆信受入如來慧。」此是頓悟漸入菩薩藉淺階頓悟菩薩一越解大頓漸雖殊以其當時受大[3]處一是故對斯二人所說為菩薩藏聖教雖眾不出此二故龍樹云:「佛滅度後阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏文殊阿難在鐵圍山集摩訶衍為菩薩藏。」《地持佛為聲聞菩薩行出苦道說修多羅結集經者集為二藏以說聲聞所行為聲聞藏說菩薩所行為菩薩藏。」《地持復言十二部經唯方廣部是菩薩藏餘十一部是聲聞藏。」故知聖教無出此二此二亦名大乘小乘半教滿教名雖變改其義不殊今此經者二藏之中菩薩藏收為根熟人頓教法輪已知教之分

次釋其名今言維摩詰所說經」,一名不可思議解脫蓋乃樹經部別名也諸經所以皆首題其名者為示所明法此經以不思議解脫為宗故始標舉但諸經立名不同乃有多種或就法為名涅槃經》、《波若經或就人為目薩和檀》、《須達拏或就事立稱枯稻[4]或就喻彰名[5]》、《寶篋或人法竝彰勝鬘經或事法雙舉如彼方等大集經或法喻俱題,《華嚴經》、《華經》;或人事雙立舍利弗問疾經如是非一今此經者人法為名維摩所說是其人不可思議解脫是其法名法藉人通故須標人法是所顯故須舉法但諸經首列人有題說人勝鬘舉問人如彼彌勒所問經舉所說人睒子經》、《薩和檀舉所化人玉耶經》、《須摩提女今舉說說者不同有其五種一是佛說二是聖弟子說三是諸天說四神仙等說五變化說經維摩中聖弟子說然此經中三會差別會佛說第二會是維摩說第三一會是佛及維摩共說由佛有說故下文言佛說經已眾歡喜。」由維摩說故始舉之以不思議解脫之法寄其人故始標舉。「維摩詰是外國語此方正翻名曰淨名隨義傍翻名無垢稱以其人法身體淨妙出塵染內德既盈美響外彰寄名顯德名無垢稱亦曰淨名又復其人內懷真道能權化無方[6]同塵俗而心栖累表即染無污故名為淨亦曰無垢無垢淨德妙出言[7]假以名顯令人歸趣顯德之名謂無垢稱言所此維摩詰智慧內盈道尊眾聖能以無量大悲方便現居毘耶疾招問以通法化宣德被人故稱為說。「外國名修多羅此翻名綖聖人言說能貫諸法如綖貫花是故就喻說之為綖綖能貫花經能持緯其用相似故復名經若依俗訓者常也人別古今教義恒定故名為常經之與常何相[1]以常釋經經者是其經歷之教之一法經古歷今恒有曰常。「一名不思議解脫」,就法以名前約說人已立一稱[2]就法更立一號故曰一名不可思議解脫是一名矣此第十地所得無量諸解脫中初解脫門彼維摩詰德充法界隨其化相偏住此門以彰其目今於此經說自所得令人趣求故始舉之然此不思議解脫之門乃是神通化用之本諸佛菩薩證入此門神知永亡捨心滅直以解脫法門之力能現種種神通化事如如意珠雖無分別而能普雨一切種諸佛菩薩所得法門例皆同爾不可思者歎深之辭不思據心不議就口解脫真德妙出情妄心言不及是故名為不可思議別有三就體論此不思議解脫之門真心為體體絕名言心意不及名不思議就相此解脫門諸德為相德窮法界難以限算妙過情分名不思議就其用此解脫門神通為用體雖妙寂而是緣起作用之性諸佛菩薩證入其中能現無量神通化用毛孔納海芥受須彌種種變現情緣莫測名不思議解脫者出其法體前言不思議通眾德未知是其何法不思為簡餘德故彰解脫然其解脫亦復漫通故須約前不思以別真德絕累無礙自在故稱解脫分別亦三就體論心體淨性出塵染自體無[3]故名解脫相說羈礙永除淨德無累故曰解脫就用妙用無方所為自在故稱解脫

問曰此法名為解脫於彼心慧二解脫中何門所收兼通體則心脫用則慧脫真識之心離染名脫故體是心慧用無為名解脫故用是慧,《涅槃中說慧解脫開出五道明知通用悉是慧脫

又問此解脫有為無為二解脫中何脫所收義亦兼通體則無為離染寂滅用則有為妙用煩興此舉通名

佛國品就初以諸經立品大例有三一是從廣菩薩行等是彼品初首非菩薩行從其後廣名菩薩行二者從略如下文中觀生品〉,初首少許經文明觀眾生餘者悉非攝廣從略名觀眾三者當相如下文中弟子品今言佛國從廣為名若從初略應名序品言佛國者如後釋標人別處故舉其佛國猶處也經亦名土又亦稱界安身曰土攝民稱國國土不同分別稱界若論其土有身皆有若說其國統王者有不王者無今就如來統王以彰言佛國此國實與眾生共居佛窮土實為化之主故偏言耳法身平等實無栖託示化在方故言佛國又復身土雖復平等隨其義門身土恒異故以其平等法門之身還依平等法門之土如海十相亦以相依故云佛國。「者品別前品所明異於後品所明後品所明異於前品所明故云品別亦可品者是其品[4]類相從稱為品此經始終品別十此品建始故云第一」。此經始終四門分別一就處分別二就會分別三就義分別四就文分別言就處者據今一說次第以論處別唯一菴羅樹園二維摩詰舍若通維摩一世所處別眾多言就會者據今一說次第以論會別有三一菴羅會二維摩室三重會菴羅若通維摩一世所說會別無量言就義者經宗歸不思議解脫之義此不思議解脫之法是法界中一門義也門別雖一而妙旨虛融義無不統無不統故一切諸法悉入其中所攝之法雖復眾多要唯二種一是理法是行法理謂真如如隨詮異門別種種故下文中或時宣說如法性實際以為理法或說三空或說二諦或二無我不二門等行謂因因謂法身淨土之因果謂法身淨土之果故下文中具以顯之顯相如何人多麁判之二會偏明如來淨土因果第三會中偏明如來法身因果細求則通是義云何如初中合蓋現變顯示如來不思議力是法身果積讚歎發心願求即法身因寶積[5]即是顯示淨土因果第二會中從初極盡入不二門廣明如來法身因果。〈香積一品顯示如來淨土因果彼初明果修十修八是淨土因第三會中菩薩行雙明法身淨土之因,〈見阿閦佛品雙明法身淨土之果彼見釋迦及無動佛是法身果現妙喜界是淨土果故下佛言菩薩欲得清淨佛土學無動佛所行之道」,文復言願一切生得清淨土如無動佛」,明知彼文亦顯淨土此皆為明不思議法寄事顯所辨雖眾莫不皆成一不思議解脫門矣此不思議法顯證在人[1]所謂諸佛菩薩據此一化且就維摩釋迦以顯故下文中初會寄就釋迦以顯後之兩會寄就維摩而以顯之然不思德成之在內內德難彰寄就用相而以顯之顯相云何下初會中[2]蓋現變案地令淨顯示如來不思議相第二會中借座燈王取飯香積顯示維摩不思議相第三會中掌持大眾往至菴羅遠接妙喜安置此以顯維摩不思議相此是第三就義分別

次第四門就文分別文中細分有其八分從唯三言其八者三會之中各有序則有六分經初如是我聞之言是其一部證信通別以為一,「佛告舍利汝見妙喜無動不明其一部流通之義別以為一通餘說八從三者此之八分要攝唯是序流通於中進退凡有五階第一偏約維摩現說以為正是則從初乃至獨寢一床已來悉為由序善來文殊不來相是其正宗。「佛告舍利汝見喜無動不是其流通

問曰初會云何作由其初會大眾雲集後得告命令往問疾故得為序第二一品現病為由,〈弟子品後因苦起發故故得為序昔來相傳多依此判

約對維摩一世所說之法悉為正宗是則從初乃至方便現身有疾來悉為由序。「以其疾故國王大臣皆往問疾悉為正宗正顯維摩一世所說不思議法令人學故流通如

問曰初會云何為序此義似前因其初會大眾雲集如來告命令往問疾廣顯維摩一世所說故得為序第二品初列人歎德起後所故亦名序

第三通約佛及維摩所說之法悉為正宗是則從初盡偈已來見其由序積請後是其正宗正顯所說令人學故流通如前第四通約諸佛菩薩不思議德以為正是則從初乃至蔽於諸來大眾判為由序毘耶離城有長者子名寶積悉為正宗不思議解脫德故流通如上第五約對三會別經以別三分是則最初如是我聞以為一部證信通序。「一時佛在毘耶離三會別經流通一文備如前判此與華嚴大況相似經最初如是我聞是其一部證信通序。「一時佛在摩竭提八會別經流通一文外國不此經科分麁與彼同今即依此最後一判科分解釋

就解證信通序之內三門分別解如是我聞有之所由二解如是我聞[3]之意三正解如是我聞之言有之所由者經之首何因緣故悉有如是我聞之言阿難立故阿難比丘何因緣立由佛教故佛何故阿難請故阿難比丘何因緣請阿尼樓駄教故彼何因緣教由見阿難以憂惱故阿難比丘何故憂惱由見如來般涅槃故佛將滅在於雙林北首而臥阿難爾時以佛將滅在佛繩床後悲號啼泣莫能自勝阿尼樓駄見其悲泣開覺阿難:「汝是傳法人何不請佛未來世事徒悲何益。」阿難對曰:「我今心沒憂知何所問?」阿尼樓駄遂教阿難請佛四事一問世尊滅度之後諸比丘等以何為師問佛滅後諸比丘等依何而住三問惡性比丘云何共居四問一切經首當置何字阿難被教心少惺悟受教請佛佛依請而答一切比丘何為師者當依波羅提木叉為師若我住世無異於此木叉是戒比丘所學故說為諸比丘等依何住者當依四念何謂四念所謂比丘觀內身修身觀精勤一心除世貪如是觀外身內外身身受心法亦復如是是謂比丘所依住處故經說言若住四念自境界不為魔縛若行五欲名魔境界為魔所縛。」惡性比丘云何共者梵檀治之若心調為說離有無經》。梵檀是其默不共語一切經首置何字者[4]共者當置如是我聞佛在某方某聚林由佛教置故有斯言

次第二立意佛本何故教置如是我聞之言為生物如是之言若為生信言如是者阿難彰己信順佛語[A2]佛所說為如言佛所說為是他眾生同己生信我聞云何生信阿難自是不足之人若言此法是己所說人多不信言此法從佛聞故人皆歸信信有何義而為生乎信者入法初門攝法上首凡入佛法要先起信華嚴中說信為手如人有手至珍寶所隨意採取[5]無手空無所獲入佛法者事亦同爾有信心手隨意採取道法之寶若無信心空無所得信有此要故為生之

第三門解釋如是我聞之言先解如是於中初先就人以定後正解釋定之云何昔來相傳就阿難釋所言如者阿難所傳如於佛語故名為如為欲簡去相似之如故復云是世人言此物似彼得稱為如不妨體非不得言是今言如者不同彼如故須彰是究尋此乃是就佛非就阿難云何得知如龍樹釋如是者信順之辭其信順者言是事如是其不信者言是事不如是。」阿難信順佛語名佛語以之為如[A3]佛所說以之為是非是阿難自信己語噵己所說為如為是溫室初言阿難曰:「吾從佛聞於如是。」故知名佛所說為如噵佛所說以之為是但方言不同溫室經順此方語是故先噵吾從佛聞出所聞如是之法餘經多[1]外國人語先舉如是却云我聞定之麁爾解釋云何言如是阿難噵佛所說之法如於前事故名為如說理如理說事如事說因如因說果如果是一切如法之言是常道理故名為是乖此之言名為非故如法之言得稱為是此約法解若約人論阿難噵佛所說之法如過去佛所說不變故名為如如諸佛說是正非邪故復言是涅槃經釋如來義亦有此相我聞阿難對彼未來眾生陳己飡說故曰我聞聞實是耳[A4]得言我諸根之別皆我用具是故就主說言我聞法中無人何處有主而言就主說我聞乎釋言法中雖無定主非無假名綰御眾生故得就之宣說我聞涅槃如四兵[2]以成軍雖無定主亦得稱言我軍勇健我軍勝彼此亦如是故得稱我。」

問曰難得理聖人以何義故同凡說我釋言阿難雖復說我不同凡夫云何不同說我有三見心說我謂諸凡夫我見未亡我見心中稱說有我慢心說我謂諸學人見使雖[3]使猶在我慢心中稱說有我隨世流布宣說有我謂無學人見使久除慢使亦盡隨世流布所以說我阿難常於結集法時身居無直是隨世流布說我非見非慢故不同凡

問曰無我真諦有我世諦無我是勝有我是何不從勝宣說無我就劣說我化我眾生法須如是若不說我何由可得標別彼此人識知故須說我是故乃至佛對眾生亦常說我

上來明期證信通序下次明其三會別盡此品來是期初會,〈方便品下是第二會菩薩行品下是第三會三會何異異有三種由序異初會之中佛眾雲集而為由序二會中維摩現病以為由序第三會中維摩持眾往至菴羅而為由序明法異法義眾多難可具論大約麁分唯因與果因異有二約人分別前之兩會為化娑婆穢土眾生專教求淨所修所行專求淨土後之一會為化眾香淨土菩薩專教隨染不盡有為不住無[4]法分別初會之中直出法體未辨修後兩會中明修成相於中前會教修趣寂破捨有無趣入不二第三會中從寂起用盡有為不住無為是其用也因異如是果異如何先就身論後就土說身中初會明應身下寄寶積歎而顯之始在佛樹力降魔等悉是應也第二會中明報身果宣說佛身從於無量功德生故第三會中明法身果如下文說觀身實相觀佛亦然我觀如來前際不後際不去。」如是等也細實兼通麁分且然若論其土初會寄就釋迦顯淨土第二寄就香積如來辨淨第三會寄就無動如來彰淨初寄釋迦即染彰淨明淨土體第二寄就香積如來染外彰淨明淨土相第三寄就無動如來取之置此彰淨隨染明淨土用法異如細求兼通非全一向利益異三會之中得益人別就初會中先序後正序正不定進退兩判一唯取如來所說為正是則從初盡偈已來通判為序偈後為正因請正說淨土因果序中有二一佛眾雲集毘耶離有長者子名寶積現相起發蓋中普現十方佛起後所說淨土因果通攝如來所現神變不思議德悉以為正是則從初盡蔽大眾判為由序從寶積等獻蓋已後悉為正宗顯如來不思議解脫之德勝鬘經歎佛章後齊為正宗此亦應然

序中有三明佛化與大比丘已下辨其徒眾、「彼時佛與無量眾總明佛眾雲集所為前中有三初言一時」,明佛化時第二」,標列化主第三在毘耶彰其化處釋一時中先序異說辨過非後正議異說如何昔來相傳傳言佛說時阿難聞時更無先後簡去傳聞成上我故云一時異說如是次辨過非先以事驗後引文證事驗如何如經說阿難是佛得道夜生」。如小乘中佛成道已過六七日即便說[A5]難爾時猶在懷抱身不豫會佛成道已過二十年方始出家三十年後方為侍者斯已前所說諸經多不親聞雖不親聞而所集經亦云一[5]知一時非簡傳之辭又小乘中不得說言阿難是權何由得言說聽一時人復反徵云何得知阿難是佛得道夜生來破我為證此義須知阿難立字因緣阿難陀者是外國語此名歡喜歡喜之名三因緣過去因緣如經中說釋迦過去行菩薩道時作一陶師名曰大光值過去世釋迦文父名淨飯母名摩耶侍者弟子名曰阿難國土眷屬如今無別因即發願:『願我當來成得佛道還如今佛。』由斯本願今得成佛故今侍者還字阿難。」現在因緣阿難比丘面貌端正世人見者莫不歡喜故字歡喜是故經中讚歎阿難面如滿月目若青蓮佛法海水入阿難心父母立字因緣與字歡喜喜時生故何者喜時所謂如來得道夜時如來十九踰城出家既出家已五年習定六年自餓身極羸瘦父王遣人恒往瞻伺知極微惙常恐不全菩薩後時知餓非道受食乳麋欲取正覺魔作是念:「若佛道成空我境界[1]道未當敗其志。」[2]官屬十八億萬持諸苦具來怖菩薩菩薩于時入勝意慈定令魔眷屬顛倒墮落魔既被降便作是念:「菩薩力大我能勝當惱其父。」遂便往詣淨飯宮上唱如是言:「悉達太子昨夜了矣。」王時聞已從床而良久乃甦更為傷歎念子在家當為輪王何期出家空無所拔未久之間菩提樹神以佛道成復持天華慶賀父王當成佛時天雨妙華而為供養故持慶王其時亦往淨飯宮上唱如是言:「大王當知地天太子昨夜明星出時降魔兵眾成佛得道。」王時生疑:「向者有天言我子死今復有天云子成道何者可信?」菩提神曰:「我言可信向者是魔故相惱耳是菩提樹神以佛於我樹下得道故相慶賀。」王時作念:「我子在家當為輪王今日出家為法輪大王彼此無失。」[3]者聞死今忽聞活重大喜復聞道成兩重大喜未久之間王弟斛飯夜生阿難寅抱詣王:「弟於昨夜生此一。」王時對曰:「我子成道汝復生男眾慶并集與字歡喜。」以斯準驗定知阿難成道夜生難既是得道夜生何由得言說聽一時事驗如是次以文證佛初成道在波羅捺仙人鹿苑為五比丘轉四諦法名轉法輪[4]佛滅度後阿難比丘先集此經將集此經先昇高說偈自言:「佛初轉法輪爾時我不見如是展轉聞佛遊波羅捺為五比丘眾轉四諦法。」彼經之中道己傳聞復言一時明知一時非簡傳之辭辨非如此次顯正義一時就佛解釋為化之辰目之為時於佛一代化時眾多為簡餘時是故言一一時之言經中大有涅槃我於一時在加尸國我於一時在恒河岸我於一時在尸[5]我於一時在王舍城。」如是非一今言一時共彼相似何得知一時從[6]非是屬前準依地經所以得知。《華嚴大本十地品初云言爾時佛在天」,龍樹別傳」。爾時之言不可成上改爾作一寧不屬下

云言標列化主天竺語此翻名覺覺有二義一者覺察二者覺悟言覺察者對煩惱障煩惱侵害事等如唯聖覺知不為其害故名為覺此之一義涅槃言覺悟者對其智[7]無明眠寢事等如睡聖慧一起朗然大悟如睡得寤故名為覺所對無明有其二種一是迷理性結無明迷覆實性翻對彼故覺知自實如來藏性從本常寂無為不動故名為覺二事中無知迷諸法相翻對彼故覺知一切善無記三聚之法故名為覺地持於義饒益聚義非非義饒益聚平等開覺故名為佛。」善義利人故非義不善不利人故非非義無記於此悉知故名為佛既能自覺復能覺覺行窮滿故名為佛云言自覺簡異凡夫噵言覺他簡異二乘覺行窮滿別異菩薩故獨此得名為佛

下彰化處。「在毘耶離」,就通舉之此翻名為廣博嚴事。「菴羅樹園」,隨處別人謂此園饒菴羅樹名菴羅園事實不爾蓋乃從其園主彰名有女從於菴羅樹生呼以為菴羅樹女與經中說㮈女相似此園是其菴羅女園從主作名名菴羅園佛至其此女捨園造立精舍故仍本名名菴羅園遊化[8]目之為在法身平等實無栖託化有方是故言在

上來明佛下列其眾眾別細分有其十七聲聞眾菩薩眾餘天眾龍鬼八部通前十三人眾之中四部差別通前十七相從為五一聲聞眾菩薩眾三是天四鬼神眾五是人眾要攝唯聖與凡前二是聖後三是凡聖中先列聲聞之眾後列菩薩諸經多爾何故而然汎解有四近遠分別形相分別就德分別亦云約教多少分別言近遠分別者聲聞弟子多近如來故隨近先列菩薩不爾在後而列何故聲聞偏多近佛菩薩不近解有兩聲聞弟子習道未久雖得聖果進止威儀常須佛教為是近佛是故如來乃至涅槃常為制戒如制聲聞不食害等又如律中制阿那律不聽與其女人同宿制婆伽[1]不聽飲酒如是等輩雖得聖果須佛教制故多近近故先列菩薩之人久閑道法不假佛教故不近佛以不近佛在後而列聲聞弟子現蒙佛度捨凡成聖荷恩深重雖得聖果常隨如來圍侍供養菩薩之人雖荷佛恩攝化眾生利物為事故不近佛為是後列此是第一近遠分別次第二門約形分別聲聞之人同佛出家執持威儀形相似佛世共尊敬是先列菩薩隨化形儀不定或道或俗先列人怪故後列之次第三門約德分別亦得名為約教分別如龍樹釋教有二種顯示教彰相隱實祕密教翻相顯實顯示教中說羅漢及辟支佛同佛漏盡宣說菩薩現行煩惱不斷諸結於此教中若聞菩薩在羅漢人多驚怪以是義故先列聲聞後列菩薩若依甚深顯實之教菩薩德尊理須在先聞行卑宜須後列華嚴經》。次第四門多少分別涅槃經一切諸眾少者先列聲聞眾少為是先列菩薩眾多是故後列此後一義[2]涅槃》。今此文中先列聲聞後列菩薩前三義就聲聞中先標眾別後列其數。「與大比丘」,是標眾也約佛辨眾以身兼彼目之為大者歎辭外國語名曰摩訶此翻有三者是多眾數非一如世多人名為大眾此通凡二者勝勝過餘眾於諸異學最殊勝故亦該通三翻名大曠備高德過喻近學今言大者義當第三比丘是外國語義翻有一名怖魔就始彰名初出家時魔心戰怯故名怖魔比丘出家何關魔事乃令魔怯性妬弊懼他勝己又恐其人出家之後化他同出空其境界為是戰怯二名乞士既出家無所貯畜乞求自活三名淨命於乞求時正命乞求離五邪命故曰淨命五邪命法龍樹說道品義中具廣分別此之兩名據中以立四名淨持戒精持禁戒無所毀犯五名破惡以持戒故能離諸過此後兩名據終以非一稱眾。「八千人俱」,彰其數也略無歎德何故而然大教有二一漸二頓若論漸教[3]而入須歎聲聞語其頓教不由小入故不歎小此經頓教不藉小入為是不歎

次列菩文別有五標別其眾辨其數歎其列其名總結初言菩薩」,標別眾也國名菩提薩埵翻譯之者不[4]煩廣菩下去薩下略埵直云菩薩此方翻之名道眾生菩提名道薩埵眾生良以此人內心求道有道行以道成人名道眾生若爾聲聞緣覺皆求道竝有道行同以道成以何義故不名菩薩釋言賢聖名有通別通則義齊,《涅槃乃至須陀亦名菩薩求索盡智無生智故名為佛正覺共道不共道故但今為分賢聖之別隱顯異名等分賢聖何故獨偏名菩薩解有三義一就願心望果解釋唯此眾生求大菩提餘悉不求是故獨此名道眾生言上決定願大菩提獨言菩薩故二就解心望理解釋凡夫著有二乘住無有無乖中不會中道是故不得名道眾生唯有菩薩妙捨有無契會中道是故偏得名道眾生三就行分別入佛法中有三門一教二義三者是教淺義深行為最勝聲聞最劣從教為名故號聲聞聲者是教飡聲悟解故曰聲聞覺次勝從義立目緣者是義於緣悟解故名緣覺菩薩最上從行立稱以能成就自利利他俱利之道故名菩薩地持言聲聞緣覺但能自度菩薩不爾自度度他是名道勝以道勝故名道眾生。「三萬二千」,辨其數也。「知識歎其德也[5]別歎,「如是一切功德具足」,總以結歎菩薩德[6]非別不彰故先別非別能盡故復宜須總結顯多別中初先歎其所成自分功德;「近無等歎其所修勝進功德自分先成是故先歎勝進後起為是後歎己所成處名為自分仰習之所說為[7]勝進諸經歎德多依此二前自分中文別有一明其人行德顯著為眾知識名聞明其[8]行德寬廣名聞十方名稱高其所成行德殊勝名稱高遠就初段中先明其人為眾知識。「大智本下辨其行德成前知就初段中,「眾知識謂知其德識其形也亦可下人咸共聞知上人同識就下辨德成知識中先明自利,「為護法下明其利他能益己名為自利行能兼潤說為利他諸經歎德多皆依此前自利中,「大智本行皆成就直歎行成;「佛威建立明成所以由佛威神教化建立所以成就亦可前句歎其行成威建立歎其德就就前句中言大智者是佛智也佛慧深廣故名大智言本行者約果顯菩薩所修能為佛因故名本行斯具名皆成就就後句中諸佛威神諸佛神力名佛威菩薩修成名為菩薩之所建立始起名建功德曰立下利他中為護受法明能護正師子吼明能摧邪亦可初句為護受法利他方便軌則名法法能遮防名為法城為護此不令他人違謗毀滅故須受法護法之相涅槃經金剛身品又如地經說護有三護教法於佛教法書寫讀誦為他宣說寫讀誦自行護持為他演說外他護持證法自證教他自證自護教化他護行法自依修行他修行時有諸障難攝護救此之三護皆須知法故須受持飲法稱受慍守名持所持非邪故云正法。「能師子吼」,明化他借喻名法所說決定心無[1]如師子吼說能摧邪如師子吼說能寤寐如師子說能安立如師子王能安群輩如師子吼說能教告如師子王教告諸子名師子吼涅槃師子吼者為十一事如來是也菩薩亦然不可具列

自下第二彰其德廣名聞十於中初先舉名顯德寬廣故名十方名稱號等有何差別通釋是一隨相別分非無差異相如何顯體為名標德為稱名稱外彰號令天下說之為號今言名者通相言耳[2]十方共聞。「眾人不辨德顯名於中亦二自利利他先明利他;「悉已淨明其自前利他中初明教正;「降伏魔明其摧邪前教正中,「眾人不請友而安為化始也待物請強為非友化令住正名友安之解有兩義所化眾生無機感聖名為不請菩薩彊化為作因緣名友安之所化眾生雖有道機無其樂欲不知求聖名為不請菩薩隨機而為彊化名友安之。「紹隆三寶使不斷絕」,為化終也其義云何華嚴經明法品有三[3]其一[*]能令眾生發菩提心是故能令佛寶不斷開示演說十二部經深妙法是故能令法寶不斷受持一切威儀行法是故能令僧寶不斷第二[*]中讚歎大願故能令佛寶不斷分別顯示十二緣起甚深之是故能令法寶不斷修六和敬是故能令僧寶不斷第三[*]中下佛種子於眾生田生正覺牙是故能令佛寶不斷護持正法不惜身命是故能令法寶不斷善御大眾心無憂是故能令僧寶不斷此之三[*]亦有階初下次中第三最上先就佛寶以顯不同第一[*]中令生發心標果令求此為初始[*]中讚大願者讚起行願令人修行此以為中第三中下佛種子於生田者化人成行此為最上化人成行堪為佛因名下佛種於生田矣

次就法寶以顯不同第一[A6]中開示演說十二部經宣通教法第二[*]中分別顯示十二緣起辨釋理法第三[*]中護持法者興建行法教淺義深行為最勝次就僧寶以辨階降第一[*]中受持一切威儀法者行方便第二[*]中修六和敬行成不乖第三[*]中善御大眾德成攝他此亦初下次中以此教他傳學不息故令三寶永不斷絕上來教正下明摧邪先除眾魔後制外道羅胡語此云殺者害人善故汎論有四或廣說八言其四者一煩惱魔謂貪瞋等一切煩惱能害善法二者陰魔謂五陰身共相摧滅三者死魔能壞命根四者天魔於彼第六他化天上別有魔天好壞他善四中初一是生死緣中間陰死是生死果此之四種大小通所言八者涅槃前四種上更加無為四倒之心合為八也無為四倒能壞大乘常樂我淨四種正解涅槃中說之為魔小乘法中未以為患故多不說又此通亦煩惱中故諸經中多亦不說魔法如是通論此八竝須降伏何故如是煩惱陰死無為四倒妨違自行故須降伏伏法不同彼煩惱魔小乘多用諦觀降伏大乘多用空慧降伏陰魔乘多用無餘涅槃得滅捨故大乘多用常住法身無為四倒於大因中正解降伏於大果中菩提涅槃真德降伏天魔一種妨於自行亦妨化他故須降伏用法不同自行因中正智降伏知邪不從彼自退故自行果中十力降伏十力固牢不為魔邪所傾動故自行如化他之中用法不定若在因中自身降魔多用神通教他降魔多用神呪彼無神通能降伏故若在果中自身降魔多以慈心教他降魔亦用神呪彼無慈力能降伏故降魔如今就利他偏降天魔菩薩自降多用神通下制外道法外妄計斯稱外道此亦妨於自行外化並須制伏但隨行別用法不同自行因中正見降伏正見道理不從邪故自行果中無畏降伏外道邪智難佛無德如來有德於彼不怯能降伏故自行如是化他純用四辨降伏四無礙辨廣知法義能難論故今就化他四辨摧邪名制外道上來利他[1]自利於中初先明其斷德;「心常安下明其行前斷德中,「悉已清淨明其攝治。「永離[A7]彰其離障又悉清淨明離惡業正習斯亡名悉清淨永離蓋纏明無煩惱蓋謂五蓋貪欲瞋恚睡眠[A8]悔及疑是也廣如別章亦可一切諸煩惱結通名為蓋蓋眾生故蓋淨心故纏謂十纏無慚無愧[2]忿及覆是其十也亦如別章亦可一切諸煩惱結通名為纏纏眾生故[3]心故於此蓋纏正習斯亡故云永離下行德中文別有二德別歎、「布施隨位別歎前隨德中,「心常安住無礙解脫」,空解脫也亦可安住一切法界無礙解脫此即十地解脫大也。「謂正念念門不同或說三種念佛或說四種又如地論上念同法功德求義亦是四也或說六種念佛施及天涅槃或說八種如龍樹說前六種上更加二種一念出入息繫心住於數息法門二者念死常修死相或說十種大智論摩訶衍品前八種上更加二種一者念滅念彼涅槃無為寂滅起意趣求二者念身自念己身無常苦空無我不淨修行厭離或說十一地經念佛法僧念菩薩行念菩薩波羅蜜念十念不壞力念無畏念不共法乃至不離念一切智廣則無量菩薩悉念。「所謂九次第八禪滅盡是九定也亦可一切所得三昧悉名為定此即十地三昧大也總持陀羅尼此即十地大陀羅尼辨才四無礙辨知法辨了名之為辨又說辨了亦名為言辭才巧故名為才念念常現故云不斷又說無間亦言不斷上來第一隨德別歎此歎地前功德當應不然歎地前行多不舉此勝上功德

自下第二隨位別歎初地至十地德何故須然菩薩住於一地之中普攝一切諸地功德故歷諸位而以歎之布施初地功德持戒二地功德忍辱三地功德精進四地功德禪定地功德智慧六地功德六度之義廣如別章此應具論今釋名言布施者以己財事分布與他名之為布惙己惠人目之為施持戒者胡名尸羅此方正音名為清涼三業炎非焚燒行人事等如熱戒能防息故號清此清涼行有能禁防止息之義故復名戒堅守名持言忍辱者他人加惡名之為辱辱能安說之為忍言精進者[4]心於法名之為精精心務達說以為進言禪定者禪那胡此翻名為思惟修習上界靜法審觀方成名思惟修又亦名為功德叢林此乃從其所生為名能生多德是故為功德叢林言智慧照見名智觀達稱慧此六經中名波羅蜜是外國語此名度又亦翻之名到彼岸所言度者,《地持論中說有三義一者時度此之六行種性已上度三阿僧祇方始成滿二者果此六能得大菩提果三自性清淨度此六能得破情相到法實際具此三義故名為度到彼岸如龍樹說解有三義一能捨離生死此岸到於無上涅槃彼岸同前果度能捨離生死涅槃有相此岸到於平等無相彼與前自性度義相似三能捨離六弊此岸到於六度究竟彼岸名到彼岸因修至成故名始修為能到矣具此三義名到彼岸六同時隨位且分檀寄初地乃至波若在第六地地經。「及方便力無不具足」,七地功七地修習十方便慧發起勝行名方便力無不具足。「逮無所得不起法忍」,八地功德謂及也亦曰至也[5]所得者理中無淨可此諸菩薩破去情相到無得處是故名為逮無所得不起法忍猶是經中無生法忍逮無得是故便成不起法忍不見淨法可生起。「已能隨九地功德已能隨順轉不退輪是九地中說成就矣謂能隨生轉妙法輪堪化益故曰已能化順物機名為隨順說授名轉不退輪者經中或說三業為輪或復宣說佛法為輪今此所論名為輪者如彼轉輪聖王輪寶能摧剛強轉下眾生上昇虛空法如是能摧眾生惡不善法轉下眾生上入佛道故名為輪一得永住故故不退。「善解法」,是九地中智成就也。「知眾生根」,是九地中入行成就。「蓋諸大眾得無畏十地功德諸人眾得無所畏利他功德十地學窮故蓋大眾起說不怯故得無畏。「功德已下明其自利功德智慧以修心者妙德嚴心功者是其功德莊嚴智慧是智慧莊嚴此二莊嚴廣如別章此應具論然今且可釋其名字其功德者亦名福德福謂福利善能資潤福利行人故名為福是其善行家德故名福德如清冷等是水家德功謂功能善有資潤利益之功故名為功還是善行家德故名功德言智慧依如毘曇》,決斷名智對諸忍故若依成實》,無著名智別想識故通相以論知法名智達稱慧此智與慧通釋一物隨義別分非無差異異相如何依如地持》,知世諦者名之為知第一義說以為慧故彼文言於一切法部分知者名智波羅蜜於第一義開覺名波若波羅蜜。」《涅槃亦然若依地論》,證第一義名隨智者了達教法名隨慧者皆德無傷此二經中名為莊嚴亦名律儀亦曰助法亦復說之為菩提具言莊嚴者涅槃能嚴行人故曰莊嚴又復諸行共相莊飾亦曰莊嚴如莊嚴具眾寶間錯言律儀者地持此二內調故名為律令法稱儀言助法者望果為言資順菩提故云助法能為佛因故復說之為菩提具依此二行修練己心故曰修心。「相好已下勝相嚴身表德名相愜情稱好用此莊故曰嚴身相好嚴身過餘世報色第一」。不假餘瑩故捨世間所有飾好

自下第三彰德殊勝故名高遠於中先舉名稱高遠顯德殊勝名聞上徹名為高遠高遠如何?「踰於須」。踰謂過世須彌胡語此名妙高山亦名安明山舉高三百三十六萬里縱廣亦然四寶所成六萬諸山而為眷屬。「深信堅下辨德顯於中有三明其信、「深入緣起彰其、「無有量顯其行此三分中皆利自他就初分中,「深信堅固猶若金剛是其自利定名信信門不同或說為二地經說信菩薩行及諸佛法或分為三信佛法僧或說四信佛法僧及以信戒成實論或說八地持說信佛法僧即以為三信佛菩薩神通之力通前為四信種種因果是其世諦信真實義是其真諦通前為六得義為七方便八無上菩提名為得義一切菩薩所修學道名得方便隨別細分亦可無量[1]厚曰難壞稱堅此是法說猶如金剛喻以顯之下明利他。「法寶普照而雨甘露[2]能益寶普照慧法教人聞思修等三慧之法名之為法此法可珍又能照曜故說為寶隨機等故名為普開曉[A9]除其闇[3]說之為照而雨甘露」,功德教人世間甘露能除燋渴德善法能潤行人故名甘露授之稱雨此明能。「於眾言音微妙第一」,彰其能說說前法時能宣吐也謂於世俗言音之中最為第一二解中深入緣起斷邪見等」,是自利行入深緣起明其攝治觀窮曰深解順名入言緣起謂十二緣經名因緣亦稱緣起亦曰緣集藉因託緣諸法得生故名因緣法藉緣起曰緣起法從緣集故稱[4]名字是何從無明乃至老死云何深入因緣之法唯真不生單妄不成真妄和合方得集起於中開合廣略不定或分為二唯真與妄據妄統攝十二因緣皆妄心起名之為妄據真統收皆真心起說以為真或分為三一事緣起十二因緣皆從六種事識所為二妄緣起據妄統收十二因緣皆是七識妄相心作如夢所見經說言三界虛妄皆一心作」,妄心作矣三真緣起據真統攝十二因緣皆真心作如波水此如地經六地中說故彼經言十二因緣皆一心作」,謂阿梨耶真心作矣細分有六前事識因緣之中義別有二[5]一事相因緣三世流轉非我我所毘曇二虛假因緣十二因緣皆是名[6]虛假之有無有自性成實於前妄識因緣之中義別亦二一妄相因十二因緣皆是虛[7]妄相之有如化如無相為相相即無相不但無[8]亦叵二妄想因緣十二因緣皆妄心起心外無法如夢所覩但是心見心外無法於前真識因緣之中義別亦二一真用因緣如來藏性不染而染起十二緣故經說言如來藏性是其一切善不善因能遍興造一切趣生如伎兒變現眾趣又經亦言即此法界輪轉五道名曰眾生此等皆是真用因[9]真體因如來藏性是因緣體名因緣而此因緣相良以真實如來藏性是緣體故經中宣說二因緣以為佛性見十二因緣名為見佛見法見僧因緣如是此諸菩薩皆能窮達故曰深入此明攝治下明離障。「斷諸邪見」,正使永五見非一說以為諸法外推求名為邪見見實除捨目之為斷。「有無二邊無復餘習」,氣亦盡由證因緣非有無性故使有無二邊之見永無餘習下明利他。「演法無畏猶師子」,自心不怯。「其所講說[1]為如雷震」,說能益物又演無畏說能摧邪講如雷震語能生善中初言演法無畏法說利他大智論》,菩薩別有四種無畏一總持無畏於法廣知不畏屈短二知根無畏明了諸根隨而授化不[2]違失三斷疑無畏隨問能決不懼不堪四益難無畏隨難能通不懼屈滯。「如師子吼」,喻以顯之後中講說利他如雷喻顯天雷一動卉蓻生牙法音一闡道根普長故取為喻第三行中無有量已過量明其自行行德深廣無有分限故曰無量非是世人算數能及故曰過量又非世人算數能及名為無量出世人算數之限故曰過量。「集眾法明其利他。「集眾法寶如海導師」,攝他方便法如珍門別非一名眾法寶導人趣求名集法寶如海導師喻以顯之海中導師導人採寶薩如是導人求法故取為喻。「了達已下化德成就先知法藥後知眾生知法藥中,「了達諸」,知世諦也了達深義知真諦也知眾生中知眾生往來所趣」,知過未也知過去因為知往知未來果名來所趣。「及心所行」,知現在也其知現在心行善惡而教化之上歎自下歎勝進於中先明修法身行;「無量功德皆成就下修淨土行此二之中各利自他法身中先明自利,「關閉已下明其利他前自利中,「近無等等明修至果佛比餘生名為無佛佛道齊故復言等剋證不遙故名為近佛自在慧辨[3]出無佛智無礙故曰自在。「十力無畏十八不共」,顯自在慧言十力者一處非處力二者業力三者定力四者根力五者欲力六者性力七者至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力義如別章此應具論四無畏者一切智無畏二漏盡無畏三能說[4]四能說盡苦道備如後釋所言十八不共法者,《宣說十力四無所畏大悲三念處以為十大品經》,別有名字三業無失無異想不定心無不知已捨是其初六欲無減精進無減念無減智慧[A10]解脫無減解脫知見無是其中六三業隨慧行了達三世是其後亦如後釋下利他中,「關閉一切諸惡趣門」,自無惡因三塗修羅是其惡趣諸業煩惱通人趣入名惡趣門聖道遮防稱曰關閉而生五道以現其身隨物現受三塗人天是其五若分修羅道別有六初入名生終出稱現為大醫隨生攝益為大醫王療治眾病明化益能治曰醫自在名王醫王中勝故名為大下別顯之。「應病與藥」,量宜授法貪教不瞋教慈心如是等也。「令得服[5]物修令得服者教起聞思攝受法也令得行者教使依法起修行也下淨土中先明自利。「量功德皆成就淨土因成如下文說。「無量佛土皆嚴淨淨土果就自報離染名之為又用自在亦名為淨淨滿法界故曰無量下明利他。「其見聞者無不蒙益」,親近益也形聞名皆得益也。「諸有所作亦不唐捐」,順行益也唐謂虛捐謂棄無有順行虛然唐去[6]唐捐上來別歎。「如是一切德具足」,總以結歎言皆具者解有兩義一就人以論所列菩薩齊具前德故云皆具二就德而辨於前德中無不備之故云皆具

次列其名菩薩眾文中[7]列五十二人菩薩之名皆依德立等觀多觀真諦平等法也。「不等觀觀世諦差別法也。「等不等二諦通觀此約慧別。「定自在王」,依定立稱此前約行法自及與法相」,約法以別。「如是等如是菩薩三萬二千」,第五總結

上列聖眾下列凡眾中初先列其天眾次列鬼神後列人眾鬼神是其天之輔從次天以列天中初先列其梵次列帝釋後列餘天梵中初言萬梵天王」,列數辨眾[8]此皆應是初稱梵王尸棄列名云頂髻蓋乃是其[9]髮梵王下言螺髻應是其人。「從餘天下」,辨其來處此言稍略若具應言從餘四天下上來之詣佛所至聽法所帝釋中,「復萬二千」,舉其數也天帝辨眾帝猶主也忉利天主名為天帝。「亦從餘天」,還彰來。「在會」,所至下列餘天噵言并餘大威力辨前兼後故說為并謂欲界中餘天眾也列鬼神。「是畜生於中具有四生差別有大神德能來聽法故今列之。「夜叉」,是輕捷鬼也乾闥婆是天樂神亦鬼道攝。「阿修羅釋言名不酒神不知是非或云劣天依如》,修羅唯鬼法念經》,有鬼有畜如彼羅睺阿修羅王是師子兒體是畜生伽陀經》,畜三種差別修羅凡有五地之別地上眾相山中地經勢力最下須彌山北大海之下二萬一千由旬有脩羅王名曰羅睺統領無量阿脩羅眾羅睺下復過二萬一千由旬有阿脩羅王名曰勇健勇健下復過二萬一千由旬有阿脩王名曰華鬘華鬘下復過二萬一千由旬有脩羅王名毘摩質多亦統領無量阿脩羅眾毘摩之母本從天生故名劣天劫初成時有諸天女海中洗浴水觸其身遂失精氣流在水中成一肉卵逕八千歲乃生一女有九百九十頭頭有千眼有九百九十九口口有四牙牙上出火猶如礔礰二萬四千九百九十九脚女後時在海浮戲水精入身生一肉卵逕八千歲生毘摩質多有九頭頭有千眼口中出有九十九手脚唯有八其形四倍大於須純食淤泥及與藕根多與天諍法念迦樓羅是其鳥神於中有其金翅之鳥食諸龍有四生別有化生者食四生龍其胎生者食三生龍除其化生其卵生者食二生除化生除胎其濕生者唯食濕生此四天下有一化生迦樓羅王名曰正音受八千歲日別噉食一大龍王五百小龍繞四天下周而復始次第食之命終時諸龍吐毒不復能飢火所燒聳翅直下至風輪為風所吹而復上來往還七返無處停足遂至金剛輪山頂命終以食諸龍身肉毒氣遂發猛火其難陀龍王及跋難陀龍王恐燒寶山遂降大雨渧如車軸以滅其火身肉消[1]唯有心在大如人脾純青瑠璃輪王得之用為珠寶帝釋得之為[2]中珠。「緊那羅此名疑神體是畜生形狀似人面極端正頂有一角人見生疑知為人為鬼為畜故曰疑神此亦是天之樂。「摩睺羅伽是腹行神世人相傳是魔神也下列人眾。「比丘如上,「猶女也。「優婆塞名為善宿男懷善而居亦云近善住亦云清信士。「優婆[A11]如前姨猶女也上來第二列[3]

彼時第三大段明其徒眾雲集所於中初明佛與諸眾圍繞說法說何等法文中不辨不知說何下明如來於眾獨勝,「如須彌顯於大海」,喻說顯勝高顯獨出在於大海名顯于大海。「蔽於諸眾」,合以顯勝

上來由序自下約對不思議德悉為正宗勝鬘歎佛功德正宗所收此亦應然無勞致疑此正宗中文別有二因寶積獻蓋如來顯示不思議德令人願求、「寶積說偈已下寶積啟請如來宣說淨土因果令人習學即是法身因果後即是其淨土因果初之一段望前為正宗望後仍有起發之義故亦名由其蓋中現十方國起後所說淨土因果故得名序於中有三寶積等獻蓋為由如來合蓋現變寶積等覩之敬歎以顯願求初中爾時」,獻蓋時也當爾佛在菴羅園次舉獻人。「毘耶離城」,出其生處。「有長者子」,標別其人。「名曰寶積」,論其名諱。「與五百等」,列其眾下明獻蓋持蓋詣佛獻奉方便。「各以其蓋共供養佛」,正明獻蓋第二如來現變之先合為一次廣[4]後於蓋中廣有所現前合一中,「佛威神明合所由此不思議解脫之力說為威神約通而辨是約通力非餘通等通有幾種而言非餘通有四種一如意運變自身大音普遍二者幻通轉變外事三法智通通達諸法四聖自在通能於苦中生樂想於樂法中生於苦想苦樂法中生不苦不樂想如是一切不隨緣變名聖自在轉外事故是幻通何故悉受合之為一為令施者眾聖滿足故悉受之為成一用故合為如佛初成受四王鉢合之為一又欲顯示不思議力故合為一次廣令大。「遍覆三千大千世界」,如經說一四天下有一須彌四大海鐵圍圍繞以為一界數之至千名小千界小千為一數復至千名中千界中千為一復至千名為三千大千世界此三千世界同時成壞故合為一名世界剎數此至於恒河沙數名世界性此性為一數復至於恒河沙名世界海海復為一數至於恒河沙數世界種種復為一數之至於恒河沙數名一佛界依如華嚴》,如是轉增凡有十重最後名為世界須彌今言三千一剎為言下明所現所現有二現此界、「又十方現他方事現此之穢令人同厭現他方淨使人同忻此界中事別有五一現地相廣長悉現二現諸山三現眾水四現日月星辰等事五現諸天龍神宮等現他方事言少可知

自下第三明寶積等覩前神變敬歎發心於中初先明諸大眾讚歎禮敬。「爾時大眾」,舉敬歎人。「覩佛神」,敬歎所由。「歎未曾有」,口業歎也合多為一廣小令大普現諸事昔所未見名為未有。「掌禮身業敬也觀佛無厭故目不捨下明寶積說偈廣歎先舉歎人。「佛前」,歎處。「偈頌」,何故偈歎解有兩義偈言要略少字之中能攝多義寶積今欲以其略言攝佛廣德故須偈頌偈言美妙諸讚歎者多以偈頌寶積今欲讚佛美德故須偈頌下出歎辭中合有三十六行四句為偈有十八偈人科種種今判為五初有兩行以為初[1]歎美佛次有兩行為第二段頌歎向前所現之事法王法力超群生下有十三行為第三段歎餘德。「今奉世尊此微蓋下有四行偈為第四段[2]歎向前所現之事。「大聖法王眾所歸下有十五行為第五段廣歎[3]餘德就初段初先正歎故稽首」,總以結敬就正歎中分別不同乃有三種歎身歎德二門分別初句歎身餘文歎德就歎身中偏歎佛眼故而然六根身中眼根為首就始偏歎餘略不論又人身中頭最為上頭中眼勝就勝偏又人相見先目相覩隨見先歎故偏歎眼目淨歎其眼淨淨有二種清白分明色無闇濁名之為淨照矚分明說之為淨修廣歎其眼相修謂長也廣猶闊也。「如青類以歎之如有兩種淨如青蓮喻前淨也形如青蓮喻修廣[A12]德中歎三學。「心淨已度諸禪定」,心畢竟離染超出餘人一切正受名度諸禪。「久積淨業稱無量佛戒行名戒淨業佛修曩劫[4]故云久積淨業故名稱無量舉稱無量彰業淨矣。「導眾以寂」,歎佛慧行由慧明勝故能利人舉能利他彰慧勝矣由前見佛為眾說法故歎導眾寂是涅槃導眾入中又寂真諦導人趣入經說言一切世諦若於如來悉第一義為令眾生得第一義故說世諦。」第二約就身戒心慧四門分別目淨一句歎佛身淨心淨一句歎佛心淨此二一對身心分別久積淨業依身歎戒導眾以寂依心歎慧此二一對福智分別此即涅槃修身修戒修心修慧四種果第三約就歎身歎德歎名歎德四門分別目淨一句讚歎佛身心淨已度久積淨業佛行德心淨行體淨業行德此二自德無量者歎佛名稱導眾以寂重歎佛德此二化德下結敬德佛備前德故我稽首此初段

下次頌前所現神變。「既見大聖以神變[5]歎向前合蓋之事。「[A13],「[6]見佛用神通力合蓋為一故云既見以神變矣。「普現已下[A14]前蓋中所現事也向前蓋中通現此土及他方事今此偏[A15]他方之此土之事在後別[A16]。「普現十方無量土現其化處。「其中諸佛」,現其化主。「演說法其化相。「於是一切悉見聞由佛普現於是會中一切大眾悉見十方無量佛土及見彼佛聞其說也

自下第三乘歎佛餘德有十三行[7]從為三初有五行歎佛說巧次有六行歎佛化能下有兩行歎佛心等就初段中之三行歎說世諦不違第一後之兩偈歎說第一不違世諦前中初行明說益人中間一行明說合法末後一行牒以結敬就初行中法王法力超群生歎佛[8]德殊勝過人於諸法得勝自在故名法王知法有餘稱曰法力此得過人名超群生。「常以法財施一切說能益物法能資潤名為法財常以法財能常說也言施一切能廣益也第二行中,「善分別諸法相巧說世諦。「於第一義而不不違真諦第三行中,「以於諸法得自在牒前初行中法王法力自在是王之義也是故稽首此法王就之結敬就下兩行明說真諦不違世諦中初行說真不違有果行說真不違有因。「說法不有亦不無能說真諦此明法空為真諦矣真諦離相亦復離名為不[9][A17]而有實性故曰不無又復真諦約對名有約對名無就實亡名非有無。「以因緣故諸法生不違世諦就真雖說非有非無隨世恒說從因得果故云以緣諸法生矣所謂以其善惡因緣苦樂法。「無我無造及無受能說真諦此明生空為真諦矣真中無有我人可得名為無我無我故無人作因名為無造無人受果名無受。「善惡之業亦不亡真中雖無世諦恒有用之牽果故曰不亡

自下第二歎其化能初先別歎,「常禮法海總以結敬前中初先歎其化;「以斯妙法濟群生下歎其化終又復前歎小乘法化後則歎其大乘法化復就前中先別歎;「三寶於下總以結之別中明佛寶現。「始在佛樹力降魔成佛方便佛依樹成所依之樹或名佛樹或稱道樹或復稱之為菩提樹樹下成佛名為佛樹樹下得道說為道樹下證得菩提之果名菩提樹將成託此故云始在魔於爾時恐佛道成而來惱亂[A18]菩薩即入勝意慈定神力伏魔名力降魔以慈力令魔摧伏名力降魔。「得甘露滅覺道正明成佛得甘露滅明證滅諦世間甘露能除燋渴滅諦涅槃能除渴愛是故約喻名甘露滅隨化現證故名為得言覺道成明得道諦覺者是佛道是菩提剋就[1]得此成言左右耳

維摩義記卷第一()

維摩義記卷第一()

次明法寶法中有二一摧邪法三轉下明化正法摧邪法中,「以無心意無受行自無所著以謂由也由無心意無受行等便能滅故說為[2]言無心意[3]心體此言略若具應言無心意識心意識等有何差別依如毘曇》,就一事識隨義以分義別五門謂名施設名者名心意名識義者起是心義思量是意別知是識業者遠知名之為心知未來法說之為遠從未來起與身俱故前知是意知過去法續知是識知現在此乃約對三世境界以別其業世者約就三世心體以別三種未來說心過去說意在說識言施設者界施設心謂七心界入施設意所謂意入陰施設識謂識陰若依楞伽》,七識名心集起本故意識名意同諸塵故識名識了現境故今依後門識之一字偈迮不論證實除捨是以言無。「無受行無妄心謂無學果行因心也亦可初言無心意者無識陰也言無受者無受陰也言無行者行陰也略不說想以偈迮故此句明其自無所著。「而悉摧伏諸外道能破邪執伏外之[4]廣如經說下明化正。「三轉法輪」,正明所此名四諦以為法[5]從喻名之如轉輪王所有輪寶能摧剛強轉下眾生上昇虛空四諦如是能摧眾生惡不善法轉下眾生上入聖道故名為輪聖說授人目之為轉轉有三種一示相轉如說三苦及八苦等是其苦業煩惱等是其集[6]苦集盡處名為滅戒定慧等是其道諦如是一切二者勸轉苦汝當知集汝當斷滅汝當證道汝當修者證轉苦我已知集我已斷滅我已證道我已修三轉如是初轉何處波羅捺國仙人鹿本為誰轉憍陳如等。「於大千出其說於大千界百億閻浮同時轉也。「其輪本來常清淨嘆其所說不同情取故言常淨

滅道常淨可爾苦集染法云何言淨觀此破染能淨名淨又此法相不同情取故亦名

下明僧寶。「天人得道此為證約人顯法六道俱益至論得聖天與人故偏舉之尋說悟聖名為得道以此證成佛說不虛名此為又證如來所說清淨亦名為證上來別舉三寶於是現世間總以結之上明化始明化終又復前明小乘法化下明大乘於中三句前二教人令得涅槃後一化人令出生前兩句中,「以斯妙法濟群生用法教人所謂以此大乘妙法濟度群生。「一受不退常寂然明受有益一納在心名為一受道行堅固稱曰不退永證涅槃名常寂然。「度老病死大醫王嘆佛化人出生死也教斷集因受來苦是故名為度老病死亦教度生偈迮不說以老病死苦過麁重為是偏舉佛能教人除斯苦患名大醫王上來別嘆。「當禮法海德無邊總以結敬佛具多法名為法海德廣多名德無邊

自下第三嘆佛心等初先正嘆,「孰聞以下結成可敬前正嘆中先嘆如來不為緣動,「於善已下讚嘆如來於緣平等此二之中各有法喻前中初言毀譽不動」,說以嘆緣有違順毀違譽順佛心平等不為其動此言略少若具論之緣有八種是其八也利衰二種約身以說財榮潤己名之為利殺縛等事說以為衰譽稱譏就口而辨過惡罵辱名之為毀過善談讚目之為譽當惡而噵名之為譏當善而論謂之為稱苦樂就心此之八法在世同有亦名八風能動人心如來於此悉皆不動言要迮且舉毀譽。「如須彌者」,喻顯不動後中初言於善不善等以慈法說以歎順己名違己不善佛皆慈之心等如空喻說明等上來別歎下結可敬孰謂誰也誰聞如是人中之寶而不尊敬而不師[7]

次下四行是第四段重[A19]前事。「今奉世尊此微蓋[8]已向前獻蓋事也。「於中現我三千界[A20]前遍覆三千世界廣長悉現。「諸天龍神所居宮[A21]天宮龍神等宮悉現蓋中。「悉現世間諸所有[A22]前須彌鐵圍山等。「十力哀現是化變頌荷佛恩佛具十力將德已呼名為十力十力尊哀愍我等現此化變。「眾覩希有皆歎[A23]前大眾覩佛神力歎未曾有。「今稽首三千界尊結己歸敬

自下第五乘歎餘德行別十五相從為三初有兩行歎佛身業間六行歎佛口業後之七行歎佛意業就身業中,「大聖法王眾所歸歎佛人高。「淨心[1]佛靡不忻歎佛身妙靡猶無也以佛身妙淨心[A24]者無不忻慶除邪謗人。「各見世尊在其前歎佛化巧以化巧故有感斯現佛已過去業得此妙身相無心於彼此而能應一。「斯則神力不共法結歎顯勝亦得名為結歎顯異他無此力故云不共就歎口中有兩行讚歎如來隨音異說。「佛以一音演說發言不異。「眾生隨類各得解悟解不汎解有二約真說一如來真實法螺聲相名為一音眾生於中種種異解如一真身種種異見如來真實常寂之聲名法螺音有恒無名常寂聲於淨耳者無時不聞名為恒有有非新發無淨耳者無時暫[2]名為恒無非始然就應說一於中有二約方言以說一音如來或時作一胡音眾生於中解種種語餘亦如是約法說一如來或時說一布施名為一音眾生於中解種種法餘亦如是今此所論就應辨一等就應中此偈約就方言說一一切眾生於中解種種語故云隨類各得解矣。「皆謂世尊同其語謂偏同。「斯則神力」,結歎顯勝次有兩行讚歎如來隨法異說。「佛以一音演說法發言不異。「生各各隨所解悟解不同如來或時對一眾生說一種法名一音說眾生於中解種種義名各各解。「普得受行獲其利起行異也斯則神力」,結歎顯勝下有兩行讚歎如來隨心異說。「佛以一音演說法發言不殊此亦是其隨法一矣。「或有恐怖或歡喜生心各趣說一法有人專謂說己罪過[3]墮惡道所以恐怖有人專謂說己善業[*]生善處以歡喜有人專謂呵己過非所以厭離有人專謂教己善義聞法生信所以斷疑。「斯則神力」,結歎顯勝下歎意中初四行偈歎佛德備三行偈歎佛解具前四行中初兩行偈歎佛智德後兩行偈歎佛斷德此二之中各分自利利他之別前智德中,「稽首十力大精進佛十力力由勳成故歎精進。「已得無畏無畏先成在己故云已得。「住不共歎佛十八不共法也此歎自德向前文中先舉其德後結稽首今此文中先彰稽首後出其德之左右。「稽首一切大導師歎其利他下斷德中先歎自德。「稽首能斷眾結縛除其滅障稽首已到於彼岸明證滅果涅槃彼岸證名[4]亦可前言能斷結縛離生死因能到彼岸出生死果下歎利他。「能度世間」,謂能於此度眾生世間出生死因離生死道能教眾生出生死果度生死因得有餘滅離生死道得無餘滅上明德備下明解具。「悉知眾生來去相[A25][5][A26]來是未來去是過去以偈迮故不說現在下明知法。「善於諸法得解脫總明知法於諸法中心無偏著名得解脫下別顯之。「不著世間如蓮華於有不染明離愛。「常善入於空寂行於空能解此明離見。「達諸法相無罣礙於有能知此明離。「稽首如空無所依於空能證明離妄想如空平等更無所依佛亦如是證心平等無所取著故無所依獻蓋至此望前為正望後仍有起發之義故亦名序

自下一段唯是正因寶積請如來正顯淨土因果於中有二從初乃至隨其心淨則佛土淨以為初段爾時舍利永承佛威為第二段此兩段中總相麁分初段偏明淨土之因設使舉果對以顯因後段偏明淨土之果以實細論初段因於寶積啟請具明淨土因之與果後段因於舍利疑念拂疑顯淨以成前義前中有四寶積等啟請為由如來讚歎勅聽許說寶積等奉教聽受佛廣為說初中寶積」,標列請人。「說此偈已」,結前起後。「白佛世尊」,告所請。「皆已發心」,申己所願前覩如來合蓋現變顯不思議生心願求名為發心諸人齊故云皆發發之已竟故云已發阿耨菩提是外國語此名無上正真正道阿之言無多言上三名為正藐之言真三復名正[6]菩提稱道期求此道名為發心菩提心義後當具論何故噵此心為行本明已有本唯須修生後請也。「願聞得正宣請辭。「願聞得佛國土清淨」,彰己所求求聞常果願聞得佛聞正果願聞土淨求聞依果此求依果約正以辨。「唯世尊說諸菩薩淨土行請說土因唯是敬辭亦是專義專求如來說淨土行言唯願前就果德彰己願聞略不請說此就因行唯明請說不彰願聞言之隱顯道理齊

自下第二如來歎問勅聽許說先歎次勅後許宣說歎中善哉」,是總歎也善猶好也請事善哉是助辭。「乃能為諸菩薩問出其善事乃者是其希越之辭無量眾生皆不能至汝方堪故曰乃能前兩句中據後以歎是故偏言為諸菩薩問淨土行若就前句言乃能願聞得佛國土清淨略不云耳。「諦聽善思」,勅誡辭也諦謂審諦善謂委善諦聽得善思得義故竝勅之念能堅持文義不[1]故復教念為汝許說

於是寶積及五百第三段奉教聽受

自下第四佛為廣說於中應先解淨土義然後釋文義如別章文中有一約大悲隨有之行宣說眾生以為佛土真心約就出世順菩提行說直心等而為佛土前中有三總說眾生以為佛土、「[A27]釋前眾生為佛土義取土為生故名眾生以為佛土、「所以轉釋為生取佛土義初中眾生之類是佛土緣中說土土因悲悲由生起以有眾生菩薩起悲悲故得土故名眾生為佛土耳無限大悲等眾生界情無分限故名一切眾生之類悉為佛土第二釋中,「所以者何」,問前起後土是己報所以乃說他眾生類為我佛土下對釋之釋意如前菩薩取土原為眾生得土由生故名眾生而為佛土文中四句前二為於地前眾生後二為於地上眾生前兩句中化始調終化者化於種性已前令生信解調者種性已上令起行修亦可化者化令生善善心先無今忽令故名為化言調伏者調令離過離過順法故名調伏。「隨所化生而取佛土為依淨土化人生善[2]取佛土如彌陀界一生其中永善不退。「為調眾生而取土為依淨土調人離惡故取佛土如彌陀界一生其中永離諸過後兩句中入佛慧趣入佛果,「起菩薩」,修起因行亦可入慧是慧莊嚴起菩薩根是福莊嚴文中初言應以何國入佛慧物所宜故言應以為依淨土攝諸菩薩修慧莊嚴故取佛土初地已上皆入三世諸佛智地為教眾生入是智地故取佛土。「應以何國起菩薩根而取土應以如前為依淨土攝諸菩薩修福莊嚴故取佛土菩薩所行能為佛就人以彰名菩薩根亦可菩薩行中根起初為後本名菩薩根但諸眾生藉處不同[3]道各異是故竝言應以何國菩薩為之取種種土

問曰所取為真為應體即是真用相是應應必依真故為現應而取真土

自下第三轉釋為生取佛土義先問後解所以問也問有兩意一問菩薩得土自安所以偏言為生者何二問觀空破相之慧能治染過可得淨為生是其取有之心所以能得淨土者何[4]對釋之兩意別解菩薩取國皆為饒益諸眾生故解初意也得雖自安取土之意原為眾生故說為生而取土耳。「譬如人釋後意釋意如何淨土是其功德之果唯空不成故為眾生能得淨土先喻後合。「如人欲於空地造立宮室隨意無礙」,順舉其得人喻菩薩修起淨土名造宮室依空修慧依有起悲為空地用此求土得土不難名為無礙。「若依虛空終不能成」,[5]顯德捨有純空無得土故能不成下合顯法先合前得菩薩合人辨法同喻故曰如是為成眾生合於地也略不合願取佛國合造宮室隨意無礙略而不合。「願取佛國非於空合後[*][A28]純空不成故言非矣

[A29]第二明其出世順菩提行為淨土因於中有二明行體、「如是寶積隨其直心則能發明其行修次第成義就前段中有十七句一一句中皆先舉因對上請中願說菩薩淨土之行後舉其果對上請中願聞得佛國土清淨文中皆言菩薩成對前請中願聞得佛。「不諂眾生來生其國對前願聞國土清淨此義須知文中有二修善法起淨土行、「說除難明離惡法捨穢土行前修善中三句分別約因相從為起行心、「布施下明所起行、「迴向明轉行心就果分別汎論土果有三莊嚴事莊嚴謂眾寶等法莊嚴風鈴樹等皆宣法音人莊嚴勝善眾生居住其中今此文中從初乃至三十七品是淨土來明人莊皆說善人來生其國迴向一句明事莊嚴及法莊嚴故下文言得一切具足功德國土」。理實齊通語之隱顯隨文釋就因三中解初段起行之心心別有三一是直心二是深心三大乘心此大乘心下先嚴中名菩提下先嚴中更有一種名發行心此中略無起行之意名發行心初言直心是淨土果辨因對前唯願說淨土行淨妙之果虛心不得故須宣說直心為因直心有二涅槃》,自行直起行不虛化他行直利物不曲[1]能得淨土之果世尊因中而與果名故說直心以為淨土其猶世人說食為命餘行皆。「菩薩成佛不諂眾生來生其國」,明因得果亦得名為舉果顯因此即對上願聞得佛國土清淨菩薩成佛是得佛也不諂眾生來生是土淨也不諂由是直心[2]菩薩自直能使他直心眾生來生其國解有四義直心淨業之力自然還感彼不諂眾生來生其如屠殺人自然還感彼屠殺眾生來生家由自直心令他直心眾生樂見愛好親近故令不諂眾生來生自直教他所教眾生還來歸從故令不諂眾生來生其國由直心得好淨土以土好故物皆樂住故令不諂眾生來生餘行悉爾第二深心對果辨因[3]名曰深心地論其深心者謂信樂等。」「菩薩成明因得果具功德眾生生深心是其諸行之因能生諸德以是力故還令具德眾生來生大乘心是淨土果辨因此乃名其求佛之心為大乘心行能運通目之為乘乘中莫加謂之為大又佛菩薩名為大[4]所乘名為大乘求此之意名大乘心有經亦言菩提心是皆得無傷由是得土故名淨土得果可知上來明其起行之下次明其心所起行於中有二明行體、「三十七行熟成道前行體中六度自利四無量明其利他就自利中,「布施舉因,「薩成下明因得果。「一切能捨猶是布施由自施故感彼眾生來生其國。「持戒舉因,「菩薩成下明因得果十善道滿願眾生來生國十善是戒行十善道戒行是也言滿願者心極也以自持戒故令十善滿願眾生來生其國。「忍辱舉因下明得果經文不同又經直三十二相莊嚴眾生來生其國」,此直舉果是義云何修忍離瞋得端正報菩薩自修忍辱也行得相好未來還有修行忍辱得相眾生來生其國有經說言三十二相柔和眾生來生其國」,此通因說柔和是忍辱之別稱薩自修忍辱柔和得相好果未來還有如是眾生來生其國三十二相涅槃,《地持諸行皆得且就忍論。「精進舉因,「菩薩成明因得果。「勤修一切猶是精進。「禪定舉因菩薩成下明因得果。「攝心不亂猶是禪定。「舉因,「菩薩成下明因得果。「正定眾生來生種性已上名正定聚慧行成者住正定[5]住正定者由慧行成就由自修慧正定不退還令如是眾生來生下利他中初四無量明利他心第二四攝明利他行第三方便利他智利他心中,「四無量心是菩薩土」,對果辨因慈悲喜捨是四無量義如後釋。「菩薩成明因得果愛憐名慈惻愴曰悲慶悅名喜[6]懷稱捨心無存著故曰亡懷利他行中四攝舉因布施愛語利益同事是其四也如別彰此應具論今且釋名布施如上其布施錄物從道名布施攝此與檀度有何差別同體義分直爾與財名為檀度因其與財錄人從道名布施攝美辭可翫名為愛語因其愛語錄物從道名愛語攝言利益者論之中亦名利行通釋是一於中別事饒潤名為利益化之起道說為利行因其利行錄人從道名利益攝言同利者經論之中亦名同事亦名同行亦名同利通釋是一於中別事中共同名為同事行中同修名為同行成德共同名為同利初下次中第三是上同錄生名同事攝同行攝等。「菩薩成明因得果。「解脫所攝眾生生自以四攝攝取眾生令解脫故未來成時還有出世解脫所攝眾生來生其國利他智中,「方便舉因化智善巧名為方便此應宣說四無礙慧為方便矣下宣說無礙眾生來生其國」,得果可知上來明行[7]下次明其道行熟虛通說為道矣道行眾今此略舉三十七品。「三十七品是菩薩」,對果辨因義如後釋。「菩薩成明因得果念處正勤神足覺道眾生來生國還是具道眾生來生念謂四念法是其四勤謂四勤未生諸惡令其不生已生令滅未生諸善令其得生已生令廣是其四也神足者四如意足欲定[8]進定念定慧定是其四也根謂五根慧是其五也謂五力名同五根覺謂七覺精進捨是其七也道謂八道正見正思惟正語正命正業正精進正念正定是其八也以自修令此眾生來生其國上來明行下明迴向轉行之心以迴向力令前諸行捨遠諸有趣向涅槃故名轉行。「迴向舉因迴己善法有所趣故名迴向迴向有三菩提迴向用己善根求大菩提二眾生迴向用己善根迴施眾三實際迴向用己善根迴求實際廣如別此應具論。「菩薩成時」,明因得果亦得[1]名為舉果顯因得具足功德國上來諸句明人莊嚴以說善人來生其國此句明事及法莊嚴故說具足功德國土眾寶莊嚴及諸佛法名為具足功德國矣上來修善起淨土行下明離過捨穢土行所得國土無諸穢於中三句初說除難教他離過後二自離前教他中,「說除八難是[2]淨土對果辨因教他除難為土因矣何者八難三塗為三中有四一是生盲難生等聾二是世智辨聰之謂惡邪見三是佛前佛後之難無佛法時四欝單越難四中初一就苦說難第二就惡[3]第三就時第四就處通前為七長壽天難謂色無色界在此無有初入聖道故名為難除辟支佛教人修治捨離此難名說除修何等治能除八難依如成實》,天人四輪能治八難一住善處謂生中國對治五三塗欝單及長壽天二依善人謂值佛世對治佛前佛後之難三自發正願謂正見心對治世智辨聰四宿殖善根對治生盲聾等若直約行以論對治受持淨戒治三塗難樂行法施遠離法慳對治生盲生聾等難修正信解治辨聰難親近善友願值佛世對治佛前佛後之難願生中國對治欝單越長壽天難教人除難能得淨國故說為土。「菩薩成因得果。「國土無有三惡八難」,無惡果也教人除難以為因故淨土無之離辨聰難應是無云何通名無果乎?《涅槃經說一闡提等名為報[4]多世積習方成就故是故離此亦名無果就後兩句自離過中,「自守戒行不譏彼闕是淨土持出家戒[5]過也己無毀犯名自守戒不觀他失名不譏闕此舉因也。「薩成時」,明因得果。「國土無有犯禁名無惡因也尚無犯名焉有犯事舉此以顯畢竟淨行十善道是淨土者持在家戒離俗過也涅槃經第四德中亦廣宣說十善道法為淨土因共此相似身離三邪口無四過意無三是其十也此十[6]名之為善道義有對思心通暢前思名之為道若對後果人至果目之為道此有五階如經說所謂凡聲聞緣覺菩薩佛十善廣如別章菩薩具修而為土因故言是土下明得果通明十善因果眾生來生其國。「命不中夭」,無殺生果大富無劫盜果此明無果梵行無邪婬行;「所言誠諦」,無妄語行;「常以軟語」,無惡口此明無因。「眷屬不離」,無兩舌果;「善和諍訟」,無兩舌行;「言必饒益」,無䛴語行不嫉貪嫉行不恚無瞋恚行正見無邪見行自修十善而為因故感此眾生來生其此後三句通亦是其人莊嚴矣

上明行體下明行修次第成義於中初別後總結勸中初言如是寶積」,總以告發如下所說其事實是故曰如是。「隨其[7]」,是種性心種性已上心無邪偽故名為直。「則能發行」,是解行心解行發求出世間行故名發行。「隨其發行」,因前起後。「得深心初地心也初地已上信樂[8]故曰深心。「隨其深心則意調伏」,是二地行第二地中持戒離過名為調伏故彼二地十直心中宣說軟心調伏心矣。「隨其調伏則如說行」,是三地行依聞修宣名如說行故三地云如說行者乃得佛法不可但以口言得淨入諸禪等。「隨如說行則能迴向」,是其四五六地行修習順忍趣向無生故曰迴向。「隨其迴向則有方便」,是七地修習十方便慧名為方便。「隨其方便則成生還是七地發起勝行亦可七地修無量種化眾生德名成眾生。「成眾生則佛土淨」,是八地行八地修習淨佛國土名佛土淨。「隨佛土淨則說法淨」,是九地九地辯才為人說法名說法淨。「隨說法淨則智慧淨」,是十地行十地成就智波羅蜜智慧淨。「隨智慧淨則心淨金剛心淨隨其心淨因前起後則一切功德淨佛果淨也金剛心得佛一切淨功德矣淨土之果即是一切德淨所攝上來別論下總結勸前諸句中據後以勸餘略不論是故是前心淨得佛一切功德淨土故。「若菩薩欲得淨土[A30]淨其心舉果勸因。「隨其心淨則佛土淨」,因得果有人宣說心淨在果當應不然下文宣說為菩薩時意豈不淨」,意猶是心明不在上來正顯淨土因果

自下第二拂疑顯淨何故須然前說淨土因得淨土果而佛自身現居穢國事與言乖所說難信故須拂疑以成前義諸經多爾涅槃中佛說菩薩修淨佛土德王即問:「如來何故不修淨土自居穢?」佛即答之:「我土常淨。」與此相似文中有三舍利弗疑念起發、「佛知念對之顯淨、「常佛現此嚴淨時明化利益初中爾時」,生念時也謂此說時舍利弗」,舉疑念人中亦名秋露子又亦名為憂波提舍舍利母眼似舍利此翻名身弗多羅者此翻名舍利之子名舍利弗秋露子者母名其母眼似秋露鳥眼故名秋露約母以別名秋露憂波提舍此名為論其人聰慧善能難論從此呼之為優波提舍何故此人偏獨疑念良以其人聰慧第一能於深法生疑起發故偏疑念下文數爾。「承佛威神」,生念所由[1]上力說之為承威者威德神者神力此承如[2]意力加被故生疑念何故須然因此疑念廣有開發所起事大故須承矣噵承佛威念契常。「作是念者」,正起疑心下顯疑相。「若菩薩心淨」,牒佛上言生疑由此所以牒之下約生疑。「我世尊者」,舉所疑人為簡前他方淨土之佛是故標言我世尊矣此佛居穢有疑可故須別標佛備眾德為世欽仰故號世尊化我之尊名我世尊。「本為菩薩意豈不淨是佛土不淨若此」,出所疑事本為菩薩意豈不淨準果撿因疑無淨心意猶心也豈謂可佛前自說心淨土淨佛今自身住不淨土本在因中為菩薩時所有心意豈不淨也是佛土不淨若此將因驗果怪無淨土有淨心應得淨土何緣今日所得國土不淨若此

下對顯淨顯之云何明土實淨眾生不見土隨不見應為不淨文中有三佛正顯淨螺髻助顯如來重顯此三相成是化主兼是所疑故佛先顯佛雖說淨無人證見語成難信故須螺髻彰己所見助成佛螺髻雖復言己見淨舍利不覩猶謂叵信故須如來重復顯淨助成螺髻以此三[*][A31]轉顯淨穢相始盡又復初[*][A32]如來顯淨令使聞知第二螺髻明己見淨生其信解第三如來隱穢[3]顯淨[4]其證見此則教入之次第也就初段中,「佛知其念」,顯淨所由由知所念為顯示。「即告已正為顯淨約喻顯之句別有四如來就喻反問舍利為約舍利所知之事類所不知故須反問。「於意云何」,就心總問其意解於汝意中所解云何。「日月豈就事別問初言日月豈不淨是其一問約此事明土非穢所以問之耶者是其不定之辭。「而盲不見」,復為一問約此事明舍利等不見所由故復問之舍利正答。「不也」,總答彰彼日月盲雖不見而非不淨故曰不也別答之。「是盲者過」,答其後問推過在盲。「非日月咎」,答其初問免過日月明其日月無不淨佛取所答類之顯土。「眾生罪故不見如來佛國嚴淨」,取前所答推過屬凡。「非如來咎」,取其後答免過於佛此言稍隱準喻應[5]非佛土咎但前舍利就佛疑責故今還須就佛免過是故說言[6]非如來咎此言含通則有二非如來因中有其不淨心咎如來果中有其不淨土咎就所顯結己土推彼不見。「我此土淨」,結己土淨。「而汝不見」,推其不見汝自不見何得疑我心土不淨

下第二螺髻顯淨佛雖說淨無人證見淨則[A33]故復螺髻顯淨助成又復舍利穢相未須彼螺髻顯淨除遣文中有四遮呵舍利執穢之心、「所以螺髻自申己之所見土實淨成彼不應、「舍利言我見此舍利自彰己之所見明非故違螺髻釋其見穢所由并解菩薩見淨所以就初段中,「螺髻梵」,舉能呵人。「語舍利弗」,告所呵者。「勿作是意謂此不淨」,正是誡辭自下第二螺髻自申己之所見明土實淨。「所以者何」,徵前起後所以不應謂此佛土不淨者何?「我見已明己所彰土實淨成前不應。「我見土淨如自在宮」,類以顯之此應名彼中間梵王所居之處為自在宮何者是其中間梵王於初禪中除覺觀在名中間禪彼何處住初禪之中有其三一梵[A34]二梵眾天三大梵天梵眾梵[A35]在一處主之別大梵即是中間梵王云何得知名此大梵為自在天如經中說外道所計自在天因是大梵王彼於千世界統王自在名自在天此梵住處名自在宮此即螺髻所居之處螺髻見土同彼淨矣理實佛土淨過三界此亦螺髻隨分見耳自下第三舍利自彰己之所見明非惡心故違說穢故今說我見此土丘陵坑坎棘沙。「螺髻言下是第四段螺髻釋其見穢所由并解菩薩見淨所解彼舍利見穢所由令人厭捨解釋菩薩見淨所以使人修學先明舍利見穢所由。「有高下不依佛慧」,見穢所以心有高下明無等悲於諸眾生分別違順善惡等異名心高不依佛慧明無深智於諸法中分別染淨空有等別[*][A36]佛深慧故曰不依。「故見此土為不淨正明見穢下釋菩薩見淨所由。「於一切生悉皆平等深心清淨」,見淨所以於生平明有等慈翻前高下深心清淨明有妙慧翻前舍利不依佛慧。「則能見此佛土淨明見淨翻前舍利故見不淨上來第二螺髻顯淨

自下第三如來重[A37]前舍利言見不故須重現文中有五如來現淨大眾同見佛勸舍利[1]其觀察舍利答佛明己已見佛就所見明土本淨初中佛以足指按地」,現相變土。「即時三千珍寶嚴飾」,隱穢現淨。「譬如已下類以顯勝此即顯佛不思議

問曰前說由心高下不依佛慧故見不淨佛今何不改變其心令使見淨乃須按地為化差別有三一變境從心二變心從境三境心俱變[2]依初門變境從心從彼舍利求淨之意為彰穢境無定相矣

自下第二大眾同見初歎未有後見自身坐寶蓮華先來恒處今時始見自下第三如來勸觀。「汝且觀暫見非永故曰且觀又見不見在於舍利未可專定故曰且觀自下第四舍利答佛明己已見。「唯然世尊」,奉命觀察唯是敬辭亦是專義然是許可依順之義專依佛教觀察土故曰唯然下明所見。「本所不見本所不聞」,彰昔未覩。「今佛國土嚴淨悉現」,明今始見此語者彰淨殊異與前大眾歎未曾有其言相似又欲彰土始淨非本自下第五為遣舍利始淨之言如來重復明土本淨於中初法次喻後合法中初言我佛國土常淨若此」,淨非始。「為欲度辨應顯真成土本淨下劣示土不淨」,明於上人由來常淨

問曰土乃是眾生自業所招何關佛事而言為度示土不淨釋言眾生見穢見淨實由自業其所見見於佛土良以佛土淨妙無礙能隨眾生現種種相如淨妙珠能隨眾緣現種種佛土隨緣令人異見故說為度下劣人故示不淨耳

喻中諸天」,喻見土人天福不同見飯各異人行不同見土各別故取為喻。「共寶喻同一國用土資身名為共食。「隨其福德飯色異喻行不同見土別也於佛一種圓妙土中種種異見如於一飯見色各異質異見此之謂也下合顯法。「如是舍利若人心淨便見此土功德嚴合彼勝天見飯好亦應說言若人心垢見土不淨合彼劣天見食不如文略不說上來第二因念顯淨

下第三明化利益於中有二由現淨利益由還穢利益聲聞前中[3]佛現國淨時」,益所由下正明益。「寶積所將得無生知土本淨從來無染無染可起故得無生。「八萬四千發菩提覩淨願求所以發心後中佛攝還復如故」,得益所由下正顯益。「三萬二千遠塵離垢法眼淨道悟初果由見土變知有為法皆悉無常不取不執名為遠塵[4]見惑名為離垢見諦明白名法眼淨。「八千比丘不受諸法漏盡意解得羅漢果」,由見土變知三界法悉無定性不生貪取名不受法當前遠內除愛染名為漏盡當前離垢得無學智名為意解當前得眼

方便品從此已下第二會說於中九品品之中廣顯維摩權導方便發起後說因以標品名方便品方便之義汎論有四趣方便進趣向果如見道前七方便等權巧方便如二智中方便智等實無三乘巧施之施造方便如十波羅蜜中方便波羅所為善巧故曰方便集成方便地論此法巧成名方便等諸法同體巧相集成故曰方便前三唯德後一通法此所論義當第二權巧方便但權巧中義別有三身方便現形六道無所不為方便實無三乘權以施之意方便現證聲聞緣覺之果及起煩惱業苦等事今此正明身業方便亦兼口意故下文言以如是等無量方便饒益眾生」。又復此中巧化眾生即是其施造方便明此方便名方便品

下隨文釋此會之中有序有正不定進退有二唯取維摩現今一會所說之法以為正宗即從初至獨寢以疾臥來通為由序;「善來文殊不來相是其正宗序中約人兩門分別一通維摩及佛分別第二唯就維摩分別約維摩及佛分別者序中分二方便品其維摩現病起發弟子品下彰其如來告命起說前現病中文別有三舉維摩為起說人、「已曾讚歎維摩彰起說德,「其以方便現身疾現病起說後明如來告命序文別亦三維摩詰念待聖問起告所由如來因念正告問疾、「念文殊與眾來維摩空室待其所告於此分中告問為宗故總名如來告問起發序矣即文以求為序正爾通約維摩及佛如是唯就維摩分別云於中略以三[1]分別顯德序現相興念序言顯德者廣顯維摩行德殊勝令人敬信聞說樂受於中有三直歎顯德、「以疾故國王大臣皆往問寄就說顯德亦得名為寄化顯德、〈弟子品寄對顯德於此分中先對不堪彰其德高。〈問疾品初寄對所堪顯其德妙顯德如是言現相者所現有二現病為由、〈問疾品空室起發論其現病為後十原語其空室為後七本故得名十之與七,〈問疾品中當廣辨列現相如是言興念者為念有二、〈弟子品念問為由、〈問疾品念文殊來空室相待序相如是正宗之文至時當辨此一序正舊來共傳

通攝維摩一世所說悉為正宗是則從初乃至方便現身疾來判為由序;「以其疾故國王大臣皆往問悉為正宗廣集維摩一世所為正行法令人學故就初序中文別有三標列說人、「已曾供歎其說德、「其以方便現身疾現疾起說初中毘耶」,出其住有長者」,標列其人德標時望故號長者名維摩詰」,列其名諱次歎其德於中初先歎其實德。「欲度人歎其權德實為化本故先讚歎權為化由故[2]歎之實中有二維摩內德充盈、「諸佛咨美響遐振為人敬歎前中先歎自分功德,「久於佛道心已純下歎其勝進就自分中先歎自利,「明了生歎其利他前自利中先歎行圓,「大願成就其願滿歎行圓中約位以歎亦以維摩住於一地普攝一切諸地功德故約諸位而以歎。「已曾供養無量諸佛深殖善本」,歎七地已還功用之行地經一一地中多供養佛名為已供無量諸佛此攝功德深殖善本攝智慧又供諸佛起行所依深殖善本正起所行得無生忍歎八地行忍別有五仁王一者伏忍種性解行深伏煩惱故名為伏二者信忍初二三地於後無生深信不壞者順忍四五六地趣順無生四無生忍七八九地見法無起五寂滅忍十地及佛相盡證寂得大涅槃七地雖得無生忍而未清淨地已上無生忍淨故就說之。「辯才無礙」,歎九地行彼具四無礙辯才為生說法名辯無礙遊戲通歎十地行遊戲神通是十地中神通大也化用難測名之為神神而無壅故說為通於此神通歷涉名遊出入無礙如戲相故復名戲。「逮諸總持」,是十地中大陀羅尼。「獲無畏是十地中智慧大也智有四種一摧邪智二入正智此二一對三是實智方便智復是一對文中初言獲無所畏降魔勞怨」,是摧邪智獲無畏者得四無畏伏外道降魔怨者得佛十力壞魔怨也魔能勞亂名之為勞敗人善根故說為怨十力堅固能降伏之此皆佛德何故說為十地智大也滿在佛果得在十地大品經發趣品中宣說十力四無畏等十地悉得。「入深法門」,是入正如來藏性是深法門證會名入此初對竟善於智度」,是其實智經說十地智波羅蜜最為增上名善智度此即證智。「通達方便」,是方便智隨有巧知名通方便此即教智前歎行,「大願成就歎其願滿所求皆得名大願成前歎自利下歎利他。「明了眾生心之所趣」,[3]其欲也現起希望名之為欲[*][A38]欲所求名之所趣。「又能分別諸根利鈍」,知物根也宿習今說以為根謂信進等根性不同有利有鈍維摩悉知前歎自分下歎勝進上攝佛德為勝進於中四句:「[4]於佛道心已純淑」,是第一句明其願成大菩提果是其佛道純謂精淑猶善也維摩於佛求心精純求心善淑故名純淑。「決定大乘」,是第二句明其信成果為佛大人所乘名為大乘於此深信決定不疑故名決定。「諸有所作能善思量」,是第三明其解成勝修非一名諸所作於此中審觀不謬名善思量。「住佛威儀心大如海」,是第四句明其行成住佛威儀身行同佛心大如心行同佛前歎德盈下歎名美為人敬歎諸佛咨嗟」,上為佛歎十方諸佛咨口嗟歎[5]咨嗟。「弟子釋梵世主敬下為人敬弟子敬為人敬也為佛四部弟子同敬釋梵世主為天敬也釋謂帝釋梵謂梵王世主是其護世四王常為此等之所尊敬六趣同敬且舉此等上歎實德下歎權德權中初總,「資財無量攝貧下別。「以如是等無量方便饒益生總以結歎就初總中,「欲度人故」,現生所為。「善方便」,現生之智方便之義約行汎論有其三種證方便於第一義能捨情相善巧證故彼地經第八地中名彼證行以為善慧方便矣助方便於彼隨有助道行中善巧修習故名方便地持中宣說十二巧方便於此門中巧修自利巧能利他悉名方便不住行中善巧修起於中有六觀空不能起有行名為方便地經十方便慧發起勝行」,即其事也第二行有不染心常證故名方便即淨常染得大涅槃不捨世故曰方便即染恒淨不捨世間而常涅故曰方便自利兼他不偏自利故名方便他利兼自不失自善故名方便今此所不住方便於不住中證空隨有即淨隨染即自兼他名方便智。「居毘耶離」,正明現生中有二以道攝俗謂以六度攝取眾生相可知雖為白衣已下即俗以通道中有三處俗不同、「入治正以法化益、「若在長者長者尊居上攝下初中合有十三句文攝為三對自利利他初七一對四一對後二一對就初對中前六自利後一利他前自利中初一約形道俗分別,「雖為白衣奉持沙門清淨律行」。次一約處,「雖處居家不著三界」。次二約人,「示有妻子常修梵行有眷屬常樂遠離」。後二約就資具分別雖服寶飾相好嚴身[1]服飲食禪悅為味食有二一世間食二出世食世食有四所謂段食思食觸食及以識食出世之食有其五種禪食念食願食及解脫食然今維摩雖處段食禪悅為味禪即禪食禪定釋神名之為甘神曰味此前自利。「博弈戲處輒以度人」,是其利他博謂六博弈謂碁弈此等戲處輒以度人此初對竟第二對中初二自利。「受諸異道不毀正信」,明信不壞。「雖明世典常樂佛」,明願不壞後二利他。「一切見敬供養中最」,身業益物維摩巧化[A39]他見者悉共尊仰故名為一切見敬維摩德深有尊敬者獲無量福故為一切供養中最。「[2]正法攝諸長口業益物以佛正法大小同教故攝長幼此兩對竟第三對中初自利少集多慶名作諧偶」。心無貪愛獲俗利不以喜悅」。後句利遇人便化遊四衢饒益眾生」。上來第一在俗不同自下第二以法益物於中五句:「治正法救護一切」,王法益物。「入講論處[A40]大乘」,佛法攝人。「入諸學堂誘開童蒙」,俗法教。「入諸婬舍示欲之過入諸酒肆能立其志」,此之兩句行法利生此兩段竟

自下第三居上攝下有十一句前八人尊後三天尊六道[3]人天益多所以偏舉人中初言長者中尊說勝法凡是長者人多諮稟須教勝法居士中尊斷貪著居士有二廣積資產居財之士名為居士在家修道居家道士名為居士今據初門彼多貪財故教斷貪。「利中尊教忍辱剎利王種自在難寢故須教忍。「婆羅門中除我慢彼多博學喜生慢故教除之。「大臣中尊教正法臣吏宰俗喜生[4]須教正法。「王子中尊示忠孝子於父是臣是子為臣須忠為子宜孝所以教之王子貪位喜行逆害故教忠孝。「[5]尊化宮女中曹奄人[6]主常宮女易以法化故教以正。「庶民中尊令興福凡庶薄福須教引令修福業下為天尊。「梵天中尊誨勝梵者多樂習禪不修聖道須教勝慧。「釋中尊示無常彼多著欲須示無常令生厭。「護世中尊護眾生彼四天王防護世間不令鬼神枉害人民名護世王維摩在中護眾生諸天無量且舉斯耳上來別[A41]。「以如是等無量方便饒益生總以結歎上來第二歎其說德

其以方便現身有疾」,是第三段現病起說假病弘道故曰方便此亦是前諸方便中一方便耳上來由序

下為正宗於中略以五門分別約所化凡聖分別約所教凡夫二乘菩薩分別就維摩顯德分別約所顯因果分別隨文釋初言所化凡聖別者盡此品來因凡問疾明教凡夫法。〈子品下因聖問疾明教賢聖中先對不堪彰昔所說。〈問疾品對其所堪明今所說此一門言約所教凡夫二乘菩薩別者盡此品來教凡夫法第二一品教聲聞法菩薩問疾盡香積品〉,教菩薩法於中初先寄對不堪彰其法體,〈問疾品下對[7]堪明其修相此兩門竟就維摩顯德分別者初盡菩薩問疾品來舉維摩巧說難敵彰其智勝。〈問疾品下廣顯維摩神變難測明其通勝細實兼通麁判如此三門竟言就所顯因果別者因果有二一法身因果二淨土因果從初盡入不二門明法身因果,〈香積一品明淨土因果就前法身因果之中隨人分三此品之中對化凡夫顯法身因果常樂佛身是法身果從於無量功德生等是法身因。〈弟子品中對化聲聞顯法身因果對前九人明法身因對後一人彰法身果菩薩問疾盡不二門〉,對教菩薩顯法身因果初彌勒明菩薩德是法身果先嚴[A42]後明法身因就明因中先對不堪辨出行,〈問疾品下約對所堪明修成相法身因果辨之麁爾就明淨土因果之中,〈香積品初明淨土果寄就香積如來以顯;〈香積品末修十修八明淨土因所顯如是

次釋其文此品之中因凡問疾明教凡法於中有三因前現病國王大臣婆羅門等皆往問疾、「其往因其問疾廣為說法、「長者維摩為諸問疾而說法明說利益初段可知第二段中初言往者廣為說法」,總明為說下別顯之中有二說生死過令其生厭說佛功德使其生欣前厭生死護煩惱行後令生欣小乘行前教厭中初先別教觀身五過[1]者此可[A43]患厭」,結勸生厭前別教中教觀無無我及與不淨通後佛身合有六法然諸法門開合不定總準一法謂一法界分為二生死涅槃此二之外無第三法約之說人凡聖之外無第三人或分為三謂三自楞伽所謂緣起自性及成緣起妄想是生死法生死之中有境無實從緣集生說為緣起心虛不真說為妄想成是涅槃性不壞故或分為四謂四法印地持一切行無常一切行苦諸法無我涅槃寂滅是其四前三生死後一涅槃

問曰無我理通諸法何故偏判以為生死此義不定進退四門就情分別生死有我涅槃無我以著我故世間受生是故有我偏在生死離我不生為是涅槃一向無我就法相相對分別生死無涅槃有我生死之法體無性實用不自在故說無我涅槃性實故說有我就性實及與假用生死涅槃二俱有我是義云何生死法中有二種我性實我所謂佛性故經問二十五有有我不也?」佛答:「我者即如來藏藏即佛性一切眾生悉有佛性即是我義。」假用我五陰和合集成我人故經云言眾生佛性不即六法不離六法。」言六法者五陰及此我即是假用我也生死有此涅槃亦然如來法身是其性我涅槃若法是常真是實是主是依名為我者是性實我。」說諸佛五陰集成假人是假用我此是第三因緣破相空理生死涅槃二俱無我如經中今就第二是故無我判屬生死涅槃生死法為無常無我不淨涅槃之法常樂我淨。」

或分為五楞伽中五法是也正智如如是其五法名相妄想是生死法名之與相是生死境境體無實但是名有說之為名事相差別說之為相妄想是其生死之情正智如如是涅槃法正智能證如如所又復如下迦旃延中所說五法亦是五也彼生死中宣說無常無我涅槃說一合為五空與無我有何差別而須分二依如毘曇》,陰體非我名為無我陰非我所說以為若依成實》,眾生空者名之為空法體空者說為無我故於彼論中眾生空觀名空通遣十六神故法空觀者名無我行若依此經生空者名為無我故下文言眾生是道場無我故。」法空名空[2]文言一切法是道場知諸法空故。」以有此異故別分為二如此中說生死宣說無常無我不淨涅槃合一故有六種或分為八涅槃生死法中宣說無常無我不淨涅槃宣說常是其八也或說為十生死宣說無常無我涅槃宣說常淨及與有義故合有十或說十六涅槃涅槃有八常樂我淨實善有翻對涅槃生死亦八故有十六廣則無量今據一門且說六矣就前生死五法之先教無常次教觀苦次教觀空次教觀無後教觀不淨明無常中,「是身無常」,生無常生分始起故曰無常。「無彊是老老失健故曰無彊。「無力病也病奪彊力故云無力。「無堅死也性不堅固易可滅壞此麁無常。「速朽法是念無常念念遷滅名速朽法。「不可信總結顯過身相如是世人謂常不可信也明苦中初先正辨。「如此身約智顯過前正辨中,「為苦心苦;「為惱病集是身苦也為惱外苦違緣逼惱病集內苦就下約智顯過之,「如此身牒前苦身道言智者所不怙諸佛賢聖明智慧人終不恃怙如此苦身明空中句別有十前五別就五陰以論色如聚沫受如水泡想如野馬行如芭蕉觀識如幻文中初言身如聚沫不可撮磨」,彼色陰。「是身如泡不得[3]久立」,是彼受陰。「是身如炎從渴愛生」,是彼想陰炎謂陽炎浮動相似野馬華嚴中說為野馬。「身如芭蕉中無有堅」,是彼行陰如芭蕉樹眾葉相裹中無堅行亦如是諸心數法聚合成行中無性實是身如幻從顛倒起」,是彼識陰如世幻法事妄起心識如是依法妄起後五通就五陰明空於中前三約就所依因緣辨空後之兩句就身體性無常顯空就前三中,「是身如夢虛妄見約就所依明身虛妄此身依於妄識心起如夢中身依睡心起謂依七識妄心起也。「是身如影從業現約對所因明身虛身從過去善惡業生業如形質身如影像故取為喻。「是身如響屬因緣約對所緣明身虛誑身從過去煩惱緣生亦假現在父母精血飲食緣成緣如聲形如響矣就後兩句以性無常顯空[1]。「身如浮雲須臾滅此句舉其分段無常以顯空也。「是身如電念念不」,以念無常顯真空也就無我中句別有八前之五句約就四大以顯無我後之三句[*][A44]相辨無就前五中初四別約四大之喻以顯無我後一總約四大之法以顯無我就前四,「是身無主為如地眾塵和合假以為地地雖昇持而無主宰身亦如是假眾法成有作用而無主宰。「是身無我為如火自實我體自在我用火得草木自在焚蕩似有我用而無我實眾生如是雖有作用而無我實是身無壽為如風相續名壽風雖相續偃山移岳而無壽者身亦如是雖復相續從此到彼而無壽者。「是身無人為如水宰用名水雖汎潤而無人體身亦如是雖有作用而無人體就下總中,「是身不實四大為家」,攬大成身所以不實大為神宅故名為家上來約大明身無我自下三句[*][A45]相辨無。「是身為空離我我所」,明無我體解釋有[2][3]外分別約報名我外境是其我家所有名為我所就內總分別五陰和合集成假人名之為我五陰是其我家所有名為我所三就五陰相望分別說色為我餘陰為所說受作我餘陰為所如是一切云何無我及我所分別有三一無橫計十六神我名為無我以無我故諸法便非我家所有名無我所毘曇二假眾生中無有我性名為無我假名法中無有定性名無我所成實第三假名人相令無名為無我假名相全無所有名無我所義如下觀生品今言如空離我我所含此多義此無我體自下兩句明無我用。「是身無知如草木約就心法明無我用現見有知云何言無法有四重一事二法三理四實界入等事相分別名之為事苦無常等諸法之數說以為法破相之空名之為理非有非無如來藏性說以為實此四重中約初事門其實有知就法推求知則無知是義云何一念之心具足四相初生次住終異後滅四相中何者是知若生是知餘三應非若餘非知生亦應非乃至滅相類亦同然若使四相各別是知便是四念別知四法何關一念具足四相若使四相各別非知四相和合方為知者非知共聚云何能知如一盲不見伴眾盲豈有見理又復四相無和合義生相現時餘相未來共誰和合住相現時生相已餘二未現與誰和合乃至滅相現前之時餘相已謝復與誰合是故進退都無合義處生知就法如是就理推求法相尚無知復安寄就實以求破相之理亦不可得況法與云何[4]法若曾有可對說無[5]對何說無是故亦無無相可存此四重中今據後三故說無知現見此身有動有止何無知故復舉草木事類以顯無動而無知事同草木不動無知猶如瓦礫。「是身無作風力轉約就色法明無我用進止施為但是風轉非是我作無我如是次論不淨句別有初之一句正顯不淨後七更以餘義助顯就初句中,「是身不淨」,[*][A46]相正舉。「穢惡充滿」,以顯之不淨有五一種子不淨是身過去結業為種現在父母精血為種二住處不淨母腹中生藏之下熟藏之上安置己體三自體不淨三十六物集成己體四自相不淨九孔常流五畢竟不淨此身死已虫食成糞火燒成灰[6]為土究竟推求無一淨相今言不淨穢惡充滿即是五中自體不淨餘略不舉下以餘義助顯不淨謂以無常苦無我等而助顯之又苦無常空無我等不淨法故亦名不淨於中初句以無常義而顯不淨其次五句以其苦義而顯不淨末後[7]一句以空無我而顯不淨就初句中,「是身虛偽」,是性無常因緣虛集而無性實名曰虛偽虛偽無性說何為名性無常此破常性。「雖假衣食[A47]歸磨滅」,是相無常前後遷變是無常相破去常相常為體身云何淨次五以苦顯不淨中初三以其老病死苦而顯不淨次一以其四大違苦而顯不淨後一五陰生滅之苦而顯不淨就前三中,「是身為災[A48]一病惱」,是病苦也大不調百一病生四大不調四百四病同時俱作今約一大且言百一。「是身如丘井為老所逼」,是老苦也高丘必頹深井必滿有身必故取為喻為老所逼約喻顯法亦得名為辨法同喻。「是身不定為要當死」,是死苦也前三竟亦應說生苦微故不論。「如毒蛇其四大違損苦也譬如四蛇盛之一篋共相違害四大如是盛一身篋性相乖反故取為云何乖反論地則堅而重風則動而輕則濕而冷火則熱而𤍜故曰相反。「如怨賊是其五陰生滅苦也何故五陰說為怨賊皆樂住而此五陰共相摧滅違反人情故名怨賊以能相害經中亦說為旃陀羅是義云於五陰中識陰始生想來摧滅想陰始現受來摧滅受陰始起行來摧滅行陰始生復摧滅想於色陰中根用相代生滅相功名怨賊苦想如是以苦為身身云何淨空聚陰界諸入共合成以空無我顯不淨上來別教諸仁者此可患厭」,結勸令厭上教生厭護煩惱行下教生欣護小乘行中有二一約自行教求佛身護彼小心得佛身斷生病約就利他教求菩提護彼狹前中復二勸求佛果、「從無量功德生明果由因勸修佛因前中初言常樂佛身」,舉果正勸因聲聞厭有則求取滅菩薩異彼故須樂佛下釋勸意。「所以者何」,徵前起後以勸汝求佛者何下對釋之。「佛即法身」,故須樂之有人見佛示同有為疑不可求為遮此故說佛身即是法身為是須求佛具三義廣如別章今言法身是佛報身說從無量功德生故以佛一切功德法成故名法身就下明果從因生中從無量功德生總以標;「從戒下別從如是無量淨法生如來身」,總以結之就初總中從無量功德生身本無方便修起故從德生德別眾多故曰無量別中有二從教行生、「從真實證行生就教行中初先別論。「從斷一切不善總以結之別中有四明行因、「從六下明其行果、「從三十七品下明其道因、「從十力四無畏下明其道果就初段中別有四從戒是自利行其戒解脫知見餘處名為五分法身義如別章今且釋防禁名戒住緣稱定觀遠名慧此三相因從斯得果果絕說為解脫謂心解脫解脫等於已解脫時照知顯了名解脫知見此五猶是戒定慧三行所攝初一是戒次一是定後三通攝皆是智慧慈悲是利他此前一對布施復明自利施戒忍進四種可解就禪度中,「是四禪,「者是其四無色定解脫謂八解脫三昧謂三三昧就波若中多聞教智智慧理智亦名證上來別論。「諸波羅蜜」,總以結之從方便」,復明利他謂方便智此復一對上來行因六通三明是其行果六通身通天眼他心宿命漏盡是其六也三明宿命天眼及以漏盡亦如別章。「從三十七道品生從止觀生」,是其道也。「十力無畏十八不共」,其道果四無畏義此應具釋此三皆是十地中得是故從之得生佛身上來別竟。「從斷一切不善法生集一切善法生」,總以結之上來教行下明證行。「從真實生」,是所證理如來藏性是其真實此佛正因故佛從生。「從不放逸」,是其能證妄情浮蕩名為放逸證實除捨不放逸此即般若不放逸根前總次別。「從如是法生如來身」,總以結之前約自行教求佛下約利他教求菩提是故告言欲得佛身斷生病者當發阿耨三菩提心。」前明諸人皆往問疾次為說法下明說益。「長者維摩為問疾者而為說法令無數人發菩提心。」

維摩義記卷第一()

【原】正德三年刊宗教大學藏本
處【大】,〔-〕【考偽-原】
[-]【CB】【考偽-原】,受【大】(cf. T37n1745_p0091a29; T37n1764_p0613a28)
芉【大】,稈【原】
雲【CB】【考偽-大】,云【大】(cf. T85n2745_p0167b06)
示【CB】,不【大】,〔-〕【考偽-原】(cf. T38n1781_p0914c28)
頑【大】,詮【考偽-原】
關【CB】【考偽-原】,閣【大】(cf. T41n1821_p0169c14; T27n1545_p0008b18)
後【大】,復【考偽-原】
綺【大】,縛【考偽-原】
[-]【CB】【考偽-原】,留【大】(cf. T33n1705_p0254c12; T34n1726_p0877a23)
復【大】,復士【考偽-原】
二【大】,人【考偽-原】
令【大】,合【考偽-原】
達【大】,建【考偽-原】
共者【大】,〔-〕【考偽-原】
當【CB】,常【大】,人【考偽-原】(cf. T37n1749_p0174b25; T37n1764_p0616a15)
順【CB】【考偽-原】,㥽【大】(cf. T37n1764_p0616a27)
令【大】,合【考偽-原】
亡【CB】【考偽-原】,言【大】(cf. T37n1745_p0093a06; T37n1764_p0616b17)
常【大】,當【考偽-原】
時明【CB】【卍續-CB】,明【大】,明時【考偽-原】(cf. X18n0336_p0316b01)
曼【大】,佛【考偽-原】
卒【大】,率【考偽-原】
自【大】,向【考偽-原】
經【大】,〔-〕【考偽-原】
首【大】,陀【考偽-大】
後【CB】【考偽-原】,復【大】(cf. T85n2745_p0166c22)
彰【大】,障【考偽-原】
更【大】,其【考偽-原】(CBETA 按:「更」疑為「處」。(T37n1749_p0175a15、T37n1764_p0617b12、X45n0753_p0030a15))
隨【大】,墮【考偽-原】
局【CB】【考偽-原】,居【大】(cf. T37n1745_p0093c06)
少【大】,小【考偽-原】
殊【大】,好【考偽-原】
無【大】,先【考偽-原】
度【大】,廣【考偽-原】
勝進【CB】【考偽-原】,勝【大】(cf. T42n1828_p0485a06; X45n0753_p0031c23)
成【大】,能成【考偽-原】
怯【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,性【大】(cf. X18n0336_p0318b24)
矣【大】,稱【考偽-原】
番【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,憣【大】(cf. X18n0336_p0318c17)
下【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,不【大】(cf. X18n0336_p0319b17)
眠【大】,〔-〕【考偽-原】
縛【CB】,傳【大】,淨【考偽-原】(cf. T85n2770_p0355a28)
陳【大】,練【考偽-原】
[-]【CB】【考偽-原】,生【大】(cf. T85n2770_p0355c28)
慇【CB】【考偽-原】,愍【大】(cf. T85n2770_p0356b28)
真【大】,其【考偽-原】
障【CB】【考偽-原】,彰【大】(cf. T85n2770_p0356c03)
緣【CB】【考偽-原】,德【大】(cf. T85n2770_p0356c13)
一事【CB】【考偽-原】,事【大】(cf. T85n2770_p0356c25)
用【大】,有【考偽-原】
幻【CB】【考偽-原】,約【大】(cf. T85n2770_p0356c29)
性相【大】,相性【考偽-原】
緣【大】,緣二【考偽-原】
冠註曰為經作乃
懼【CB】,具【大】,畏【考偽-原】(cf. T85n2770_p0357a23)
出無【CB】【考偽-原】,出【大】(cf. T85n2770_p0357b17)
彰【大】,障【考偽-大】
勸【CB】【考偽-原】,筋【大】(cf. T85n2770_p0357c09)
不【大】,〔-〕【考偽-原】
具【大】,且【考偽-原】
冠註曰此皆應是下疑有脫文
偏【大】,編【考偽-大】
散【CB】【考偽-原】,敬【大】(cf. T85n2770_p0358b16)
髺【CB】,結【大】,髻【考偽-大】(cf. T85n2770_p0358b18)
從【大】,徒【考偽-原】
令【CB】【考偽-原】,合【大】(cf. T85n2770_p0358c17)
段【CB】【考偽-原】,收【大】(cf. T85n2770_p0359a29)
頌【CB】【考偽-原】,訟【大】(cf. T38n1776_p0432a08)
[-]【CB】【考偽-原】,難【大】(cf. T85n2770_p0359b04)
[-]【CB】【考偽-原】,劫【大】(cf. T85n2770_p0359b20)
頌【CB】【考偽-原】*,訟【大】*(cf. T38n1776_p0432b13)
以【大】,已【考偽-原】
[-]【CB】【考偽-原】,後【大】(cf. T85n2770_p0359c18)
說【大】,諸【考偽-原】
有【大】,有不有【考偽-原】
云【CB】,就【大】,名【考偽-原】(cf. T85n2770_p0360b02)
以【大】,已【考偽-大】
妄【CB】【考偽-原】,忘【大】(cf. T85n2770_p0360b06)
想【大】,相【考偽-原】
輪【CB】【考偽-原】,轉【大】(cf. T85n2770_p0360b25)
諦【CB】【考偽-原】,說【大】(cf. T85n2770_p0360c01)
承【CB】【考偽-原】,永【大】(cf. T85n2770_p0361a15)
頌【CB】【考偽-原】下同,訟【大】下同(cf. T38n1776_p0434a01)
觀【CB】【考偽-原】*,𮑖【大】*(cf. T85n2770_p0361a28)
聞【CB】【考偽-原】,間【大】(cf. T85n2770_p0361b12)
當【CB】【考偽-原】*,常【大】*(cf. T85n2770_p0361b28)
到【CB】【考偽-原】,利【大】(cf. T85n2770_p0361c14)
人【大】,去【考偽-原】
菩提【CB】【考偽-原】,菩【大】(cf. T85n2770_p0362a16)
失【CB】,告【大】,亡【考偽-原】(cf. T85n2770_p0362b06)
[-]【CB】【考偽-原】,耶【大】(cf. T85n2770_p0362b28)
[-]【CB】【考偽-原】,前【大】(cf. T85n2770_p0362c12)
下【CB】【考偽-原】,不【大】(cf. T85n2770_p0362c12)
失【CB】【考偽-大】*,告【大】*(cf. T85n2770_p0362c29)
此【大】,此因【考偽-原】
別【CB】【考偽-原】,利【大】(cf. T85n2770_p0363b08)
慇【CB】【考偽-原】,愍【大】(cf. T85n2770_p0363b16)
今【大】,人【考偽-原】
眾【大】,聚【考偽-原】
亡【CB】【考偽-原】,已【大】(cf. T85n2770_p0363c25)
下次明【CB】,下【大】,下明【考偽-原】(cf. T85n2770_p0364a17)
精【CB】,釋【大】,〔-〕【考偽-原】(cf. T85n2770_p0364a24)
[-]【CB】【考偽-原】,亦【大】(cf. T85n2770_p0364b07)
[-]【CB】【考偽-原】,句【大】(cf. T85n2770_p0364b14)
當【CB】【考偽-原】,常【大】(cf. T85n2770_p0364b14)
障【CB】【考偽-原】*,彰【大】*(cf. T12n0374_p0428c26)
通【大】,道【考偽-原】
順【CB】【考偽-原】,頓【大】(cf. X21n0370_p0407a02)
直【CB】,惠【大】,冠註曰惠經作直(cf. T14n0475_p0538b27)
慇【CB】【考偽-原】,愍【大】(cf. T38n1776_p0436a18)
下【CB】【考偽-原】,不【大】(cf. T37n1744_p0028a26; T38n1776_p0469c02)
意力加被【CB】,意力加備【大】,威力加被【考偽-原】(cf. T38n1776_p0469c03)
顯淨【CB】【考偽-原】,顯【大】(cf. T47n1958_p0006b18; ZW02n0020_p0337a22)
含【大】,令【考偽-原】
言【大】,〔-〕【考偽-原】
非【大】,〔-〕【考偽-原】
令【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,合【大】(cf. X18n0336_p0331a24)
令【大】,今【考偽-原】
常【大】*,當【考偽-原】*
離【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,者【大】(cf. X18n0336_p0331c14)
門【CB】【考偽-原】,問【大】(cf. T38n1776_p0469c29)
復【大】,後【考偽-原】
知【CB】【卍續-CB】【考偽-原】*,智【大】*(cf. X18n0336_p0333a01)
久【CB】,文【大】,冠註曰文經作久(cf. T14n0475_p0539a13)
咨嗟【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,咨【大】(cf. X18n0336_p0333a15)
冠註曰服經作復
持【CB】,治【大】,冠註曰治經作持(cf. T14n0475_p0539a25)
上【大】,下【考偽-原】
柱【大】,枉【考偽-原】
官【大】,宮【考偽-大】
主常【大】,常主【考偽-原】
所【大】,其所【考偽-原】
仁【CB】,人【大】,冠註曰人經作仁(cf. T14n0474_p0521b14; T14n0475_p0539b29)
下【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,不【大】(cf. X18n0336_p0335a06)
久立【CB】,文應【大】,冠註曰文應經作久立(cf. T14n0474_p0521b03; T14n0475_p0539b16)
冠註曰之下恐有脫文
三一【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,三【大】(cf. X18n0336_p0335c09)
內【大】,就【考偽-原】
叵【大】,可【考偽-原】
未【大】,來【考偽-原】
為【大】,以【考偽-原】
一句【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,一【大】(cf. X18n0336_p0336c05)
[-]【CB】,齊【大】(cf. T37n1764_p0613a18; T85n2745_p0167a07) 噵【CB】,導【大】(cf. T38n1776_p0424a09; T38n1776_p0424a13) 噵【CB】,導【大】(cf. T38n1776_p0424a09; T38n1776_p0424a13) 何【CB】,[-]【大】(cf. T37n1745_p0092c26; T37n1749_p0174c08) 阿【CB】【卍續-CB】,何【大】(cf. X18n0336_p0316a22) 番【CB】【卍續-CB】,憣【大】(cf. X18n0336_p0318c17) 蓋【CB】,義【大】(cf. T85n2770_p0355a22) 掉【CB】,悼【大】 物【CB】,明【大】(cf. T85n2770_p0356c03) 無【CB】,為【大】(cf. T85n2770_p0357b27) 姨【CB】,夷【大】(cf. T85n2770_p0358b24) 歎【CB】,難【大】(cf. T38n1776_p0432a23) 已【CB】,己【大】(cf. T38n1776_p0432b13) 頌【CB】,訟【大】(cf. T38n1776_p0432b13) 頌【CB】,訟【大】(cf. T38n1776_p0432b13) 頌【CB】,訟【大】(cf. T38n1776_p0432b13) 〔-〕【CB】,而有【大】(cf. T85n2770_p0360a06) [-]【CB】,菩【大】(cf. T85n2770_p0360a25) 頌【CB】,訟【大】(cf. T38n1776_p0434a01) 頌【CB】,訟【大】(cf. T38n1776_p0434a01) 頌【CB】,訟【大】(cf. T38n1776_p0434a01) 頌【CB】,訟【大】(cf. T38n1776_p0434a01) 頌【CB】,訟【大】(cf. T38n1776_p0434a01) 觀【CB】,𮑖【大】(cf. T85n2770_p0361a29) 能【CB】,[-]【大】(cf. T85n2770_p0361c19) [-]【CB】,來【大】(cf. T85n2770_p0361c19) 下【CB】,上【大】(cf. T85n2770_p0362b12) 失【CB】,告【大】(cf. T85n2770_p0363a04) 下【CB】,上【大】(cf. T85n2770_p0363a06) 當【CB】,常【大】(cf. T14n0475_p0538c04) 番【CB】,憣【大】(cf. T37n1764_p0622a23; X42n0736_p0668c14) 番【CB】,憣【大】(cf. T37n1764_p0622a23; X42n0736_p0668c14) 叵【CB】【卍續-CB】,回【大】(cf. X18n0336_p0330c16) 輔【CB】,補【大】(cf. T01n0005_p0167a05; T44n1851_p0628a02) 輔【CB】,補【大】(cf. T01n0005_p0167a05; T44n1851_p0628a02) 障【CB】,彰【大】(cf. X18n0340_p0888a18) 顯以【CB】,以顯【大】(cf. T38n1776_p0438b01) 知【CB】【卍續-CB】,智【大】(cf. X18n0336_p0333a01) 令【CB】,今【大】 導【CB】,道【大】(cf. T14n0475_p0539a27) 歎【CB】,難【大】 己【CB】,已【大】 患厭【CB】,厭患【大】(cf. T14n0474_p0521b14; T14n0475_p0539b29) 當【CB】【卍續-CB】,常【大】(cf. X18n0336_p0335b21) 當【CB】【卍續-CB】,常【大】(cf. X18n0336_p0335c08) 當【CB】【卍續-CB】,常【大】(cf. X18n0336_p0336a19) 必【CB】,畢【大】(cf. T14n0475_p0539b26; T14n0476_p0561a05) 百【CB】,為【大】(cf. T14n0475_p0539b26; T38n1775_p0342a28)

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