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注維摩詰經
No. 1775 [cf. No. 475]

[1]注維摩詰經卷[2]第一并序

[3]維摩詰不思議經者蓋是窮微盡化絕妙之稱也其旨淵玄非言象所測道越三空非二乘所議超群數之表絕有心之境莾無為而無不為罔知所以然而能然者不思議也何則夫聖智無知而萬品俱照身無象而殊形並應至韻無言而玄籍彌布冥權無謀而動與事會故能統濟群方物成務利見天下於我無為而惑者覩感照因謂之智觀應形則謂之身覿玄籍便謂之言見變動而謂之權夫道之極豈可以形言權智而語其神域哉然群生長寢非言莫曉道不孤運弘之由人以如來命文殊於異方召維摩於他土集毘耶共弘斯道此經所明統萬行則以權智為主樹德本則以六度為根濟蒙惑則以慈悲為首語宗極則以不二為凡此眾說皆不思議之本也至若借座燈王請飯香土手接大千室包乾象不思議之迹也然幽關難啟聖應不同非本無以垂跡非跡無以顯本本跡雖殊而不思議一也故命侍者標以為名焉

大秦天王俊神超世玄心獨悟弘至治於萬機之上道化於千載之下每尋翫茲典以為棲神之而恨支竺所出理滯於文常恐玄宗墜於譯人北天之運運通有在也以弘始八年歲次鶉火一命大將軍常山公右將軍安成侯與義學沙門千二百人於長安大寺請羅什法師重譯正本什以高世之量冥心真既盡環中又善方言時手執梵文口自宣譯道俗虔虔一言三復陶冶精求務存聖其文約而詣其旨婉而彰微遠之言於茲顯然矣余以闇短時預聽次雖思乏參玄然麁得文意輒順所聞為之注解略記成言述而無作庶將來君子異世同聞焉

[4]摩詰所說

[5]維摩詰秦言淨名五百童子之一也從妙[6]國來遊此境應既周將還本土欲顯其淳德以澤群生顯迹悟時要必有由[7]同志詣佛而獨不行獨不行則知其疾也何以知之志五百共遵大道至於進德修善動靜必[*]淨國之會業之大者而不同舉明其有疾有疾故有問疾之會問疾之會由淨國之集淨國之集由淨名方便然則此經始終所由良有在也若自說而觀則眾聖齊自本而尋則功由淨名[8]其所由曰維摩詰所說也[9]維摩詰秦言淨名法身大士也其權道無方隱顯殊迹釋彼妙喜現此忍土所以和光塵俗因通道教與寶積俱遊為法城之侶其教緣既畢返妙喜故欲顯其神德以弘如來不思議解脫之道[*]寶積獨詣釋迦自留現所以生問疾之端建微言之始妙唱自故言其[10]竺道生曰維摩詰[11][12]無垢稱也其晦跡五欲超然無染清名遐故致斯號貴名求實者必重其說說本表實重之則終得所求因斯近接有過聖言矣

肇曰經者常也古今雖殊覺道不改群邪不能沮眾聖不能異故曰常也

一名不可思議解脫

什曰亦名三昧亦名神足或令脩短改度或巨細相容變化隨於法自在解脫[13]無礙故名解脫能者能然物不知所以故曰不思議亦云法身大士念即隨應不入禪定然後能也心得自在不為不能所縛故曰解脫也若直明法空則乖於常習無以取信故現物隨心變明物無定性物無定性則其性虛菩薩得其無定故令物隨心轉則不思議乃空之明證將顯理宗故以為經之標肇曰微遠幽深二乘不能測不思議也縱任無礙塵累不能拘解脫也此經[14]始自于淨土終于法[15]其中所明雖殊然其不思議解脫一也故總以為名焉上以人名此以法名經以法名經所以標榜旨以人名經所以因人弘道者也[1]無垢之稱或止形迹心不必然故復言其解脫更為一名不可思議者凡有二種曰理空非惑情所圖二曰神奇非淺識所量若體夫空理則脫思議之惑惑既脫則所為難測維摩詰今動靜皆神奇必脫諸惑脫惑在[2]體空說空是其所體以無垢之名信而有徵名苟有徵其求愈到於求者何患不悟乎

佛國品第一

什曰經始終由於淨國故以佛國[3][4]

如是

肇曰如是信順[5]夫信則所言之理順則師資之道成經無豐約非信不傳故建言如是

我聞

什曰若不言聞則是我自有法自有法則情有所執情有所執諍亂必興若言我聞則我無[6]則無所執得失是非歸於所聞我既無執彼亦無競無執無諍何由生又云愛有二種五欲愛法愛外道出家能斷欲愛不斷法愛故情有所執佛弟子兼除二愛法愛既盡執競都經始稱我聞存於此也肇曰出經者明己親承聖旨無傳聞之謬也

一時

什曰說經時也肇曰法王啟運嘉集之時也

佛在毘耶離

什曰據佛所在方也[7]之所宜也耶離言廣嚴其地平廣莊[8]肇曰毘耶離[9]名也秦言廣嚴土平廣嚴事因以為名也

菴羅樹園

什曰菴羅樹其果似桃而非[10]肇曰菴羅果樹名也其果似桃而非[*]先言[11][12]在他[13]

與大比丘眾八千人俱

肇曰比丘[14]名淨乞食或名破煩惱或名[15]持戒名能怖魔天竺一名該此四義[*]無一名以譯之故存義名焉別本云摩訶比丘僧八千人俱」,什曰共聞經人也舉時三事以證其所聞也摩訶秦言大亦言勝亦言多於一切眾中最上天人所宗故言能勝九十六種論議故言勝其數八千故言[16]比丘秦言破煩惱亦言乞士除五種邪命養法身故言乞士比丘菩薩不合數者以比丘盡是肉身菩薩多是法身異故若肉身菩薩未正位取證心異故二因[17]比丘菩薩不合說也所以先羅後菩薩者人謂菩薩未盡諸漏智慧未具羅漢三漏既盡智慧成就隨人情所推以為先後耳

菩薩三萬二千

肇曰菩薩正音云菩提薩菩提佛道名也薩埵秦言大心眾生大心入佛道名菩提薩埵無正名譯也本云菩薩三萬二千得大神通」,什曰大士凡有三種一者出家二者在家三者他方來一者結業身二者法[18]此中菩薩多是法然應感之形與[19]物同迹[20]齊其所見而生劣想故舉大數然後序德也[21]本云神通智慧本事已作」,六度諸法即通慧之因通慧之因[22]本事也

眾所知識

肇曰大士處世猶日月升天有目之士誰不知識別本云眾所敬仰」,梵本云多知多識」,顯德應時故物咸知物咸知識故敬之者眾此義則出也

大智本行皆悉成就

肇曰大智一切種智此智以六度六通眾行為本諸大士已備此本[23]

諸佛威神之所建立

什曰佛威神建立佛所念也為佛所念則莫能沮壞猶如魚子為母所念必得成就也肇曰天澤無私不潤枯木佛威雖普不立無根所建立道根必深[24]

為護法城受持正法

什曰法城即實相法使物無異見故言護也復次一切經法皆名法城護持宣布令不壞也有能持正法者亦兼護之也肇曰外為護法之城有受持之[25]

能師子吼

肇曰師子吼無畏音也凡所言不畏群邪異學[26]師子吼[27]獸下之師子吼[28][29]法也

名聞十方

什曰上言多知多識[30]謂現迹[31]二方化淳一國物沾其惠又識其人云名聞十方者謂道風遐扇聞其名也行滿天下稱無不[32]

眾人不請友而安之

什曰為利有二種今世後世物以利交故請而後動聖以慈應故不祈而往往必與親親必為護故曰不請友而安之肇曰真友不待請譬慈母之赴嬰兒也

紹隆三寶能使不絕

肇曰繼佛種則三寶別本云興隆三寶能使不絕」,什曰直顯明三寶宣通經法之謂也謂能積善累功自致成佛[1]則有法有法則有不絕之功事在來劫今言不絕則必[2]又於其中間自行化人我既化人亦化物物我俱成三寶彌[3]眾生無盡[4]寶亦不絕也

降伏魔怨制諸外道

什曰[5]得無生煩惱永斷故降欲魔得法身則更不得故降身魔無身則無死故降死魔無三則波旬不得其便故降天魔也伏外如令舍利弗與外道論議七日七夜後得勝斯其類也肇曰四魔也[6]外道十六種道[7]

悉已清淨永離蓋纏

什曰離蓋纏有三一者持戒清淨蓋纏不起二者世俗道斷斷而未盡當其不起亦名為離此中得無生法忍滅盡離也肇曰五蓋[8]有無量纏身口意三業悉淨則蓋纏不能累

心常安住無閡解脫

什曰不思議解脫即其類也於事無閡故[9]無閡無閡故解[10]或於一事乃至百千或於一國至恒沙國於中通達自在無閡未能如佛一切無閡肇曰此解脫[11]所得得此解脫則於諸法通達無閡故心常安住也

念定總持辯才不斷

肇曰正念正定總持謂持善不失持惡不生無所漏忘謂之持持有二種有心相應持不相應持辯才七辯也此四是大士之要用故常不斷別本云其念不遠斷乃至辯才成就」,什曰念者無上道念也[12]不中斷也不斷義通貫下三法也菩薩得此四法深入堅固逕身不失歷劫愈明[*]不斷也

布施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不具足

什曰上言道念不斷道念不斷然[13]行六度六度具足自[14]事已自事已[15]畢則方便度人度人之廣莫若神通神通既具乃化眾生如是次第如後淨國中說肇曰具足謂無相行也七住[16]上心智寂滅以心無為故無德不為是以施極於施而未甞施戒極於戒而未甞戒七德殊功而其相不異乃名具足方便者即智之別用耳智以通幽窮微決定法相無知而無不知謂之智也雖達法相而能不證有不失無在無不捨有冥空存德彼彼兩濟故曰方便也

逮無所得不起法忍

什曰有識已來未[17]見法於今始[18]能信能受忍不恐怖住不動故名為忍肇曰即無生慧也能堪受實相故以忍為名得此忍則於法無取無得心相永滅故曰無所得不起法[*]

已能隨順轉不退輪

肇曰無生之道無有得而失者不退也流演圓通無繫于一人輪也諸佛既轉此輪諸大士亦能隨順而轉別本云轉不退轉法輪」,什曰法輪無生忍以輪授物物得此輪故名轉[19]者得而不失名不退轉自乘轉進亦名為轉也

善解法相知眾生根

肇曰諸法殊相無不群生異[20]無不知也

蓋諸大眾

什曰[*]本云眾不能蓋」。眾不能蓋明其超出今言蓋眾[21]亦同也

得無所畏

什曰菩薩自有四無畏非佛無畏也恐畏之生生於不足無不足故無畏能說而不能行亦所以畏也今能說能行故無畏也能說能行名曰[22]肇曰菩薩別有四無畏一得聞持總持二知眾生根三不見有能難己使己不能答者四隨問能答善決眾疑有此四德故能映蓋大[*][23]九十六種[24]道各有部眾故言諸[*]

功德智慧以修其心相好嚴身色像第一

明備此德所以無畏也肇曰心以智德為嚴形以相好為飾嚴心所以進道飾形所以靡[25]

捨諸世間所有飾好

什曰色相瓔珞飾好已備故不假外飾也肇曰為尊形者嚴相耳豈俗飾之在心哉

名稱高遠踰於須彌

肇曰名自有高而不遠而不高前聞十方取其遠也今踰須彌取其高也謂高勝也

深信堅固猶若金剛

肇曰七住已上無生信不可壞也

法寶普照而雨甘露

肇曰法寶光無不照照癡冥也澤無不潤潤生死也喻海有神寶能放光除冥亦因光能雨甘露潤枯槁也

於眾言音微妙第一

肇曰殊類異音既善其言而復超勝

深入緣起斷諸邪見有無二邊無復餘習

深入謂智深解也解法從緣起則邪見無由生有無二見群迷多惑大士久盡故無[1]

演法無畏猶師子吼

什曰上明一切時無此明說法無畏上師子吼明德音遠振此明能說[2]眾咸敬順猶師子吼威懾群獸也

其所講說乃如雷震

什曰正智流潤譬如天雨[3]發響[4]雷震人有慧而不[5]辯而無慧既云無畏又言雷震[6]辯慧兼也肇曰法音遠震開導[7]萌牙猶春[8][9]百草[*]

無有量已過量

肇曰既得法身入無為心不可以智求形不可以像取故曰無量六住[10]下名有量也

集眾法寶如海導師

肇曰[11]導眾生入大乘海採[12]法寶使必獲無難猶海師善導商人必獲夜光也

了達諸法深妙之義

[13]如實義也

善知眾生往來所趣及心所行

肇曰六趣往來心行美惡悉善知也

近無等等佛自在慧十力無畏十八不共

諸佛智慧無與等者而此佛與等復次實相法無有等比唯佛與等菩薩隣而未得故言近也肇曰佛道超絕無與等者唯佛佛自等故言無等等所以辯其等者明第一大道理無不極平若虛空[14]降之有也自在慧者十力四無[15]十八不共即其事也大士雖未全具佛慧且以近矣

關閉一切諸惡趣門而生五道以現其身

法身無生而無不生無生故惡趣門閉無不生故現身五道也

為大醫王善療眾病應病與藥令得服行

法藥善療[16]醫王也

無量功德皆成就

肇曰無德不備[*]

無量佛土皆嚴淨

肇曰群生無量所好不故修無量淨土以應彼殊好[*]

其見聞者無不蒙益

肇曰法身無形聲物故形聲耳豈有見聞而無益哉

諸有所作亦不虛捐

肇曰功不[17]虛設別本云所作不[18]」,什曰所作必成兼以度故不[*]

如是一切功德皆悉具足其名曰等觀菩薩等觀菩薩等不等觀菩薩

什曰等觀四等觀眾生也不等智慧分別諸法也等不等兼此二也

定自在王菩薩

什曰於諸定中[19]自在

法自在王菩薩

什曰說諸法中[*]自在

法相菩薩

什曰功德法相現[20]身也

光相菩薩

什曰光明之相現於身也

光嚴菩薩

什曰光明莊[21]

大嚴菩薩

什曰明其身相大莊嚴也

寶積菩薩

什曰積聚智慧寶也

辯積菩薩

什曰積聚四[22]

寶手菩薩

什曰手中能出無量[23]寶也

寶印手菩薩

什曰印者相也手有出寶之亦曰[24]手中有寶印也

常舉手菩薩

什曰[25]大慈之手撫慰眾生令不恐畏是以常舉手向人唱言勿怖也

常下手菩薩

什曰常垂下其手現慈心屈無傷物之像也

常慘菩薩

什曰悲念眾生也

喜根菩薩

什曰喜根喜等也亦於實相法中生喜及隨喜也

喜王菩薩

什曰喜有二種一不淨二清清淨喜故言王也

辯音菩薩

什曰辭辯也

虛空藏菩薩

什曰實相慧藏如虛空也

執寶炬菩薩

什曰執慧寶炬除眾[26]

寶勇菩薩

什曰勇於德寶亦得寶故能勇

寶見菩薩

什曰以慧寶見[*]於諸法也

帝網菩薩

什曰幻術經名帝網也此大士神變自在猶如幻化故借帝網以名[27]

明網菩薩

什曰明網自說手有縵網放光明也

無緣觀菩薩

什曰觀時不取相無緣亦深[28]觀時莫見其所緣也

慧積菩薩

什曰積聚慧也

寶勝菩薩

什曰功德寶超於世也

天王菩薩

什曰一假名天二生天三賢聖言天王則賢聖天也

壞魔菩薩

什曰行壞魔道[*]

電得菩薩

什曰因事為[1]

自在王菩薩

什曰於法自在如王之於民也

功德相嚴菩薩

什曰功德之相莊嚴其身

師子吼菩薩

什曰以大法音令眾生[2]

雷音菩薩

什曰[3]能令天人歡喜邪振悚猶若雷音聞者喜懼也

山相擊音菩薩

什曰以大法音消伏剛音聲震擊若山相搏也

香象菩薩

什曰青香象也身出香風菩薩身香風亦如此也

白香象菩薩

什曰其香最勝大士身香亦如是也

常精進菩薩

什曰始終不退

不休息菩薩

什曰不暫廢也

妙生菩薩

什曰生時有妙瑞也

華嚴菩薩

什曰以三昧力[4]眾華遍滿虛空大莊嚴也

觀世音菩薩

什曰世有危難稱名自歸菩薩觀其音聲[5]解脫也亦名觀世亦名[6]自在也

得大勢菩薩

什曰有大勢力也以大神力飛到十方所至之國六反振動惡趣休息

梵網菩薩

什曰四梵行言其多也

寶杖菩薩

什曰或物寶或法寶以為杖也

無勝菩薩嚴土菩薩

什曰淨國土也

金髻菩薩

什曰金在髻也

珠髻菩薩

什曰如意寶珠在其髻中悉見十方世界及眾生行業果報因緣[*]

彌勒菩薩

什曰姓也阿逸多字也南天竺波羅門[7]

[A2]師利法王子菩薩

什曰秦言妙德也數從小至大故二人在後復次二人在此方為大餘方為小亦應在後也妙德以法身遊[8]莫知其所生又來補佛處言法王子也

如是等三萬二千人

肇曰歎德列名以存人以證經也

復有萬梵天王尸棄等

肇曰尸棄梵王名秦言頂髻也

從餘四天下來詣佛所而聽法復有萬二千天

什曰舉其[9]餘四天下來者據此四天下以明梵耳復次天有二種一者地二者虛空天帝釋處須彌頂即是地天又為地主舉釋則地天斯攝舉梵王則虛空天盡攝復次帝[10]得道迹[11]得不[12]常來聽法眾所共知故經序眾所知[13]以為會證也復次一切眾生宗事梵天所宗尚來則知餘[14]必至[15]

亦從餘四天下來在會坐

肇曰一佛土有百億四天下一四天下各有釋梵故言餘亦或從他[16]佛土來

并餘大威力諸天

肇曰除上梵釋餘大天

什曰龍有二種一地龍二虛空龍[17]有二種地龍虛空龍種有四[18]

[19]

什曰受善惡雜報似人天而非人天也肇曰受善惡雜報見形勝人劣身輕微難見[*]

夜叉

什曰秦言貴人亦言輕捷有三種一在地二在虛空三天夜叉也地夜叉但以財施故不能飛[20]天夜叉以車馬施故能飛行佛轉法輪時地夜叉唱[21][*]叉唱四天王聞如是乃至梵天也肇曰夜叉秦言輕捷[22]三種一在地在虛空[23]夜叉居下二天守天城池門[24]

乾闥婆

什曰天樂神也處地上寶山中欲作樂時此神體上有相出然後上天也肇曰天樂神也居地上寶山中天須樂時此神體上有異相現然後上天也

阿修羅

什曰秦言不飲酒不飲酒因緣[25]此是[26]惡趣男醜女端正有大勢[27][28]鬪也[29][30]釋同上也

迦樓羅

什曰金翅鳥也肇曰金翅鳥[31]

緊那羅

什曰秦言人非人似人而頭[32]有角人見之言人耶非人耶故因以名之亦天[33]神也小不及乾闥婆[34]注同上

摩睺羅伽等悉來會坐

什曰是地龍而[35]行也肇曰摩睺羅伽大蟒神也此上八[36]皆有大神力能自變形在座聽法也

諸比丘比丘尼

肇曰比丘義同上[1]名也[2]上八千比丘別稱得道者也

優婆塞

肇曰義名信士男[*]

優婆夷

肇曰義名信士女也

俱來會坐彼時佛與無量百千之眾恭敬圍遶而為說法譬如須彌山王顯于大海安處眾寶師子之座蔽於一切諸來大眾

肇曰須彌[3]天帝[4]釋所住金剛山也秦言妙高大海之中水上方高三百三十六萬里如來處四部之中威相超絕光蔽大眾猶金山之顯溟海[*]

爾時毘耶離城有長者子名曰寶積

肇曰寶積[5]法身大[6]常與淨名俱詣如來弘道教而今獨與里人詣佛者將生問疾之由啟茲典之門也

與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所頭面[7]各以其蓋共供養佛

肇曰天竺貴勝行法各別持七寶蓋即以供養[8]

佛之威神令諸寶蓋合成一蓋遍覆三千大千世界

什曰現此神變其旨有二一者現神變無量顯智慧必深二者寶積獻其所珍必獲可珍之果來世所成必若[9]此之明因小而果大也

而此世界廣長之相悉於中現

肇曰蓋以不廣而彌八極土亦不狹而現蓋[10]

又此三千大千世界諸須彌山

什曰秦言[11]高山也凡有十寶山須彌處其中餘九圍之[*]

雪山目真隣陀山摩訶目真隣陀山香山寶山金山黑山鐵圍山大鐵圍山大海江河川流泉

[12]別本云顯彼大海」,什曰山金色海水[13]清淨[14]映發也[15]顯發金光亦復如是也

及日月星辰天宮龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋

肇曰此佛世[16]

又十方諸佛諸佛[17]法亦現於寶蓋中

將顯佛土殊好不同[18]現十方也諸長者子皆久發道心而未修淨土[19]來供之情啟發淨土之志故因其蓋而[20]之也

爾時一切大眾覩佛神力歎未曾有合掌禮佛瞻仰尊顏目不暫捨

什曰信樂發中相現[21]

長者子寶積即於佛前以偈頌曰

什曰[22]以身力供養今以心口供養上以財養以法養復次眾雖見其變未知變之所由欲令推宗有在信樂彌深故以偈讚也形敬不足以寫心故復讚之詠之[23]者矣

目淨修廣如青蓮

什曰面為身之上目為面之標故歎形之始始於目也復次佛以慈眼等視眾生重其等故歎之肇曰五情[24]目最為長瞻顏而作故先讚目也竺有青蓮華其葉修而廣青白分明有大人目相故以為[25]諭也

心淨已度諸禪定

什曰心淨則目明故舉心以證目復次目為形最心為德本將歎德故美其心也度諸禪定釋所以淨也肇曰形長者目主德者心故作者標二為頌首也禪定之海深廣無際自非如來清淨真心無能度者

久積淨業稱無量

什曰淨業無量故名亦[26]肇曰於無數劫積三淨業故名稱[27]

導眾以寂故稽首

什曰[*]本云寂道」,寂道即八正也肇曰謂無為寂[28]道也

既見大聖以神變普現十方無量土其中諸佛演說法於是一切悉見聞

肇曰既見合蓋之神變已不可測方於中現十方國及諸佛演法於是忍界一切眾會悉遙見聞[29]為希有[*]

法王法力超群生常以法財施一切

肇曰俗王以俗[30]勝民故能澤及一國法王以法力超眾故能道濟無[31]

能善分別諸法相

肇曰諸法殊相能善分[*]自此下至業不[32]盡歎法施[*]

於第一義而不動

肇曰第一義謂諸法一相義也雖分別諸法殊相而不乖一相美法王莫易之道也謂乖[33]

已於諸法得自在是故稽首此法王

肇曰世王自在於民法王自在於法法無定相隨應而辨為好異者辨異而不乖同好同者辨同而不乖異同異殊辨而俱適法相故得自在也

說法不有亦不無

肇曰欲言其有有不自欲言其無緣會[34]會形非謂無自非謂有且有有故有無無有何所無有無故有有無無何所有然則自有則不自無則不無此法王之正說也

以因緣故諸法生

肇曰有亦不由緣無亦不由緣以法非有無故由因緣生論曰法從緣故不有緣起故不無

無我無造無受者

肇曰諸法皆從緣生耳無別有真主宰之者故無我也夫以有故能造善惡受禍福法既無我故無造無受者也

善惡之業亦不亡

肇曰若無造無受者不應有為善獲福為惡致殃也然眾生心識相傳美惡由起報應之道連環相襲[1]聲和響順形直影端此自然之理無差[2]復何假常我而主之哉

始在佛樹力降魔

肇曰道力之所制豈魔兵之[3]能敵自此下至禮法海歎初成如來功德也

得甘露滅

什曰[*]本云寂滅甘露」。寂滅甘即實相法也

覺道成

肇曰大覺之道寂滅無相至味和神諭若甘露於菩提樹先降[4]外魔然後成甘露寂滅大覺之道結習內魔於茲永盡[5]

已無心意

什曰無別意也

無受行

什曰無受想行肇曰心者何也染有以生受者何也苦樂是行至人冥真體寂空虛其懷雖復萬法並照而心未甞苦樂是逕而不為受物我永寂豈心受之可得受者三受也苦受樂受不苦不樂受[*]

而悉摧伏諸外道

肇曰無心[6]伏於物物無不[7]

三轉法輪於大千

肇曰始於[8]鹿苑為拘隣等三轉四諦法輪於大千世界[*]

其輪本來常清淨

肇曰法輪常淨猶虛空雖復古今不同時移俗易聖聖相傳其道不改[*]

天人得道此為證

什曰證明佛初轉法肇曰初轉法輪拘隣等五人八萬諸天得此常清淨之明證也

三寶於是現世間

肇曰覺道既成佛寶也法輪既轉法寶也五人出家得道僧寶也是言其始也

以斯妙法濟群生一受不退常寂然

肇曰九十六種[9]上者亦能斷結生無色天但其道不真要還墮三塗佛以四諦妙法濟三乘眾生無有既[10]受還墮生死者曰一受不退永畢無為故常寂[11]然矣

度老病死大醫王

肇曰生老病死患之重濟以法藥故為醫[12][*]

當禮法海德無邊

肇曰法輪淵廣難測海流潤無涯故德無邊[*]

毀譽不動如須彌

肇曰八法之風不動如來猶四風之吹須彌[*]

於善不善等以慈

肇曰截手不慼[13]不欣善惡自彼慈覆不[14]

心行平等如虛空

肇曰夫有心則有封封則不普以聖心[15]故平[A3]若虛空也

孰聞人寶不敬承

肇曰在天為天寶人為人寶寶於天人者豈天人之所能物莫不敬[16]

今奉世尊此微蓋

什曰自欣所獻小而覩大變也肇曰[17]小也

於中現我三千界諸天龍神[18]居宮乾闥婆等及夜叉悉見世間諸所有十力哀現是化變

肇曰所奉至微所見至廣此是如來哀愍之所現也十力是如來之別稱耳十力[19]故即以為名自十號之外諸有異稱類[20]

眾覩希有皆歎佛今我稽首三界尊

肇曰[21]蓋中之[22]

大聖法王眾所歸淨心觀佛靡不欣各見世尊在其前

肇曰法身圓應猶一月升天影現百水也

斯則神力不共法

肇曰不與二乘共也

佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法

肇曰密口一音殊類異[23]

佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利斯則神力不共法

肇曰佛以一音說一法眾生各隨所好而受解好施者聞好戒者聞戒各異受[24]行獲其異利上一音異適此一法異適也

佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法

肇曰眾生聞苦報則恐畏聞妙果則歡喜聞不淨則厭聞法相則斷疑不知一音何演而令[1]畏異生此豈二乘所能共也

稽首十力大精進

肇曰此下一一稱德而致敬也

稽首已得無所畏

肇曰四無畏也

稽首住於不共法

肇曰十八不共[2]

稽首一切大導師稽首能斷眾結縛稽首已到於彼岸

肇曰彼岸涅槃岸也彼涅槃豈[3]之有以我異於彼故借[4]謂之耳

稽首能度諸世間稽首永離生死道悉知眾生來去相

肇曰眾生形往來於六趣心馳騁於是非悉知之也

善於諸法得解脫

肇曰我染諸法故諸法縛我我心無染則萬縛斯解

不著世間如蓮華常善入於空寂行

肇曰出入自在而不[5]故常善入

達諸法相無罣礙

肇曰萬法幽深誰識其唯佛無礙故獨稱達

稽首如空無所依

肇曰聖心無寄猶空無[*]

爾時長者子寶積說此偈已白佛言世尊是五百長者子皆已發阿耨多羅三藐三菩提心聞得佛國土清淨

肇曰阿耨多羅秦言無三藐三菩提秦言正遍知道莫之大上也其道真正無法不知正遍知也諸長者子久已發無上心而未修淨土所以寶積俱詣如來現蓋皆啟其萌也既於蓋[6]諸佛淨土殊好不同志在崇習故願聞佛所得淨土殊好之[7]

唯願世尊說諸菩薩淨土之行

肇曰土之所以淨[8]飾之所能淨之必由行故請說行也凡行必在學[9]故菩薩此問乃是如來現蓋之微旨寶積俱詣之本意也別本佛國清淨之行」,什曰[*]本云清淨之相」。言眾生是佛土則是其相兆於今故事應[10]於後

佛言善哉寶積乃能為諸菩薩問於如來淨土之行諦聽諦聽善思念之當為汝說於是是寶積及五百長者子受教而聽佛言寶積眾生之類是菩薩佛土

什曰寶積問淨[11]之相以淨相答之淨相即淨土因緣淨土因緣有三事一菩薩功德二眾生三眾生功德因既淨則得淨土今言眾生則是[12]因中說果下釋義中具三因[13]肇曰夫至人空洞無[14]應物故形形無常體況國土之有恒[15]夫以群生萬端業行不同殊化異[16]令報應不一是以淨者應之以寶穢者應之以[17]沙礫美惡自彼於我無無定之土乃曰真土然則土之淨穢繫于眾生故曰眾生之類是菩薩佛土也或謂土之淨穢繫于眾生者則是眾生報應之土非如來土此蓋未喻報應之殊方耳甞試[18]夫如來所修淨土以無方為體令雜行眾生同視異見異見故淨穢所以生無方故真土所以形若夫取其淨穢眾生之報也本其無方佛土之真也豈曰殊域異處凡聖[19]土然後辨其淨穢哉生曰淨土行者行致淨土非造之也造於土者眾生類矣容以濫造不得不先明造本以表致義然後說行

所以者何菩薩隨所化眾生而取佛土

自此以下二章列三因釋則是之[20]本云隨化幾所眾生」,似是隨化人多少故國有大小也義者云隨以何法化眾生若施若戒等各隨彼所行來生其國亦隨三因深淺以成嚴淨之[21]若因持戒則其地平正若因行施則七珍具足略舉二法餘皆類此肇曰此下釋所以眾生則佛土佛土者即眾生之影響耳夫形修則影長形短則影促豈日月使之然乎形自然耳隨所化眾生之多少而取佛土之廣狹也是以佛土或以四天下或以三千或以恒沙為一國者也生曰夫國土者是眾生封疆之域其中無穢謂之為淨無穢為無封疆為有有生於惑無生於解其解若成其惑方盡始解是菩薩本化自應終就使[22]既成為統國有屬佛之跡就本隨於所化為取彼之國既云取彼非自造之[23]自造則無所統無有眾生何所成就哉

隨所調伏眾生而取佛土

什曰[*]本云」。[24]言善治善治眾生令棄惡行善隨其棄惡多少行善[25]淺深以成其國調旨同而語隱故存其本也肇曰隨所調伏眾生之深淺而取佛土之好醜生曰雖已兼而名在始[26]彼不容無調伏故宜明之若不調伏則無七珍土矣

隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土

修淨國時逆觀眾生來世之心於未來世中應[1]何國而得解脫先於來劫[2]國優劣然後與眾生共攝三因以成其國使彼來生言攝攝先所期者也言佛慧下云菩薩根明將來受化有淺深肇曰眾生自有見淨好慕而進修者有見穢惡厭而進修者所好殊方略言之所因雖異然其入佛慧一也故隨其所應而取佛土焉生曰隨化雖已從解濫其疆故復宜明如或有濫則同彼惑必不能統成之矣

隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土

上為入佛慧佛慧七住所得無生慧也今為菩薩根[3]菩薩根六住已下菩提心也生曰入佛智慧亦已兼矣而名在始涉無深大故復宜明[4]深大則無一乘土矣

所以者何菩薩取於淨國皆為饒益諸眾生故

什曰釋所以先[5]國土優劣然後造行若為我取國者應任行之所成今為饒益眾生故從物所宜而制國也肇曰身無定何國之有美惡斯外何淨可取淨國者皆為彼耳故隨其所應而取焉[*]所以上四句也若自無造國又不在彼然後能成就眾生耳

譬如有人欲於空地造立宮室隨意無礙

[*]本云空中造立宮室自在無礙」。空不可用為宮室如是不離眾生得淨國也[6]空中得為宮室不可用空為宮室要用材[7]然後得成如是菩薩雖解[8]不可但以空心得要以三因成其國[9]意異故經文不同也[*]生曰造立宮譬成就眾生也空地是無妨礙處取無穢穢則礙也

若於虛空終不能成

生曰於虛空謂無物可用作宮室也[10]自造國無眾生[11]

菩薩如是為成就眾生故願取佛國

生曰無礙處也

願取佛國者非於空也

肇曰淨土必由眾譬立[12]必因地無地無眾生宮土無以成二乘澄神虛無不因眾生故無淨土也[*]生曰非無眾生也

寶積當知直心是菩薩淨土

肇曰土之淨[13][14]眾生眾生之淨必因眾[15]直舉眾生以釋土淨今備舉眾行明其所以淨夫行淨則眾生淨眾生淨則佛土淨此必然之數不可差也土無洿曲乃出于心直故曰直心是菩薩淨土也[16][17]說果猶指金為食直心者[18]質直無諂此心乃是萬行之本故建章有之[*]

菩薩成佛時不諂眾生來生其國

肇曰直心一行異名[19]菩薩心既直化彼同自土既成故令同行斯集此明化緣相及故果報相[20]則佛土之義顯也[21]下二[*]相對或前後異名或前略後廣或前因後類因行耳凡善行有二種一行善二報自此下諸[22]生所習皆報善也[*]生曰致國之義已備於前今但明眾行是淨國之居然可領故云寶積當知知如前也其所問故偏據事淨[23]表以[24]真實之心也斯則善行[25]故首明之也不諂眾是淨之一事菩薩皆語其行眾生皆言其而對說之者明眾生昔受此化今有此菩薩行成應之則屬於佛豫總[26]云來生也

深心是菩薩淨土

肇曰樹心眾德深固[27]難拔深心也

菩薩成佛時具足功德眾生來生其國

[28]深心故德備也

大乘心是菩薩淨土菩薩成佛時大乘眾生來生其國

肇曰乘八萬行兼載天下不遺一人大乘心也上三心是始學之次行也欲弘大道要先直其心心既真直然後入行能深入行既深則能廣運無涯此三心之次也備此三心然後次修六度別本云直心深心菩提心」、什曰[29]誠實心也心之始始於誠實道識彌明名為深心深心增廣正趣佛慧名菩提心此皆受化者心受化者行致淨土人又來生以因緣成菩薩國善有二種一者行善二者報生善言來生其國具足善者皆報生善也

布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國

肇曰外捨國財身命內捨貪愛慳嫉名一切能捨也

持戒是菩薩淨土菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國

什曰持戒獨言滿願者是難行亦兼攝眾善故所願滿也肇曰十善菩薩戒也亦有無量戒略舉十耳戒具則無願不得故言滿也

忍辱是菩薩淨土菩薩成佛時三十二相莊嚴眾生來生其國

肇曰忍辱[1]和顏故繫以容相[2]豈直形報而[3]

精進是菩薩淨土菩薩成佛時勤修一切功德眾生來生其國禪定是菩薩淨土菩薩成佛時攝心不亂眾生來生其國智慧是菩薩淨土薩成佛時正定眾生來生其國

肇曰得正智慧決定法相三聚眾生中名正定聚[*]

四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時成就慈悲喜捨眾生來生其國

肇曰此四心周[4]故言無[5]

四攝法是菩薩淨土

肇曰以四[6]等法眾生為四攝也一者惠施財法二施隨彼所須二者愛語以愛心[7]和言隨彼所三者利[8]隨彼所利方便利之四者同事遇惡同惡而[9]斷其遇善同善而[10][11]同事也

菩薩成佛時解脫所攝眾生來生其國

或有見佛而不解脫者由功慧淺也能行四攝必慧深而功重故於佛前得解脫也亦四攝能令眾生得解脫故行者後[12]解脫[13]肇曰解脫[14]四攝所成無為果也同行[*]眾生皆為此果所攝也

方便是菩薩淨土菩薩成佛時於一切法方便無礙眾生來生其國

肇曰方便[15]巧便慧積小德而獲大功功雖就而[16]有不乖寂居無不失化無為而無所不方便無礙也

三十[17]品是菩薩淨土菩薩成佛時念處神足覺道眾生來生其國

肇曰四念處正勤四正勤神足四神足五根五力七覺意八正道合三十七在他經

迴向心是菩薩淨土

肇曰二乘三界各有別行若情無勝期則隨行受報大士標心佛道故能迴[18]彼雜行向于一乘此迴向心也

菩薩成佛時得一切具足功德國土

肇曰遇善迴向何德不備此下三句雖不言眾生言國則在矣

說除八難是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有三惡八難

肇曰說除[19]難之[20]土無八難也

自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有犯禁之名

肇曰犯禁[21]名出于譏彼而不自[22]

十善是菩薩淨土菩薩成佛時命不中夭

[23]善向佛道故言迴向迴向則己兼舉眾生故說具足功德具足功德則無八難故復[24]除八難除八難為行故受無難之報既無八難[25]無眾惡無眾惡則無犯禁故次說無犯戒上說戒度今復言戒者義不在戒也欲因戒以明不譏彼不譏彼闕故莫知其闕莫知其闕則無犯禁之名以此為行故獲此為果獲此為果則眾惡都息故以十善[26]肇曰殺報也

大富

肇曰不盜報也

梵行

肇曰不婬報也

所言誠諦

肇曰不妄語[27]

常以軟語

肇曰不惡口[*]

眷屬不離善和諍訟

肇曰不兩舌[*]

言必饒益

肇曰不綺語[*]

不嫉不恚正見眾生來生其國

肇曰嫉恚邪見心患之尤者故別立三善也生曰[28]於十善者會上諸行成身口意淨為淨土之本也

如是寶積菩薩隨其直心則能發行

肇曰夫心直則信固信固然後能發迹造行然則始於萬行者其唯直心乎此章[29]行之次微著相因[30]以始于直心終于淨土[31]栽絲髮其茂百圍也直心樹其萌行因而成故言隨也生曰[32]明眾行各是淨國之因而未知所以得也故次序其意以[33]之焉如是者謂上諸行如下意言任直心之勢自然能發行眾[34]

隨其發行則得深心

肇曰既能發行則得道情彌深

隨其深心則意調伏

肇曰道情既深則意無麁[35][*]

[36]調伏則如說行

肇曰心既調[37]聞斯能行[*]

隨如說行則能迴向

肇曰聞既能行[38]迴其所行標心勝[39]

隨其迴向則有方便

肇曰既能迴向大乘則大方便之所由生也

隨其方便則成就眾生

肇曰方便之所立期在成眾生也

隨成就眾生則佛土淨

肇曰眾生既淨[1]無穢[2]

隨佛土淨則說法淨

肇曰既處淨土則有[3]

隨說法淨則智慧淨

肇曰既有淨說[4]淨智慧生也

隨智慧淨則其心淨

肇曰淨智既生則淨心轉明也

隨其心淨則一切功德淨

什曰直心以誠心信佛法也信心既立則能發行眾善善既積其心轉[5]轉深則不隨眾惡棄惡從善是名調伏心既調伏則遇善斯行善斯行則難行能行難行能行故能如所說行如所說行則萬善兼具萬善兼具故能迴向佛道向而彌進是方便力也方便大要有三一善於自行而不取相二不取證三善化眾生具此三已則能成就眾生就眾生則三因具足三因具足則得淨土既清淨則眾生純淨眾生純淨則不說雜教故言說清淨受法則具下三淨具下三淨則與化主同德故曰一切淨也上章雖廣說淨國行而未明行之階漸此章明至極深廣不可頓超宜尋之有途履之有序故說發迹之始始於直心終成之美則一切淨也肇曰積德不已者欲以淨心心既淨則無德不淨[*]生曰功德者殊妙果也其所從故以名[6]之焉

是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨

肇曰結成淨土義也淨土蓋是心之影響耳夫欲響順必和其聲欲影端必正其形此報應之定數也

爾時舍利弗承佛威神

別本云承佛聖旨」,什曰聖旨[*]本云神力」,神力所轉能令無疑者而發疑念也

作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此

土之淨穢固非二乘所能及也如來將明佛土常淨美惡生彼故以威神發其疑念以生言端故言承也[*]生曰既聞事淨便封在事還昧無穢謂石沙[7]行為乖故示難決之舍利弗誠無不達而居不足之地可傍為不悟故設斯念以申眾懷機而作本從佛慧中來今示非已豈虛也哉

佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨耶而盲者不見對曰不也世尊是盲者過非日月舍利弗眾生罪故不見如來佛[8]嚴淨如來咎

肇曰日月豈不明不見自由瞽[9]佛土豈不淨罪穢故不覩[*]生曰日月之照無不表色而盲者不見豈日月過耶佛亦如是昔之為行以化眾生無有不致無[10]沙石之土而眾生有罪故得斯穢不見之耳非佛咎也

舍利弗我此土淨而汝不見

肇曰向因此土生疑故即此土明淨也[*]生曰既明不淨罪在眾生則為淨之旨居然屬佛故云我此[11]土淨而舍利弗據穢致疑為不見也言而者[12]之也

爾時螺髻梵王語舍利弗勿作是[13]謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清譬如自在天宮

什曰[14]清淨階降不或如四天[15]乃至[16]六天或如梵天乃至如淨居或有過淨居天過淨居天唯補處菩薩生此國也稱適眾心故現國不同螺髻所見如自在天宮者復是其所應見耳而未盡其淨也下言譬如寶莊嚴佛國始是釋迦真報應淨國淨國即在此世界法華經壽量品中說[17]淨穢同處而不相雜猶如下一器中有二種食應二種眾生肇曰夫同聲相和同見相順梵王即法身大士也依佛淨慧故所見皆淨因其所見而證焉且佛土真淨超絕三界豈直若天宮世淨而已哉此蓋齊其所見而為言耳舍利弗在人而見其土石梵王居天而見如天宮自餘所見亦各不同佛土[18]義在于此[*]生曰螺髻梵王迹在生[19]邪推己同在三界受福為淨知無福者自取斯穢釋迦之土便與天宮無異以質舍利弗之不達為[20]甚惑

舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山穢惡充滿

肇曰各以所見而為證生曰雖聞向語猶封穢惡故復言己所見以申疑焉

螺髻梵[1]仁者心有高下不依佛慧故見此土為不淨耳

肇曰萬事萬形皆由心成[2]有高下故丘陵是生[*]

舍利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智慧則能見此佛土清淨

肇曰若能等心群生深入佛慧淨業既同則所見不異也[*]生曰心有高下者據石沙致疑就眾生之優劣也又是不依佛慧為應之在乎必悟之處故唯見不淨耳若取出惡之理則石沙眾生與夫淨土之人等無有又是依佛慧而觀故無往而不淨也

於是佛以足指按地即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土一切大眾歎未曾有而皆自見坐寶蓮華

肇曰佛土常淨豈待變而後飾按地者蓋是變眾人之罪所見耳寶莊嚴土淨土之故以為[3][*]生曰神力變地者以明出穢為淨[4]石沙雖穢至於離惡之處不容有異又現此變示無定相以遣封穢之情使取為淨之[5]

佛告舍利弗汝且觀是佛土嚴淨

生曰觀者且寄嚴淨以明無穢於實乃現亦無事淨土矣

舍利弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛國土嚴淨悉[6]

肇曰顯淨土於未聞開聾瞽於[7]形聲生曰既悟其義而據自疑已前為本故云本不見聞也從不見聞而悟之則佛土為好淨悉現也

佛語舍利弗我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾惡不淨土耳

什曰若隨其罪福自致淨穢者非示之謂也而言示之者有示義也諸佛能為眾生現淨而隱不淨現淨而隱不淨則無益眾生任而不[8]示同肇曰自佛而言故常淨若外應下劣故不淨同彼也生曰既云是則與彼無異俯就下劣故示若不[9]

譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異如是舍利弗若人心淨便見此土功德莊嚴

始生天者欲共試知功德多少要共一寶器中食天上饍[10]至白無白可喻福多者舉飯向口飯色不異若福少者[11]向口飯色變異在器色一在手不同豈有異異自天耳佛土不同方可知也[*]喻梵天舍利弗也慧心明淨則見功德莊嚴以闇心而取故謂之穢耳非佛土然

當佛現此國土嚴淨之時寶積所將五百長者子皆得無生法忍八萬四千人發阿耨多羅三藐三菩提心

肇曰佛國之興其正為此生忍同上不起[12]忍即慧性[13]以見法無生心智寂滅堪受不退故名無生法忍也

佛攝神足於是世界還復如故

肇曰非分不可以久處[14]彼所應見也

求聲聞乘

肇曰下乘道[15]非獨覺要師而後成故名聲聞乘亦名弟[16]乘也

三萬二千天及人知有為法皆悉無常遠塵離垢得法眼淨

肇曰國土穢而可淨淨而復因悟無常故得法眼淨法眼淨須陀洹道也始見道跡故得法眼名[17]八十八結也

八千比丘不受諸法漏盡意解

肇曰無著之道於法無受無染漏盡九十八結漏既故意得解脫[18]羅漢也

注維摩詰經卷第一

[鬥@(豆*斗)]
【原】寬永十八年刊宗教大學藏本,【甲】平安時代寫大和多武峯談山神社藏本,題名維摩經集解,【乙】貞享三年刊大谷大學藏本
第一并序【大】,〔-〕【校異-原】
甲本欠此序文
維【大】,維摩詰經佛國品第一集解維【甲】
什【大】下同,羅什【甲】下同
喜【大】,樂【甲】
命【大】*,令【甲】*
源【大】,原【甲】
肇【大】下同,釋僧肇【甲】下同
說【大】,說也【甲】
者【大】,者胡音【甲】
云【大】,〔-〕【甲】
無礙【大】,於闕【甲】
始自【大】,自始【甲】
供【大】,〔-〕【甲】
生【大】下同,竺道生【甲】下同
于【大】,乎【甲】
冠【大】,貫【甲】
篇【大】,眾篇【甲】
辭【大】,辭也【甲】
法【大】,法無法【甲】
土【大】,田【校異-原】
嚴【大】,嚴也【甲】
土【大】,〔-〕【甲】
桃【大】*,〔-〕【甲】*
奈【大】,㮈【甲】
事【大】,失事【甲】
經【大】,經也【甲】
言【大】*,〔-〕【甲】*
淨【大】,能【甲】
多【大】,多也【甲】
緣【大】,緣故【甲】
身【大】,身也【甲】
物同迹物【大】,與物物同同迹迹物【甲】
或【大】,惑【甲】
梵【大】*,胡【甲】*
即【大】,即其【甲】
行【大】,行也【甲】
也【大】,乎【甲】
固【大】,固也【甲】
諭【大】,喻【甲】
眾【大】,不畏眾【甲】
曰【大】,因【甲】
演【大】,演之【甲】
者【大】,旨【甲】
二方【大】,一方【甲】
普【大】,普也【甲】
佛【大】,〔-〕【甲】
能【大】,能有【甲】
隆【大】,興【甲】
三【大】,〔-〕【甲】
魔【大】,魔也【甲】
原本註曰外道等八字與下之九十六種等十四字可對見
也【大】*,〔-〕【甲】*
纏【大】,纏也【甲】
言【大】*,名【甲】*
脫【大】,脫也【甲】
住【大】,住於【甲】
斷不中【大】,斷中不【甲】
具【大】,俱【甲】
事已【大】,自事事已【甲】
畢則【大】,已畢畢則【甲】
已【大】,以【甲】
甞【大】,曾【甲】
得【大】,見【甲】
授【大】,受【甲】
根【大】,相【甲】
言【大】,言也【甲】
法【大】,法象【甲】
原本註曰九十六種等十四字與上外道等八字可對見
外【大】,〔-〕【甲】
俗【大】,俗也【甲】
習【大】,習也【甲】
實【大】,實相【甲】
者【大】,音【考偽-乙】
如【大】,若【甲】
或【大】,或有【甲】
辯慧【大】,〔-〕【甲】
萌牙【大】,群萌【乙】
雷【大】,雷之【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
已【大】,以【甲】
引【大】,〔-〕【甲】
取【大】,眾【甲】
曰【大】,曰深妙【甲】
外【大】,昇【甲】
所【大】,〔-〕【甲】
諭【大】,喻【甲】
可【大】,〔-〕【甲】
虛【大】*,唐【甲】*
得【大】*,〔-〕【甲】*
於【大】,在【甲】
嚴【大】,嚴身【甲】
辯【大】,辯也【甲】
珍【大】,〔-〕【甲】
手中有寶【大】,有寶手中【甲】
以【大】,已【甲】
闇冥【大】,冥也【甲】
之【大】,之也【甲】
觀時【大】,觀入【甲】
名【大】,名也【甲】
伏【大】,伏也【甲】
說【大】,說法【甲】
現【大】,見【甲】
得【大】,〔-〕【甲】
觀【大】,觀世【甲】
之【大】,〔-〕【甲】
方【大】,十方【甲】
從【大】,從餘【甲】
釋【大】,〔-〕【甲】
王【大】,天【甲】
還【大】,還果【甲】
識【大】,〔-〕【甲】
人【大】,〔-〕【甲】
矣【大】,也【甲】
方【大】,〔-〕【甲】
肇曰龍【大】,二種種有四生也釋僧肇曰龍【甲】
生【大】,生也【甲】
神【大】,鬼神【甲】
空【大】,虛空【甲】
夜【大】*,中夜【甲】*
有【大】,〔-〕【甲】
天【大】,在天【甲】
閣【大】,閣也【甲】
寶【大】,〔-〕【甲】
惡趣【大】,六趣【甲】
與【大】,共【甲】
共【大】,〔-〕【甲】
曰【大】,〔-〕【校異-原】
釋同上也【大】,秦言不飲酒此神類男醜女端正有大威力能與天共[鬥@(豆*斗)]也【甲】
神【大】,神也【甲】
上【大】,〔-〕【甲】
伎【大】,樂【甲】
注同上【大】,曰秦言人非人其形似人頭有一角稱為人非人亦天樂神小不如乾達婆也三十字【甲】
腹【大】,服【甲】
部【大】,神【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
已【大】,〔-〕【甲】
山【大】,〔-〕【甲】
釋所住【大】,所宅【甲】
亦【大】,亦復【甲】
士【大】,士也【甲】
禮【大】,禮佛【甲】
佛【大】,佛也【甲】
如【大】,〔-〕【甲】
中【大】,中也【甲】
妙【大】,〔-〕【甲】
原本註曰別本云等七字當移在於上顯于大海之下也
清淨水【大】,青相【甲】
水【大】,相【乙】
水【大】,林【甲】,相【乙】
界【大】,界也【甲】
說【大】,所說【甲】
通【大】,遍【甲】
說【大】,其以【乙】
之也【大】,為【甲】
外【大】,外也【甲】
上【大】,〔-〕【甲】
者矣【大】,〔-〕【甲】
骸【大】,體【甲】
諭也【大】,喻【甲】
是【大】,之【甲】
量【大】,量也【甲】
滅【大】,滅之【甲】
更【大】,〔-〕【甲】
力【大】,方【甲】
疆【大】,疆也【甲】
亡【大】,忘【甲】
矣【大】*,也【甲】*
即【大】,則【甲】
猶【大】,山【甲】
毫【大】,豪【甲】
所【大】,〔-〕【甲】
外魔【大】,伏外道【甲】
矣【大】*,〔-〕【甲】*
伏於物而【大】,於伏而【甲】
伏【大】,伏也【甲】
鹿【大】,鹿野【甲】
外【大】,〔-〕【甲】
受還墮【大】,受而還墮【甲】
然矣【大】,滅也【甲】
王【大】,王之【甲】
手【大】,足【甲】
二【大】,二也【甲】
無【大】,不【甲】
承【大】,〔-〕【甲】
是【大】,微【甲】
所【大】,所所【甲】
備【大】,備足是【甲】
耳【大】,爾【甲】
覩【大】,覩覩【甲】
瑞【大】,所現【甲】
解【大】,解也【甲】
異【大】,〔-〕【甲】
歡【大】,喜【甲】
法【大】,〔-〕【甲】
崖岸【大】,岸崖【甲】
我【大】,崖【甲】
乖【大】,乘【甲】
中見【大】,見【甲】
事【大】,事也【甲】
技【大】,校【甲】
地【大】,〔-〕【甲】
於後【大】,在後也【甲】
土【大】,國【甲】
者【大】,者是【甲】
緣【大】,〔-〕【甲】
象【大】,像【甲】
乎【大】,〔-〕【甲】
致【大】,至【甲】
沙礫【大】,石沙【甲】
論【大】,言【甲】
二【大】,兩【甲】
義【大】,義也【甲】
異【大】,果【甲】
既成【大】,成既【甲】
謂【大】,謂苟【甲】
尼言善治【大】,言治泥言善【甲】
淺深【大】,深淺【甲】
彼不【大】,被【甲】
見【大】,現【甲】
位【大】,立【乙】
菩薩根【大】,〔-〕【甲】
無【大】,不【甲】
立【大】,位【甲】
又【大】,其人【甲】
木【大】,行【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
又【大】,人【甲】
如【大】,〔-〕【甲】
成【大】,成矣【甲】
宮【大】*,室【甲】*
者【大】,也【甲】
由【大】,在【甲】
行【大】,行上【甲】
則【大】,即【甲】
中【大】,〔-〕【甲】
謂【大】,謂心【甲】
也【大】,耳【甲】
連【大】,連果報相連【甲】
自【大】,自此【甲】
眾【大】,來【甲】
表以【大】,以表【甲】
穢【大】,穢直心【甲】
之【大】,之所【甲】
於【大】,為【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
深心【大】,心深【甲】
心【大】,〔-〕【甲】
和顏【大】,顏和【甲】
而【大】,耳【甲】
已【大】,已哉【甲】
備【大】,被【甲】
量【大】,量也【甲】
等法【大】,事【甲】
故【大】*,〔-〕【甲】*
語【大】,行【乙】
斷其【大】,濟【甲】
其【大】,〔-〕【甲】
名【大】,曰【甲】
致【大】,到【甲】
義【大】,報【甲】
則【大】,即【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
不【大】,不為【甲】
七【大】,七道【甲】
向【大】,〔-〕【甲】
八【大】,〔-〕【甲】
法【大】,法故【甲】
惡【大】,意【甲】
守【大】,守也【甲】
向【大】,〔-〕【校異-原】
說【大】,〔-〕【甲】
則【大】,〔-〕【甲】
次【大】,次之【甲】
報【大】*,也【甲】*
修【大】,終【甲】
明【大】,重明【甲】
足【大】,是【甲】
植【大】,殖【甲】
唯【大】,雖【甲】
釋【大】,示【甲】
行【大】,行也【甲】
獷【CB】【甲】,鑛【大】
意【大】,其【甲】
伏【大】,柔【甲】
能【大】,〔-〕【甲】
境【大】,境也【甲】
土【大】,〔-〕【甲】
也【大】,土【甲】
說【大】,說也【甲】
則【大】,則有【校異-原】
深【大】,深其心【甲】
之焉【大】,為【甲】
與【大】,與妙【甲】
國【大】,土【甲】
目【大】,〔-〕【甲】
沙石【大】,石沙【甲】
土淨【大】,淨土【甲】
嗟【大】,〔-〕【甲】
念【大】,意【甲】
土【大】,國【甲】
王【大】,〔-〕【甲】
如【大】,〔-〕【甲】
此【大】,此是【甲】
所【大】,殊【甲】
死【大】,死而【甲】
甚惑【大】,惑哉【甲】
王【大】,〔-〕【甲】
心【大】,心成【甲】
諭【大】,喻【甲】
石沙【大】,沙石【甲】
旨【大】,旨也【甲】
現【大】,見【甲】
形聲【大】,聲形【甲】
示同【大】,同示【甲】
淨【大】,淨耳【甲】
饌【大】,飯【甲】
舉【大】,舉飯【甲】
法【大】,〔-〕【甲】
耳【大】,也【甲】
還【大】,還復【甲】
覺【大】,〔-〕【甲】
子【大】,子之【甲】
塵【大】,離塵【甲】
阿【大】,〔-〕【甲】
撰【CB】,選【大】(cf. T26n1530_p0292a01) 殊【CB】,珠【大】 等【CB】,[-]【大】

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