- T1721 法華義疏
- 卷/篇章 一
將欲入文，前明三義：一、部類不同，二、品次差別，三、科經分齊。
部類不同者，略為七例：一者、一會之經用為一部，如《十地》等經；二者、多會共為一部，如《華嚴》之類；三者、經之初分用為一部，如六卷《泥洹經》；四者、具足二分以為一部，如《大般涅槃》；五者、略本以為一部，如《小品經》等；六者、廣本以為一部，如《大品》之流；七者、一品以為一部，如《觀世音》之例。今此《法華》於七種中是具足本；若依梵文應是略說，有六千偈也。
二、論品次差別者，又開五義：一、生起次第，二、明具義多小，三、論品前後，四、明品有無，五、別釋序品。
生起次第者，大明次第凡有二門：一、根緣次第，謂適機而說。二、義理次第，依義次相生。然佛說經雖具有二門，多依根緣次第。弟子造論又具二門，多依義理次第。今二十八品相生次第者，夫至人說法必有由籍，故初明〈序品〉。由序已竟，正宗宜開，將顯一乘為真實故，前開三乘為方便，故次明〈方便品〉。上根之徒聞前法說即便領悟，中根之者未能忘言會法，可以虛心待譬，故次明〈譬喻品〉，稟前法說、飡後譬喻。又同領解，故有信解品，[4]印其所解為實，重興譬述成，故有〈藥草喻品〉。領解於前、述成於後，當果可期堪為授記，故有〈授記品〉。自前已來中上根人皆已受悟，下根之流猶未領解，故說過去結緣之始、現在化城之喻，故有〈化城喻品〉。下根之人聞上二周之說及後宿世因緣，便得領解堪與授記，故有〈五百弟子受記品〉。顯名之眾既解，密行之流又悟，故有〈授學無學人記品〉。三說已周、三根齊悟，復欲以斯法異世同聞，故歎法美人令弘大道，故有〈法師品〉。欲證前三說不虛，復欲開法身果德，故有〈見寶塔品〉。〈法師〉、〈寶塔〉雖歎人證法，未若親由達多自致成佛，舉此證驗勸物弘經，故有〈提婆達多品〉。上來三品美人讚法以勸弘經，菩薩聲聞受命宣持，故有〈持品〉。既於惡世欲弘善道多諸苦難，故辨弘經之方，令安住四行身心快樂，故有〈安樂行品〉。四行因成妙果宜顯，仍有涌出菩薩開遠壽之緣，故有〈涌出品〉。開發之緣已彰，壽量正宗宜顯，次明〈壽量品〉。聞說壽量得十二種益，今廣分別之，故有〈分別功德品〉。從初以來竟〈分別功德品〉明二權二實，多逆耳違心，若能隨喜其福無量，故有〈隨喜品〉。弟子隨喜福已無邊，法師宣持六根清淨，故有〈法師功德品〉。雖唱五種法師獲六千功德，今引過去親證顯得不虛兼明上品功德，故有〈常不輕菩薩品〉。自前諸品歎法美人其義已顯，十方諸佛見二世眾生信持此經心生歡喜，現七種神力，故有〈神力品〉。大明流通凡有二分：一者讚歎，二者付囑。讚歎竟前，今次付屬，故有〈囑累品〉。藥王稟經親蒙利益，捨身命財報恩供養，以為受命宣通模軌。今說此本緣利益時會，故有〈藥王本事品〉。藥王雖報恩供養猶未辨宣通此法，故召彼妙音明分身六趣為物弘經，故有〈妙音菩薩品〉。眾生雖欲持經多諸留難，必須普示諸門大悲救拔，故次辨〈觀世音品〉。已明觀世音之人救難，次說神呪之法護持，故有〈陀羅尼品〉。為物弘經蓋是眾生真善知識，故次說〈妙莊嚴王本事品〉。修行一乘即是行普賢行，是故普賢遠方來獎勸發起，故有〈普賢菩薩勸發品〉也。
次第二、明具義多少門者，品雖二十八，得名有三：一者、以一義得名；二者、以二義受稱；三者、以三義為目。一義得名者略明四種：一者從法受名，如〈方便品〉等，二者從譬為目，如〈譬喻品〉等，三者從人受稱，如〈提婆達多品〉等，四從事為目，如〈涌出品〉等。二義立名者，或人法雙舉，如〈觀世音普門品〉等；或能所合為目，如〈見寶塔品〉等。三義立名者，如〈五百弟子受記品〉，五百是數名，弟子是其人稱，受記是其法目。
問：
品名為是佛說？為是集經者安，為後人所製？
答：
具有三義：一者、若經文內標於品名，如云「[5]聞是藥王本事品功德無量」，蓋是佛說。二者、若標於品名置在文初，蓋是集法藏人取佛語意故製品名。三者、如《大品》等九十章經無有品名，悉是後人所製故。叡法師《大品．序》述什公語云：「《大品經》但有三品，謂〈序品〉、〈魔事品〉、〈阿鞞跋致品〉。以品非佛說，故略去其二唯留〈序品〉。」故知非佛說，後人製之也。
第三、論品前後者，諸經〈囑累品〉多在經末，至如此經安〈神力品〉後者，依於梵本及《法華論》。又即此秦地新翻《法華》，並安〈囑累品〉在於經末。今明羅什善解秦言妙得經旨，安〈囑累品〉在〈神力品〉後必有深致。所以然者，若〈囑累品〉在經末者，則至[1]說經竟始令分身各還本國。若爾，至說經竟猶是淨土。妙音來時，何事被誡於此國土勿生下劣想耶？又下方大士既普禮分身，東土上人不應獨[2]接足多寶，觀音奉珠又不應但為二分。以此推之，知〈囑累品〉不在經末。安〈神力品〉後者，大明一乘凡有二種：一、諸佛所乘；二、菩薩所乘。故《十二門論》云「諸佛大人之所乘，故名為大。又觀音、彌勒諸大士等之所乘故，故名為大」。自從經初至〈神力品〉，明諸佛所乘之法，分身諸佛為開壽量故來，遠壽既彰各歸本國則土還復穢，此一章義訖所以付屬。從〈藥王品〉竟〈普賢勸發品〉明菩薩之所乘，因果兩乘既圓眾便散席，為此因緣故安〈囑累品〉在〈藥王品〉前。又〈囑累〉一品既明付屬，〈藥王〉等品即是受命弘經。以此推之，不應在經後也。
第四、論品有無者，羅什翻經但有二十七品，後更有〈提婆達多品〉者，釋道慧《宋齊錄》云「上定林寺釋法獻於于闐國得此一品。瓦官寺沙門釋法意以齊永明八年十二月譯出為《提婆達多品經》，未安《法華》內。梁末有西天竺優禪尼國人名婆羅末陀此云真諦，又翻出此品，始安〈見寶塔品〉後也」。
問：
竺法護翻《正法華經》，〈見寶塔品〉後有〈提婆達事〉，羅什何故不翻譯之？
答：
事又難明，今且以三義往釋：一者、外國傳云「流沙以西多有此品，流沙以東多無此品。所以然者，小乘之流皆謂諸方等經並是調達所作，是以諸國或有闕之。」羅什既在龜茲國，不見此品故不翻之。二者、羅什譯經觀察機情每多存略，若具翻《智度論》則十倍於此，恐難尋求，故略為百卷也。如翻《百論》，無益此土，故但存略，有五十偈。故《正法華經》凡有十卷，刪彼煩文略為七軸。三者、〈見寶塔品〉命持而〈持品〉應命，言勢相接，而忽間以〈提婆達多〉則文似非，次恐末世多惑，所以刪之也。
第五、別釋序品。序者漸也，假時託處動地雨華，為正說由漸，故名為序。又序者次也，初明緣起後辨正經，蓋是義之次第。又言序者謂祥序也，經首列事祥序可觀之也。又言序者舒也，欲顯事義舒廣故云序也。品者外國名跋渠、此稱為品，品云品別，以二十八章明義各異，故稱為別。二者品類，以其明義各有部類故也。
第三、明章段不同。
問：
尋天竺之與震旦，著筆之與口傳，敷經講論者不出二種：一者科章門，二者直解釋。如天親解涅槃有七分，龍樹釋般若無章門，蓋是天竺論師開、不開之二類也。河西製《涅槃疏》開為五門，道融講新《法華》類為九轍，至如集解淨名之說、撰注法華之文，但拆其玄微又不豫科起盡，蓋是震旦諸師開、不開兩義也。今所釋者其義云何？
答：
夫適化無方、陶誘非一，考聖心以息[3]患為主，統教意以開道為宗，若因開以取悟則聖教為之開，若由合而受道則聖教為之合，如其兩曉並為甘露，必也雙迷俱成毒藥。若然者，豈可偏守一逕以應壅九逵者哉！
問：
有人言：經無大小例開三段，序、正、流通。是事云何？
答：
領向圓通之論、開道息患之言，足知眾途是非，寧問三段之得失耶？必苟執三章，過則多矣。而[A1]群生因初分以取悟則初分為正，籍後章以受道則後章非傍，何得言初後是非正經、中段乃為宗極，將非秉執規矩局釋大方耶？
問：
初段入定放光雨華動地，將為正說之由漸，何名為正經？
答：
論云「泥洹法寶入有多門」，經稱「受悟不同，佛事非一」，或籍音聲以改凡，或由默然以成聖，或因光明以出俗，或假香飯以入道，故三業無非利緣，六塵皆為佛事，斯乃先聖流於圓化，而像末纏乎隘文，未可然也。河西道朗開此經為五門，所言五門者：一、從「如是我聞」竟序品，序《法華》必轉之相；二、從〈方便品〉至〈法師品〉，明《法華》體無二之法；三、從〈寶塔品〉竟〈壽量品〉，明《法華》常住法身之果；四、從〈分別功德品〉至〈囑累品〉，明修行《法華》所生功德；五、從〈藥王本事品〉訖經，明流通《法華》之方軌也。龍光法師開此經為二段：從初品竟〈安樂行品〉十三品是[4]開三顯一；次從〈涌出品〉以下十四品是開近顯遠。於兩段中各開序、正、流通三段，合成六段也。印法師開此經凡為四段：〈序品〉為序。從〈方便品〉竟〈安樂行品〉十二品，開三顯一，明乘方便、乘真實。從〈涌出品〉至〈分別功德品〉彌勒說偈以前兩品半，開近顯遠，明身方便、身真實。從〈分別功德品〉竟經，是流通分也。彼雖云〈安樂行品〉前是因分，然〈見寶塔品〉下有三品又是果宗之由漸，必須兩向望之。何者？由〈見寶塔品〉多寶助命覓通經之人，故方有〈持品〉及〈安樂行品〉流通於因，故囑因分；次有涌出菩薩正為壽量之方序，由前命故出，則前三品又有成說壽量之義，故須兩向論之也。
問：
眾師所說何者詣宗？
答：
若皆能開道適會根緣，眾說之中無非正宗也。但推文考義，三段最長，宜須用之。
問：
初辨三段有失，今何故用耶？
答：
義門有二：一通，二別。通而為論，稟三皆悟則三皆正說。今就別而為言，故宜開三段。若具領通別意者理則無傷。
問：
立於三段有何義耶？
答：
略明十義：一者、聖人說法必有詮序，深理化凡須驚耳目，率爾而說不起敬情，故在經初須置序也。既靜心信仰宜開宗授法，故次有正說也。群生不窮大悲無限，欲以傳訓故末繼流通。二者、為對外道故明三分。外道云：「但初有吉，中後無吉，以初吉故中後又吉。」佛法不爾，開為三分而三分皆吉。故經言「上語又善、中語又善、後語又善」。三者、《大智度論》云「諸佛有三時利益：一為菩薩時則過去世益物，二得佛時即現在世益物，三滅度後未來世益物。」序、正謂現在益物，流通即是未來益物也。四者、序說發其信心，正說生其智慧。故《大論》云「佛法大海，信為能入，智為能度」，此二則是自行；次令流通，所謂化他也。五者、又有二人，福慧深厚者值佛聞法故明序正，福慧劣者但值經卷必須流通。故《智度論．常啼品》云「福慧厚者面從曇無竭聞說般若，福慧薄者但值金牒般若」，即其事也。六者、光闡如來正法凡有二種：一者燃燈，二者傳燈。燃燈即是序、正，傳燈所謂流通也。七者、三世諸佛凡有二種：一、受前佛付囑，二、付囑後佛。序、正即是受前佛付囑，流通謂付囑後佛也。八者唯有三分：一者、前方便即是序說，二者、經體所謂正說，三者、經用明流通說也。九者、又有三說：一說之由漸，二者正說，三者稱歎，稱歎即是流通也。十者、根性有上中下，如來說法又具三時也。初之一品名為序說；從〈方便品〉去至〈分別功德品〉半格量偈來凡十五品半，名為正說；從格量偈後盡經十一品半，名為流通分也。
問：
序分既名序品，正與流通何故不名正說品、流通品耶？
答：
序品文少又明義無雜，故但名序品。正說文長而明義廣，故廢通名從別義受稱，流通又然。就此三段各開兩章。序開二者：一、證信序，二、發起序。證信令未來眾生於經生信，發起假諸靈異發起正經，利於現在，以化沾[1]兩世，故雙明二序也。正說二者：始從〈方便〉終竟〈法師品〉明乘方便、乘真實；次從〈見寶塔〉竟〈分別功德〉格[2]量以來，明身方便、身真實。所以開此二者，乘謂所乘之法，身謂能乘之人，具此二門乘義乃足。
問：
身方便、身真實，云何是人？
答：
《法華論》釋壽量明於三佛，而《金光明經》辨於三佛云三身品，故知三身即是三佛，佛即是人也。
問：
乘權乘實，以一乘為實、餘二為權，身義云何？
答：
三身之中又得法身為實，應、化為權。
問：
以法身為實、赴感為應，但立一真一應者，乘又得爾不？
答：
以大乘為實、小乘為權，又得一權一實，但約今昔不同凡有三義：一者雙說，二者雙覆，三者雙開。言雙說者，初成正覺，寂滅道場為諸菩薩雙明二義，如〈信解品〉，辨於長者喻真實身，羅列寶物喻真實乘，即其證也。次雙覆者，脫珍御服著弊垢衣，以身方便覆身真實，隱於傍使更遣餘人，即是以乘方便覆乘真實，謂雙覆也。三雙開者，明昔三乘是方便、今一乘為真實，辨昔身是方便、今身為真實，謂雙開也。然乘之與身更無二體，即一正觀隨宜說之。運用自在故名為乘，體可軌模故名為法，以法為身故稱法身。
流通二者，始從格量偈竟〈神力品〉謂讚歎流通；次從〈囑累品〉竟於〈勸發品〉明付囑流通。所以明此二者，將欲付囑使物弘宣，必須讚法功深美人德重，物欣此利然後受命弘經，故前明讚歎、後辨付囑。
今就釋證信序文凡有二意：一、總釋；二、別釋。
總釋之中略為六門：一、序原由門。三世諸佛說十二部經皆有六事，但要待侍者發問然後命使安之。如《集法藏經》云「侍者阿難凡發四問：一問以誰為師，二問依何行道，三問云何與惡人共住，四問佛經初安何等語。如來答云：戒能訓誨可以為師，四念處破[3]倒[4]依此行道，梵法默然伏彼惡人，一切經初皆標六事。」
問：
何故但問四事不多不少？
答：
初明正行，次明正解，次辨除障修行之緣，然此三門必依聖教，此四攝事既周，故不得多少也。
二、定多少門者，諸舊經師但明五事，此釋傷義無文故不用也。今明凡有六事：一、「如是」謂所聞之法，二、「我聞」謂能聞之人，三、「一時」謂聞法有時，四、辨佛即是教主，五、明聞法之處，六、明與眾共聞；具此六門義乃圓足。又如天親《燈論》偈云「前三明弟子，後三證師說，一切修多羅，法門皆如是」。故知六事出自誠文。前三明弟子者，「如是」謂弟子之信，次句是弟子稱「我」，第三句明聞法有時，從「佛住」以去既標於佛，故知後三句證師說也。
三、序來意門者，立此六事凡有三意：一、為生信，「如是」即是信也。下之五句為生信，故《智度論》云「說時、方、人，令生信故。時謂一時，方即住處，人謂阿難與佛及同聞眾」。故此三事攝前五門，以有時方人故所傳可信。二者、立此六事為簡外道。外道經初皆標阿傴二字，如來教首六事貫初，三者為欲異論，弟子造論歸敬三寶，如來之經六事在初也。
四者、有無門者，當佛說經時具有六體但未立文，將入泥洹命使安之，結集法藏始標經首也。
五、具不具門者，餘經具足六事，但《金光明經》略無同聞，至後當說也。
六、前後門者，諸經多云「如是我聞」，以信是入佛法之初，故前標「如是」；欲證成信義，故次云「我聞」。如《溫室經》云「我聞如是」，此前標能信之人，然後始得於經生信也。
問：
佛說經時云何有六事？
答：
以物有信心方乃說法，故知有如是佛說經時，即有侍者、聞法、時節、教主、住處、同聞，故知實有六事也。
次別釋六事，即為六門。「如是」者，《注法華》云「如是，感應之端也。如以順機受名，是以無非立稱，眾生以無非為感，如來以順機為應。傳經人以名教出於感應，故云如是。」又《注無量義經》云「至人說法但為顯如，唯如為是故云如是也。」瑤公云：「如是者，將傳所聞之言於未聞，良由可信，今明所傳之言言必至極也。善當其理不失機會，名為如是也。」曇詵云：「如是者，無毀無譽之言也。」真諦三藏云：「如是者，離五種謗故云如是。言五種謗者：一、如言此經因果決定是有，名增益謗；二、如言此經因果決定是無，名損減謗；三、如言此經因果又有又無，名相違謗；四、如言此經因果非[1]有無，名愚癡謗；五、如言此經因果非不有非不無，名戲論謗。離此五種謗故，名為如是也。」光宅云：「如是者，將傳所聞前，題舉一部也。如是一部經，我親從佛聞，即為我聞作𠱚胤也。」梁武云：「如是者，如斯之言是佛所說，故云如是也。」有人言：「如是者有三種：一就佛，二就理，三就阿難。言就佛者，三世諸佛所說不異，故名之為如；以同說故，名之為是。諸佛同說，是故可信也。言就理者，諸法實相古今不異，故名為如；如理而說，故名為是。既是理之言，不增不減決定可信，故稱如是也。言就阿難釋者，以阿難望佛教，所傳不異本，故曰如也；望理者，即有所說，無非曰是也。」有人言：「如是者，文如理是。[2]兩物相似曰如，一物無非曰是。以文能詮於理相似曰如；理則至當無非稱是也。」今云如是者，《智度論》「問云：『一切經初何故稱如是？』答：『佛法大海，信為能入、智為能度，如是者即是信也。以信故言如是，若不信即言不如是，所以佛經初標如是也。』」
問：
如之與是何異？
答：
如名如實不虛，是謂至當無非為義，以信佛法如實不虛、非邪是正故，故信稱如是也。
問：
如是為據信體？為因信相？
答：
如是名為信相，非信體也。以外發言稱此事如是，即表內心有誠信，故《論》云「如是者是信相也」。
問：
如是為據能信？為因所信？
答：
《論》云「佛法大海信為能入」，即知佛法為所入，故知是據能信也。若言此事如是，則此事屬於所信，則如是言具含能所。
問：
如是為是通信？為是別信？
答：
信佛法之正即不信外道之邪，蓋是分邪正之始、樹眾德之基，屬通信也。然經有大小、教有權實，信大之信非信小之信，即是別信也。
問：
為明阿難信？為明餘人信？
答：
有信心者即入佛法，蓋是通勸一切信受，非局在阿難也。
問：
何人能信一乘？
答：
有六種人不能生信：一者、起愛眾生深著世樂不能信受。二者、起見之流自是非他又不生信。三者、求二乘之人，執魚目為真珠、投夜光而按釰，故外國大小乘人分河飲水，故說一乘不生信受。四者、謂法華教猶是無常，聞說常住不生信受。五者、謂於此經覆相明常，聞顯了說常不生信受。六者、謂此經顯了明常執成常見，聞說寂滅之道非常非無常又不生信，故〈見塔品〉云「手把虛空不足為難，信受書持乃稱不易」，斯言驗矣！今若離上過失心無所依，乃能信受也。
「我聞」者，如是一句謂所生信果，此下五事謂能生信因，以阿難見三譏嫌、具八功德，親侍如來二十餘載，傳於佛語物必信之。故是生信因也。
問：
阿難是佛得道夜半生，年二十五方乃侍佛，則知前二十五年所說阿難不聞，後二十五年所說悉皆得聞。後二十五年凡有三類：一者得聞，如聞《法華經》等。二者不聞，如《涅槃經》等。三者亦聞不聞，如《淨名》一經凡有四會：菴薗二會阿難得聞，毘耶兩集阿難不聞。以何義故，一代之經皆稱我聞耶？
答：
今引二經，據本迹通之。一、《涅槃經》，據本而釋，阿難多聞士，自然能解了是常及無常；既自然解，亦自然得聞。二、依《報恩經》，據迹而解，佛重而說方乃得聞。
問：
阿難依何德何三昧能持佛經？
答：
釋道安云「《十二遊經》云『阿難得佛意三昧之所傳也』。《金剛華經》云『阿難得法性覺三昧之所傳也』。」
問：
實是耳聞，何故稱我聞？
答：
凡有七義故稱我聞：一者、佛命令稱我聞，今順佛勅故云我聞也。二者、集法藏時迦葉問阿難：「佛在何處最初說法？」阿難以答僧眾，稱如是我聞。三者、以人傳法證信故稱我聞，所以云說時、方、人令生信也。四者、阿難聞佛所說發生三慧，自在稱我故云我聞。五者、阿難聽佛所說，無散亂心如不覆器，無忘失心如不漏器，無顛倒心如不臭器，初是定力，次是持力，後是智慧力，具此三種自在得稱為我，故言我聞。六者、耳別我通，立通廢別故言我聞。七者、我本耳末，立本廢末故稱我聞。
問：
云何聞？為以人聞？為根、為識、為塵聞耶？
答：
因緣故聞，因緣聞即無所聞，故《中論》云：「因緣所生法，則是寂滅性」，故聞宛然而不聞，亦不聞宛然而聞。以聞宛然不聞，故不壞假名而說實相；以不聞宛然而聞，故不動真際建立諸法。又聞宛然而不聞，故是聞不聞；不聞宛然而聞，故則是不聞聞。不聞聞豈是聞？聞不聞豈是不聞？故非聞非不聞名為中道，而聞而不聞稱為假名，故《論》云「亦為是假名，亦是中道義」。然中假即是因緣，故中稱假中、假稱中假，中假非假、假中非中，故非中非假，言辭相寂滅，非謂變轉前法方稱寂滅，即因緣之聞本來寂滅。故此經云「諸法從本來，常自寂滅相」也。
問：
作此聞，得何利耶？
答：
此經正明大事因緣，謂開佛知見。佛知見者所謂四智：如來智、佛智、自然智、無師智。以知聞無所聞則生如來智，無所聞而聞則生佛智，斯二任運現前名自然智，此三不從師得謂無師智。聞既生四智，諸有所作皆須精識因緣並生四智入佛知見也。
「一時」者，謂說經有時，故可信也。今略明四義：一者、佛五十年說法蓋是多時，今對彼多時明此經是一時之說，故云一時也。二者、一謂一部經也。蓋是說一部經時，故云一時也。三者、眾生心行可一之時，即是一乘機發、說一乘教時，故云一時。
問：
一切經皆云一時，可言並說一乘耶？
答：
此經云「諸有所作皆為一事」，故知說一切教為開一道，皆稱一時。
四者、機教符會無差異時，故名一時。
問：
為是假時？為是實時？
答：
《正觀論》云「諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我」，又應云「諸佛或說假，或說於非假，諸法實相中，非假非非假」。
問：
云何說假及非假耶？
答：
化內弟子為結戒，故明非假時；通化道俗辨假名時，如《論》廣說也。
「佛」者，第四、標教主也。所以標佛者凡有五義：一者、阿難答迦葉問。迦葉問云：「佛在何處最初說法？」故標佛也。二者、若不標佛直明五事，則不知此經為是魔說、為是佛說？為內道說、為外道說？今欲別邪正內外，故標於佛。三者、佛法有五人說：一、佛說；二、弟子說；三、諸天說；四、仙人說；五、化人說。今欲明此經是佛所說，非餘人說，故標佛也。四者、以後代眾生聞是佛說則深起敬信，故標佛也。五者、為欲成經是故標佛。凡是佛說亦須標佛，弟子之說又須標佛，如《維摩》、《勝鬘》等經皆標於佛，若不標佛則不成經也。
佛有三義：一者、自覺異彼凡夫；二者、覺他異彼二乘；三者、覺道圓滿異彼菩薩。若依由來所判明三種佛，悉非覺義：一者、若言此經辨佛猶是無常，但是覺於無常，未是悟諸法實，故不名為覺。二者、若言此經是覆相明常，既稱隱覆則猶是未覺，不名為佛。三者、若言此經辨佛定是常住，則是常見猶名無明，故不名為覺。今言覺者，覺悟諸法非常非無常，亦復非是四句內外，窮了法實故名為覺。
問：
此經何處有斯文耶？
答：
〈壽量品〉云「如來如實知見三界之相，無有生死若退若出。又無在世及滅度者，非實非虛非如非異」，六無四非即其事也。外國名佛以為天鼓，賊欲來時天鼓則鳴，賊欲去時天鼓亦鳴，天鼓鳴時諸天心勇，天鼓鳴時修羅懼怖，眾生煩惱應來佛則為說法，眾生煩惱應去佛則為說法，佛說法時弟子心勇，佛說法時諸魔懼怖，天鼓無心能為四事，如來雖說亦復無心，是故詺佛以為天鼓也。又如來雖覺實無所悟，喻天鼓雖鳴實無心也。
「住」者，今取能住為住，故住義屬佛。住有二種：一者身住；二者心住。身住亦有四：一、化處住，十方諸佛各有國土。二、異俗住，三世諸佛多栖止伽藍。三、未捨壽分住，佛未答魔王啟請壽命無量，由答啟請則唯留八十餘皆捨之。《雜心》云「捨第五壽分者，百年之壽，二十為一分，故有五分。佛答魔王啟請，捨二十年唯留八十，故云捨第五壽分。」《法華》去涅槃近，應是捨壽分住也。四者、威儀住，謂行住坐臥悉名為住也。二、就內德論住亦有四種：一者、天住，謂住布施、持戒等。二者、梵住，謂住四無量心。三者、聖住，謂住空、無相、無願三昧。四者、佛住，謂住十力等果地眾德。如來具此內外八住，此即是無住而住、住無所住；例如文殊不來而來，來無所來也。亦如《涅槃》師子吼辨住沙羅林說。
「王舍城」者，第五、明住處。說必有處，故可信也。異彼外道或言空中授與，或言赤鳥𮕣來，皆無根本。就住處有二：一者、明通處；二者、明別處。至人形無定方，豈有其常處？但為成信義，故須委曲題之。又欲喧靜兼化，故山城兩舉。國名摩伽陀，此云不害，人雖犯罪無[1]刑殺誅，故稱不害也。城名王舍，小國即國為城，如毘耶離國亦名毘耶離城。今是大國，所以國、城為異。具足外國語，應云羅悅祇摩訶伽羅。羅悅祇，此翻為王舍；摩訶言大；伽羅云城。十六大國及六大城中而此城最大，故稱王舍大城。《智度論》云「佛滅度後，阿闍世王以人民減少，捨本大城更造一小城，於諸城中猶尚為大，況本王舍城耶？」《善見毘婆沙》云「其城縱廣三百由旬，有八億萬戶，其屬王舍城者有八萬聚落也。」
問：
六大城皆有諸王之舍，何故此城獨稱王舍耶？
答：
《智度論》有三解：一云昔摩訶陀王生子，一頭兩面四臂，時人為不祥，裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名利監，合其身首以乳養之。後成大人，力能并兼諸國，取一萬八千王置此五山，以大力治閻浮提。此意明多王在此城，故名王舍城。餘二解如《論》文。更有人言：「有王失於正道，千國共廢，置此五山，退思補過後還共治國，故名此城以為王舍也。」真諦三藏引律毘婆沙云「凡轉輪王出世，相承卜居住此五山，故獨名此城以為王舍。」又律毘[2]婆沙解云：「昔有四天王共攢乳海覓得甘露，未分，於此五山起舍守之。七日後方乃分，是故名為王舍。」故前謂人王起舍，後即天王起舍。依《仁王經》云「班足王收得一千王置五山內」，亦從多王作名，餘城無此眾事，故獨名此城以為王舍城。五山周匝如城，而於中起舍，兩事合舉名王舍城也。
問：
若兩事合舉名王舍城者，不應復有山、城二處？
答：
得王舍城名則兩事合說，但王於五山之內別更起城，故有山、城二處也。
「耆闍崛山」者，此云鷲頭山也。然此五山峯各有所像，今之一山似鷲頭，故以名鷲。佛滅度後，阿育王見其山頂似鷲，使人鑿作兩翅兩足及尾，故全如鷲鳥出。陸蹬《地理記》「城山相去凡十五里」。
問：
佛大慈既普，何故多住王舍城說法耶？
答：
《法華論》有二義：一、欲因處表教。一切城中此城最大，一切山中此山最勝，表《法華經》眾經中勝。二者、示現自在功德成就故。言此偏舉王舍城為喻，如王於世間自在，顯此經是眾經之王，以一乘攝一切乘、一切乘歸一乘故也。《釋論》六種義：一云報法身恩故。如來既本於摩伽陀國成道，為報此恩，故多住也。二者、彼處地廣民多、受化彌廣，故多住也。三者、彼處多聰明大智人，身子、迦葉之流，長爪、六師之例，欲降制之，故多住也。四者、彼國有龍王兄弟二人，以時降[3]雨國無荒年，出家之人資身既立，則練神亦易，故多住也。五者、此處多精舍，平地有竹林，伽藍五山有五精舍，餘國既少，故多住也。六者、此處靈華瑞草閑靜清潔，實是眾聖之所栖遊、神仙之所窟宅，故多住也。
「與大比丘眾」下，第六、次列同聞眾。今就此章略以六門分別：一者、來意門；二者、定眾數門；三者、權實門；四者、有無門；五者、次第門；六者、具不具門。
來意門者略有十義：一、為成阿難聞，以阿難共勝人聞，故傳經可信。二者、為顯佛德，以佛為勝眾圍遶則佛德益尊，既尊其人必受其法。三者、為欲開發正經，如因身子三請故得開乘權乘實，由彌勒三請故得開身權身實。四者、助佛揚化，如佛三周說法華，諸聖弟子自序領解亦三周而說，彌勒領解稱歎其事亦然。五者、為欲供養恭敬尊重讚歎於佛，如後文說。六者、欲發誓弘經，如〈持品〉及〈神力品〉說。七者、欲引導眾生來至佛所。八者、欲聽佛說法進求深悟。九者、為證經故來，如分身佛集。十者、為作教門故來，如說妙音、觀音，即以菩薩而為佛事，是故來也。
第二、定眾數門者，此經始末凡有二會，前集有二十三眾，後會有其六眾，合為二十九眾。言二十三眾者，僧眾有二，尼眾亦爾，及菩薩眾聖眾有五也。凡眾有十八，欲界天有十眾：三光天子、四王、帝釋、自在、大自在也。色界二眾：尸棄及光明大梵，合十二眾。次雜類有其六眾，在文易知也。後集六眾者，謂〈寶塔品〉多寶眾集、分身眾集，〈提婆達多品〉龍宮眾集，〈涌出品〉下方眾集、妙音眾集、普賢眾集也。
第三權實門者，有人言：「同[1]聞眾皆是實行聽經之眾。」有人言：「皆是權行影嚮證經之人。」今明此事難知，若皆是實行則失影嚮之人，若皆是影嚮則無稟教之眾，故須兩義雙辨，以其為王為主多是權行，若是眷屬多是實行，故非小非大作小方便引小眷屬令同歸一乘，乃至非聖非凡作凡方便引凡眷屬令共入不二。故《華嚴》云「諸菩薩等皆是盧舍那佛宿世善友」，《涅槃論》云「明大眾雲集多是不思議神通變示分」，即其事也。《法華論》釋眾有四行：一、聲聞行，即如此品列諸聲聞等。二、菩薩行，又如此品列諸菩薩等。三、不定行，如善守菩薩示現作四眾八部等。四、定行，出家人形儀一向定。以此推之，知大眾具有權實也。
第四、有無門者，龍樹云：「小乘經初無菩薩眾，大乘經首具大小兩眾。」然斯言未盡，諸大乘經凡有四句：一、但有菩薩眾無聲聞眾，如華嚴七會。二、但[A2]有聲聞眾無菩薩眾，如《金剛般若》。三、具有二眾，即如此經。四、俱無二眾，如《金光明經》。
問：
《金光明》何故俱無二眾耶？
答：
釋迦于時獨在鷲山三昧正受，未有眾集故無同聞；信想感夢，明旦始與大眾來至佛所也。
第五、次第門者，就列眾內大開三別：一、前列聲聞眾，二、列菩薩眾，三、列凡夫眾。
問：
若依大數，應先列菩薩，次列聲聞，後列凡夫；若從小數，應先列凡夫，次列聲聞，後列菩薩。今何故先列聲聞，次列菩薩，後列凡夫耶？
答：
如《華嚴．法界品》及《五濁經》等，前列菩薩後列聲聞，此則依其內德從勝至劣以為次第。今前列聲聞後列菩薩者，此中列眾次第要以外儀具足：聲聞心具智斷、形備法儀，心形兩勝是故前列；菩薩心雖會道，形無定方或道或俗，此則心勝形劣，故在第二；凡夫心形兩劣，所以居第[2]三。此則是約外儀從勝至劣以為次第也。
第六、具不具門者，依《仁王經》有變化眾、有緣覺眾、有無色界眾；依《陀羅尼經》有地獄眾，今會所無，依此經後文，具四眾、八部眾及轉輪王眾，今無輪王，八部之中略無二部，謂夜叉、摩睺羅伽眾，四眾中略無優婆塞、優婆夷眾也。
就列聲聞眾為二：初、僧；次、尼。何由先僧後尼者，義有七門：一、男尊女卑，故前僧後尼。二、僧前入道，尼後入道。三、僧為師，尼為弟子。四、僧傳持法藏，故二十五人皆是僧也，尼則不能。五、僧能結集大小二藏，尼則不能。六、僧與佛同住，尼與佛異住。七、僧眾多，尼眾少。
就列僧眾有二：一、前列顯名眾；二、列密行眾。初既云「眾所知識」，故知是顯名眾。次不云眾所知識，而同得授記成佛，故是密行眾。以適化多方，故聖人或顯或密。又初純是無學眾故在先，次雜學、無學故居後，亦前眾數多、後眾數少故也。
就無學眾開文為六：一、標通號；二、唱數；三、辨位；四、歎德；五、列名；六、總結。「與大比丘眾」者，標通號也。出家未受具戒，莫問聖凡[3]通沙彌，具戒以上凡之與聖通名比丘。今言大者，就比丘內有其大小，凡夫三果名小比丘，羅漢之人名大比丘。又羅漢有二種：鈍根羅漢名之為小，利根羅漢稱之為大。所言大者，《智度論》云「一切眾中最大故，大障礙斷故，天王等大人恭敬故」。真諦三藏云：「大有三種：一者、勝大。猶如大王勝一切人，故名為大；此諸羅漢於學無學中最勝，故名為大。二者、形量大。譬如山海以形量大，故名大山及以大海；此諸羅漢功德智慧窮高極廣，故名為大。三者、數多故名大。猶如大軍以兵眾多故稱之為大；此諸羅漢數一萬二千，故名大也。」
若依此經可有二義：「大比丘」者，標章門也。下之五段，釋章門也。一者、「萬二千人」謂數大也。二者、「皆是阿羅漢」，即位大也。三者、「諸漏已盡」，謂德大也。四者、「其名曰」，謂名大也。五者、「眾所知識」，謂知識大也。
「比丘」者，名為乞士，上從如來乞法以練神，下就俗人乞食以資身，故名乞士；世之乞人但乞衣食不乞於法，不為比丘。又雖復乞食亦異世人之乞，退無積畜之累、進有福物之功，故自利利他，異於世間乞求之人也。餘怖魔、破惡、淨命，如《智度論》中廣說也。
「萬二千人俱」下，第二、唱數。即是釋上眾義也。四人以上至萬二千人以還悉名為眾，所以唱多數者，有二種義：一者、阿難若與小人共聞，不足可信；以共多人同聞，方乃可信。二者、少眾圍遶，佛德未尊，多眾所敬方顯德重也。
「皆是阿羅漢」下，第三、明位。雖唱大比丘，未知是何位人，故須明位也。又即以位釋大，由位是無學，故稱大比丘也。阿羅漢是外國語，以三義訓之：一者、殺賊。以智慧刃殺煩惱賊，此約離因患，就現在論也。二者、不生。以煩惱糠脫，故後世田中更不復生，此約離果患，就未來論也。三者、應供。具足智斷，應受供養。《法華論》凡有十五義釋應供，今略舉大意，謂內應真理故外應供養。《雜心》翻羅漢以為無著，故經翻阿羅呵亦云無著，故云「如來、無所著、至真、等正覺」也。
「諸漏已盡」下，第四、歎德。上羅漢明位，今次明行，即位、行一雙也。二者、上雖有多人，若無勝德，不足引之為證信及顯佛德尊，以有勝德故成上二義。三者、「皆阿羅漢」，此標羅漢名也，「漏盡」以下，釋羅漢名，即標、釋一雙也。
就歎德內以六門釋之：一、上下門；二、總別門；三、得離門；四、三人門；五、三德門；六、四智門。上下門者，上下互相釋。云何名羅漢？以諸漏已盡故。云何言諸漏已盡？以無復煩惱故。此用下釋上，次以上釋下，如以無復煩惱逮得[A3]己利，盡諸有結故心得自在也。二、總別門者，羅漢為總，下四句為別也。三、得離門者，歎菩薩以自行化他為主，美聲聞宜用得離為宗，此中四句兩雙明得離也。初雙據現在離因患而論得離，次雙約未來離果患而論得離也。諸漏已盡，此歎離也。
問：
得離之中何故前歎其離、後歎其得？
答：
凡有二義：一、就本意；二、約義前後。本意者，聲聞之人所以出家修道者，正畏老病死故斷貪瞋癡，以貪欲心致病，瞋恚致老，愚癡致死故，《法華》雇於窮子，正令除糞，蓋是小乘之大宗也。二、義前後者，小乘之人正欣涅槃無為安樂，但要前斷煩惱方得涅槃，故前離後得也。故〈信解品〉云「先取其價然後除糞」，即其證也。
所言「諸漏已盡」者，略說三漏，欲界煩惱除無明名欲漏，上二界煩惱除無明名有漏，三界無明名無明漏。
問：
何故諸經不言四流四取乃至十使等盡，而偏言漏盡耶？
答：
三漏數約義周，又用無明為本，兼以過失彰名，故偏說之。異部人說有四漏，加見漏也。又說七漏者，見漏、思惟漏此二是漏體，受漏與念漏此二是就漏因說漏，餘根等三種就漏緣說漏也。阿毘曇人以煩惱為漏體，苦集二聚含有於漏故名漏，成論人以失理取相心名漏，心有於漏故名有漏也。
「無復煩惱」者，
問：
三漏具攝百八煩惱，何因緣故更說無復煩惱耶？
答：
依《智度論》，歎離之中凡有二種，諸漏已盡，別歎離也；無復煩惱，總歎離也。三漏是諸科之一，故稱為別；扼流結縛纏垢總稱煩惱，故名總離，謂總、別一雙也。依《法華論》，諸漏已盡謂標章門，無復煩惱釋章門也。以無復煩惱故諸漏已盡，謂標、釋一雙也。依《成論》意，以取相失理之心名之為漏，即是根本；十使煩惱名之為枝條。諸漏已盡謂斷除根本，無復煩惱則枝條亦亡，謂本末雙說也。依《毘曇》意，得盡智故名為漏盡，得無生智故名無復煩惱。又直依文釋者，以諸漏已盡則不復能令心煩，不能令心惱故言無復煩惱也。
「逮得己利」，第二、歎所得也。煩惱既盡即得數滅涅槃也。涅槃之果但屬羅漢不屬下三果，故名己利。故《鞞婆沙》云「解脫之名通學無學，涅槃之稱偏在無學」；《法華論》意亦同然，證涅槃故名為己利。又世間之財五家共有不名己利，出世之寶但屬行人故名己利。又菩薩修行但為濟他，二乘習德但為自己，故名己利也。
「盡諸有結」者，第二、雙明得離也。有謂三有，結即是感未來三有之結也。以盡感三有之結，結盡故三有亦盡，故云盡諸有結。《智度論》云「結名九結，謂貪、瞋、疑、慢、無明此五鈍使以為五結，身見、邪見、邊見此三見以為見結，戒取、見取以為取結，合五利為二結也。以十纏中慳、嫉二纏以為九結。」
問：
何故偏舉慳、嫉？
答：
《雜心》云「此二但是不善，又是獨頭而生」，故偏取之。《婆沙》云「為帝釋、修羅故偏取慳、嫉入於九結，帝釋慳甘露飯、嫉修羅美女，修羅慳美女、嫉帝釋甘露飯也。」故說慳嫉入九結中也。
「心得自在」者，第二、明得也。以不為現在煩惱所使，又不為感未來三有結所使，心得自在。又逮得己利明無為功德，心得自在謂有為功德，故二離而有今後不同，兩得則有為、無為異。從初以來合是得離二門釋竟。
四、就三人門釋者，初三句正釋羅漢人德也。「盡諸有結」者簡異學人也。「心得自在」簡異凡夫人，此三人即是次第也。
五、就三德釋者，初之兩句釋於殺賊，「逮得己利」釋於應供，後之兩句釋於不生也。
六、就四智門釋者，初兩句釋我生已盡，「逮得[A4]己利」釋梵行已立，智「盡諸有結」釋不受後有，「心得自在」釋所作已[A5]辦智。
問：
此之四句屬何智耶？
答：
《婆沙》云「我生已盡屬盡智，餘三屬無生智」。又解我生已盡是苦智，梵行已立是道智，所作已[A6]辦是滅智，不受後有是集智也。
「其名曰」下，第五、列名。前雖歎德，未識其名，故須列名也。眾經列名凡有二種：一者、依德行優劣以為次第，如《淨名經．弟子品》說，以命遣使問疾必須智慧辨才，故依德行優劣明次第也。二者、此中二十一人皆是序其出家得道前後以為次第也。故《十二遊經》云「初成道第二年為五人說法，第三年化迦葉兄弟三人，第五年度身子、目連」，以陳如最初得道，故最初列也。《分別功德論》云「佛法最大者謂陳如，最小者謂須跋」也。
問：
何故此經就得道前後明次第耶？
答：
昔開一為三起自其人，今會三歸一亦對之也。以其稟偏化之初，故為今斥奪之本。
「阿若憍陳如」者，此名有本有末，憍陳如者此云火器，是其本姓，從姓以立名也。阿若者，後得道時加此名也。阿之言無，若之言智，以悟無而生智故名阿若；蓋是道俗雙舉，名姓合題。
問：
餘人皆悟無而生智，何故眾人不名阿若？
答：
其人最初得道，悟無在前，故受斯目；眾人後時得道，更受異名。《無量壽經》云「尊者了本際」，即其人也。餘處又翻阿若名為初智，阿之言初，若之言智也。
問：
誰立此名？
答：
經云「淨居天見其初得道，故呼為阿若」也。
「摩訶迦葉」者，《文殊問經》翻為大龜，摩伽陀國之大姓也。從姓立名，別名必鉢羅者，在必鉢羅樹下生，故名必鉢羅童子。其家父母祈禱天神，有梵天下降託以生之，如餘經廣說也。《十八部論疏》云「具足應云迦葉波，迦葉此云光，波此云飲，合而言之故云飲光。飲是其姓，上古仙人名為飲光，以此仙人身有光明能飲諸光令不復現；今此迦葉是飲光仙人種，即以飲光為姓，從姓立名稱飲光也。又此羅漢亦自有飲光事，其人身有金色光明，以閻浮檀金在水底而金光徹出水上，轉輪聖王出世時夜叉等取此金，將來人間博易，故人間有此金。此金在人間，人間諸金不復現，此金猶不及迦葉金色，是故亦名飲光也。
「優樓頻螺迦葉」者，此下三人則是兄弟，非大迦葉流。優樓頻螺者此云木苽林，或云優樓頻螺聚落者，林處即有五百家，故翻經者兩事互舉也。在此林中修道，故以為名。前出經云「上時迦葉」也。
「伽耶迦葉」者，伽耶者城名，此云鐵杖城也。在城處修道，故以為名。前出經云「象頭迦葉」也。彼處有象頭山，從山為名也。以彼處有城，故兩出耳。
「那提」者，河名也。前出經云「江迦葉」。
「舍利弗」者，具足應云舍利弗羅，舍利言身，弗羅言子，略於羅字但言弗也。名舍利弗有二因緣：一、從過去誓願立名。釋迦過去作瓦師，值釋迦佛發願，願未來作佛名釋迦，弟子名舍利弗，故從本願立名也。二者、從母立名。以母眼似舍利鳥眼，故名母為舍利，其母於眾女人中聰明第一，以世人貴重其母故呼為舍利子，此世人為作名也。古經名鶖鷺子，鶖鷺子猶取鳥名也。或言舍利鳥似於鶖鷺也。父名提舍，逐父為名故名優婆提舍，優婆者逐也。提舍者星名也。又經云「佛初見二人來，令改提舍之名，可復本字為舍利弗，以過去本願名舍利弗，故令改今世之名」也。目連亦爾。
「目連」者，姓大目連也。是其母姓，此云讚誦，亦云萊茯根，字俱律陀，父母無兒禱俱律陀樹神因生是子，故以樹為名也。真諦三藏云：「應言勿伽羅，勿伽者此言胡豆，即綠色豆，羅此云受，合而為言應言受胡豆，蓋是其姓。上古有仙人名勿伽羅，不食一切物唯食此豆，故名受胡豆，其是仙人種故以為名」也。
「迦旃延」者，舊翻為肩乘，此兩字誤也。應云扇繩，其父早亡，母戀之不嫁，如繩繫扇故名扇繩。三藏云：「上古有仙人名柯羅，此云思勝，此仙人具足聞思勝於餘人，故云思勝，其是仙人種故名思勝。」《注法華經》云「姓迦旃延，是其門徒中之長，故稱為大」。今謂應如注釋。《智度論》云「有婆羅門道人姓迦旃延，不應亦有扇繩之喻用以為名，但迦旃延既是其姓，扇繩即是其名」也。
「阿菟樓馱」者，翻為如意亦云無貧，以過去一食施辟支佛，十五劫中天上人中受於福樂，最後得羅漢常得如意無有貧窮，是甘露飯王之子也。
「劫賓那」者，此云房宿，在僧房而宿，佛見其道緣將發，化為老比丘與之共宿，因之以得道，故以名焉。又云以祈禱房宿星生此子故以為名。又言，劫賓那者國名，以從國受稱也。
「憍梵婆提」，者此云牛呞。《無量壽經》云「尊者牛王過去世曾作比丘，於他粟田邊摘一莖粟，觀其生熟數粒墮地，五百世作牛償之。今值釋迦得道，足甲似牛、食後猶呞，因以為名也。佛恐凡夫笑之得罪，徙置忉利天上尸利沙樹下，即舍利弗上足弟子，解律並於優婆離，佛滅度後於天上般涅槃也。
「離婆多」者，此云假和合，如《釋論》二鬼食人事也。亦云離越也。《無量壽經》云「尊者大號」也。
「畢陵伽波蹉」，此云餘習亦云惡口，佛在世時此人除佛已下一切比丘皆稱鄉汝，乃至罵恒河水神，佛因誡之：「自今已後，勿作鄉汝之言。」向尊長憶佛語故遂便改之，其五百世作波羅門，故有此慢習也。又釋，姓畢陵伽，名婆蹉也。
「薄拘羅」者，此云善容，持一不殺戒得五不死報：一、釜煮不死；二、熬盤不焦；三、水不溺；四、魚腹不爛；五、刀刃不傷。經云「出家以來八十歲，眼不視女人面，不入尼寺，亦不為女人說於一偈。阿育王歷諸塔供養多有布施，至薄拘羅塔，聞其在世少欲知足不為女人說一偈，乃以一錢施之，塔遂不受。阿育王言：『是真少欲，乃至不受一錢也。』」
「摩訶俱絺羅」者，此云大膝，身子舅長爪梵志是也。
「難陀」者，此云歡喜，或云是牧牛，難陀待阿由村人方乃得道。或言猶是釋種，釋種有十萬人出家，難陀為其一人也。性最輕薄而聰明，音聲絕妙也。
「孫陀羅難陀」者，此是佛弟難陀，是大愛道所生，身長一丈五尺二寸，佛到迦毘羅城二日即度之。孫陀羅者，此云端正亦云柔軟，欲異前者故以婦標名焉。
「富樓那」者，翻之為滿，王舍城婆羅門兒。其祖父母將其所生父母，江邊祠天乞子，設華香供養梵天，及誦諸呪。母夜夢見有人以器盛滿雜寶持授與之，其安置腹前而寶器忽然入腹。覺後向夫述之，夫答婦云：「必是梵天與汝兒，此兒後當寶器具足一切能知。」因此遂生兒，太聰明遍學世伎術，出家後得羅漢，佛說法時能誦持之，善解其義伏諸外道。從夢寶器及所知二事作名，故稱為滿也。「彌多羅」者，此云慈行，四韋陀中有此品名，其母誦之，從所誦立名故名慈行。尼者翻為女，天竺名女為尼，名男為那，但名富樓那者多，故以母名標之。大意者、云滿者，蓋是慈行女之子也。舊云富樓那不異上，彌多羅此云善知識也。餘處或云滿願子也。
「須菩提」者，此云空生，以是生時諸物皆空，相師云：「此兒必解空第一」，故名空生，亦云善吉。舍衛國有長者名拘留，無兒乞天神得之，後長大請佛出家，因隨佛往祇洹精舍作比丘。
「阿難」者，此云歡喜，一者形容端正見者歡喜；二者佛得道夜生，謂歡喜日生名歡喜；三者過去發願願名歡喜。支道林云「博門，又云無染著，其人初果具足煩惱見天龍女不起染心，故云無染」也。是斛飯王之子也。
「羅睺羅」者，此云覆障，以六年在胎為胎所障，故云覆障。三藏云：「本是阿修羅名，此阿修羅能以手障月，若具翻之應云障月佛子。所以作此名者，是借喻為目。佛自說：『我正法如月，此兒障月，欲出家學道有兒則成障也。』雖復是障而如來能捨之。佛自說『過去世羅睺羅數數為道作障，我亦數數能捨之。』又名宮生，佛出家後而耶輸有身，諸釋種詰之。耶輸云：『乞待生子後當證驗。』生子已後，耶輸燃大火聚抱子而立誓曰：『若非佛子，當母子俱燒。』遂投火聚便滅而母子無他。諸釋種曰：『真是宮生。』」佛到迦毘羅城七日即度之為道。
「如是眾所知識」下，第六、總結。
「大阿羅漢」者，《法華論》云「到彼岸故名大阿羅漢」，《雜心》稱為波羅蜜聲聞，猶是一義耳。
「眾所知識」者，《法華論》明二種眾：一者、人王天王大眾所知識，二者、聲聞菩薩佛聖眾所知識，知其內德識其外形。又遠眾則知，近眾則識，有知而不識等四句。
「復有學無學二千人」下，此第二、列密行眾，六段之中但有位之與數，三果為學，羅漢為無學，並是會理之心，有進求之與滿足，故云學無學。此既是密行人，多是大權，宜約菩薩明學無學。初地以上七地以還，有功用道名之為學；八地以上無功用道稱為無學。故《大品》明菩薩有學無學地，即其事也。又解前是大羅漢，此二千人德業未充、非眾所仰，故別說也。
「摩訶婆闍婆提」下，第二、列尼眾。對於僧眾亦開為二：初、列大名聞眾；二、列小名聞眾。「摩訶婆闍婆提」者，此云大愛道。「耶輸多羅」者，此云名聲，別有經云「是揵撻婆女，揵撻婆生男為樂神，生女為玉女，諸女中有名聲」也。此二人有前後者，俗禮姨妻尊卑，內律則婆闍入道為前，耶輸在後也。
問：
《未曾有經》、《須太拏經》及《瑞應經》皆云「羅睺羅是瞿夷之子」，至如《法華》所辨，是耶輸之兒。經云「耶輸是第二夫人，瞿夷是第一夫人」，故《十二遊經》云「太子有三夫人，第一名瞿夷；第二名耶維，耶維即耶輸陀羅也；第三名鹿野。三夫人各領二萬采女，故太子有六萬采女。」何故二說不同？
答：
羅睺羅實是第二夫人兒，瞿夷是其大母，餘經舉其大母，今經舉所生母，故不相違。瞿夷此云明女，《大智度論》云「瞿毘陀是寶玉女故不孕子，瞿毘陀謂瞿夷」，即其證也。又經云「佛有三子，一善星，二優婆摩那，三羅睺羅」，即三夫人所生。而復瞿夷不生子者，取前大母所養為名也。《注經》云「諸尼之中舉姨妻二人者，豈唯標親以兼疎，乃因名以託旨」。《淨名經》云「智度菩薩母，方便以為父，法喜以為妻」，欲明虛己修度則從生之義顯，滅累體法則伉儷之業成，尋言求意，可不觸像而置心哉！[1]◎
◎[2]「菩薩摩訶薩」者，第二、列菩薩眾。所以列菩薩眾者凡有三義：一者、欲證阿難聞經可信，阿難若共小乘人聞大法，未足可信；今共大人而聞大法，則可信也。二者、佛為小眾圍遶、其德未重；為大人羽翼，佛德始尊。三者、欲顯是大乘經，以聲聞經初無菩薩眾故也。就文有六：一、標通號；二、唱數；三、明位；四、歎德；五、列名；六、總結。具足應云菩提薩埵，菩提云道，是無上正遍知果道也。薩埵云眾生，為求果道故名道眾生也。舊名道士，其言最勝，而即世學張李之道，本名治頭及鬼卒，後盜取佛法道士之名也。
問：
三乘人皆有菩提，何故初二不名道眾生？
答：
欲顯三乘優劣義故。小乘道劣，從聲教立名故云聲聞；中乘小勝，從義立名故云緣覺，然十二緣是法義也；大乘為勝，從果德立名。又初二非是中道，故不與其道稱；後是中道，故與其道名。摩訶薩埵者，摩訶云大，《十地論》云「大有三種：願大、行大、度眾生大」，薩埵云眾生，則大眾生也。
問：
何故聲聞緣覺但有一名，菩薩具於兩稱？
答：
二乘但能超凡故但立一名，大士德踰凡聖故有其兩稱。言菩薩者，異彼凡夫，以凡夫不求於道，故非道眾生。摩訶薩者，簡異二乘亦求於小道，今明求於大道故名大眾生。《攝大乘論疏》三義釋之：具般若故名菩薩，具大悲故名摩訶薩；具實慧故名菩薩，具方便慧故名摩訶薩；具智慧故名菩薩，具福德故名摩訶薩。此即內得中道正觀，故依德立中道名也。
「八萬人」下，第二、唱數。上雖標通號，未知凡有幾人，故次明數也。
「皆於菩提不退轉」者，第三、明位。上雖明其數，但有菩薩略廣二位，略說則十四賢聖，廣說則五十一位。十四賢聖者，外凡與內凡三賢并十地也。廣說五十一位者，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺地也。妙覺地屬佛地，非菩薩地攝也。今未知是何位人，故次明是不退轉位人也。然經文直言於無上菩提不退轉，但舊明有三種不退：一、位不退；二、行不退；三、念不退。釋三不退不同，凡有四說：一云，十住前六心假解未立，退菩提心為二乘，七心以上假解已立名為菩薩，獨成性地此免位退。二者行退，初地至六地此中諸人習行有時不進名為行退，七地則無此行退也。第七一地或起愛習，猶有功用名為念退，八地已上入無功用道永無三退，故名不退轉也。二云，外凡六心名為位退，七心已上稱位不退，餘二不異前釋也。三云，習種性名位不退，道種性解行純熟謂行不退，初地已上得無生忍不復生心動念名念不退也。四有人言，有四種不退：十信、十住是信不退，十行是位不退，十迴向是行不退，十地是念不退。今謂經論不同難可詳會。《本業瓔珞經》云「十住第六住猶退作五逆，況復二乘」，而十信第六信名為不退心，則知六信以上便是不退。《地持論》云「種性菩薩或進或退」，則與《本業》大意略同，然多是外凡第六心免位退也。所以知然者，十信中前五則是五根未立，第六稱不退心，五根既立故後得不退，則知六心以上無有退也。又經云「十信菩薩十千劫行道」，《攝大乘論》明一阿僧祇劫修行，而舍利弗六十劫行道六心中退中者，此則是仰學六信猶未登六信也。而《瓔珞經》云「六住退」者，龍樹釋此語云「欲怖地前菩薩令速入初地，故云退耳。其實不退。」今經云不退轉者，《法華論》云「蓋是八地已上不退位人也」。
問：
《析羅漢經》云「七地不退」，故阿鞞跋致明七地事，《般舟三昧》明八地事，《首楞嚴三昧》明十地事，今云何言八地不退？
答：
七地得無生忍名不退，八地得無功用故名不退，故第八名不動地也。
問：
不退與不轉何異？
答：
《釋彌勒所問經論》云「得內分功德為不退，得外分功德為不轉」，又云「得智慧為不退，得功德為不轉」，又云「得般若為不退，得方便為不轉」也。《法華論意》云「八地無功用，不為功用所動，復不為上地所動，自然而行，故名不退」也。
「皆得陀羅尼」下，第四、歎德。所以明歎德者，上明位、今辨行，位行雙舉。依《法華論》，上總明不退，今別釋不退也。依《智度論》云，上標菩薩摩訶薩名，今明具此德故名菩薩，即以德釋名也。又欲簡祕密、顯示兩教。顯示教謂小乘教，明菩薩猶是凡夫；今歎菩薩得無生忍、具六神通、煩惱清淨，謂祕密大乘教也。又歎菩薩，令尋經之人捨小信大也。
就歎德文，開為四別：一、歎現德；二、歎往因；三、歎實體；四、歎美名[1]譽。初謂因果兩美，後則體名俱歎，略攝菩薩德也。歎現德中，前歎自行，後歎化他。
問：
何故前歎陀羅尼？
答：
有二義：一者、陀羅尼是能持，下諸德是所持，故前歎其本，後是歎其末也。故《淨名》云「總持為薗苑」，即是其證。二者、小乘法中不說陀羅尼，今歎大乘菩薩，故前歎總持。
問：
小乘法中何故不說總持？
答：
小乘人畏生死苦、速欲證涅槃，不欲廣修諸行，是故不說；菩薩既遍度眾生備修諸行，欲令終身不失、歷劫逾明，故佛為說此法也。總持二義：一、持善令不失；二、持惡使不生。
問：
以何為持體？
答：
《智度論》云「或說念、或說定、或說慧」，今明即一正觀，隨義異名，憶持不失能照法實名為般若。故《論》云「在聲聞心名道品，在菩薩心名陀羅尼」。
問：
此中明何等持？
答：
《法華論》云「是聞持陀羅尼。然法身菩薩應具聞義等持，今略說初一耳。」
「樂說辨才」下，第二、次歎化他。上是能持，今明所持，以內含總持之德、外有悟物之辨。然菩薩具四無礙，今辨化他德，故略舉最後樂說辨。又持舉其初，辨題其後，互文現意也。言樂說者凡有二義：一者、菩薩自得勝法樂為物說，譬如父母得於勝事樂欲與子。二者、知眾生欲樂而為說法。以備此二也。所言辨者有其通別，若對境辨了者，四皆稱辨；若在眼為明，在耳為聰，在心為智，在口為辨，此別辨也。速疾應機名辨，言含文義名才。「轉不退轉法輪」者，初明聞法不忘，次明內知機欲、外有無方之語，備此二能方為物說法。今正明所說之法，即三句次第也。無生正觀體可楷模，故名為法。流演圓通不繫于一人，故稱為輪。又無生正觀無累不摧，亦是輪義。一得不喪名為不退，自我至彼故稱為轉。
問：
此歎何位人？
答：
依《法華論》，初明不退轉歎於八地；皆得總持樂說之辨歎於九地，以九地菩薩得勝進陀羅尼及十種四無礙智，墮大法師位；轉不退輪歎於十地，唯佛能轉法輪。十地菩薩既受佛位，當知如佛亦能轉也。
「供養無量百千諸佛」下，第二、次歎往因，以現德由於往因故，歎往因釋成現德，以果著因微故。前歎現果，次歎往因，亦有二句：初明供養於佛者，佛是眾生真善知識，上諸功德由佛而有，故明供養於佛。供養者，或財法二種，或身口敬歎總名供養也。「於諸佛所殖眾德本」者，八萬四千諸波羅蜜名為眾德，以此眾德作菩提根故稱為本，大士奉教修行目之為殖。又眾德者佛果德也。修行眾德之本，同《淨名經》「大智本行皆悉成就」也。「常為諸佛之所稱歎」者，上明行由佛成，今辨道與佛會。若修行有所得善，則行與佛乖非菩提根，故為佛所呵！今修行無所得善，則道與佛會，故為佛所歎也。而言常歎者，以菩薩常習無著之觀，不令一念有得間心，故常為佛所歎。《法華論》云「以斷疑故為佛所歎」也。
「以慈修身」下，第三、次歎實體，亦有二句：初、歎身；次、歎心。大士既自植德本，今欲令眾生同種善根，故為物受身，所以歎身也。凡夫二乘由結業所薰，故身受三界；菩薩以無緣大慈故能垂形六道。故肇公云「法身無生而無處不生，以無生故諸趣門閉，無處不生而生五道」也。
「善入佛慧」下，第二、歎心。又前是歎功德，今歎於智慧。《智度論》云「七住菩薩定慧平等得無生忍，名入佛眼地」，但由猶是功用未稱為善入，今歎八地無功用心名為善入也。「通達大智」者，經論之中多說慧門鑒空、智門照有，上入佛照空之慧，即是以般若心入薩婆若。今通達大智以菩薩方便入佛一切種智，故以菩薩二慧為能入，如來二智為所入。然二慧二智更無兩體，以明昧不同故開因果之異，所以云在菩薩心名為波若，在佛心中變名薩波若也。
問：
《法華論》云「通達大智者即是照空之智」，云何鑒於有耶？
答：
已如前釋，經中多說照空為慧、照有為智，論今以照空為智、照有為慧，復有此一種義也。亦得智門具照空有，故《波若．三慧品》云「知一切法一相故名一切智」。又云「知種種相故名一切種智」，在智具照空有，慧義亦然。
「到於彼岸」者，前歎能照之二慧，此歎所照之兩境，以窮了真俗之原稱到於彼岸。故《大品》云「到有為無為彼岸」，即其事也。又前歎能了佛之慧，佛慧者謂了菩提果；今歎到彼岸，了佛大涅槃之德也。又前歎觀無不明；今歎累無不寂，即是寂滅之岸。如下文云「本來寂滅」，即涅槃也。
「名稱普聞」者，第四、次歎名譽，亦有二句：以德充於內故名流於外也。「能度無數百千眾生」者，德樹名流故度物功立，此中四對稱歎皆有兩句。又並是鉤鎖相生，可細尋其文旨也。《法華論》以四方便攝此諸句：一者、攝取妙法方便，謂初得聞持陀羅尼，次得樂說辨才，後為人轉法[1]輪，總此三句名攝取妙法方便也。二者、攝取善知識方便者，謂供養諸佛、種諸善根、常為諸佛之所護念，由依止善知識故得種諸善根，故為佛所護念，名攝取善知識方便也。三者、攝取眾生方便，謂不捨眾生故，即是以慈修身故不捨眾生。四者、攝取智方便，教化眾生令入佛般若智，即是善入佛慧竟於後文，名攝取智方便。此四方便即是次第，可細尋之也。
「其名曰」下，第五、列名。上雖總歎其德，猶未別出人名，故次明列名也。
問：
此中列十八人名，何故文殊在初？
答：
日月燈明佛因妙光菩薩以說《法華經》，釋迦牟尼佛因文殊師利以說《法華經》，既有開教之功，故列在初也。
問：
云何因文殊說此經耶？
答：
由文殊釋時眾之疑，辨古佛說之於前、釋迦敷之於後，預杜疑謗之萌、逆開信解之漸，然後釋迦始得起定說法，故言因文殊以說《法華經》也。
問：
何故不因餘菩薩而因文殊耶？
答：
由文殊故得開乘權、乘實，故因文殊開前分經也。由文殊是燃燈之師，燃燈復是釋迦之師，因此覆遠之言，得說身權、身實，則開後分經也。下文當具明之。又河西道朗云：「文殊是遊方菩薩，十方法會多為開發之端，故偏因文殊也。」又文殊是北方歡喜世界歡喜藏摩尼寶積佛，今猶現在，聞此佛名者能滅四重等罪，今示為菩薩影嚮釋迦，有此功德故在初列之。又文殊具三世佛，過去世為龍種尊佛，現在世為摩尼寶積佛，復當來作佛，是故初列也。
問：
《大品》亦在王舍城說，何故以跋陀菩薩在初耶？
答：
跋陀是王舍城舊人，《大品》佛自開經，故客舊為次第；《法華》因他開經，故以文殊為初首也。
問：
《大品》何故佛自開，此經因他而開？
答：
《大品》顯教菩薩作佛，其義易解，以菩薩無自保之執，又菩薩利根故也。此經顯教聲聞，聲聞有自保之執又是鈍根，故因文殊以開經也。文殊此言妙德，以了了見於佛性故，德無不圓、累無不盡，稱妙德也。
「觀世音菩薩」者，下品自廣釋也。
「大勢至」者，所經之處世界振動、惡道休息也。
「常精進」者，以眾生常有諸苦，是故大士恒須濟拔，故言常精進也。
「不休息」者，上以進求為名，今從離過受稱，如救頭燃不可暫休息也。
「寶掌」者，掌出眾寶，惠施無竭也。
「藥王」者，過去世以藥救病，因以為名。但菩薩有二種身：一、如意珠王身，能與一切樂，依此立名故云寶掌也。二、藥樹王身，見聞之者無不苦滅，依此立名稱藥王也。
「勇施」者，大士了畢竟空，捨身命財不生怯弱，故云勇施也。
「寶月」者，以慧明涼氣清人三毒熱惱，其珍如月也。
「月光」者，慧能破闇如月之光也。
「滿月」者，德無不圓照無不普也。
「大力」者，約事而言，能動大千為大力；據理言之，有得煩惱能令三界紛綸、二乘迷倒，其力最大，菩薩能摧此大惡，名大力也。
「無量力」者，約事能舉十方為無量力，據理者無相之力不以有量為名也。
「越三界」者，慧踰生滅道跨三有也。
「跋陀婆羅」者，此云賢守，隣極亞聖曰賢，弘道能固稱守也。
「寶積」者，財法二寶積累兼充也。
「彌勒」者，此云慈氏也。過去值彌勒佛發願名彌勒也，出《一切智光仙人經》。彌勒昔作一切智光仙人，值慈氏佛說《慈心三昧經》，故曰慈也。《華嚴經》云：「初得慈心三昧故名慈」也。
「導師」者，以法引物妙達正邪，如海導師善示夷嶮也。
問：
莊周尚云「至人無心、神人無功、聖人無名」，法身菩薩形不可以像惻、心不可以智知，何故乃為立名耶？
答：
《涅槃經》云「低羅婆夷實不食油，強名食油，涅槃亦爾，無名相中強名相說」。涅槃是所體之法，今既無名強立名，體道之人亦無名強立名，此是一往之言耳，猶未足簡於內外。然至人非名非無名、能名能無名，雖能名能無名，不動非名[2]非無名相，故天女之詰身子「汝雖知解脫無名，而未悟名即解脫」，今亦然也。
「如是等」下，第六、結句也。
問：
菩薩數多，何故但標十八？
答：
雖明十八，攝無不周，但賢守等是在家大士，文殊等是出家菩薩。又彌勒等當成佛菩薩，觀音等是已成佛菩薩。[3]又彌勒是此土，觀音是他方。又賢守等是王舍城舊人，寶積等是毘耶離客眾。以此四雙總攝八萬也。
「爾時釋提桓因」下，第三、列凡眾。然上明聲聞菩薩，必是聖眾，今既不入大小兩聖，故迹示凡夫，故說為凡眾。然諸佛降生有諸同行各散身六道，佛說法時皆引其眷屬同入一乘，故就主而言多是方便也。就文為二：一、列幽眾；二、列顯眾。幽眾道勝有大勢力故前列，顯眾道劣無勢力故後立也。即是從勝至劣，如上聲聞勝菩薩、僧眾以勝尼也。前客眾，後是舊眾也。就幽眾之內凡有六眾，如文所辨，六趣之中但無地獄眾，由苦重故不來。《陀羅尼經》明有地獄眾，別有因緣，如彼文釋。三界之中無無色界眾者，凡有二義：一者、大小乘經多說無色界無形不能來聽法；二者、[1]設微細之形，以無因緣故則不來也。
問：
但大乘明無色界有細色形，小乘亦有此言不？
答
《阿含經》云「無色界天見身子涅槃，淚下如雨」，則知小乘亦明有色；但從多為論，言無色耳。
八部之中無夜叉及摩睺羅伽者，以略故爾也。初列天眾，為二：前列欲界天眾，[2]次色界天眾。然上來列眾多從勝至劣，今從劣至勝者可有二義：一者、顯小乘意，欲界天有初入聖道，色界天不能，即是從勝至劣。二者、欲天是佛檀越，為地住天，以去佛近故前說之。
「釋提桓因」者，具足外國語應云釋迦提桓因陀羅，釋迦為能、提桓為天、因陀羅為主，以其在善法堂治化稱會天心，故稱為能天主。而云三十三天者，三十二為臣，四廂各八臣，故三十二也；而一天為主，[3]故三十三天。《大智度論》云「三藏中明釋提桓因得須陀洹果，摩訶衍中說為法身菩薩」也。又釋提桓因姓，憍尸迦名，本是摩伽陀國舊人，故初列之。
「復有名月天子」者，注解云，帝釋輔臣也。有人云，月天子即月天也。「普香天子」者，謂星天也。「寶光天子」者，謂日天子也。既是三光故後列之，出《正法華經》。復有經云「觀世音名寶意，作日天子；大勢至名寶吉祥，作月天子；虛空藏名寶光，作星天子」也。
「四大天王」下，《長阿含經．世記．四天王品》云「須彌山東千由旬有提頭賴吒天王，城名賢上，縱廣六千由旬，其城七重眾寶嚴飾；須彌山南千由旬有毘留勒叉天王，城名善見；須彌山西千由旬有毘樓博叉天王，城名周羅善見；須彌山北千由旬有毘沙門天王，城有三名：一名可畏，二名天敬，三名眾歸，縱廣六千由旬」。又《智度論》云「東方天王名提頭賴吒，此名治國主，領揵撻婆及毘舍闍二部鬼神，護弗婆提人不令侵害也。南方天王名毘留離，此名增長主，領鳩槃荼及薜荔多，護閻浮提人不令侵害也。西方天王名毘留博叉，此云雜語主，領一切龍及富單那，護瞿耶尼人不令侵害也。北方天王名毘沙門，此云多聞主，領夜叉及諸羅剎，護欝旦越人不令侵害。故名護世四天王」也。
「自在天子」下，注解云，自在天子即是帝釋主兵大臣也。「大自在天子」者，是摩醯首羅，即帝釋師也。今謂上列欲界初二天，帝釋為主，三光、四鎮為臣。今列欲界化自在、他化自在後二天也。何故不列炎摩天、兜率天者，以先後列者中間可知，故不列也。
「娑婆世界主」下，第二、次列色界天眾。娑婆世界此云雜惡亦云雜會。「大梵天王名尸棄」者，有人[4]言：大梵天王即初禪梵王，尸棄即二禪梵王，光明大梵即三禪梵王，言等者第四禪也。光宅所用是也。有人言：娑婆世界主者摩醯首羅，第四禪梵王也；尸棄者，三禪梵王也；光明者，二禪梵王也；等者，初禪梵王也。今依《智度論》第一卷云「娑婆世界主梵天王名尸棄」，娑婆世界主，此舉處以顯其為主也；大梵天王，出其位也；尸棄者，標其名也。新《金光明》亦作此釋。尸棄者此云火。有人言：此梵天王入火光定，頂有火光故言火也。有人言：餘梵天皆為火災所燒，獨此天火災不燒，故云火也。又翻為頂髻。有人言：頂上有火如髻，故云頂髻也。《長阿含》云「尸棄是初禪梵王，亦名鳩摩羅伽，此云童子天。此天顏如童子，故以名焉。手擎鷄持鈴、捉赤幡、騎孔雀也。」
問：
《十地經》云「摩醯千世界主」，今云何言初禪梵王為三千世界主？
答：
有四種梵王。一者、經云「百億日月、百億梵王、百億非想」，此是下品梵王也。二者、《智度論》云「梵王千世界主」，《長阿含》亦然，此是次品也。三者、九地菩薩作梵天王領二千世界，此是上品也。四者、領三千大千世界，此是上上品也。魔王轉輪王亦有二種，《大集經》云「有魔王領三千世界」，《大品》云「化作轉輪王亦領三千世界」，故不可一途而判也。
問：
尸棄是大千之王，在何處中間禪住耶？
答：
百億中間禪，今在中央住也。例如佛大千中央住也。
「光明大梵」者，二禪梵天也。故二禪稱光音、少光、無量光也。略舉初二等後二也。
「有八龍王」下，第二、次列龍眾。然龍是畜生劣於餘道，次天列者凡有四義：一、其力最大，故五不思議中龍為其一也。二、《正法念經》云「惡龍助修羅、善龍助天」，今是善龍，故次天列也。《婆沙》云「天將阿修羅鬪時，前令龍與之鬪」，故知龍助天。三、調適陰陽於人有恩，故次天列之。四、護持千佛經藏，次天列也。外書《說文》云：「龍是有鱗虫中之長，能小能大能幽能明，春則昇天冬則入淵」。《廣雅》云「有鱗者為蛟龍，有翼者為飛龍，有角者為虬龍，無角者為螭龍」。佛法中明有四生龍：一者、卵生金翅鳥能食卵生龍。二者、胎生金翅鳥能食胎、卵二龍。三者、濕生金翅鳥能食三龍。四者化生金翅鳥具能食四生龍也。
「難陀」此云歡喜。「跋難陀」此云賢歡喜。此二龍王是兄弟，常令風不搖條、雨不破塊，見者歡喜故云歡喜。又是王舍城舊住，故初列之。
「娑伽羅」者，有人言：從國立名，住在娑伽羅國，此國近仙人而住，王觸忤仙人，仙人呪此國令成海，此龍居住其中，從本國立名也。有人言：娑伽羅，海名也。
「和修吉」此云多頭，則九頭龍是水生龍也。
「德叉迦」此云多舌，居在地上也。
「阿那婆達多」此云無熱。一者從池作名，此池在香山頂、閻浮提北、天齊星下，其水清涼故稱無熱，池內有五柱堂龍在其中也。《智度論》云是七住菩薩，《華嚴》云於大雲陰覆離苦法門而得自在。又言無熱者，一切諸龍有三種苦：一者、風吹熱沙著身身肉爛壞。二者、風吹寶冠衣服悉皆散失，龍身露現，心生熱惱。三者、諸龍眷屬娛樂之時，金翅鳥入其宮內取眷屬去，心生熱惱。又經云「諸龍食好香飯變成蝦蟆。又身有逆鱗土石入其身內。又作欲時龍身露現，如兩蛇相結。此龍無此諸苦也。
「摩那斯」者，此云慈心。《華嚴經》云「將欲降雨，先七日興雲待營作事竟，然後乃注雨」，即慈心證也。亦云悅意。
「漚鉢羅」者，從蓮華池作名也。
「有四緊那羅」者，
問：
緊那羅何道攝？
答：
《雜心》云是畜生道攝。
問：
答：
[＊]揵撻婆是鬼神道攝，緊那羅既是畜生故在彼後，今以其奏法樂故在初列之。
緊那羅此云疑神亦云人非人，其形似人而頭有一角，疑者云人耶非人耶，遂以為名。緊那羅王名為屯崙摩，彈琴歎佛乃至迦葉不能自安也。言「法」者，奏四諦法也。「妙法」者，奏十二因緣法也。「大法」者，奏六度法也。「持法」者，總持上三法，即是奏陀羅尼曲也。
「揵撻婆」此云香陰，以其清虛食香，又身唯恒出香，故名香陰。《大智度論》云「揵撻婆王名童籠摩，此云樹，居在地上十寶山中，諸天欲作樂時，身有異相即飛上天，與緊那羅番休上下」。初言「樂」者，無聲之樂也。次是有聲之樂，次是無聲樂中之勝，次是有聲樂中之勝也。
問：
揵撻婆屬何道攝？
答：
「阿修羅」者，此云無酒，或云過去持一不飲酒戒報得此身。或云集諸華釀海為酒而不成，故云無酒。《毘婆沙》云「阿之言無，修羅云端正，謂無端正，以男醜女好故也」。釋道安《道行經》「胡音云須羅，此云質諒，以其多諂曲，故為立此名，令其質直誠信也。諒即信也。」《婆藪傳》云「非天，亦言非善戲樂，諸天以善法戲樂，其多作不善戲樂也。」「婆稚」者，此言縛，其人是修羅中前峯，與帝釋鬪時被縛，因誓得脫，故以為名也。又翻為最勝。
問：
修羅何故常與帝釋戰？
答：
《婆沙》云「修羅有美女而無好食，諸天有好食而無美女，互相憎嫉故恒鬪戰也。
「佉羅騫太」者，此云廣肩甲，又云寶錦，又云欲錦也。「毘摩質多羅」者，此云響高，以其於大水中出大音聲，自唱言我是毘摩質多羅，故云響高。亦云種種疑，又云穴居者，最是海下住也。故修羅有二處住：一者、地上，眾相山中其力最劣，次在須彌山北入海一萬二千由旬有羅睺阿修羅王，領無量阿修羅眾，次羅睺下復一萬二千由旬有修羅名勇健，勇健下一萬二千由旬有修羅名美鬘，美鬘下一萬二千由旬有修羅名毘摩質多，故稱穴居也。《阿含經》云「光音天入海水，精流水內遂成一卵，經八千歲生女修羅，身若須彌千頭少一，水觸女身生毘摩質多，形四倍大母，九頭八脚千手少一，納香山揵撻婆女生舍脂也。」
「羅睺」者，此言覆障，又云吸氣。《正法念經》云「修羅有鬼有畜，羅睺是師子種」。《婆沙》云「《伽陀經》云，有鬼、有畜、有天」。
問：
何故修羅手障月？
答：
《婆沙》云「月是帝釋軍前峯，故以手障之而欲食月」。《正法念經》云「日月放光障修羅眼，令不見天眾，故以手障之」。
「迦樓羅」者，此云金翅鳥，以其翅頭即有金色，故以為名。《海龍王經》翻為鳳凰。
「大威德迦樓羅王」者，食龍之時有大威德，故以為名也。「大身」者，經云「兩翅相去三百三十六萬里」也，閻浮提只[1]容其一足。「大滿」者，餘鳥食龍多不飽足，此鳥恒飽滿，故云大滿。「如意」者，此鳥頸下有如意珠，或言不可動也。有人言：食三生龍者名大滿；具能食四生龍，勢力自在，故稱如意也。
「韋提希子」下，第二、明顯舊眾。
「韋提希」翻為思惟，亦云四維。
「阿闍世」者，此云未生怨。以母標之者，爾時以害父竟，故不標父也。又言擲之於地遂折其指，故名折指。《阿含經》云「世王懺悔竟，猶墮拍掬地獄，後從地獄出成辟支佛」。《涅槃經》云「阿闍世王不值耆婆，來月七日當墮地獄，而懺悔竟不復墮」。又經云「懺悔竟得柔順忍」。所以大小乘經不同者，以小乘經力劣，故重罪微薄猶墮輕地獄；大乘經力勝，重罪都滅所以不墮。又闍王害父身瘡未發，故來聽《法華》，至涅槃時身瘡發者，《涅槃經》既唱當滅五逆之罪，闍王是權行，欲顯正教能滅罪、邪教不能滅罪，為眾生作滅罪良伴，故至彼發也。此經不明滅罪用故身瘡不發，而明功德勝用，一毫之善皆得成佛，世王雖作五逆不斷善根亦當成佛，為眾生作成佛良伴，為此義故來聽法。
問：
《涅槃經》明闍王懺悔得無根信，餘經云得柔順忍。柔順忍二處：一、十迴向心；二、六地。云何會通？
答：
涅槃據其迹，明是罪人，故但得信心；若言得柔順忍者，眾便謂實犯罪人則不滅，他經據本故得順忍。又淺深隨緣也。
「各禮佛足退坐一面」者，《智度論》云「俗人是客，來至佛所，是故聽坐；聲聞菩薩位居弟子，是故侍立。」亦可大眾集竟，今總結眾集儀則，故云禮佛而坐也。[2]◎
法華義疏卷第一
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 34 冊 No. 1721 法華義疏
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-11-06
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