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妙法蓮華經文句
No. 1718 [cf. Nos. 262, 1719]

[1]天台法華䟽序

敘曰至理無名名流四天之下真乘不動出三界之中證教即事而凝然悉檀隨緣而化物無謀汲引功莫大哉!《妙法蓮華經仁雄出世為一大事因緣之所說之也但藥木不同受潤成異機宜匪一稟教亦差施權也則鹿苑四諦之法輪其顯實也則鷲峯三變之淨土旨深詞寘人尊道高彰壽量之遠本會伽耶之近迹雨吹擊演廢昔說之筌蹄開示悟入獲今家之魚兔微塵菩增道損生草庵聲聞恥小欣大藥王燒臂而供養多寶全身以證明圓極冲微不可得而言也

有天台大師法號智顗昔於如來前親聽茲典位居五品聲振兩朝不歷講佛乘懸解陀羅尼力樂說不窮常於陳主大極殿對御講仁王般若經》,萬乘屈膝百官彈指且如觀心釋妙離有無取真性作軌資照成徹敘名詮宗異於古德五義覈理扶聖教自智者弘法三十餘年獨有維摩疏》,隋朝奉煬帝勅撰此之玄文迺是灌頂法師私記合二十卷非智不彈斯言允矣

及其滅後一百餘載至唐天寶中歲在戊子有東陽郡清泰寺朗和尚法門之眉壽涼池之目足戒俱急內外兼包獲滿慈之寶器坐空生之石室必於講授之次默然歎曰:「觀其義趣深契佛乘尋其文勢時有不次或文續義斷或文後義前或長行前開其章或從後直述其義或偈中先舉其數或後不次其名然聖意難測但仰信而已。」今因諸聽徒頻勸請:「上根易悟[A1]不迷中下之流尋文失儻更垂次比此則弘益巨多。」和上再三籌事不獲已乃專念大師求加可否因夢所方始條倫蓋亦隨情便宜誠諒非苟求同異輒有增減於其間矣冀後諸學者曉其元尋領索裳擔金棄礫說真實法非虛妄助玄風之廣扇備丹丘之添削則百界千如宛同府契化城寶所盡親津橋賴彌勒之慇懃迴文殊之靳固發智之六足春秋之一言

神逈等並採綜文前輕安諦理莫不空王佛所同共發心十六沙彌咸皆代講花逢日除瘼養珠誠愧雁門之筆曷窺龍嚬之奧庶探玄之士沐道流而有本焉

[2]妙法蓮華經文句卷第一[3]

[5]序品第一(佛出世難佛說是難傳譯此難自開悟難聞師講難一遍記難余二十七於金陵聽受六十九於[6]丘添削留贈後賢共期佛[7])

委釋經題已如上說。「訓庠序謂階位賓主問答悉庠序也經家從義謂次述也如是等五事冠於經首次序也放光六瑞起發之端由序也問答釋疑正說[8]敘述具此三義故稱為序。「,《中阿含云跋此翻為品品者義類同者聚在一段名品也或佛自唱品梵網》;或結集所置大論》;或譯人添足如羅什藥王本事[9]。〈妙音〉、〈觀音等是經家譯人未聞諸品之始故言第一

佛赴緣作散花貫花兩說結集者按說傳之論者依經申之皆不節古講師但敷弘義理不分章段若純用此意後生殆不識起盡又佛說貫集者隨義立品。《增一契經一分律一分阿毘曇一分契經更開四增一》、《》、《》、《》。《增一阿含明人天因果,《長阿含破邪見,《中阿含明深義,《雜阿含明禪定律開五部及八十阿毘曇開六足》、《八犍度。《阿含:「六度皆足也謂根定等八種聚也。」天親作論以七功德分序品〉,五示現分方便品〉,其餘品[10]有處分

昔河西憑江東瑤取此意節目經文末代尤煩光宅轉細重雰翳於太清三光為之戢耀問津者所不貴鸞云:「細科煙颺雜礪塵飛。」蓋若過若不及也廬山龍師分文為序流通二十七品統唯兩種法師〉,言方便言真實理一說三故;〈寶塔身方便身真實實遠唱近故又從方便安樂行是因門踊出下是果門齊中興印小山瑤從龍受經分文同玄暢從多寶為因分勸持為果分囑累盡經為護持分又有師:「學無學人[11]〉,法華囑累〉,明受持功德藥王盡經諸菩薩本願。」有師作四段初品為序段方便安樂行〉,開三顯一段踊出別功德〉,開近顯遠段後去餘勢流通段光宅雲從印受經初三段次各開二謂通序正謂因門果門流通謂化他自行二序各五二正各四二流通各三合二十四段()

夫分節經文悉是人情蘭菊各擅其美後生不應是非諍競無三益喪一道三益世界等三悉檀也一道者第一義悉檀也

天台智者分文為三初品為序;〈方便品分別功德十九行偈凡十五品半名正從偈後盡經凡十一品半名流通又一時分為從序至安樂行十四品約迹開權顯實踊出訖經十四品約本開權顯實本迹各序流通初品為序,〈方便授學無學人記品為正,〈法師安樂行為流通。〈踊出彌勒已問斯事佛今答之半品名序告阿逸多分別功德品名為正後盡經為流通今記從前三段消文也

一經云何二序

華嚴處處集眾,《阿含篇篇如是,《大品前後付囑皆不乖一部兩序[1]

今不安五義者本門非次首故也迹門但單流通者說法未竟也有無之意云爾帖文為四列數所以引證示相

數者一因緣二約教三本迹四觀心始從終于[2]退」,皆以四意消文而今略書或三貴在得意不[3]筆墨

所以者

若略則一若廣匪四所以云何

廣則令智退略則意不周我今處中說令義易明了因緣亦名感應眾生無機雖近不見慈善根力遠而自通感應道交故用因緣釋夫眾生求脫此機眾矣聖人起應應亦眾此義更廣處中在何大經:「慈善根力有無量門略則神通若十方機感曠若虛。」今論娑婆國土音聲佛事則甘露門開依教[4][5]說明矣若應機設教教有權實淺深不同須置指存月亡迹尋本肇師云:「非本無以垂迹非迹無以顯本。」故用本迹釋也若尋迹迹廣徒自疲勞尋本本高高不可極日夜數他寶自無半錢分但觀己心之高廣扣無窮之聖應成致感逮得己利故用觀心釋也

引證方便品:「十方諸佛為一大事因緣故出現於世。」若人天小乘非一非大又非佛事成機感實相名一廣博名大佛指此為出現於世是名一大事因緣也又云:「種種法門宣示於佛道。」當知種種聲教[6]若著若權若實皆為佛道而作筌[7]大經:「麁言及軟語皆歸第一義。」此之謂。〈壽量品:「今天人阿修羅皆謂我少出家出釋氏宮去伽耶城不遠得三菩提然我實成佛已來無量無邊阿僧祇劫以斯方便導利眾生。」〈方便品又云:「我本立誓願普令一切眾亦同得此道如我等無異。」五百受記品:「內祕菩薩行外現是聲聞實自淨佛土示眾有三毒又現邪見相我弟子如是方便度眾生。」此則師弟皆明本迹(云云)譬喻品:「若人信汝所說即為見我亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。」當知隨有所聞諦心觀察於信心中得見三寶聞說是法見我是佛寶見汝等是僧寶(云云)

相者且約三段示因緣相眾生久遠蒙佛善巧令種佛道因緣中間相值更以異方便助顯第一義而成熟之今日雨花動地以如來滅度而[8]滅度

復次久遠為種去為熟近世為脫[9]等是[10]

復次間為種四味為熟王城為脫今之開示悟入者[11]復次今世為種次世為熟後世為未來得度者是也雖未是本門取意說其間節節作三世九世為種為熟為脫亦應無妨何以故如來自在神通之力子奮迅大勢威猛之力自在說也以如是等故有序分也眾見希有瑞顒顒欽渴聞具足道[12]機設化開示悟入佛之知見故有正說分也非但當時獲大利益後五百歲遠沾妙道故有流通分也

又示教相者此序非為人天清[13]作序非為二乘小道作序不為即空通三作序為獨菩薩法作序乃為正直捨方便但說無上佛道作序耳此正不指世間為正不指螢光析智為正不指燈炬體法智為正不指星月道種智為正乃指日光一切種智為正此流通非為楊葉木牛木馬而作流通非流通半字非流通共字流通別字純是流通圓滿修多羅滿字法

次示本迹者久遠行菩薩道時宣揚先法華經》,亦有三分上中下語亦有本迹但佛佛相望是則無窮別取最初成佛時所法華三分上中下語專名為上名之為何以故最初成佛初說法故為上為本此意可知中間行化助大通智勝然燈等宣揚法華三分者但名為中但名為迹何以故前有上故前有本故今日王城所說三分但名為下但名為迹乃至師子奮迅之力未來永永所說三分亦指最初為上為本譬如大樹雖有千枝萬葉論其根不得傳傳相指同宗一根此喻可解()

次示觀心相者當約己心論戒為三分修行以戒初定中慧後若法門以慧為本戒為迹又戒慧各各作三分前方便白四羯磨結竟為戒三分二十五方便正觀歷緣又善入出住百千三昧等為定三分因緣所生法即空即假即中為慧三分

已約三分示四種相當用此義如是作禮而退已還悉作四意消文但準望此義比知則易分別顯示其辭則難行者善思量之語異意同千車共轍萬流醎會者也

○序有通如是却坐一面」,通序爾時世尊至品別序也通序通諸別序別一經通序為五或六或七(云云)

舉所聞之法體。「我聞能持之人也。「聞持和合非異時也。「時從佛聞。「王城耆山」,聞持之所也。「與大比丘是聞持之伴也此皆因緣和合次第相[1]

如是三世佛經初皆安如是」,諸佛道同不與世世界悉檀也;《大論:「舉時方令人生信」,為人悉檀也又對破外道阿[2]二字不不是對治悉檀也[3]如是者信順之辭信則所聞之理會順則師資之道成即第一義悉檀也因緣釋甚廣不能具載(云云)

約教釋者經稱三世佛法初皆如是先佛有漸祕密不定等經漸又三藏今佛亦爾諸經不同如是亦異不應一[4]開於眾戶又佛阿難二文不異為如能詮詮所詮為今阿難傳佛何等文詮何等是不可以漸文傳頓是以偏文詮圓是傳詮若謬則文不如文不如則理不是此義難明須加意詳審

且依漸教分別佛明俗有文真無文字阿難傳佛俗諦文字與佛說不異故名如因此俗文會真諦理故名為此則三藏經初明如是也佛明即色是空即是色色空空色無二無別空色不異為如即事而真為是阿難傳佛文不異為能詮即所詮為是此則通教經初如是佛明生死是有邊涅槃是無邊出生死有入涅槃無邊出涅槃無邊入於中道難傳此出有入無出無入中與佛說無異為如從淺至深無非曰是此則別教經初如是也佛明生死即涅槃亦即中道況復涅槃寧非中道真如法界實性實際徧一切處無非佛法阿難傳此與佛說無異名為如如如不動故名為是是則[5]經初如是也若動俗入如三藏義耳不動俗即是如通教義耳動如入如別教義耳不動如而[6]是如圓教義也(云云)若頓如是與圓同不定如是前後更互祕密者隱而不傳敷八教網亘法界海懼其有漏況羅之一目若為獨張又一時接四箭不令墮地未敢稱捷策鈍驢驅跛鼈尚不得一何況四(云云)

約本迹釋如是者三世十方橫豎皆過去遠遠現在漫漫未來永永皆悉如是何處是本何處是迹且約釋尊最初成道初如是者是本也中間作佛說經今日所說經初如是者皆迹也又阿難所傳如是者迹佛所說如是者本也又師弟通達如是非始今日亦非中間者本也而中間而今日者迹也

觀心釋者觀前悉檀教[7]等諸如是義悉是因緣生法即通觀也因緣即空即假者別觀也二觀為方便道得入中道第一義雙照二諦者亦通亦別觀也上來悉是中道者非通非別觀也下文云:「若人信汝所說[8]見我亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。」即觀行之明文也信則論機見則是即因緣也又信有淺深見有權實種種分別不同者即分別教[9]法華之文見實相之本若見身子之化則見龍陀之若見始成釋尊亦見久成先佛若見千二百比丘八萬菩薩者亦見其本也又聞經心信無疑覺此信心明淨即是見佛數分明是見身子諸數分明[10]眾比丘悲心淨是見諸菩薩約心為四帖釋轉明若釋他經但用三意為未發本顯迹故當知今經三釋與他同一釋與彼異四番釋如是竟(云云)

我聞聞如是」,蓋經本不前後互舉耳今例為四釋,《大論:「耳根不壞聲在可聞處作心欲聞眾緣和合言我聞。」

應言耳聞那云我聞

我是[1]舉我攝眾緣此世界釋也阿難登[2]稱我聞大眾應悲號適見如來今稱我聞無學飛騰說偈。《佛話經明文殊結集先唱題次稱如是我聞時眾悲號此為人釋阿難登高稱我聞遣眾疑阿難身與佛相似短佛三[3]眾疑釋尊重出或他方佛或阿難成佛若唱我聞三疑即遣此對治釋也阿難學人隨俗稱我聞第一義中無我無聞古來眾釋同是因緣一意耳

教解釋者,《釋論:「凡夫三種我謂見學人二種無學一種。」阿難是學人[4]能伏慢我隨世名字稱我無咎此用三藏意釋我也。《十住毘婆沙:「四句稱我皆墮邪見佛正法中無我誰聞?」此用通教意也。《大經:「阿難多聞士知我無我而不雙分別我無我。」此用別教意也又阿難知我無我而不二方便為侍者傳持如來無礙智慧以自在音聲傳權傳實有何不此用圓教釋我也正法念經》,明三阿[5]陀此云歡喜持小乘藏阿難跋陀此云歡喜賢受持雜藏阿難[6]伽此云歡喜海持佛藏。《阿含經有典藏阿難持菩薩蓋指一人具於四德傳持四法門其義自顯(云云)

本迹釋者若未會入可言阿難隨世名我若發迹顯本空王佛所同時發方便示為傳法之人何所不[7]

觀心釋者觀因緣所生法即空即假即中即空者我無我也即假者分別我也即中者真妙我(云云)

阿難佛得道夜生侍佛二十餘年未侍佛時應是不聞。《大論:「阿難集法時自云:『佛初轉法輪我爾時不見如是展轉聞。』」當知不悉聞也舊解云:「阿難得佛覺三昧力自能聞。」《報恩經:「阿難求四願所未聞經願佛重說。」又云:「佛口密為說也。」《:「佛從金棺出金臂重為阿難現入胎之相諸經皆聞。」況餘處說耶此文云:「阿難得即憶本願持先佛法皆如今也。」此因緣釋也

若約教者歡喜阿難面如淨滿月若青蓮華親承佛旨如仰完器傳以化人如瀉異瓶此傳聞聞法也歡喜賢住學地得空無相願舌諸根不漏傳持聞不聞法也典藏阿難多所含受如大雲持雨此傳持不聞聞法也阿難海是多聞自然能解了是常與無常若知如來常不說法是名菩薩具足多聞佛法大海水流入阿難心此傳持不聞不聞法也今經是海阿難持不聞不聞之妙法也

本迹解如上四聞皆迹引而本地不可思議()

觀心釋者觀因緣法是觀聞聞觀空是觀聞不聞觀假是觀不聞聞觀中是觀不聞不聞(云云)一念觀者妙觀也(云云)

一時肇師云:「法王啟運嘉會之時世界也:「迦羅是實時」,示內弟子時食時著衣者為人也。「三摩耶是假時」,[8]外道邪見者治也若時與道合者第一義也(云云)若見諦已上無學已下名下一時若三人同入第一名中一時若登地已上名上一時若初住已上名上上一時今經是上上一時此約教分別也

本迹者前諸一時迹也久遠實得之一時本也

觀心釋者觀心先空次假後中次第觀心也觀心即空即假即中者圓妙觀心也

劫初無病劫盡多病長壽時樂壽時苦東天下富而[9]西天下多珠寶多牛羊北天下無我無臣屬如此時處不感佛出八萬歲時百年時南天下未見果而修故佛出其地離車子云:「摩竭[10]國如大佛出其國如大蓮華。」無勝云:「佛於眾生平等無二汝等耽荒五欲不見佛耳非佛棄汝出摩竭提。」此皆世界釋也日若不出池中未生生已等華翳死無疑佛若出世則有剎利婆羅門居士四天王乃至有頂此就為人釋也三乘根性感佛出世餘不能感善斷有頂種永度生死流此就對治說也佛於法性無動無出能令眾生感見動出而於如來實無動出此就第一義說也因緣釋耳

佛名覺者知者於道場樹下覺世間出世間總相別相覺世即苦覺出世即道亦能覺他身長丈六壽八十老比丘像菩提樹下三十四心正習俱盡者即三藏佛自覺覺他帶比丘像現尊特身樹下一念相應斷餘殘習者即通佛自覺覺他現尊特相坐蓮花臺受佛職者即別佛自覺覺他隱前三相唯示不可思議如虛空相即圓佛自覺覺他故經云:「或見如來丈六之或見小身大身或見坐花臺為百千釋迦說心地法門或見身同虛空遍於法界無有分別。」即此義也是為約教分別也

迹釋者一佛為本三佛為迹中間示現數數唱生數數唱滅皆是迹也唯本地四佛皆是本也

觀心釋者觀因緣所生心先空次假皆偏覺也觀心即空即假即中是圓覺也(云云)

[1]住所住所住即是忍土王城能住即是四威儀住世未滅此則世界因緣釋住也又住者住十善道住四禪中此即為人因緣釋住也又住者住三三昧對治因緣釋住又住者住首楞嚴即是第一義因緣釋住(云云)

約教者三藏佛從析門發真無住有餘無餘涅槃通佛從體門發真有餘無餘涅槃別佛從次第門入住祕密圓佛從不次第門入住祕密藏前三佛能所皆麁後一佛住能所俱妙今經則是圓佛住於妙住也

本迹解者三藏佛[2]慈悲垂迹生身住世通佛誓願慈悲餘習度眾生作佛事圓佛皆慈悲薰法愍眾生故垂應法界當知四佛住本佛以慈悲故住於忍土王城威儀住世名迹住

觀解者觀住於境或住無常境即假即中等境以無住法住於境中故名為[3]

王舍城天竺稱羅閱祇伽羅閱祇此云王舍伽羅此云城國名摩伽陀此云不害無刑殺法也亦云摩竭提此云天羅天羅者王名也以王名國此王即駁足之父昔久遠劫此王主千小國王巡山值牸師子眾人迸散仍共王交後月滿來殿上生王知是己子訛言我既無兒此乃天賜養為太子足上斑駁時人號為駁足紹王位喜噉肉勅厨人無令肉少一時遽闕乃取城西新死小兒為膳王言大美之常辦此肉厨人日捕一人舉國愁恐小國興兵廢王置耆闍山中諸羅剎輔之為鬼王因與山神誓誓取千[4]祭山捕得九百九十九唯少普明王後時伺執得之大啼哭恨生來實語而今乖信駁足放之還國作大施立太子仍就死形悅心駁足問之:「得聞聖法。」因令說之讚慈心毀呰殺害仍說四非常偈(云云)足聞法得空平等地即初地也千王各取一渧血三條髮賽山神願駁足與千王共立舍城都五山中為大國各以千小國付子胤千王更[5]知大國事又百姓在五山內[6]作舍七度被燒百姓議云:「由我薄福數致煨燼王有福力其舍不燒自今已後皆排我屋為王舍。」由是[7]故稱王舍城又駁足共千王立舍於其地故稱王舍又駁足得道放赦千王千王被赦於其地故名地為王赦而經家借音為屋舍字耳因緣出大論及諸經(云云)

約教者,《像法決疑經:「一切大眾所見不同或見娑羅林悉是土砂草木石壁或見七寶清淨莊嚴或見此林是三世諸佛所遊行處或見此林即是不可思議諸佛境界真實法體。」例知此義四見不同所住既然能住亦爾此則約教分別也本迹觀心在後說

耆闍崛山此翻靈鷲[8]鷲頭亦云狼跡梁武云王鴡引[9]人所詠關睢是也。」《爾雅:「似鵄。」又解山峯似鷲將峯名山又云山南有[10]陀林[11][*][12]其山時人呼為鷲山又解前佛今佛皆居此山若佛滅後羅漢住法滅支佛住無支佛鬼神住既是聖靈所居總有三事因呼為靈鷲山有五精舍鞞婆羅[13][14]此云天[15]主穴薩多般那求此云七葉[16]因陀世羅求訶此云蛇神薩簸恕魂直迦鉢婆羅此云少獨力山是耆闍崛山

劫火洞然天地廓清云何前佛後佛同居此山

後劫立本相還現得神通人知昔名以名今耳例如先劫姓瞿將本姓以姓今也

約教釋」,例如城[17](云云)

觀釋者王即心王舍即五陰心王造此舍若析五陰舍空空為涅槃城此觀既淺如見土木[18]五陰舍即空[19]涅槃城即通教也若觀五陰舍因滅是色獲得常色識亦復如是此之四德常為諸佛之所遊處若觀五陰即法性法性無一切眾生即是涅槃不可復滅畢竟空寂舍如是涅槃即是真如實體(云云)

觀心山者若觀色陰無知如山識陰如靈三陰如鷲觀此靈鷲無常即析觀也觀此靈鷲即空體觀也觀靈即智性了因智慧莊嚴也鷲即聚集緣因福德莊嚴也山即法性正因不動三法名祕密藏自住其中亦用度人下文云:「佛自住大乘」,即別圓二觀(云云)

佛好中道[*]中天中日降中國夜滅皆表中道今處山中說中道也

同聞眾為三初聲聞次菩薩後雜眾諸經多舊云有事有義事者[1]形迹親疎聞形出俗網迹近如來證經為親故前列天人形乖服異迹非侍奉證經為疎後列也菩薩形不[2]迹無定處既不同俗復異於僧處季孟之間故居中仲也有義者聲聞欣涅槃天人著生死各有所菩薩不欣不著居中求宗故在兩間釋論意亦爾此一解似兩釋事解似因緣義解似約教(云云)

本迹解者聲聞內祕外現何甞保證涅槃天人皆大薩埵豈復耽染生皆是迹引二邊而本常中道也

觀心釋從假入空觀即偏破生死從空入假觀即偏破涅槃中道正觀無復前後(云云)

列聲聞為二先比丘[3]比丘尼比丘又二先列多知識次列少知識舊呼為大名聞小名雖然無據今依文判如此就多知識眾為六一類二數三位[4]五列名六結

類者皆是大比丘氣類也譬群方貴賤有班輩今諸比丘皆眾所知識高譽大德也

釋論共義舉七一解共謂一時一戒一心一見一道一解脫也若歷教應各明七一三藏一七一通教二七一別教無量七一圓教一七一若未發迹正是三藏通教中七一直明兩意幾異解脫是同道三種則異若至開三顯一即得入圓教七一也

法華[5]四種聲聞今開住果者為兩析法住果是三藏聲聞體法住果是通教聲聞開應化者為兩登地應化別教聲聞登住應化圓教聲聞開佛道聲聞亦為令他次第聞佛道是別教聲聞令他不次第聞佛道即圓聲聞聲聞義浩然云何以證涅槃者判之(云云)

,《釋論言多亦言勝器量尊重為天王等大人所敬故言大[*]出九十五種[6]道外故言勝遍知內外經書故言多又數至一萬二千故言多今明有大道故有大用故有大知故言大勝者道勝用勝知勝故言勝道多用多知多故言多道即性念處大於一切智外道用即共念處勝神通外道知即緣念處多四韋陀外道也約教釋大大人所敬等是三藏中釋耳大者大力羅漢所敬也多者遍知生滅即無生滅法勝者勝三藏四門也此通教釋也又大體法大力羅漢所敬也多者恒沙佛法皆知也勝者勝二乘人此別教釋也又大者諸大菩薩所敬也多者法界不可量法悉知勝者勝諸菩薩也此圓教釋也

本迹者此諸大德久為諸佛之所咨嗟本得勝幢三昧超諸外道先已成就種智遍知迹來輔佛行化示作愛見中大欲引乳入又作三藏中大欲引酪入生蘇方等中大欲引生蘇入熟蘇示轉教般若中大欲引熟蘇入醍醐故法華中大勝也然其本地大勝又矣(云云)

觀心者空觀為大假觀為多中觀為又直就中觀心性廣博猶若虛空故名雙遮二邊入寂滅海故名勝雙照二諦多所含容一心一切心故名多也

比丘肇師云:「秦言淨命乞食破煩惱能持戒魔等天竺一名含此四義秦無以翻故存本稱。」什師云:「始出妻子家應以乞食自資清淨活命終出三界家必須破煩惱持戒自守具此二義天魔怖[7]出境也。」《釋論:「怖魔破惡乞士魔樂生死其既出家復化餘人俱離三界乖於魔意魔用力制翻被五繫但愁懼而已故名怖魔出家人必破身[8]故言破惡夫在家三種如法一田二商三仕用養身命出家人佛不許唯乞自濟身安道存福利檀越三義相成即比丘義也。」《涅槃》、《寶梁皆舉破惡名比丘不具說也今明此三義應通初如初出家時白四羯磨無作戒力遍一切境無作惡初修禪定發定共戒防伏意地貪瞋不起初修觀慧發相似道共戒能伏煩初心亦稱破惡何獨後心耶[9]剃髮稟戒已令魔愁修定欲伏[10]惱煩慧欲破煩惱初心亦令魔怖何獨後心耶乞士者初離邪命以乞自活修禪歷境定修慧緣理求無漏皆是乞士何況相應而非乞士具此義[11]通名比丘依經家皆歎後心比丘耳此皆三藏意若歷緣求真名乞士破障理之惑名破惡修此行怖四魔即通教義若歷三諦求理名乞士除通別惑名破惡怖八魔十魔者即別義若即生死求實相味名乞士達煩惱即菩提名破惡魔界即佛界者是圓教義若未發迹但明前二義若已顯本具後意也

迹者本登涅槃山頂與無明癡愛父母結業妻子別出分段變易家久除五住何惡不獲真法喜如食乳糜更無所[1]持中道道共尸波羅蜜攝眾生戒度魔界降伏佛界如堪任乘御本地功德久已成就調眾生迹示五味比丘傳引眾生例如前

觀心者觀一念心淨若虛空不為二邊桎梏所礙平等大慧無住無著即名出家以中觀自資活法身慧命名為乞士觀五住煩惱即是菩提是名破惡一切諸邊顛倒無非中道即是怖[2](云云)

天竺云僧此翻和合眾一人不名和合四人已上乃名和合事和無別眾法和無別理佛常與千二百五十人俱三迦葉千人身子目連二百五十又云耶舍五十。《雜阿含四十五云五百比丘中九十人三明九十人俱解脫但慧解脫。」《釋論明四種僧不依淨命名破戒僧不解法律名愚癡僧五方便名慚愧苦法忍去名真實僧此中非三種但是真實僧若依四教者此僧歷偏圓五味座同聞人今正是圓教中證信也

本迹釋者與實相理和又與法界眾生機緣和而迹為半字事理之僧歷五味中引諸眾生(云云)

觀解者初學中觀入相似觀既未發真第一義天愧諸聖人即是有羞僧觀慧若發即真實僧若異此者即前兩僧不依觀行名破戒僧不解觀相名愚癡僧[3]類義

明數者即是一萬二千人也本迹者本是一萬二千菩薩迹為萬二千聲聞也觀十二入一入具十法界一界又十界界界各十如是即是一千一入既一千十二入即是萬二千法門也

明位者皆是阿羅漢也。《阿颰經云應真;《瑞應云真人悉是無生釋羅漢也依舊翻云無著不生應供或言無翻名含三義無明糠脫後世田中不受生死果報[4]不生九十八使煩惱盡名殺賊具智斷功德堪為人天福田故言應供含此三義釋阿羅漢也或言初始學無生生未無生初雖怖魔魔未大怖初雖乞士未是灼然應供今獲無生忍破煩惱賊盡是好良田以果對因釋羅漢三義論成就應取果三義若通於初亦取因三如此釋者皆三藏通中意耳若別圓者義則不然非但殺賊亦殺不賊不賊者涅槃是亦須破故是殺賊義不生於生亦不生不生無漏是不生非但應供亦是供應一切眾生是供應皆歎初地初住德也

本迹者本得[5]受三昧於二邊無所著故名不斷五住惑故名殺賊能福九道饒益眾故有應供本義也方便度眾生歷五味傳傳作不生迹也又本是法身迹示己利是般若迹示不生本是解脫迹示殺賊(云云)

觀心者空觀是般若假觀是解脫中觀是法又觀心者從假入空觀亦有三義乃至中道觀殺無明賊不生二乘心供養此人如供養世尊。《方等:「供佛及文殊不如施行方等者一食充軀。」下文云:「毀讚佛罪福輕毀讚持經者罪福重。」何者佛無食想久離八風不為損益施持經者全肉身續報命生法身增慧命故有益毀之惱退悔若失好時則不可救故大損(云云)

歎德文有五句歎上三德。《法華論:「句總後句別。」當知諸句皆歎羅漢句耳

漏已盡無復煩惱」,此兩句歎上殺賊漏者三漏也,《成論:「失道故名漏。」律云:「癡人造業開諸漏門。」毘曇云:「漏落生死。」律語異而同明漏義良由賊誑失於理寶貧窮孤露造諸惡[6]致生死苦亡法身失慧命重寶皆是賊義不應謂是不生義歎德也煩惱者即九十八使流扼纏蓋等逼惱行人煩惱是能潤漏業是所潤能所既盡正是殺賊義那得作不生歎耶

逮得己利一句歎應供三界因果皆名為他智斷功德皆名己利己利具足故成應供

盡諸有結心得自在兩句是歎不生諸有即二十五有生處結即二十五有生因也因盡果亡歎不生明矣不應作殺賊歎也羅漢但應結盡應有[7]有盡者因中說果又盡在不久

心得自在定具足名心自在慧具足名慧自在慧自在未必心自在心自在必慧自在今言心自在即是定慧具足俱解脫俱解脫人生決定盡驗知歎不生德也若依法華論呼為上上起門則是以後釋前也論云:「以諸漏盡故名羅漢以心得自在故名有結盡。」如是傳傳釋上也

本迹不生不生名大涅槃煩惱漏流其源久竭不復墮落二乘及凡夫地即本不生法身智斷實相功德名本己利得王三昧破二十五有顯出我性具八自在我名本殺賊示二乘功德耳

觀心者中道正觀不漏落假二邊二邊煩惱滅也能觀心性名為上定衣珠祕藏是己之物即己利也正觀中道結[1]則斷無結故有亦斷二邊不能縛心故名自在雖有煩惱如無煩惱不斷煩惱而入涅槃即其義也

列名略舉二十一尊者佛諸弟子皆備眾行而隱其圓能各從一德標名者欲引偏好故。《增一阿含:「憍陳如比丘皆共上座名者有德大人相隨舍利弗共智慧深利者相隨目連共神通大力者相隨。」皆掌一法引諸偏好意也若欲消名須識其行從德立號無往不通也一一羅漢例作四釋(云云)

憍陳如」,此翻火器婆羅門種其先事火從此命火有二義照也燒也照則闇不生燒則物不生此以不生為姓。「阿若名也此翻已知或言無知無知者非無所知也乃是知無耳若依二諦即是知真以無生智為名也。《無量壽》、《文殊問》、《阿毘曇》、《婆沙皆稱為了本際知本際若依四諦即是知滅而諸經多名為無知或翻為得道。《增一阿含我佛法中寬仁博識初受法味者拘隣如比丘第一。」故以阿若為名也願者佛昔於饑化為赤目大魚閉氣不喘示為死相工五人先斧斫魚肉佛時誓言:「於當來世先度此等。」先願與其無生故云阿若又迦葉佛時九人學道五人未得果誓於釋迦法中最先開悟本願所牽前得無生故名阿若行者智生惑滅智斷行也夫巨夜長寢無人能覺日光未出明星前現憍陳如比初得無生智譬若明星在眾明之始切人智明無前陳如故名阿若最先破闇莫過明星陳如亦爾一切人闇滅無前陳故名阿若前者太子棄國捐王入山學父王思念遣五人追侍所謂拘隣頞鞞亦云濕鞞亦阿[2]亦馬星[3]亦摩訶十力迦葉拘利太子二是母親三是父親二人以欲為[4]三人以苦行為淨太子勤行苦行二人便捨之去三人猶侍太子捨苦行還受飲食蘇油煖水三人又捨去太子得道先為五人說四諦初教二人拘隣法眼淨四人未得三人乞食六人共噉次教三人三人法眼淨二人乞食六人共噉第三說法時拘隣五人八萬諸天遠塵離垢五人得無生佛三問:「知法未?」即三答云:「[5]。」神唱空神傳乃至梵世[6]稱已知拘隣最初見佛道相初聞法鼓初服道香初甞甘露初入法流初登真諦閻浮提得道在一切人一切天一切羅漢前十二遊經:「佛成道第一年度五人第二年度三迦第五年度身子目連。」當知阿若在前明此因緣釋也

三藏教者盲譬無生智譬無生境界也頭等六分譬現在因像譬未來果也若開眼取鏡形對像生愚故不斷絕若閉眼如盲則無所見不見六分是因不生不見鏡像是果不生含經:「若謂有色色是淨淨即生非不生若謂有受想行識識是淨淨即生非不生若謂有受受是樂樂即生非不生乃至色色是樂樂是生非不生若計有想行行是我是生非不生乃至色色是我我是生非不生若計有識識是常常是生非不生乃至色色是常常是生非不生。」譬如執鏡見面面是生非不生若謂有五陰悉是生非不生若能知色非淨乃至識非常又能知色無常不淨乃至識無常無我淨者是為不生非是生如盲執鏡不見像是為不生非是生既知不生寧復於中計我是色計我異色我在色中色在我中乃至識亦如是如是觀者現因來果俱皆不如盲對鏡不見形像是名觀陰無生觀智也

觀入界者凡言海者雖復深廣亦有此彼岸蓋小水耳若眼見色已愛念[7]著貪樂起身意業者是為大海沈沒一切世間天修羅當知眼是大海色是濤波[8]此色故是洄澓於中起不善覺是惡魚起妬害是男羅[9]起染愛是女鬼意是飲[10]自沒是為[11]色無知而生無明愛愛生故名為行行生故名為業業縛識入中陰是為識生所受胞胎五疱未成是為名色生五疱成已名六入生入未能別苦樂名為觸生別苦樂名受於塵起染名愛生四方馳求名取生意名有生應受未來五陰名生生來陰變名老生未來陰壞名死生心中內熱名憂生發聲大喚名悲生身心[1]悸名苦惱生是名眼見色時即有三世十二因緣大苦聚生非不生[2]界乃至法界亦如是是為入界生非不生

云何不生觀眼色時不種苦種不生苦[3]不漏臭汁不集[4]若種不生則[*]不生臭汁不生[*]蠅不生故名不生云何苦眼見色時起貪恚覺是為苦種念於五欲法是生苦[*]六根取六塵是名臭汁流於六塵中善惡競起是名[*]若知眼色無常無我則貪恚不生念欲不生境不生善惡行不生是為不生亦如是是眼界乃至法界亦如是阿若最初得此三藏不生智故名阿若憍陳[5]

通教無生觀譬如幻人執幻鏡以幻六分臨幻覩幻像像非鏡生非面生非鏡面合非離鏡面生既不從四句生則非內外中間不常自有亦無滅處去不至東西南北方性本無生非滅生無生性本無非滅滅無滅無生無滅故曰無生想行識亦復如是又觀幻色如幻鏡像受如泡觀想如炎觀行如芭蕉觀識如幻不從幻物生不從幻師生非物合生非離物師生四句求幻生生無從四方求幻滅滅無去處性本無生非滅生無生性本無滅非滅滅無滅無生無滅故曰無生觀根塵村落結賊所止從本已來一一不實妄想故起業力機關假為空無明體性本自不有妄想因緣和合而有有本自無因緣成諸煩惱業苦如旋火輪觀其本無皆如上說此通意(云云)[6]

妙法蓮華經文句卷第一上

妙法蓮華經文句卷第一下

[7]別觀無生智者鏡譬法界眼譬觀智黃赤白小大長短譬十法界青譬地獄因果黃譬餓鬼因果赤譬畜生因果白譬人天因果小色像譬二乘因果大色像譬通菩薩因果短色像譬別菩薩因果長色像譬佛因皆於鏡中分別無謬若欲自正令九因果不生一因果生若欲正他令他九因果不生一因果生依於法界行[8]菩提次第用析體觀智斷四住生令不生次用恒沙佛法斷客塵煩惱令無知不生後用實相智慧斷無明令根本不生若無四住則分段不生若無無知則方便不生若無無明則實報不生生亦不生不生亦不生故名不生是名別教無生智也

約圓教觀無生智者觀鏡團圓不觀背面不觀形像背非闇非面非明不取種種形容不取種種檠像但觀團圓無際畔無始終無明無一異差別者譬於圓觀不取十法界相貌無善惡無邪正無小大等一切皆泯但緣諸法實相法性佛法若色若香無非實觀煩惱業生即無生無生不生故曰無界苦即是法身非顯現故名為法障即法身癡即般若非能明故名為般若[9]所可照性自明了業行繫縛皆名解脫非斷縛得脫亦無體可繫亦無能繫故稱解脫解脫即業不生般若即煩惱不生法身即苦不生是三不生即一不生一不生即三不生非三非一故言不生變易煩惱業苦而非不生此即圓無生觀智(云云)

本迹者是憍陳如本自不生非始不生欲引乳為酪故迹為初教不生引酪為生蘇故迹為通不生引生為熟[10]迹為別不生引熟為醍醐故迹為圓不生而其本地住阿字門謂一切法初不生故若聞阿字則解一切義皆非生非不生垂迹引化能為生不生眾生若能會圓不生則同阿非本非迹非生非不生[11]事因緣於茲畢矣故下文云:「富樓那種種變化事我若具足說眾生聞是者心則懷疑惑。」即其義。《阿含:「阿難持傘蓋燈隨佛後大梵王持傘蓋燈隨陳如後。」斯皆示迹而欲顯本

觀心不生者約三觀不生可知不煩更[12]

摩訶迦[13]」,此翻大龜氏其先代學道靈龜負仙圖而應從德命族故言龜氏諦三藏翻光波古仙人身光炎踊能映餘光使不現故言光波亦云飲光迦葉身光亦能映物名畢鉢羅或畢鉢波羅延或梯毘畢鉢羅樹也父母禱樹神求得此子樹名之跋耆子生此聚落人以為號其家大富。《增一阿含:「羅閱祇大富長者名迦毘婦名檀[1]子名畢鉢羅子婦名婆陀其家千倍勝瓶沙王十六大國無[2]為隣。」付法藏:「毘婆尸佛滅後塔像金色缺壞有貧女匃得金珠倩匠為薄金師歡喜治瑩佛畢立誓為夫婦九十一劫人中天上身恒金色心恒受樂最後託摩竭提國尼拘律陀婆羅門家生畏勝王得罪減一耕但用九百九十九雙牛金[3]。」又經云:「家有[4]最下品者直百千兩金以釘釘入地七尺[*]不穿破如本不異六十庫金一庫容三百四十斛。」[5]又經云以麥飯供養[6]怛越忉利各千反受樂身有三十相。」直論金色剡浮那陀金在濁水底光徹水上在闇闇滅迦葉身光勝於此金身光照一由旬闕二相應是無白毫肉髻也故諸天請結集時讚言:「耆年欲恚慢已除其形譬如紫金柱上下端嚴妙無目明清淨如蓮花。」捨此家業又納金色婦迭臥無欲捨而出家身披無價寶衣為僧伽梨四疊奉佛為座如是三捨世無倫匹是為捨大於跋耆聚落值佛奉寶衣佛授糞掃大衣此衣是大聖大衣又不麁重故迦葉云:「我受佛衣師想塔想未曾頭枕況以覆臥如此大衣大進我行。」故言受大

佛弟子中多名迦葉如十力三迦葉等皆是大人於諸同名中最長故標大迦葉也跋耆聚落初從佛聞增上戒即得無受乞食法行十二頭陀逾老不捨後時佛語:「汝年高可捨乞食歸眾受食可捨麁重糞掃衣受壞色居士輕衣。」迦葉白佛佛不出世我當為辟支佛終身行頭陀今不敢放所習更學餘者又為當來世作未來世言:『上座迦葉為佛所歎我亦當學難行苦行。』」佛言:「善哉!」是為行大。《增一阿》:「佛法中行十二頭陀難行苦行大迦葉第頭陀既久鬚髮長衣服弊來詣佛所諸比丘起慢佛命令就佛半座共坐迦葉不肯佛言:『吾有四禪禪定息心從始至終無有耗損迦葉亦然吾有大慈仁覆一切汝亦如此體性亦慈吾有大悲濟度眾生汝亦如是吾有四神三昧一無形二無量意三清淨積四不退轉汝亦如是吾有六通汝亦如是吾有四定一禪定二智定三慧定四戒汝亦如是。』」《增一阿含:「一婆羅門白佛昨有婆羅門至我家何者是?』佛指迦葉:『此沙門非婆羅門。』佛言:『沙門法律婆羅門法律我皆知迦葉亦爾迦葉功德與我不何故不坐?』諸比丘聞佛所讚心驚毛竪。」佛引本因緣昔有聖王號文陀竭高才絕天帝欽德遣千馬車造闕迎王天帝出候與王同坐相娛樂已送王還宮昔迦葉以生死座命吾同坐吾今成佛以正法座報其往勳對佛坐時天人咸謂佛師又迦葉共阿難為比丘尼說法有一比丘尼不喜云:「販針兒在針師前賣針。」迦葉語阿難:「此比丘尼以汝為針師我為販針兒。」葉語尼言:「佛說月喻經日日增長常如新學者唯大迦葉汝聞不於大眾中分半座汝聞不於大眾中讚同佛廣大功德汝聞云何此人是販針兒?」如此等是被佛印可大也

位大者於大眾中為大於千二百五十中為大於五百中為[7]於四大弟子中為大為五山寺主作閻浮提知事上座故言位大

佛燒身後灰場生四鉢多羅樹表迦葉集三僧祇劫法為三藏四阿含肇序云:「宗極絕於稱謂賢聖以之[8]旨非言不傳釋迦以之致教約身口防之以禁律明善惡則導之以契經演幽微[9]之以法相。」此即明戒慧三藏也。《增一明人天因果,《破邪見,《明深義,《明禪皆大迦葉之功也若別論集者阿難誦出修多羅優波離誦出毘尼迦葉誦出阿毘故言結集大也

如來去後法付迦葉為一切而作依止猶如如來何者若有頭陀苦行人我法則存若無此人我法則不迦葉能荷負佛法令得久住至未來付法授衣竟然後入滅故言持法大

迦葉將隱密上天禮佛髮為諸天說法云為善生天為惡入淵五欲無常如花上露見陽則晞。」於是別去諸天泣歎曰:「里巷窮酸苦厄羸劣貧窮孤露彼恒矜愍今捨滅度復覆護(云云)

約教明抖擻抖擻十二種過好衣求時苦得時多怖畏失時生懊惱掃衣無水王難五怖若多畜者縫治浣負其勞亦多故但三衣若僧中食則營佐僧事故乞食若受殘食小食擾動喪時故一坐食多食難消生睡懈怠少食饑[1]乏力故節量食多器洗持多妨故一鉢食須漿勞動故不飲漿房舍生著故樹下樹下又著故塚間冢間憂悲妨故露地若臥消功增[2]故常坐二是衣法六是食法四是住處

且約乞食明抖擻者乞易得生喜得生瞋得好則愛得惡則憂憂喜依色而起即色陰受此憂喜即受陰取憂喜相即想陰憂喜即是行陰分別憂喜即識陰憂喜即意法二入三界界入陰即苦諦我能乞食計有我無我以乞為道以乞為實如是諦讚喜毀瞋我能被呵即疑不了為癡為十使歷三界四諦即八十八使名集諦若識乞食中四倒相似相續覆故謂常意謂樂動轉所作覆故謂我薄皮覆故謂識四覆無四倒勤遮二惡生二善四定根力覺道是為道諦於乞食中不計我則癡滅癡滅故愛滅愛滅故瞋滅瞋滅故不自舉則慢滅慢滅故被呵則無疑無我故我見滅我見滅故邊見滅不執是道則戒取滅不計為實故見取滅不邪執故邪見滅此十滅故則八十[3]八十[*]故子縛滅子縛[4]故果縛滅果縛滅故二十五有滅是為滅諦若於乞食中不見四真諦是故久流轉生死大苦海若能見四則得斷生死生死既盡已更不受諸有是為乞食中抖擻觀慧衣法住處法亦復如是三藏頭陀也

通教抖擻者緣真證寂則是住處空慧為食空心行諸行為衣性空無不性空時空慧抖擻皆如幻化想諸惡寂滅不起心心數法不行故以不可得故諸相應中空相應最為第一諸苦行中空行第一諸抖擻中空慧抖擻最為第一略說竟

別教抖擻者依於法身以為住處般若智慧以為食一切諸行莊嚴遮覆遮覆抖擻黑業之惡般若抖擻煩惱之惡法身抖擻生死苦惡前抖擻分段煩惱業苦抖擻變易煩惱業苦是為中道正觀頭陀出過二乘所行苦行(云云)

圓教抖擻者住處即衣即食但是一法分別說三一抖擻一切抖擻一切抖擻一抖擻非一非一切於一切抖擻無非實相諸佛所行是如來行諸菩薩所行清淨(云云)

本迹者本與如來同坐畢竟空理同得廣大法身同得無礙智同得無量功德內捨法愛外無垢染外抖擻本已清淨欲引乳味事中抖擻引酪味空中抖擻次引生蘇別中抖擻引熟蘇圓中抖擻

觀心者即空抖擻取相即假抖擻塵沙即中抖擻無明一心中抖擻五住(云云)

三迦葉迦葉如前釋。「優樓頻蠡」,亦優樓毘亦優為此翻木瓜[5]。「那提」,此翻亦江。「伽耶」,亦竭夷亦象此翻城家在王舍城南七由旬毘婆尸佛時共[6]剎柱是為兄弟兄為瓶沙王師五百弟子兩弟各二百五十[7]兄法佛作十種變謂龍毒不中龍火不燒恒水不溺三方取果取粳糧[8]甘露知嫌隱去知念現來火滅不然斧舉不下廣出瑞應雖覩眾變邪執未改故言:「瞿曇雖神不如我道真。」佛即語云:「汝非羅漢亦不得道。」霍然開悟師徒皆伏二弟見相亦隨歸佛是則一千比丘

約教者增一阿含:「優留毘能將護四供給四事令無所乏最為第一那提比丘心意寂然降伏諸結精進最第一伽耶比丘觀了諸法都無所著善能教化為最第。」是為酪教中意若轉入生蘇即應耻小慕大例則可知若轉入熟蘇即應委業領教若轉入醍醐如此經中得記作佛也

本迹者住於三德林即般若城即法身水即解脫是為祕密本藏而迹依林城水以度眾生也

觀心者正觀心性中道不動如城防敵不動而動如水淨諸邊顛倒雙照枯榮如林蓊欝三法相資即是連枝兄弟也

利弗」,具存應言舍利弗羅此翻身子又翻舍利為珠其母於女人中聰明聰明相在眼珠珠之所生故是珠子又翻身此女好形身身之所生故言身子時人以子顯母為作[9]號也父為作名名優波提舍優波替此翻論義論義得妻因論名子標父德也。《釋論:「我名提舍逐我作字字優波[10]。」優波此言逐提舍者星名也又舍標父利標母雙顯父母故言舍利弗子也姓拘栗陀婆羅門種。《增一:「我佛法智慧無窮決了諸疑者舍利弗第一。」[11]經云過去舅甥俱為織師知王寶藏因穿土盜之大獲珍寶寶監白王王云:「彼盜尋來伺而執之。」甥因令舅倒入被甥恐人識即級舅頭王令以屍置四交道引取其親後因[1]客群集猥鬧甥載兩車薪覆之王又伺取又因童兒舞戲投火燒之又行置酒伺者大醉酒瓶盛骨而去王憂狡猾出女嚴防在水邊先誡其女者執喚其浮株於水防者謂人視之乃株日不備因是得來通女女執其衣其即授死人手而去女大喚視之乃死手耳因是有身生男端正王令乳母抱出有嗚者執連日飢渴至煮餅爐下餅師與餅而嗚王更令出因酤醇酒伺人大醉抱兒而去出過他國他國賢其謀以大臣女妻之不因字之為兒聘本國王女許之疑是前盜其人以五百騎鞍馬衣服一種相似迎婦時本王見之問是前盜歎其姦詐女婦之甥者舍利弗是舅者調達是(云云)

父名優波提舍學通典籍鐵鍱其腹戴火冠獨步王舍打論議鼓國師陀羅自知陳故兼則相不祥義屈奪封以女妻之妻夢見人身被甲冑手執金剛杵碎一切後立一山邊夢覺體重以問其夫夫云汝所懷者破一切論師唯不勝一人為弟子。」舅名拘絺羅論常勝姊既懷智人論則勝弟弟自念言:「此非姊力必懷智人寄辯母口在胎尚爾何況出生耶?」委家更廣遊學不暇剪爪時人呼為長爪梵志(云云)

難陀跋難陀二龍護王舍城雨澤以時國無饑年王及臣民歲設大會置三高座太子論師身子以八歲之年身到會所問人三座人具答之即越眾登論床群儒[2]耻不肯論議勝此小兒無足顯譽其不如屈辱大矣皆遣侍者傳語問之過問表盡墮諸幢無敢當者王及臣民稱慶無極國將太平智人出世及年十六究盡閻[3]典籍無事不閑博古覽今演暢幽奧十六大國論議無雙五天竺地最為第師事沙然梵志梵志道術身子皆得師有二百五十弟子悉附身子而成就之沙然臨死欣然而笑身子問故[4]:「世俗無眼為恩愛所親我見金地國王死夫人投火聚願同生一處。」言已命[5]後見金地商人之果然身子追悔:「我未盡師術而不授此為我非其人[6]祕乎!」自知未達更求勝法而無師可事雖不逮此一法[7][8]於外道[9]中最為第一於道見頞䫌威儀庠序因問師法頞䫌答云:「諸法從緣生是故說因緣是法緣及盡我師如是。」一聞即得須陀洹果來至佛所七日遍達佛法淵海又云:「十五日後得阿羅漢羅云和尚憍梵作師聲聞眾中右面弟子調達破僧引五百比丘去身子往化五百人(云云)。」勞度差捔力度差為花池身子為象拔花蹋池度差為夜叉鬼身子為毘沙門種種皆勝度差降伏。《中阿含:「身子是四眾所生母目連是所養母(云云)。」

中阿含第二云生處安居比丘稱歎滿慈子少欲知足精進閑居一心正念智慧無漏勸發亦稱說此等時身子聞:『我何時得見此人此人[10]時到佛所?』他示云:『白哲隆鼻鸚鵡嘴者是其形相。』後於安陀林——此云勝林——相見身子問賢者於瞿曇所修梵行耶?』:『如是。』又問:『戒淨修梵行耶?』:『不也。』『為心淨見淨疑淨[11]道非道淨道迹知見淨道迹智斷淨修梵行耶?』:『不也。』又問:『向言如是今言不此義云何?』:『為無餘涅槃故修梵行。』:『以戒淨故設無餘涅槃?』:『不也。』乃至迹智斷淨故設無餘涅槃?』:『[12]。』又問:『義云何?』:『若以戒淨設無餘者此以有餘稱無餘乃至道迹智斷淨設無餘者亦是有餘稱無餘若離此七者凡夫人當般涅凡夫離七故以不離故從戒淨至心乃至道迹智斷淨仁者[13]我說喻如波斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝中間布七捨初乘二乃至捨六乘七婆雞帝人問為乘初車?」:「不也。」「乃至乘第七車。」:「不也。」:「離此七車?」:「不也。」[14]問可知。』身子問賢名何等梵行人云何稱汝?』:『我父名滿我母名慈梵行人稱我為滿慈子。』身子稱嗟善哉賢者滿慈子為如來弟子智辯聰明決定安隱無畏逮大辯才得甘露幢於甘露自作證值汝者得大[15]諸梵行人應縈衣頂載。』滿慈子問:『賢者何名梵行人云何?』:『我父字優波提舍我母名舍利故稱我為[16]舍利。』滿慈子嗟曰:『今與世尊等弟子共論而不知與第二世尊共論而不知與法將共論而不知與轉法輪復轉弟子共論而不知若我知尊者不能答一句復深論善哉善哉為如來弟子乃至縈衣頂。』(云云)佛說一句身子以一句為本七日七夜作師子吼更出異句異味使無窮盡況佛多說而身子智辯寧可盡耶

[A2]阿含二十云:「佛在阿耨達池龍王云:『此眾不見舍利弗願佛召之。』佛命目連往祇洹呼子正縫五納衣答云:『汝但前去我在後來。』目連云:『我為佛使人云何前去?』目連以手摩衣衣即成身子念:『目連弄試我我亦試。』即以衣繩擲地,『汝能舉此耶?』目連念:『子弄試我。』即盡力舉不起身子于時以繩繫閻浮樹一天下動繫二三四四天下亦不立又繫小千中千大千亦不立又繫他方佛座脚十方佛世界皆鎮鎮不動目連自:『我神力第一今不能動將不失神力?』催促令去:『汝前去。』目連還佛所已見身子在佛前龍王見地動問佛佛答:『二人之。』龍王及五百比丘於目連生輕心佛言舍利弗於四神力得自在目連亦自在不能拔者佛力耳。』語目連云:『現汝神力。』連以鉢絡盛五百比丘舉著梵宮一足躡須彌一足至梵宮身在彼方而說偈滿大千國五百心伏(云云)。」

約教者若三藏智慧即是無學十智斷結證真輔佛揚化。《釋論十稱為右面大將即其義也通教智慧者般若中自說所以為摩訶薩謂我見生見佛見菩提見轉法輪見破如此等見名摩訶薩諸賢聖自說己法不如即今人妄有所說當知身子非但破生死見破佛見菩提法輪涅槃等見此慧異初教別教智慧者當約五味分別若從元初但聞乳酪不聞餘味發心修行但行乳酪此是初教智慧也若但聞酪酪不由乳善惡之性性本自空不由[1]善破惡滅色取空但修即空者是通教智慧若從元初得聞醍醐為醍醐故[2]𤚲牛求乳[3]為酪轉酪為生蘇[4]為熟蘇方得醍修如此行者即是別教智慧也若從元初但聞牛食忍草即出醍醐若能服者眾病皆除一切諸藥悉入其中為此修行即是圓教智慧也

本迹者本住實相智度為母從境生智慧境即是身智慧即是子悲愍眾生迹為五味身子欲轉煩惱惡血令成善乳示為外道智慧作大論師[*]為酪示三藏智慧為第二世尊欲引酪為生蘇訥大現小受淨名之屈欲引生蘇為熟蘇安慰饒益同梵行者於般若領欲引熟蘇為醍醐於法華初悟斯皆迹中外現而本地內祕其實久矣

觀心者心三觀攝得一切智慧觀心即空故攝得酪智慧觀心即假故攝得兩蘇智慧及世智慧觀心即中故攝得醍醐智慧是名觀心中一慧一切慧一切慧一慧非一慧非一切慧(云云)[5]

[6]大目揵連」,姓也翻讚誦,《文殊問經翻萊茯真諦云:「勿伽羅[7]翻胡豆二物[8]所嗜因以命族。」《釋論:「吉占師子父也拘律陀拘律陀樹[9]禱樹神得子因以名。」又目伽略兮度,《未來因果經:「大目連羅夜那同名者多故舉大也。」《釋論:「舍利弗才明見貴目連豪爽取重智藝相比德行互。」《增一阿含:「我弟子中神通輕舉飛到十方者大目連第一。」《釋論四十一稱左面弟外道師徒五百用呪移山經一月日簸峨已動目連念言:「此山若移多所損害。」[10]山頂虛空中結跏山還不動外道相謂我法山動計日必移云何安固還若於初是沙門使爾。」自知力弱歸心佛道令無量人正法出家也

難陀跋難陀」,兄弟居須彌邊佛常飛空上忉利宮是龍瞋恨云何禿人從我上過後時佛欲上天是龍吐黑雲闇霧隱翳三光諸比丘咸欲降之佛不聽目連云:「我能降是龍。」龍以身遶須彌七匝尾挑海水頭枕山頂目連倍現其身遶山十四匝尾出海外頭枕梵宮是龍瞋盛金剛砂目連變砂為寶花輕軟可愛猶瞋不已目連化為細身入龍身內從眼入耳耳入鼻出鑽齧其身即受苦痛其心乃目連攝巨細身示沙門像將是二龍來至佛所調達引五百比丘為己徒眾目連厭之令眠大熟鼾吼雷鳴下風出聲瞿伽離以脚蹋之猶故不寤身子說法迴五百人心目連手擎將還僧得和合

雜阿含二十:「佛在舍衛十五日說戒佛默然不言難四請佛言:『眾不清淨吾今不復說戒可令上座若持律者誦戒者唱。』目連尋入觀誰不清淨見馬師滿宿二比丘即手執牽出閉門更請佛說佛言:『吾無二言不復自說戒。』目連云:『眾不清淨我亦不復為維那也。』」

耆域」,此翻固活生忉利天目連弟子病乘通往問值諸天出園遊戲耆域乘車不下但合掌而已目連駐之域即云:「天受樂怱遽不暇相看尊者欲何所求?」說來意答云:「斷食為要。」目連放之[1]車乃帝釋與脩羅戰勝造得勝堂七寶樓觀莊嚴奇特梁柱支節皆容一綖不相著而能相持天福之妙力能如此目連飛往釋將目連看堂諸天女皆羞目連悉隱逃不出目連念:「帝釋著樂不修道本。」即變化燒得勝堂赫然崩壞仍為帝釋廣說無常帝釋歡喜後堂儼然無灰煙色又絡囊盛五百羅漢如前說

如來梵聲深遠遠聽如佛邊不異目連欲知佛聲遠近極去遠遠猶如近聞仍用神力飛過西方恒河沙土聞釋師子聲如本不異去去不已神力盡身疲正值他方大眾共食仍息鉢緣上經彼人驚怪:「此人頭蟲從何處來?」彼佛言此是東方無量佛土有佛名釋尊神足第一弟子尋聲極此非蟲也。」《涅槃佛求侍者心在阿難如東日照西璧(云云)

約教論神通者依四禪十四變化依觀練熏修十一[2]漏事禪能作十八變此即初教中神依空起慧以空慧心修諸神通即通教中神通次第依三諦習得神通展轉深[3]過於二乘即別教神通依於實相所得神不以二相見諸佛土從真起應不動真際遍十法界是則圓教神通(云云)往昔曾助辟支佛剃頭浣染縫袈裟發願得神通(云云)

本迹者本住真際首楞嚴定能於一念遍應十方種種示現施作佛事以慈悲故迹為五味神通引令入極(云云)

觀心者於一心欻有一切心觀一切心倏無諸心心無有無通至實相即神通觀也

摩訶迦栴延」,此翻為文飾亦肩乘人云字誤應言扇繩[4]亦名柯羅柯羅此翻思勝從姓為名。《增一阿含:「善分別義敷演道教者迦栴延最第一。」長阿含:「有外道執斷見謂無他世凡有十番問答外道言無有他世。』答言:『今之日月為天為人為此世他世耶[5]無他世則無明日。』又問:『[6]見人死不還云何說其受苦故知無他。』答云:『如罪人被駐[7]得歸?』又問:『生天何故不歸故知無他世。』答云:『如人墮廁得出寧肯更入廁不又天上一日當此百年生彼三五日未遑歸心設有歸者而汝已化寧得知之?』又問:『我鑊煮罪人蓋其上伺之不見神出故知無他世。』:『汝晝眠時傍人在邊見汝神出不?』:『我剝死人皮臠肉碎骨求神不得故無他世。』答云:『如小兒析薪寸寸分裂求火寧有可得不?』又問:『我秤死人更重若神去應輕若無神去則無他世。』答云:『如火與鐵合鐵則輕鐵失火則重人生有神則輕死失神則重。』又問:『我見臨死人反轉求神不得故知無他世。』答云:『如人反轉求於貝聲寧得聲耶?』又問:『汝雖種種破我執此甚久而不能捨。』答云:『如人採穭初見麻取麻次捨麻取麻皮次捨麻皮取縷捨縷取布次捨布取絹次捨絹取銀捨銀取金捨劣取勝云何不能捨?』又問非但我如是說諸人亦如是說云何謂我為非?』答云:『兩商人逢鬼鬼為人像語言:「路豐米足草載之何為?」一商人便棄前路人牛皆飢遂為鬼所噉一商人云:「若得新米草可棄故米草。」人牛皆不為鬼所食諸人妄說如鬼誑言汝不納我言如棄故米草今既得新何不棄故?』又問:『我不能捨勸我則瞋。』答曰:『汝如養猪人路上遇糞擎將還在路逢雨汁下污頭傍人令棄更瞋他謂汝不養猪故令我棄反瞋勸者。』如是番番析破廣演諸義外道便伏而讚歎:『尊者前說日月而我已解欲聞智辯故番番執難善哉妙說。』」迦栴延善論義相亦復如是

律中云:「善能教化歸戒[8]受夜婬者受晝戒後受報時各於晝夜見前樂相(云云)。」又世典婆羅門語五百釋:「能與我論不?」五百釋言:「有瞿蜜釋國中無黠無聞言語醜拙有周利槃特於出家中亦為下汝能與此二人論勝者我與汝能名。」典思惟:「勝此二人無足可尚脫不如者甚為屈辱。」後時於路遇槃特:「何名?」:「當問義何勞問名?」又問:「汝能與我論義耶?」:「我能與梵王論況汝盲無目者乎?」又問:「即無目無目即盲豈非煩重?」周利作十八即云:「此人但能飛變更不解義。」迦旃延天耳遙聞即隱槃特示身如彼從空而下:「汝字何等?」:「字男丈夫。」又問:「[1]男即丈夫丈夫即男豈非煩重?」世典答:「置此雜可論深義。」:「頗不依法得涅槃耶?」不依五陰法能得涅槃。」又問:「五陰依何生?」:「因愛生。」又問:「云何斷愛?」:「依八正道即能斷愛。」世典聞此遠塵離垢例皆如此

教論義者依無常無我破斷常見等是初教論義依空無所有不可得破斷常愛見者通教論義故天女云:「我無所得故辯如此。」依總持四辯觀機照假以藥逗病破斷常見者是別教論義相依實相畢竟不有不無破斷常見者是圓教論義

約本迹者本住福德智慧二種莊嚴能問能答為愍眾生迹為五味論義師耳

觀心者智研境境發於智智境往復即觀心論義也

阿㝹樓馱」,亦云阿那律亦阿泥盧豆皆梵音奢切耳此翻無貧亦如意亦無獵名也於饑世贈辟支佛稗飯獲九十一劫果報充足故名無貪

姓者劫初大水風吹結構以成世界光音天命盡化生為人身有光而行歡喜為食無男女尊卑眾共生中呼為眾生自然地味味如醍醐色如生蘇甜如蜜多食失光憔悴不能飛少食者猶光澤便有勝負遂相是非致失地味食自然地皮轉相輕慢失皮食地膚轉生諸惡失膚食自然粳米食米則男女根生遂為夫婦羞故造舍多儲取米後米生糠𥢶已不生枯株現更相盜奪遂立一平能者為田主理諍訟是為民主民主有子名珍珍寶有子名好味始自民主草創之後金輪相繼迄至善思從懿摩至淨飯四世是鐵輪合有八萬四千二百[2]一十。《十二遊經:「久遠劫有王早失父母以國付弟事一婆羅門婆羅門言:『汝當解王衣體瞿曇姓。』因而從之時人號為小瞿曇住甘蔗賊盜他物從園過捕賊尋迹執小瞿木貫射之血流污地大瞿曇悲哀收血還園器盛置左右呪之:『此瞿曇若誠心天神變血為人。』逕十月左為男右為女是姓瞿曇。」瞿曇此言純淑[3]舍夷夷者貴姓也

仁賢劫初當寶如來出世時曇識神始託生若尋此意民主已來即姓瞿從懿摩王四子一面光二象食三路指莊嚴被猜徙雪山北直樹林中國人樂從者如市欝為彊國父王歎曰:「我子有能。」四子因此為姓又其地釋迦樹甚茂此翻直林既於林立國即以林為姓外國語多含迦亦直亦能今淨飯所承承莊嚴王後嚴即是烏頭烏頭生烏頭羅烏頭羅生尼求尼求羅生尸休羅尸休羅即師子頰師子頰生三飯斛飯二子[4]摩訶男季阿那乃是淨飯王之姪兒斛飯王之次子世尊之堂弟阿難之從兄羅云之叔非聊爾人故周公歎曰:「我是文王之子武王之弟王之叔於天下非賤人也而沐三握餐三禮賢尚爾況餘人乎?」

賢愚經:「弗沙佛[5]末法時世饑饉有支佛名利吒行乞空鉢無獲有一貧人[6]而悲悼白言:『勝士能受稗不?』即以所噉奉之食已作十八變更採稗有兔跳抱其背變為死人無伴得脫待闇還家委地即成金人拔指隨生用脚更出取之無盡惡人惡王欲來奪之但見死尸而其所覩純是金寶九十一劫果報充足故號無貧其生已後家業豐溢日夜增益父母欲試之蓋空器皿往送發看百味具足而其門下日日常有一萬二千人六千[7]六千還直出家已後隨所至處人見歡喜欲有所須如己家無異。」

阿那律精進七日七夜眼睫不交眠是眼食既七日不眠眼則喪睛失肉眼已佛令求天眼繫念在四大淨色半頭而發徹障內外明闇悉對梵王曰:「吾見釋迦大千世界如覩掌。」《增一:「我佛法中天眼徹視者阿那律比丘第一。」那律既失肉眼佛與諸比丘恒為裁佛在舍衛拘薩羅窟佛與八百比丘集為阿那律作三衣佛自為舒張諸比丘截者縫者一日即成佛廣為說出家受衣進止共俱無量人得道

約教者依禪定發天眼凡夫外道也依無漏事禪發天眼三藏義依體法無漏慧發諸行依諸行發天眼教意依散善發肉眼依定發天眼依真發慧眼依俗發法眼依中發佛眼別教依實相發天眼天眼即佛眼圓教意依散善修肉眼依定修天眼三藏意空修肉眼天眼是通意次第修五眼是別不次第修五眼是圓意

本迹者本住實相真天眼不以二相見諸佛國迹示半頭天眼

觀心者觀因緣生善心即肉眼觀因緣生心空即天眼觀因緣生心假即法眼即中即佛眼(云云)

劫賓那此翻房宿[1](音秀)母禱房星感子故用房[2]以名生身也是比丘初出家未見佛始向佛所夜值雨寄宿陶師房中以草為座晚又一比丘亦寄宿隨後而來前比丘即推草與之[3]而坐中夜相問:「欲何所之?」:「覓佛。」後比丘即為說法辭在阿含可撿取豁然得道比丘即是佛也共佛房宿[4](音夙)得見法身從得道處為名故言劫賓那毘沙門持蓋隨賓那後毘沙門是宿主主既侍奉星宿亦此比丘善占星宿明識圖像從解得名名劫賓那。《增一阿含:「我佛法中善知星宿日月者劫賓那比丘第一。」

約教者析破根塵之舍同佛棲真諦之房是三藏意達根塵即共如來同宿真諦之房是通教分別十法界根塵房舍悉得見佛是別教意於一根塵房舍即見一切房舍見一切佛即圓教意

約本迹者本與如來同棲實相迹示諸房宿耳

觀心者觀五陰舍析空即空與化佛同宿觀五陰舍即假報佛同宿觀五陰舍即中與法佛同宿(云云)[5]

妙法蓮華經文句卷第一下

[(ㄇ@(企-止))/弟] 𮑣 懶
此序文依法隆寺本載
妙法蓮華經【大】,法華【甲】,【原】增上寺報恩藏明本,【甲】萬壽五年康治元年寫法隆寺藏本
上【大】,〔-〕【甲】
天台智者大師說【大】,〔-〕【甲】
序品第一【大】,〔-〕【甲】
丹【大】,舟【甲】
慧【大】,慧也【甲】
弄【大】,壽胤【甲】
唱【大】,自唱【甲】
各【大】,各憑【甲】
記【大】,記品【甲】
阿【大】,何【甲】
退【大】,去【甲】
煩【大】,繁【甲】
釋【大】,扶【甲】
中【大】,處中【甲】
微【大】,徹【甲】
[(ㄇ@(企-止))/弟]【大】,號【甲】
滅度【大】,度脫【甲】
涌【大】,踊【甲】
也【大】,也(云云)【甲】
也【大】,是也【甲】
乘【大】,承【甲】
升【大】*,昇【甲】*
生【大】,生也【甲】
歐【大】,漚【甲】
又【大】,〔-〕【甲】
匙【大】,題【甲】
圓【大】,圓教【甲】
是如【大】,如是【甲】
迹【大】,〔-〕【甲】
得【大】,為【甲】
信【大】,信汝【甲】
是【大】,見是【甲】
耳【大】,身【甲】
高【大】,高座【甲】
指【大】,指許【甲】
邪【大】,耶【甲】
難【大】,難難【甲】
娑【大】,婆【甲】
能【大】,能(云云)【甲】
破【大】,能破【甲】
壽【大】,長壽【甲】
提【大】,〔-〕【甲】
住【大】,〔-〕【甲】
應【大】,應入【甲】
住【大】,住也【甲】
王【大】,王頭【甲】
迭【大】,迷【甲】
遍【大】,過【甲】
免【大】,勉【甲】
云【大】,曰【甲】
詩【大】,諸【甲】,詩【校異-甲】
尸【大】*,屍【甲】*
食【大】,噉【甲】
棲【大】,栖【甲】
跋【大】,𮑣【甲】,跋【校異-甲】
恕【大】,助【校異-甲】
主穴【大】,聖眾【甲】,聖穴【校異-甲】
穴【大】,眾【甲】
說【大】,說也【甲】
體【大】,觀【甲】
空【大】,空即【甲】
逐【大】,遂【甲】
檢【大】,𨆘【甲】
次【大】,次尼【甲】
歎【大】,歎德【甲】
論【大】,論明【甲】
道外【大】,外道【甲】
其【大】,甚【甲】
七【大】,七支【甲】
魔【CB】【甲】,麼【大】
惱煩【大】,煩惱【甲】
故【大】,故故【甲】
須【大】,乞【甲】
魔【大】,魔也【甲】
舉【大】,氣【甲】
云【大】,言【甲】
不【大】,一不【甲】
業【大】,業故【甲】
盡【大】,盡言【甲】
賊【大】,惑【甲】
說【大】,悅【甲】
跋【大】,拔【甲】
淨【大】,淨行【甲】
如【大】,知【甲】
咸【大】,減【甲】
染【大】,深【甲】
愛【大】,受【甲】,愛【校異-甲】
剎【大】,剎鬼【甲】
醎【大】,醎水【甲】
眼【大】,於眼【甲】
顦【大】,焦【甲】
眼【大】,眼色【甲】
芽【大】*,牙【甲】*
蛆【大】*,疽【甲】*
如【大】,如也【甲】
不分卷【甲】
不分卷【甲】
菩提【大】,菩薩【校異-甲】
無【大】,亦【甲】,無【校異-甲】
故【大】,蘇故【甲】
大【大】,本大【甲】
說【大】,說也【甲】
葉【大】,葉者【甲】
那【大】,耶【甲】
以【大】,與【甲】
犁【大】,犁也【甲】
㲲【大】*,疊【甲】*
類【大】,䉼【甲】,類【校異-甲】
支【大】,辟支【甲】
大【大】,大大【甲】
冲【大】,沖【甲】
辨【大】,則辨【甲】
縣【大】,懸【甲】
懶【大】,懶【甲】
八【大】*,八使【甲】*
滅【大】,〔-〕【甲】
林【大】,瓜果【甲】
樹【大】,竪【甲】
行【大】,行於【甲】
利【大】,利取【甲】
此【大】,〔-〕【甲】
提【大】,〔-〕【甲】
生【大】,本生【甲】
賈【大】,價【甲】
皆【大】,皆皆【甲】
浮【大】,浮提【甲】
答【大】,答言【甲】
終【大】,絕【甲】
師【大】,為師【甲】
法【大】,〔-〕【甲】
通【大】,通達【甲】
眾【大】,〔-〕【甲】
何【大】,〔-〕【甲】
知【大】,如【甲】,知【校異-甲】
不【大】,〔-〕【甲】
聽【大】,能【甲】,聽【校異-甲】
喻【大】,七喻【甲】
饒【大】,利【甲】
舍利【大】,舍利弗【甲】
修【大】,〔-〕【甲】
𤚲【大】,搆【甲】
烹【大】*,亨【甲】*
生【大】,生蘇【甲】
法華文句卷第一終【甲】,法隆寺本奧書云康治元年壬戌六月二十日奉寫已了為合法久住決定往生安養淨剎也法隆寺住僧東寺末葉沙門覺印為之同二年亥癸五月十四日移點已了花押同月三十日一校已了
法華文句卷第二首【甲】,卷題下無天台智者大師說七字【甲】
此【大】,〔-〕【甲】
古【大】,右【甲】
名【大】,神名【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
車乃得【大】,乘車乃【甲】
無【大】,入無【甲】
入【CB】【甲】,人【大】
好【大】,名好【甲】
若【大】,答【甲】
見人【大】,人見【甲】
得歸【大】,可歸【甲】
屠【大】,屠者【甲】
男即【大】,即男【甲】
一十【大】,十一【甲】
名【大】,言【甲】
名【大】,〔-〕【甲】
末法時世【大】,末世時【甲】
見【大】,見人【甲】
債【大】,責【甲】
音秀【大】,〔-〕【甲】
星【大】,宿【甲】
在【大】,即在【甲】
音夙【大】,〔-〕【甲】
不分卷【甲】
賾【CB】,頤【大】 中【CB】,申【大】

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