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  1. T1709 仁王護國般若波羅蜜多經疏
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  3. 卷/篇章 一
仁王護國般若波羅蜜多經疏
No. 1709 [cf. No. 246]

[1]仁王護國般若波羅蜜多經疏[2]第一上

青龍寺翻經講論沙門良賁奉　詔述

稽首無上覺，  
體遍相圓明，
應[3]現塵沙身，  
大悲無與等。
所說甘露法，  
清淨修多羅，
巧濟諸群生，  
甚深不可測。
住果勝果道，  
麟喻部行尊，
五忍諸聖凡，  
我今盡敬禮。
三寶悲智力，  
加護見無遺，
今欲贊真文，  
願久利含識。

粵真理湛寂逈出有無之表，智鏡[4]澄照洞鑒性相之源，德海揚波[A1]汩清流於塵剎，牟尼大聖故現迹於王宮。從無生而生則生無所生、演無說之說則說無所說，動而寂若清月凌空、語而默等摩尼照物，所以如來在昔居于鷲峯，住定興悲光馳聚日，波斯匿等[5]露集煙凝，亂墜天華坦夷巖谷，遂得淨土穢土密布慈雲、聖眾凡眾皆霑法雨。宗陳護國乃理事雙彰、包括始終則境智俱寂，啟五忍而行位在[6]目、談二諦而迷悟唯[7]心。帝釋却頂生之軍、普明開班足之悟，[8]化彰令德力現難思。十三法師文照[9]昭乎指掌、七難[10]氛息光[11]炅炅乎寰區，恐季葉彫殘，故永言深[12]誡。若非大明作照，何以破昏衢；[13]非大震法音，何以窒諸慾者矣。

皇唐八葉再造生靈，玄化[14]無垠正刑有截，張墜網、震頹綱，驅黔庶於福壽之場、導滄波於無為之宅，廣運明德光揚　聖旨，乃詔不空三藏[15]今重譯斯經。三藏言善兩方、教傳三密，　龍宮演奧邃旨聞天，　佛日再中真風永扇。良賁學孤先哲、有默清流，叨接翻傳、謬　膺筆受。[16]幸[17]揚　天[18]闕、親奉　德音，[19]今於　大明[20]宮南桃園脩疏贊演，　[21]宸光曲照不容避席。竊玄珠於貝葉但益慚惶，捧白璧於　[22]丹墀寧勝報効。仰酬　皇澤、俯課忠懃，既竭愚誠，庶照玄造矣。

解釋經題[23]目義兼通別。仁王護國，標請主之所為。般若波羅蜜多，明境智之幽玄。序品第一，即八章之別目。亦可仁者五常之首；王者統冠三才；護者悲力濟時；國者所居[24]閫城；般若，淨慧，破識浪之煩籠；波羅，彼岸，即清[25]淨之室宅；蜜[26]多者，離義到義；經者，連綴攝持。序者，起之端由；品者，區分彙聚；第者，次第；一者，數初。人法雙彰，故云仁王護國般若波羅蜜多經序品第一。

將解此經，略啟四門：一敘經起意、二明經宗體、三所攝所被、四[27]正解本文。敘經起意，曲作兩門：初明經起意、後翻譯年代。初中復二：先總、後別。夫諸佛出興，根緣感[28]赴，諸經[29]處會，各對宜聞。今說此經，廣陳二護。十四王等有聖有凡，皆育黎元植菩薩事。[30]此故經云「波斯匿等十六國王，覩希有相，咸作是念：『世尊大慈普皆利樂。我等諸王云何護國？如來大悲平等濟利。』[31]佛言：『善男子！吾今先為諸菩薩等說護佛果、護十地行。』」廣明內護。又〈護國品〉云「一切國土若欲亂時，有諸災難賊來破壞。」廣明外護。備陳二護利樂不斷，說此經矣。

次別明者，略有六門：一明佛母、二明勝德、三明修行、四明次第、五明同說、六明佛果。諸佛所生[32]必由智母，母出生佛令德無儔，令德外[33]章修行是稟，修行之漸次第淺深，非佛獨言諸佛同說，從因[34]成得故辨果圓。有此六門是說經意。有如人世慈母所生，從初降靈逮乎誕育，資德立行自幼及長，師友教誨立身揚名。敘經起由，大意如是。

一明佛母者，一切諸佛從般若生，般若即是諸佛之母。〈不思議品〉云「此般若波羅蜜多是諸佛母、諸菩薩母，不[35]共功德神通生處。」又〈奉持品〉云「大王！般若波羅蜜多能出生一切諸佛法、一切菩薩解脫法、一切國王無上法、一切有情出離法。」佛從母生，還彰母德力能護國，故說此經。

二明勝德者，所詮般若能生諸佛，能詮之教豈有比方？〈觀如來品〉云「若有人於恒河沙三千大千世界，滿中七寶以用布施大千世界一切有情皆得阿羅漢果；不如有人於此經中乃至起於一念淨信，何況有能受持讀誦解一句者。」又〈二諦品〉云「若有人能於此經中起一念淨信，是人即超[36]百劫千劫百千萬劫生死苦難，何況書寫受持讀誦為人解[37]脫所得功德，即與十方一切諸佛等無有異。」彰經勝德表法難聞，全身尚輕半偈斯重，諸佛同說出離正因。若不因經無容解脫，令生解脫故說此經。

三明修行者，三有苦果長劫輪迴，縱起厭[1]欣熾[2]然生死，諸外道輩自餓投巖，雖大劬勞徒[3]抂功力。如來[4]慜世現迹王宮，乘大智悲無倒宣說，略開五忍為十四忍。〈菩薩行品〉云「善男子！此十四忍，十方世界過去現在一切菩薩之所修行、一切諸佛之所顯示、未來諸佛菩薩摩訶薩亦復如是。若佛菩薩不由此門得一切智者、無有是處。何以故？諸佛菩薩無異路故。善男子！若人聞此住忍、行忍、迴向忍、歡喜忍、離垢忍、發光忍、焰慧忍、難勝忍、現前忍、遠行忍、不動忍、善慧忍、法雲忍、正覺忍能起一念清淨信者，是人超過百劫千劫無量無邊恒河沙劫一切苦難、不生惡趣，不久當得無上菩提。」於諸忍中備彰勝行令脫苦縛，故說此經。

四明次第者，菩提涅槃是所求證，[5]須修萬行時歷僧祇，從淺至深次第悟證。〈奉持品〉云「云何諸善男子於此經中明了覺解為人演說？佛言：大王！汝今諦聽。從[6]習忍至金剛定，如法修行十三觀門，皆為法師依持建立。故十三門廣明修斷，一德不備無由歸源，勿謂一門致少功力便能圓證無上菩提。」具明修斷，故說此經。

五明同說者，諸佛利樂隨對根宜，窮其至理宗無異說。〈二諦品〉云「大王！一切諸佛說般若波羅蜜多、我今說般若波羅蜜多，[7]無別。汝等大眾受持讀誦如說修行，即為受持諸佛之法。」然佛化迹語默或[8]殊，至於般若皆同說故。

六明佛果者，菩薩多劫眾行莊嚴，因滿果圓稱究竟位，[9]非相無相永超生滅。〈奉持品〉云「善男子！金剛三昧現在前時，而亦未能等無等[10]等」，等覺因矣。「若解脫位，一相無相無生無滅，同真際、等法性，滿功德藏住如來位」，彰佛果矣。豈不果位菩提涅槃，從生了因凝然相續？此不必爾。如下文中十三法師，由斷續生煩惱障故得真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。至彼經云「從初習忍至金剛定，皆名為伏一切煩惱。」當廣分別由斯大覺現化利生，此經之興諒在茲矣。

明翻譯年代者，自周星隱耀、漢日通津，洎乎魏朝，此經尚[＊]闕。[11]從初晉代至今[12]巨唐，前後翻傳凡有四譯。第一晉朝太始三年，有月支國三藏法師曇摩羅[13]蜜，晉云法護，譯為一卷，名仁王般若。第二後秦弘始三年，三藏法師鳩摩羅什，秦云童壽，於長安西明閣逍遙園譯為兩卷，名仁王護國般若波羅蜜。第三梁朝承聖三年，有西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀，梁云真諦，於洪府寶因寺譯為一卷，名仁王般若，并疏六卷。然則晉本初翻，方言尚隔。梁朝所譯，隱而不行。秦時所翻流傳宇內，自古高德疏義寔繁，百坐相仍崇護國矣。粵惟[＊]巨唐　肅宗皇帝，重昌堯化革弊救焚，至憂黎元澡心齋戒，請南天竺執師子國灌頂三藏名阿目佉，唐云不空，翻傳眾經以安社禝，茲願未滿仙駕歸天。我今　寶應皇帝再造乾坤禮樂惟新，明[14]白四達恭嗣先訓恩累請焉。永泰元年歲在乙[A2]巳四月二日　詔曰「如來妙旨惠洽生靈，仁王寶經義崇護國，前代所譯理未融通，望依梵夾再有翻譯。貝葉之言永無漏略，金口所說更益詳明。仍請僧懷感等於內道場所翻[15]譯，福資先代[16]澤及含靈，寇盜永清寰區允穆，傳之曠劫救護實深者。」遂　詔觀軍[17]客使開府魚朝恩兼統其事，於南桃園翻譯。起自月朔終乎月望，於承明殿灌頂道場，　御執舊經對讀新本。　詔曰「新經舊經理甚符順，所譯新本文義稍圓。」斯則金言冥契於　聖心、佛日再生於鳳沼，翻傳先後其在茲歟。總是初門經[18]起竟。

第二明[19]經宗體。曲作兩門：一明經宗、二明經體。初明經宗，復分為二：先明諸教、後明此[20]經。明諸教者，凡諸經宗，隨經以立，所[21]聞既異非唯一轍。如《維摩經》不思議為宗、《法華經》一乘為宗、《楞伽經》如來藏為宗、《涅槃經》佛性為宗，此諸經宗約對待立。若論至理，清淨法界言語道斷，宗何所宗？《楞伽經》中對治心量立宗之失，故經偈云「隨其所立宗，即有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。」故知立宗皆是心量，若宗不生，宗還生矣。故淨法界無宗不宗，准此而言更何所道？今依言教無倒希求，為欲了知諸宗旨趣故揚摧矣。外道雖多宗唯我法，非此所要，廣[22]如餘文。今依文判，教有三種。然佛出世初轉法輪說《阿含》等，多明有[23]宗；次說大乘《般若經》等無相之教，多明空宗；後說大[24]乘《解深密》等不空不有非空有宗。由佛世尊於法自在，當根為說有斯異矣。自雙林掩耀，部執競興，初小乘宗鷄薗起諍，四百年內分二十部，本末前後如常分別，於彼時中傳法聖者多[1]知有教。次馬鳴、龍猛諸菩薩等造《智論》等，多[＊]知大乘無相空教。後慈氏、無著諸菩薩等造《瑜伽》等，多[＊]知大乘不空不有教。以佛滅後同佛在時，先有、次空、後非空有，雖明空有，聖不相違，故大乘[2]法千年間付法相承曾無異說。洎千年後，空有兩宗清[3]辯、護法二大菩薩，各依大乘了義之教，明空明有見解不同。依《西域記》，此二菩薩亦不對敵議其優劣。言空有者，所謂遍計所執性、依他起性、圓成實性，於三性中遍計體空兩宗共許，圓成實性體離名言，次二諦中下具明也。唯就依他論其空有，具陳此義。文分為二：初依聖教、後依古德。依聖教中，先明空有、後明二諦。明空有者，《瑜伽》、《唯識》皆有[4]誠文，如當寺東院《金剛疏》中以為刊定。今依《廣百論》第十卷中略[5]申梗槩。於中分三：初明師宗、次明立難、後申正義。[6]初師宗者，此復有三：第一瑜伽學徒立依他有、第二清[＊]辯菩薩立依他空、第三護法菩薩雙破二執建立中道。為廣《百論》，聖天造[7]本、護法造釋，故為第三評[8]家正義。第二立難，文復分二：一明立宗、二明徵難。明立宗者，初瑜伽師申有宗云：分別所執法體是無，因緣所生法體是有，由斯發起煩惱隨眠，繫縛世間輪迴三有，或修加行證無我空，得三菩提脫生死苦。為證此義，引經頌[9]難云「遍計所執無，依他起性有。妄分別失壞，墮增減二邊。」清[＊]辯釋云：名是計執、義是依他，名於其義非有故無、義隨世間非無故有，不可引此證有依他。第二徵難，略引四文。第一瑜伽者難清[＊]辯釋，文中有三。初總非云：此釋不然，義相違故。次興四難：一義[10]例名無難。若名於義非有故無，義亦於名是無何有？二名[＊]例義有難。又於其義所立名言既因緣生，如義應有。三名義計執難。若妄所執能詮性無，妄執所詮其性豈有？四名義依他難。名隨世俗有詮表能，汝不許為依他起性；義亦隨俗假說有能，何不許為遍[11]計所執？後總結云：世俗假立能詮所詮，無應並無、有應齊有，如何經說一有一無？故汝所言不符經義。應信遍計所執性無，是諸世間妄情立故；依他起性從因緣生、非妄情為，應信是有。第二立難。清[＊]辯菩薩為證己義，引經偈云「由立此此名，詮於彼彼法。彼皆性非有，由法性皆然。」瑜伽者難云：經意不說名於義無，但說所詮法性非有，[＊]辯諸法性皆不可詮。名言所詮皆是共相，諸法自相皆絕名言，自相非無、共相非有。此中略說所詮性無，非謂能詮其性實有，故頌但說彼非有言，不爾應言此性非有。第三立難。清[＊]辯菩薩證依他無，復引經中所說略頌「無有[12]少法生，亦無[＊]少法滅，淨見觀諸法，非有亦非無。」瑜伽者難云：此亦不能證依他起其性非有。所以者何？此頌意明遍計所執自性差別，能詮所詮其體皆空無生無滅，離執淨見觀諸世間，因緣所生非無非有，故此非證依他起無。第四立難。清[＊]辯菩薩引經證成依他性空。契經偈曰「諸法從緣起，緣法兩皆無，能如是正知，名通達緣起。若法從緣生，此法都無[13]性，此法非緣生。」瑜伽學徒會此經云：如是二經說緣生法雖無自性而不相違，以從緣生。[14]緣生法有二種：一者遍計、二者依他。此中意明遍計所執自性非有，不說依他。若說依他都無自性，便撥染淨二法皆無，名惡取空，自他俱損。清[＊]辯菩薩見瑜伽師種種徵難，遂乃責曰：此妄分別誰復能遮，得正見時自當除遣。論文第三申正義者，護法評云：如是等類隨見不同，分隔聖言令成多分，互興諍論各執一邊，既不能除惡見塵垢，詎能契當諸佛世尊所說大乘清[15]淨妙旨？未會真理、隨己執情，自是非他深可怖畏，應捨執著空有兩邊，領悟大乘不二中道。明二諦者，論云「然佛所說無[16]相甚深二諦法門最為難測，今[17]日自勵依了義經略辨指歸息諸諍論。世俗諦者，謂從緣生世出世間色心等法，親證離說展轉可言，親證為先、後方起說。此世俗諦亦有亦空假[18]合所成猶諸幻事，從分別起如夢所為，有相可言名世俗諦。勝義諦者，謂聖所知，分別名言皆所不及，自內所證不由他緣，無相絕言名勝義諦。如是略說二諦法門，正法學[19]從同無所諍。諸有大心發弘誓者，欲窮來際利樂有情，應正斷除妄見塵垢，應妙悟入善逝真空，為滿所求當勤修學。」

問：准此所說，護法失宗。《唯識論》中護法菩薩言依圓有，何故於此釋勝義諦無相絕言而說為空？答：彼據《深[20]密》研窮性相，言二性有；此據《般若》離言絕相，故此言空。理教顯然，斯有何失？

依教明[21]說，後依古德對明三性立三無性，略引二文。真諦三藏依三無性論，具遣三性立三無性：一遣分別立分別無相性、二遣依他[1]立無生性、三遣真實立真實無性性。此所遣者，於一真理遣三性故立三無性，廣如彼。故慈恩三藏依《唯識論》即依三性立三無性，如論頌云「即依此三性，立彼三無性。」一依計執立相無性、二依依他立無自然性、三依圓成立無我法性。初計所執情有理無，依他、圓成理有情無，廣如彼說。

問：此二三性所立何別？答：前對遣三立三無性、後但依三立三無性，前空後有，是二別也。謹詳至理，實不相[2]遣。如於色蘊立三性者，依色蘊上橫計我法是計所執，色蘊有為即是依他，色性真如即圓成實。若說三性俱有俱空，悉皆無過，但可意會勿滯於言。言俱有者，遍計妄有、依他緣有、圓成真有。言俱空者，遍計體空、依他自性空、圓成勝義空。於如是義，聖賢具悉。勿謂上文前二菩薩、[3]後二三藏所說相違。言空有者，為彼時中樂聞空有能起修證。由諸凡愚無始熏習起有空執，彼彼病深，佛為斷除[4]而作[5]此說。諸菩薩等依奉聖言，各對彼時執見過失，依[6]至教量廣有弘揚。幸而詳之，勿復興病。即前所說三性無性、二諦有空皆此經宗，至文當悉。明諸教[＊]說。

明此經者，題云般若，即以為宗。〈觀如來品〉別明三種：實相、觀照及以文字。慈恩三藏更加二種：境界、眷屬，通前五法，般若性故、般若相故、般若因故、般若境故、般若伴故。有義：此經觀照為宗，經說五忍即是慧故。生空法空、根本後得、遠近加行皆是經宗，十四忍中無不攝故。有義：此經實相為宗，經自說云「以諸法性即真實故，無來無去無生[7]無滅等。」有義：此二合為經宗，性相名殊、體用無別，因或具[＊]闕果必俱故。又即此二是正所求，若因若果俱修證故。又即此二是真實身，合立為宗，義符順故。

問：境、伴、文字何不為[8]宗？答：此二是本，彼三末故。又境與伴及彼能詮，有此必俱，豈別立故。

問：經明二諦，何不為宗？答：先德以彰，為宗無失。[9]又此智證事理皆周，此以攝彼不別。

[10]明經宗訖。

第二明經體。於[11]中分二：先體、後性。明諸教體，有總、有別。[12]初總明者，《瑜伽》八十[13]一云「經體有二：一文、二義，文是所依、義即能依，由能詮文義得顯故。」後別明者，即於前二復分為五：文三、義二。文有三者，一隱假談實，以聲為體。《俱舍論》云「有說佛教語為自性，彼說法蘊皆色蘊攝，語用音聲為自性故，佛意所說他所聞故。」對法論有成所引聲，不說名等為成所引。《唯識論》云「若名句文[14]離聲實有，應如色等非實能詮，故說佛教以聲為體。」二隱實談假，名等為體。《俱舍論》云「有說佛教，名為自性。彼說法蘊[15]皆行蘊攝，名不相應行為性故。」要由有名乃說為教，是故佛教體即是名。謂[16]如句文次第行列、次第安布、次第連合，故說佛教名等為體。三假實合論，性用為體。《十地論》云「說者聽者皆以二事而得究竟：一者聲、二[17]善字，字為所依，攝名句故。」謂即此二而為四法，聲、名、句、文用各別故。名詮自性，句詮差別，文即是字為二所依。此三離聲雖無別體，而假實異亦不即聲。由此法詞二無礙解境有別故，法緣名等詞緣於聲，故說佛教性用為體。義為二者，一攝境從心，唯識為體。《華嚴經》說三界唯心，此經下云「從初剎那，有不可說識，生諸有情色心二法。」《起信論》云「若離心念，則無一切境界之相。」論說心、心所、色不相應行、諸無為性皆不離識。識有差別，說者真教、聞者似法，依淨法界平等所流。若就根本，能說者心；若取於末，能聞者識。何以知然？《二十唯識》世親頌云「展轉增上力，二識成決定。」謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故，故說佛教唯識為體。二攝相歸性，真如為體。故經說云「一切法亦如也，至於彌勒亦如也。」此經下云「謂契經等所有宣說音聲語言文字章句，一切皆如，無非實相。」故說佛教真如為體。上來五種總別淺深，以理而言，隨[18]舉一門即互相攝不相違也。

後明性者，攝相歸性謂即圓成。前之四門通依、圓二，若從所聞有漏心變，或從能說有漏文義，唯屬依他；無漏心變或無漏說，正智所攝，通圓成實，無漏有為通二性故。

問：十八界中十五有漏，如何聲等亦無漏攝？名句文三自性無記，如何可說通無漏善？答：隨有部宗，說十五界唯是有漏，名等無記。今大乘宗，如來說法聲名句文真善無漏。十地菩薩隨識判性，若無漏心說聽教者，從能變識是[19]有漏善；若有漏心說聽教者，從能變識有漏無記。二乘說聽[20]唯有漏[21]說，彼無無漏說聽智故。質影有無諸心集現，如常分別。第二門訖。

第三所攝所被者，於中有二：初辨所攝、後明所被。所攝有五：一藏、二分、三乘、四時、五會。藏所攝者，依《瑜伽論》說有二藏：一菩薩藏、二聲聞藏。獨覺教少入聲聞中，從多為藏，名聲聞藏。或說三藏：一毘柰耶、二素[1]呾纜、三阿毘達磨，如次詮於戒定慧學。或說六藏：菩薩、聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等，故無三藏可得成九。此經即於二藏六藏菩薩藏收，三藏之中素呾[2]纜藏。雖十二分有論[3]義經，〈囑累品〉中廣明諸誡，義實通貫、文則唯經。

二、分所攝者，十二分義具如別章，今但列名略配經矣。一者契經。有通有別，通即十二俱名契經，別即長行所應說義，此經具有。二者應頌。長行已說應重述頌，謂〈菩薩行品〉有七言偈，雖佛說長行，王讚偈頌再牒長行即重頌故；又〈奉持品〉五言偈是。三者[4]記別。此有三相：一記大人當成佛事、二記弟子死此生彼、三為記別諸法之義，今此經中可通第三。四者諷誦。謂前未說，直以偈明，謂〈二諦品〉及〈護國品〉五言四言二偈頌是。五者自說。謂不待[5]諸觀機即說，令法久住顯佛悲深，謂〈觀如來品〉云「善男子！吾今先為諸菩薩摩訶薩說護佛果護十地行」等。六者緣起。此有三相：一因犯制戒、二因事說法、三因請說法。今此經中通第二三，〈囑累品〉中因事說誡，及上下文因請說故。七者譬喻。謂以喻況曉所說法，謂下經云「恒沙世界滿中七寶，以用布施大千有情得羅漢果」等。八者本事。謂除自身，說於過去弟子及法。即〈菩薩行品〉說波斯匿王為四地菩薩，及下普明、班足王等護國之事。九者本生。說佛自身在過去世彼彼方所，若死若生行菩薩行。即自[6]說云我為八地菩薩，及下頂生欲滅帝釋《涅[7]槃經》云「爾時頂生即我身是」，明佛因矣。十者方廣。此有二相：一說行菩薩道、二法廣多極高大故，此經具有。十一希法。為說八眾[8]共德及餘最勝殊特驚異，謂下經云「若人得聞十四忍者，不生惡趣得菩提」等。又班足聞法證空三昧，又〈不思議品〉散花神變等。十二論[＊]義。謂諸經典修環研窮。摩呾理迦，諸了義經皆得名為摩呾理迦也。今此經中乘前起後請問性相修環而說，是論議經，具十二矣。

三、乘所攝者，或說一乘，如《法華經》云「唯有一乘法，無二亦無三。」或說二乘，如《攝論》等「一者大乘，謂即上乘。二者小乘，謂即下乘。」或說三乘：一菩薩乘、二獨覺乘、三聲聞乘，處處經中皆同說故。及說五乘，如常分別。今此經者，即一乘收。《勝鬘經》云「[9]一乘即大乘」故；二三乘中，菩薩乘故。

四、時所攝者，古立教時從一至五，慈恩法師法苑具破，今[＊]唯正義。慈恩三藏依《解深密[10]經》第二卷立三時教。彼經廣為勝義生菩薩說三性三無性已，勝義生深生領解，世尊讚歎善解所說。勝義生[11]白言：「世尊初於一時，波羅痆斯仙人墮處施鹿林中，唯為發趣聲聞乘者，以四諦[12]初轉正法輪。雖是甚奇甚為希有，一切世間諸天人等先無有能如法轉者，而於彼時所轉法輪有上有容是未了義，是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中，唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃，以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有，而於彼時所轉法輪亦是有上有所容受猶未了義，是諸諍論安足處所。世尊于今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性，以顯了相轉正法輪，第一甚奇最為希有。[A3]于今世尊所轉法輪，無上無容是真了義，非諸諍論安足處所。」屬諸經者，謂諸《阿含》及諸《般若》、《深密》等經配三時矣。又《金光明經》說三法輪，謂轉、照、持。轉四諦法，以空照有，非有非空可任持故。若唯頓教，時但唯一，對不定性。大由小起，漸次而被可有三時，《解深密經》約此而判。今者此經約漸次[13]說，容第二時；隨頓教性總不立時，設令立時第三時故。何以知然？廣明大乘十四忍門，從淺至深革凡成聖，具明空有備陳行位，豈但說空為第二時？

問：《解深密經》據說空教諸《般若》等為第二時，又《大般若》數處經文諸天讚佛[14]云第三時。答：如彼經中說非空有為第三時，如《華嚴》等。理實而言，《華嚴》十地、《金光明》等具明大乘非空非有治斷行位三賢十地，故為第三。此經亦然，豈為第二？又彼據漸次可云第二，此約頓悟故云第三，進退皎然，豈違教也。

五、會所攝者，《大般若經》總依四處十六會說。言四處者，一王舍城鷲峰山、二室羅筏給孤獨園、三他化天宮摩尼寶藏殿、四王舍城竹林[15]園白鷺[16]池側。其十六會初之五分更無別名，但以數次標其分目；次之三分從請主名、第六最勝天王分、第七曼殊室利分、第八那伽室利分；後之八分所詮為目，第九能斷金剛分、第十般若理趣分、餘之六分如次六度以題[1]今目。然今此經四處之中[2]同第一處，若十六會，無此[3]會經。其猶聯綿長山一峯孤秀、盪洋[4]渤澥別浦澄天，披之者坐覽三祇、尋之者全觀十地，迷者[5]觀之不惑、悟者藉之昇[6]堦。菩薩行門如啟諸掌、佛果久近[7]掘鏡融心，淨信則福越河沙、持讀乃災殃霧卷，安人護國莫大於斯，塵劫讚揚願[8]中報効故。

第[9]二明所被者，初明根性、後以教被。明根性者，[10]五性一性自古紛紜，舉領提綱略申三說。有說一切眾生有五種性：一聲聞性、二緣覺性、三如來性、四不定性、五無種性。何以得知定不定性及有一類無種性者？依《大般若》五百九十三「善勇猛言：而於三乘性決定者、而於三乘性不定者，聞此法已速發無上正等覺心。」即明三乘定不定矣。《夫人經》云「離善知識無聞非法眾生，以人天善根而成[11]熟之。」《善戒經》云「無種性人無種性故，雖復發心勤行精進，終不能得無上菩提。」以此等文為定量故，猶斯種性具有五種。有說一切眾生皆有佛性，無有定性及無性者。何以知然？《涅槃》二十七云「一切眾生悉有佛性。」又云「一切眾生悉皆有心，凡有心者悉皆當得阿耨菩提。」以此等文為定量故，猶斯眾生無無性矣。兩宗所立教等理齊，破斥會違廣如餘記。有說有性無性唯佛能知，然佛世尊於法自在，廣於諸教隨對根宜，說有說無皆為利樂，勿懷取捨而欲指南。

問：有無相違，云何利樂？答：有情本來種性差別，若聞無性恐墮彼流，佛為說無令速出離。若聞有性速起進求，佛為說有令無退墮。故佛所說皆是法輪，言有言無深為利樂。然《起信論》由迷本覺有不覺生，照本還源無不成佛也。

二以教被者，經文不簡，顯佛悲深，三界四生等皆度故。第三門[12]訖。

第四依文正解，曲分為二：初釋題目、後解本文。釋題目者，晉、梁所譯題目俱云「仁王般若」無「護國」名，秦本雖有「護國」之言乃無「多」字，巨唐新譯文義具故。釋題目中，初解通名、後釋品號。解通名中，先離、後合。唐梵對者，梵云麼努，此翻為仁。梵云產捺[13]囉，此翻為王。梵云跛羅，此翻為護。梵云囉瑟吒囉，此翻為國。梵云鉢囉枳穰，[14]此云智慧，敵對譯者名極智也。梵云波[15]囉弭多，此云[16]到彼岸。依聲明論分句釋云：波[＊]囉伊(上聲)多，言伊多者，云此岸也。言波藍者，云彼岸也。由乘極智，離此到彼也。梵云素怛㘕，此翻為經。然今題云「仁王護國般若波羅蜜多經」者，一部都名總十一字，上四下一俱是唐言，中間六字乃是梵語。仁王則[＊]諸主，彰廣敬之令譽。護國則所為，陳博愛之鴻業。言仁者人也，正理解人多思慮故，依義訓人有恩親故。依書解者，如大傳云「舜不登而高、不行而遠，拱揖於天下，而天下稱仁。」《禮》曰「上下相親是謂之仁。」又曰「溫良者仁之本，敬慎者仁之地，寬裕者仁之作，遜接者仁之能，禮節者仁之貌言，談者仁之文，歌樂者仁之和，[17]散者仁之施，儒者仁之行，兼而有之是謂之仁。」《論語》曰「克己復禮，天下歸仁。」則恩惠於物、[18]慈施博眾名為仁矣。言王者主也。《順正理論》於劫初時，為分香稻共立田主。三曼多王，此云共許。若言天子者，《金光明》偈云「雖生在人世，尊勝故名天。由諸天護持，亦得名天子。」依書解者，《韓詩》曰「王者往[19]也，天下往之。善養人也，故人尊之。善[20]治人也，故人安之。善悅人也，[21]故人親之。善[22]飾人也，故人樂之。具此四德而天下往。」《禮》曰「天子以德為車，以樂為[23]脚。」又曰「昔者先王尚有德、尊[24]有道、任有能、舉有賢，故因天事天、因地事地。」《老子》四大，王居其一。《說文》王字，德貫三才，兆庶又安，是稱王矣。王有仁德，有財得名。王懷仁德，仁即王故，持業得名。王行仁惠，仁之王故，依主得名。言護者，加衛義、覆攝義。蓋為仁王，仰希如來大悲加衛，普覆含識攝受無遺，故稱護也。言國者，[25]城也。四海八方有截疆域，聖凡士庶各安其居，若乃[26]災害不生、禍亂不作，人天歡慶、龍鬼潛施，至教常流、安人護國，國之護故，依主得名。言般若者，梵音也，此云智慧。先別後通，[27]列有五種：一者文字，能詮教也。二者觀照，即淨慧也。三者實相，即真如也。四者境界，謂即二諦、三性[28]三無性也。五者眷屬，相應四蘊、助伴五蘊，定道戒也。般若名寬，通前五種；勝用唯二，正智、如如。具足應言般羅賢若，此翻為慧。梵云若那，此翻為智。西方梵字有界有緣，准《大品經》，若之一字通目智慧，二字界故；般那兩字別目慧智，二字緣故。以般助若，若即[29]目慧；以那助若，若即目智。由是經論，六度十度開合不同。若言六度，即智慧二總為第六，以合明故。若言十度，慧為第六、智為第十，各別明故。

問：慧之與智為同為異？答：俱別境慧，二體實同；擇法決斷，二用則別。故《勝天王般若》云「菩薩具足般若、具足闍那。」又彼下云「得般若門分別句義，得闍那門能入眾生諸根利鈍。」若通言之，智處說慧、慧處說智皆無違矣。雖即檀等俱得度名，題中據勝唯標般若。言波羅者，梵語也，此云彼岸。對彼說此，此岸者何？於四諦中已起苦集而為此岸，未起苦集而為中流，涅槃菩提即滅道諦而為彼岸。六度萬行以為船筏，五蘊假者是能乘人，諸修行人乘于六度截流越此，高翔覺路至究竟位是達彼岸。然配經中教理行果，彼岸唯果，行唯在因。教之與理通乎因果，題標果德，云波羅矣。言蜜多者，梵語也，此具二義，離義、到義，即是施等具七最勝，至下當悉。於生死中，離此到彼。言經者，唐言也。若以梵音云修多羅、修妬路，皆訛也。慈恩三藏云：素呾纜而目四義，衣、綖、[1]席、經，猶如瞿名[2]具多法故。今此唯取經義綖義。何以知然？《四分律》云「如種種花置於案上，以綖貫持，雖為風吹而不分散。」故佛說教其猶眾花，眾生識心有如案矣，若不以綖連綴攝持，邪見暴風或當飄散。故[3]結集者連綴佛言，如綖貫花、如經持緯。《佛地論》云「以佛聖教貫穿攝持所應說義及所化生。」貫穿即綖，攝持即經。然其經字，即同此方經籍之名。俗釋經者，常也[4]法也，古今不易故謂之常，揩定是非稱之為法。《雜心論》中五義釋經，謂涌泉等，講者敘焉。[5]今解：經者即能詮教。出體門中依《瑜伽論》亦取於義所詮之理，故教及理總名為經。仁王護國般若波羅[6]蜜多，亦通教理，以上十字對經一字，綺互相望總為四釋，謂仁王護國般若波羅蜜多。即經之經，持業、依主准釋應知。

[7]解品名者，言序者，因由也，謂說般若起之由[8]致。言品者，類也，文義彙聚各自區分。言第者，次之居也。言一者，數之始也。此經一部總有八品，此品居初故稱第[9]一。

[＊]解本文者，先總判科、後隨文釋經。真諦記判釋此經，大分為四：一發起分，即初〈序品〉；二正說分，[10]謂次五品；三王得護國分，即第七品；四流通分，即〈囑累品〉。昔有晉朝道安法師，科判諸經以為三分，序分、正[11]宗、流通分。故[12]至今巨唐慈恩三藏譯《佛地論》親光菩薩釋《佛地經》，科判彼經以為三分。然則東夏西天處雖懸曠，聖心潛契妙旨冥符。今判此經，依彼三分：一教起因緣分，即初〈序品〉；二聖教所說分，次之六品；三依教奉行分，謂〈囑累品〉。

釋初序分，文分為二：初明通序，謂如是等；後明別序，爾時世尊等。然此二序總為五對：一通別對，諸經通有、當部別緣。二證發對，初傳法者引證令信、後說法者別緣發起。三前後對，如是等文，經後[13]教置；爾時等文，經首本緣。四師資對，阿難請主、如來說[14]者。五現未對，阿難後請，時在未來；佛說經[15]前，當時緣起。後之三對，名皆不次，但取語順，義則依經。初二對名義已周備，為令盡理，立五對[16]焉。

將釋通序，三門分別：一經起之因、二建立所以、三開合不同。經起因者，《大悲經》中是優波離教阿難問。《大[17]衍經》云阿泥樓逗教阿難問。《智論》第二，佛涅槃時娑羅樹間北首而臥，爾時阿難心沒憂[18]海，阿[19]菟樓豆語阿難言：「汝[20]是守護佛法藏者，又佛世尊手付汝法，汝今愁悶失所受事。」《大[＊]衍經》云請問四事：一佛滅度後諸比丘等以誰為師；二依何處住；三惡性比丘如何調伏；四一切經首當置何言。佛告阿難：我滅度後，以波羅提木叉為汝大師；依四念處住；惡性比丘梵[21]壇治之，梵[22]法默然，不應打罵，但默擯故；一切經首當置如是我聞等言。何故阿難但申四問？大意總明三寶不斷。以戒為師，佛寶不斷；四念處住、如是等言，此二即是法寶不斷；比丘和合僧寶不斷。三寶久住利樂無邊，故臨涅槃問答唯四。阿難結集謹奉佛言，於諸經初置如是等。二立所以者，如是等言自有四意：一為除疑、二為生信、三為簡邪、四為顯正。言除疑者，真諦記云「微細律說：阿難比丘當昇高座出法藏時，眾有三疑：一疑佛大悲從涅槃起、二疑更有佛從他方來、三疑阿難轉身成佛。說如是等，三疑併斷。」

二生信者，《智度論》云「說時方人，令生信故。」又云「如是我聞，生信也。信受奉行，生智也。信為能入，智為能度。」文無繁約，非信不傳。由起信心所言理順，即由理順[23]即師資道成，於所說法皆順從故。云何為信？信是心所善十一中最初信也。令心心所[24]澄淨為性，如水精珠能清濁水，對治不信[25]渾濁之心，樂善為業，眾行本矣。何緣經首最初生信？五根之中先列信根，有信根故能生萬善。五力之中先陳信力，有信力故魔不能動。故《華嚴》云「信為道[1]原功德母」故。又趣三乘有善法欲，由有信故起善希望，信為欲依最初生故。又此經中，伏忍最初標十信心，聖胎本故。又《顯揚論》明七聖財，謂信、戒、聞、捨、慧、慚、愧，七聖財初即信財故。又《正理》云「[＊]澄淨有四種，謂佛、法、僧、戒。信三寶故能越惡趣，由信戒故離貧賤因，猶如金剛，四不壞故。」又《俱舍》云「拔眾生[2]苦、出生死泥，序令生信為眾[3]生手，後陳正宗為佛教手，兩手相接出淤泥故。」又《[4]智論》云「如人有手，至於寶山隨意所取。若其無手，空無所得。」有信心人入佛寶山得諸道果，若無信心雖解文義空無所得，是故經初令生淨信。

三簡邪者，諸外道輩於自教初皆悉置於阿漚二字，云梵王訓世有七十二字，眾生轉薄，梵王嗔怒吞噉諸字，唯此二字在口兩角，阿表於無、漚表於有，置彼教首。今佛世尊教阿難置如是等言，簡異彼故。

四顯正者，三寶最吉祥故。我經初說佛之一字即是佛寶，如是一時及彼[5]處即是法寶，我聞二字及比丘眾即是僧寶。[6]具陳三寶為顯正矣。

第三開合者，真諦記中開為七事，開我與聞而為二事，餘五如文。今依《智論》總說六義：一者信成所，謂如是；二者聞成所，謂我聞；三者時成所，謂一時；四者主成，所謂佛也；五者處成，住王舍等；六者眾成，與比丘等。世親菩薩《般若燈論》亦有六義，如彼頌云「前三明弟子，後三證師說。一切修多羅，其事皆如是。」減五至一皆有義門，廣如餘文，繁而不敘。今解通序雖有六成，且初前五其義者何？

經：如是我聞：一時佛住王舍城鷲峯山中。

解曰：如是者，明所聞法，無非法失。略敘三解：初別解如是。安法師云：有無不二名之為如，如非有無稱之為是，如無所如、是無所是故云如是。《注無量義經》云「至人說法但為顯如，唯如為是故云如是。」梁武帝云：如即指法，是即定詞，如斯[7]之言是佛所說。次合解如是。真諦記云「如是者，決定義。決定有二：一文、二理。文是能詮，理即所詮。阿難所傳，文理決定，如佛所說也。」法[8]智解云：如是者，阿難自明之詞。金口所說，旨深意遠非所仰測，章句始末正自如是。後帶我聞解，《佛地論》云「如是總言，依四義轉：一依譬喻，如有說言：如是富貴如毘沙門。二依教誨，如有說言：汝當如是讀誦經論。三依問答，如有說言：汝當所說昔定聞耶？故此答云：如是我聞。四依許可，唯依此也。謂結集時諸菩薩眾咸共請言：如汝所聞，當如是說。傳法菩薩便許彼言：如是當說，如我[9]所聞。又如是言，信可審定，謂如是法我昔曾聞，此事如是，齊此當說，定無有異。」略引六文，廣如餘記。言我[10]聞者，辨能聞人無非根失。[11]又復分三：初言我者，我有三種：一妄所執，外道橫計。二假施設，謂大涅槃常樂我淨，除二乘倒強施設故。三世流布，我謂世[12]共自指稱我。遍計無體、圓成無相，傳法菩薩於依他中隨順世間假說稱我。

問：諸佛說法本為除我，不言無我乃言我聞？答：《瑜伽》第六有其四義：一言說易故，若說無我，通蘊處界，知此說誰？二順世間故。三除無我怖，言無我者，為誰修道？四為宣說自他染淨因果事業，令生決定信解心故，所以稱我。又《智論》第一，四悉檀中世界悉檀故說有我，即當瑜伽順世間故。次言聞者，《婆沙》十[13]二，薩婆多宗耳聞非識。法救尊者識聞非耳。《成實論》云「譬喻師說：心心所法和合能聞。」今大乘宗，《雜集》第[14]二，非耳能聞亦非識等，以一切法無作用故。由有和合假立為聞，就勝所依或說根聞，以能分別故說識聞，[15]具前二義說根識聞。《瑜伽》五十六云「諸法自性，眾緣生故、剎那滅故、無作用故。」《智論》[16]六云「非耳及識意等能聞，多緣和合故得聞聲。又耳根識唯聞於聲而不聞教，若約名句唯意識聞。」故《瑜伽》云「聞謂比量。然由耳識親聞於聲，與意為門意方得聞，耳意為緣熏習在識，因聞所成故說為聞。廢別耳等總名我聞。」故《佛地》云「我謂諸蘊世俗假者，聞謂耳根發識聽受，廢別就總故說我聞。」

問：何須廢別，總說我聞？答：若不言我但云耳聞，耳通一切，是誰耳聞？又復聞時，根、境及空、作意、分別、染淨種子并根本依，一一具陳乃[17]成繁廣。若唯說一，義[18]用不周，所以廢別總說我聞。

後[19]中問答。問：為佛說法而言我聞、為佛不說言我聞耶？答：《佛地論》中自有二解。一者龍軍、無性等云：諸佛如來唯有三法，大定、智、悲，久離戲論曾不說法。由佛慈悲本願緣力，眾生識上文義相生。雖親依自善根力起，而就強緣名為佛說。譬如天等增上力故，[20]令於夢中得論呪等。二者親光等言：佛身具有蘊處界等，由離分別名無戲論，豈不說法名無戲論？謂宜聞者善根力故，本願緣力如來識上文義相生，是佛利他善根所起，名為佛說。聞者識心雖不親得，然[1]似彼相分明顯現，故名我聞。

問：阿難是成道日生，二十年[2]後方為侍者，已前諸教何得親聞？答有四義：一本願力故，過去作長者，供養誦經沙彌，今得總持。龍樹[3]讚云「面如淨滿月，目如青蓮華，佛法大海水，流入阿難心。」二佛加持故，《報恩經》云「佛入世俗心，令阿難知。」又云「佛為略說，粗舉其端而能盡解，三三昧力故。」《金剛花經》云「阿難得法性覺性自在王三昧，悉能憶故。」四聞法力故，《觀佛三昧海經》第五云「阿難[4]聞佛說菩薩行，即憶過去九十億佛所說經藏。」《法華》第四云「自聞授記等，即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙如今所聞等，而說偈言：『世尊甚希有，[5]令我[6]念過去，無量諸佛法，如今日所聞。』」

問：阿難尊者既是聲聞，云何能持大乘法藏？答：《集法傳》云「有三阿難：一阿難此云慶喜，持聲聞藏。二阿難跋陀，此云喜賢，持獨覺藏。三阿難伽羅，此云喜海，持菩薩藏。」而實阿難總持自在，三名雖異但一人矣。又《金剛仙論》及真諦所引《闍王懺悔經》亦同此說。

問：持佛法藏菩薩極多，何唯阿難，不付菩薩？答：阿難常隨如來，人天具識，寫瓶有[7]寄，故囑傳燈。菩薩形異處疎，利生嚴土各自怱務不可例同，表唯阿難言我聞矣。《智論》第二云「是阿難頂禮僧已坐師子座，一心合掌向佛涅槃方，如是說言：『佛初說法時，爾時我不見。如是展轉聞，佛在波羅柰。』是時千[8]阿羅漢聞是語已，上昇虛空高七多羅樹，皆言：『無常力大。如我等眼見佛說法，今者乃言如是我聞。』」《佛地論》云「應知說此如是我聞，意避增減異分過失。謂如是法我從佛聞，非他展轉，顯示聞者有所堪能，諸有所聞皆離增減異分過失，非如愚夫無所堪能，諸有所聞或不能離增減異分。結集法時傳佛教者，依如來教初說此言，為令眾生恭敬信受。言如是法我從佛聞，文義決定無所增減。是故聞者應正聞已，如理思惟，當勤修學。」

言一時者，第三時成，無非時失。如來說法，善應根宜會遇無差，[9]唯一時矣。依《佛地論》有三義解：一謂說聽究竟一時。此就剎那相續無斷說聽究竟總名一時，若不爾者[10]字名句等。說聽時異，云何言一？論文[11]反釋，[A4]若不就其說聽究竟名一時者，如初說字、次名、後句，乃至一品一部終畢，說聽時異云何言一？不以久近一期究竟，簡說餘部非一時故。二謂剎那領悟一時。或[12]能說者得陀羅尼，於一字中一剎那頃能持能說一切法門，或能聽者得淨耳根，一剎那頃聞一字時，於餘一切皆無障礙悉能領[13]受，名一時[14]矣。此即上根於一剎那說聽領悟，簡中下根脩促異故。三謂說聽會遇一時。或相會遇時[15]無分別，故名一[16]時，即是說聽共相會遇同一時義，簡不當根時前後故。此等皆是假名一時。

問：大乘過未既非實有，於三世中何名一時？答：有二義。一道理時。說者聽者雖唯[17]在五蘊諸行剎那生滅，唯有一念現在之法，然有酬前引後之義，即以所酬假名過去、即以所引假名未來，對此二種說為現在。此過未世並於現在法上假立，故說聽者事緒究竟，假立三世[18]總名一時，非一生滅之一時也。二唯識時。識心之上變[19]作三時相狀而起，然說聽者實是現在，隨心分限變作短長，事緒終[20]訖總名一時。如夢所見謂有多生，覺位唯心都無實境。

問：說聽一念生已即滅，如何識上聚集解生？答：雖唯一念，由前前聞展轉熏習，後識心上連帶解生。前所聞者聚集顯現，如言諸行無常，至常字時前之三字一時聚集，乃至後後一偈一品連帶亦爾，故雖生滅說受義成。五心之義。如常分別。

問一之與時以何為體？答：《成實》、《俱舍》、經部、多宗，此二假實皆五蘊性，處界門中有為法故。今依大乘，自有三解：一《智論》云「數時等法實無所有，謂陰入持所不攝故。」陰入持者，蘊處界也。二《佛地論》云「時者即是有為法上假立分位，或是心上分位影像，依色心等總假立故。」三《百法論》，一之與時即依色心分位假立，是不相應數及時也，五蘊門中行蘊所攝，處界門中法處法界，意識境故。亦即《瑜伽》數世識故。

問：凡聖同聽總說一時，淨穢同時應云一處。答：淨穢既異，[21]即得定言。時中萬差，故總言一。一會根宜，聖凡勝劣、利鈍短長有多差別，不可定舉，總說一時。

言佛者，第四化主成。《智論》第二五種能說：一佛、二聖弟子、三諸天、四神仙、五變化，簡異餘四，故標佛也。梵云佛陀，此云覺者。依《起信論》，所言覺者，心體離念，永離妄念不覺之心，有大智慧，光明遍照等虛空界無所不遍，謂之覺矣。此具三義：一者自覺，覺[1]知自心本無[2]生滅，異凡夫故；二者覺他，覺一切法無不是如，異二乘故；三者覺滿，究竟理圓稱之為滿，異菩薩故。《佛地論》云「具一切智、一切種智，能自[3]開覺亦能開覺一切有情，如睡夢覺、如蓮華開，故名為佛。」一切智[4]者，能自開智，如睡覺智、觀於空智、理智、真智、無分別智，如所有也。總相而言，證真之智。一切種智者，覺有情智，如蓮華智、觀於有智、事智、俗智、後所得智，盡所有也。總相而言，達俗之智。

問：本後二智，體為同異？答：准此下經，由諦故二，智體唯一，了達一二真第一義。境二智一，至下當知。

若諸經首置薄伽梵者，依《佛地[5]論》有二義釋：初成德義、後破魔義。初成德者，薄伽梵聲，依六義轉：一自在義，永不繫屬諸煩惱故。二熾盛義，炎猛智火所燒[6]鍊故。三端嚴義，三十二相所莊嚴故。四名稱義，一切殊勝功德圓滿無不知故。五吉祥義，一切世間親近供養咸稱讚故。六尊貴義，具一切德常起方便利益安樂一切有情無懈廢故。初一斷德、次一智德、後四恩德，如次應知。後破魔者，或能破壞四魔怨故。破四魔位，至下當知。若諸經首置佛號者，《真實論》云「大師十號，經初何故不列餘九而獨稱佛？有十義故。一覺勝天鼓；二不由他悟；三[7]離二無[8]如；四已過睡眠；五譬如蓮華；六自性無染；七具足三義，一假名佛即六神通，二寂靜佛惑不生故，三真實佛即是真如；八具三德，摩訶般若、解脫、法身；九具三寶性；十自知令他知。佛具十義，餘名不爾，故諸經首皆稱佛也。」然此二名並[9]含眾德，置諸經首是佛意焉。今仁王經唯言佛者，隨方生善，義如《真實》。

問：佛有三身，此何身說？答：三身俱說。謂空無相真如妙理，生智解故，名法身說。應化非真，真謂報德，推功歸本，即真報說。十地同聞他受用[10]說，穢土聞見即[11]化身說。《佛地論》云「如實義者，釋迦如來說此經時，地前大眾見變化身居此穢土為其說法，地上大眾見受用身居佛淨土為其說法。所聞雖同，所見各別。雖俱歡喜信受奉行，解有淺深，所行各異。」准彼論意，隨對根宜，理實三身體不相離。

言王舍城鷲峯山中者，第五處成，無非處失。遊化居止，目之為住。《佛地論》云「若不說處及能說者，不知此法何處誰說，一切生疑，故須具說。」文分為二：先城、後山。摩[12]措陀者，此云善勝，又云無惱害。又摩伽，星名，此云不惡。陀者，處也，名不惡處，亦名星處國。舊云摩伽陀、摩揭提、默偈陀，皆訛也，是其國號。曷羅闍姞利[13]四城者，此云王舍，即其城名。《婆沙》三釋：婆藪王子初共人民造舍而居，為鬼神壞，唯留王舍，如是至七。太子教言：「[14]但更造舍，悉題王舍。」由題字故遂得不毀，因此立名為王舍城。又云：輪王出世相承住此，故名王舍。又云：四天王等與阿修羅共鑽乳海遂得甘露，於此山中起舍而住，七日守之然後乃分，因此立名為王舍城。《智論》第三亦有三釋：摩伽陀王初生一子，一頭兩面而有四臂，後大成人力并諸國，[15]取諸國王萬八千[16]人置此五山中，以大力勢治閻浮提，因名此山為王舍城。又云：摩伽陀王先所住城中失火，一燒一作如是至七。王求住處，見此五山周匝如城，即作宮殿於[17]山中住，以是故名王舍城也。又云：往古世時，此國有王名曰婆藪，厭世出家身作仙人。子名廣車嗣位為王，如是思惟別求住處。後因出獵，遇見五山周匝峻固種種嚴好，即捨本城於中居住，名王舍城。廣如彼論。《西域記》云「矩奢揭羅補羅城，唐言上[18]茅城，摩揭陀國之正中也。古先君王所居之處，多出勝上吉祥[＊]茅草，因以為名。崇山四[19]周以為外郭，西通狹[20]徑、北[21]闢山門，東西長、南北狹，周一百五十里，內[22]宮子城周三十餘里。羯尼迦樹遍諸道路，花含殊馥色爛黃金，暮春之月林皆金色。頻毘娑羅王都上[＊]茅城，編戶之家頻遭火害，一家縱逸四隣罹災，防火不暇資產廢業，眾庶嗟怨不安其居。王曰：『我以不德，下人[23]罹患。修何德行可以攘災？』群臣對曰：『大王德化政教明察，庶人不謹致此火炎，宜制嚴科以清後犯。若有火起，窮究先發罸其首惡，遷之寒林同[24]夫棄屍。當自謹護。』王[25]曰：『言善。宜遍宣告。』居[26]頃之間，王宮失火，謂諸臣曰：『我自遷矣。』乃命太子[27]監攝[28]怨事，欲清國[29]憲故遷居焉。時吠舍[30]釐王聞頻毘娑羅王野處寒林，[31]戒弉欲襲。邊候聞命乃建色城，以王先舍稱王舍城。有云：至未生怨王嗣位已後，方築此城更為高厚。至無[32]憂王遷都波吒[33]釐城，以王舍城施婆羅門。然王舍城，外郭已壞無復遺堵，內城雖毀基趾猶峻，周二十餘里面有一門。今故城中無復凡庶，唯婆羅門減千家耳。」

鷲峯山者，梵云[1]結栗陀羅矩吒，唐云鷲峯，亦云鷲臺。《智論》二義：山頭似鷲，故云鷲頭。又云：王舍城南屍陀林中多諸死人，眾鷲來噉還止山頭，時人便名鷲頭山也。又別記說言：靈鷲者，此鳥有靈知人死活，人將欲死群翔彼家，待其送林飛下而食，以懸知故號靈鷲焉。又真諦記引《婆沙》說：釋迦菩薩化受鷲身，廣如彼文，繁而不錄。《西域記》云「言鷲臺者，接北山之陽，孤標特起，既棲鷲鳥。又[2]類高臺，空翠[3]相[4]映濃淡分色。如來御世垂五十年，多居此山廣說妙法。頻毘娑羅王為聞法故，興發人從自麓[5]之峯跨壑陵巖編石為砌，廣十餘步長五六里，中路有二小窣堵波，一謂下乘，即王至此徒行以進；一謂退凡，即簡凡人不令同往。其山頂上則東西長而南北[6]狹，臨崖西[7]絕有甎精[8]舍，高廣奇[9]製，東闢其戶，如來在昔多居說法。今作說法之像，量等如來之身。」

問：雙舉山城斯有何意？答：准《法華論》，如王舍城勝餘城故，如鷲峯山勝諸山故。山城俱勝，表法勝故。《智度論》云「佛生身地，為報地恩，住王舍城說般若故。」又真諦[10]記住處有二：一境界處、二依止處，為化在家出家者故、顯佛悲智無住道故、[11]道體俱成[12]辦故、利他自利[13]成究竟故。具斯眾德，兩處雙標，聖天梵佛樂者敘矣。

從此第六明眾成者，文分為二：初列大眾、後結退坐。初中復二：初當根眾、後變化眾。初中有十：一無學大德眾、二結盡諸尼眾、三隱顯難思眾、四在家諸聖眾、五在家七賢眾、六人王自在眾、七六欲諸天眾、八色界諸天眾、九諸趣變現眾、十脩羅八部眾。最初第一無學大德眾，於中分三：[14]一標名舉數、二總別讚德、三結讚成就。且初第一標名舉數。其義者何？

經：與大比丘眾千八百人俱。

解曰：明同聞眾。來意有五：一為證信，助成阿難同聞可信。二為顯德，如釋梵等諸天圍[15]繞，顯佛法王諸聖圍繞。三為啟請，波斯匿王於大眾中顯發請問。四為當根，令彼時眾於大乘中次第修行十四忍門至無上覺。五為[16]列攝，若無勝侶淨信不生，引攝現當令同信學。《佛地論》云「列菩薩者，輔翼圓滿。天龍等者，眷屬圓滿。」由斯五種是來意矣。言與者，兼、并、共、及，佛共俱義。《智論》第三有七義釋，謂與世尊一處、一時、一心、一戒、一見、一道、同一解脫，故名為共。次言大者，此有三說。一真諦記三義釋大：一者數大，如言大軍；二者量大，如言大山；三者勝大，如言大王。比丘亦爾，眾非一故、德難測故、修菩提道高無上故。二《佛地論》四義釋大：一者利根波羅蜜多種性聲聞故、二者無學果故、三者不定種性迴心向大故、[17]四眾數多故。三《智度論》五義釋大：一切眾中最為上故、諸障斷故、王等敬故、數甚多故、能破九十六種外道論故。此前三文總有八義：一者數大，千八百故；二者名大，名稱遠故；三者位大，阿羅漢故；四者離大，障[18]礙斷故；五者德大，功德智慧波羅蜜多之種性故；六者識大，大人識故；七者趣大，趣大果故；八者敵大，能破一切外道論故。具斯眾義，故得名大。言比丘者，梵云苾芻，訛云比丘。由具五義，所以不譯。一[19]者怖魔，初出家時魔宮動故；二云乞士，既出家已乞食濟故；三云淨戒，漸入僧數持淨戒故；四云淨命，既受戒已，所起三業無貪相應，不依於貪邪活命故；五曰破惡，漸次伏斷諸煩惱故。真諦記云：因名怖魔、乞士、破惡，至果位中轉因怖魔名為殺賊，轉因乞士名為應供，轉因破惡名不生故。次言眾[20]者，梵云僧伽，此云和合。理事二和，故名為眾。四人已上得名眾僧。言千八百人者，[21]明眾數也。此與舊經多[22]少別者，梵文前後列數異矣。又《大般若》初列眾云「千二百五十人俱」，此與彼經處同時異。准斯列眾，足明此經居《大經》後，次當悉矣。言俱者，同一時義、同一處義。

問：與俱二言，此有何別？答：以佛兼眾故[23]稱為與，將眾就佛故說為俱。又將此對彼名之為與，彼自同時名之為俱。

問：此諸聲聞為權為實？答：准《智度論》，此等聲聞皆是應化，常隨如來影響正法。從此第二總別讚德。文分為三：且初第一總彰無學。其義者何？

經：皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱。

解曰：此即總明標位讚德，謂千八百皆無學果。阿羅漢者，乃是梵語，此有多義。依《婆沙論》第九十四，有四義解：阿正云無、義翻為殺，羅漢言賊，殺煩惱賊名阿羅漢。又云[24]應受世間妙供養故。又云不生，生死法中不復生故。又云遠惡，遠離諸惡不善法故。《智論》、《唯識》俱翻為應，應有三義：應已永害煩惱賊故、應受世間妙供養故、應不復受分段生故。言諸漏者，明所斷障。漏體不一，故名為諸。[1]諸別有三：一者欲漏、二者有漏、[2]三無明漏。

問：此之三漏，體別云何？答：欲漏體者，依《佛地論》，欲界見道四諦各十，謂貪嗔癡慢疑五見[3]即成四十，欲界修道有其六種，貪嗔癡慢身邊二見，并前見道有四十六，根本煩惱兼忿恨等二十隨惑成六十[4]六。於五部下除五無明餘六十，一總名欲漏。欲唯散地、唯有漏地。謂通五趣具四生地，不善、有覆二性為體，多緣欲起。欲之漏故，依主立名，名為欲漏。有漏體者，謂色無色二界合立，且如色界四諦各八，修道有四，地法無嗔又除無明有三十六，根本煩惱并八大隨成四十四。其無色界亦四十四。二界合論有八十八。色界諂誑及二界[5]憍，此四足前成九十二，總名有漏。二界定地通無漏地，天趣化生有覆無記一性為體，由此合明名為有漏。緣有之漏，有即漏故。二釋皆得名為有漏。無明漏者，三界五部十五無明名無明漏。無明力增，相應不共皆是漏故。與前二漏而[6]作所依，唯自行相迷闇為性。無明即漏，持業得名，名無明漏。

問

此等何過名之為漏？答：諸論皆言煩惱現行令心[7]連注，流散不絕三有輪迴備受苦[8]患皆由彼漏。如諸漏器亦如漏舍，極可厭離，損污處深毀責過失立名為漏。

隨諸轉識，唯是現行，羅漢永無故言已盡。無復煩惱者，明所斷種。諸惑現起熏種，長時隨逐有情眠伏藏識，設異生等世道暫伏後心還生，明諸無學聖道斷已永不起故。理實煩惱通種及現[9]名之為漏，此即唯種。不爾，經文有重言失。永得清淨如拔草根，是故此中云無復矣。從此第二辨類差別。其義者何？

經：心善解脫、慧善解脫，九智十智所作已辦。

解[10]云：明諸無學種類差別。謂阿羅漢有其二種：一者利根，名為不動，不為煩惱所退動故。亦得名為不時解脫，不假勝上資緣具故。是[11]先學位見至性故[12]離煩惱障，名慧解脫。得滅盡定，名俱解脫。俱斷定慧二種障故，名心解脫，無[13]諍願智諸功德法必成辦故。二者鈍根，名退法等，謂遇少緣退所得故。亦得名為時解脫者，以[14]要待時方解脫故。時有六種：一得好衣、二得好食、三得好臥具、四得好處、五得好說法人、六得好同學，若無此等不得解脫。是[15]先學位信解種性，此亦具有慧、[16]俱解脫，義如前說。於利鈍中，慧解脫者於無諍等皆不具。故。所言善者，是二通[17]稱，如調[18]惡馬、離諸不善、棄捨重擔，俱名善矣。九智十智者，依《俱舍[19]論》，薩婆多宗，一世俗智，多緣[20]瓶等世俗境故。二者法智，謂緣欲界四聖諦故。三者類智，緣上二界四聖諦故。四者苦智，苦諦智故。五者集智，集諦智故。六者滅智，滅諦智故。七者道智，道諦智故。[21]八他心智，緣他心故。九者盡智，盡所有故。十無生智，緣無生故。此十智中，初[22]唯有漏、餘八無漏。其他心智通漏無漏。緣境別者，謂世俗智遍緣一切有為無[23]為所緣境[24]也。法智緣[25]欲四諦為境；類智緣上四諦為境；他心智緣他心為境；盡無生智初起之時，觀有頂蘊唯苦集類為境界，故後時方能遍緣四諦。此二別者，且[26]初盡智聖者初證無學果時，若正自[27]知，從三昧起而說是言：「我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道。」是盡智也。無生智者，聖[28]自知已，而說是言：「我已知苦，不應更知。我已斷集，不應更斷。我已證滅，不應更證。我已脩道，不應更修。」無生智也。依《成實論》，經部宗云：知現在法是名法智，知過未法名曰比智。餘智如上。鈍根無學有前九智，[29]容起煩惱退現法樂；利根無學即具十智，無生智後不起煩惱亦不退失現法樂住。《顯揚》第二[30]亦明十智，樂者敘矣。所作已辦者，即同諸經已作所作、已辦所辦也。謂諸無學得勝對治，能斷煩惱生死怨敵。業異熟果謂即苦諦，業煩惱因謂即集諦，知[31]苦斷集[32]起生死流，此證名為作[33]所作故。所證解脫謂即滅諦，能證妙智謂即道諦。菩提分等諸功德法無不已修，此即名為辦所辦故。已捨重障、已具勝德，是故名為所作已辦。從此第三辨觀不同。其義者何？

經：三假實觀、三空門觀。

解[＊]云：明二觀門彰[34]對治行。三假實觀者，法假實觀、受假實觀、名假實觀，如《大般若》及此下文。法謂五蘊色心之法。任持自性軌生物解，故名為法。從眾緣生，如幻士等，依他不實，故說為假。相無自性，體唯真如，真如不遷，故說為實。觀即正慧能照之心。由此而言，法之一字標所觀境；假實二字正解行相，假即世俗、實即勝義；觀之一字[35]自能照心。境有總別、別中真俗，智有加行及以根本，能所雙彰名法假實觀。受假實觀者，遍行中受受之自性，諸心心所受之相應，苦樂等事受所領境，福非福等受所領業，諸趣異熟受所領果。味著生死唯受力強，於心所中別立為蘊。為過既重，故別對治。假實及觀，義如前說。名假實觀者，名謂呼[1]名表詮諸法，得法共相非自性故。諸法自性體離名言，有情妄倒橫生執著，依名計義依義計名，無始時來妄熏習力，為令除[2]斷故正觀察，餘假實等皆如前矣。此唯大乘，無學寧具，如前所引。《智度論》云「應化聲聞實是菩薩，具此何失？」三空門觀者，所謂空觀、無相觀、無願觀。依《俱舍》云「於苦聖諦四行相中，取空無我而為空門；滅下四行為無相門，集道各四、苦無常二，此之十行為無願門。」

問：苦集六行有漏不願，道是無漏，聖何不願？答：聖道未[3]滿常起願求，無學果圓於斯不願，到岸捨[4]筏其理必然，謂已超過現前對故。依《佛地論》第一云「遍計所執，我法俱空，緣此等持，名空解脫門。涅槃無相，離十相故，緣此等持，名無相解脫門。言十相者，所謂色聲香味觸相、男相、女相、生老死相，為十相也。觀三界苦無所願求，緣此等持，名無願解脫門。」依《智論》云「知法實相謂畢竟空，名空三昧。知一切法實相無相不受不著，是則名為無相三昧。知法空已不觀諸法若空不空若有若無，是則名為無作三昧。」此三論文，初唯小乘、後二唯大。羅漢權實具闕應知。上來三文明[5]讚德竟，從此第三結讚成就。其義者何？

經：有為功德、無為功德皆悉成就。

解曰：歎諸功德皆成就也。有為功德者，無學身中菩提分法、無諍願智、諸無漏道、有漏淨定、慈三摩地、十智及定諸功德法。諸定，即是通大地定：諸智，即是通大地慧，有為德也。無為功德者，無學身中所有擇滅無為德也。依有部宗，謂諸無[6]學見道位中而有八忍，修道九地地別九品，見修合說[7]八十九品。諸無間道解脫道等有為功德，[＊]八十九品諸解脫道所證擇滅無為功德，是謂無學為無為德。有學二德[8]唯此應知。然大乘宗，於真如上而假建立，[9]擇非擇滅無別實體，亦無此等品數多[＊]少，由慧離障顯如理圓，即是有為無為功德。無學德具故云成就。從此第二結盡諸尼眾。其義者何？

經：復有比丘尼眾八百人，俱皆阿羅漢。

解曰：此彰無學諸尼眾也。文中有三：比丘尼眾者，標類舉眾。比丘如上，尼是女聲，梵語有此女聲呼爾。八百人俱者，彰眾數也。皆阿羅漢者，皆讚無學，義如前故。從此第三隱顯難思眾。文分為三。一標數辨類、二總別讚德、三結讚成就。且初第一標數辨類。其義者何？

經：復有無量無數菩薩摩訶薩。

解曰：標菩薩眾也。無量無數者，依《華嚴經》第四十五，至一百四名為無數，至一百六名為無量。今此經中列雖不次，明其眾廣，是故標云無量無數。又舊經云九百萬億，此中但言無量無數，表其眾多何必彼數。菩薩摩訶薩者，梵云菩提薩埵，此中略云菩薩。梵云菩提，此翻為覺。梵云薩埵，此云有情。菩薩之行略有二門：一者自利，大智為先；二者利他，大悲為首。菩提云覺，[10]智所求果。薩埵有情，悲所度生。故《攝論》中無性釋[11]士。依[12]四弘誓，語[13]名菩薩。以彼二種俱屬於境，名菩薩者，是有財釋。又復覺者是所求果，言有情者[14]目能求人，求菩提之有情名為菩薩。又復菩提正是所求，言薩埵者此云勇猛，不憚時處求大菩提，有志有能，故名菩薩。此[15]後二解，並依《攝論》親[16]光所釋，皆依主也。又復菩提即是般若，言薩埵者亦名方便，由此二法能利能樂一切有情，是故假者名為菩薩，亦即菩提亦即薩埵，皆持業釋。廣如《不空羂索經》也。梵云摩訶，此翻云大。薩謂薩埵，義如前釋。如《佛地論》第二云「菩薩摩訶薩者，謂諸薩埵求菩提故。」此通三乘，為簡二乘故復言大皆摩訶薩。從此第二總別讚德。文分為二：初總讚德、後別讚德。初總讚德。其義者何？

經：實智平等永斷惑障，方便善巧起大行願。

解曰：總讚二智也。上之兩句明自利智，下之兩句明利他智。然此二智各有[17]二名，如文應悉。言實智者，根本智也。實謂真如體不遷變，證實之智名為實智。言平等者，無高下故。永斷惑障者，惑謂煩惱，障謂二障。分別起者，初地見道種永斷故，俱生二障十地分除，至金剛定方永斷故，由初二障說永斷言，若後二障至果方盡。言方便者是後得智，雖達依他如幻如焰，大悲拔濟不捨有情，種種利他名為方便。言善巧者，所化之境善應根宜，能化之心巧能不住。[1]起大行願者，發起廣大殊勝行願也。謂諸菩薩七地已前達俗證真智不俱起，所有行願或定或散，多於後得功用修行。[2]雖八地[3]後俱緣真俗，任運修行不假功用，約其義類亦是後得。故此通說起行願矣。又解：正體後得俱名實智，能緣真俗二實境故。其加行智名為方便，以能引生正覺智故。義雖不違，今取前解。[4]◎

◎[5]從此第二別讚德者，十地不同，文分為十。且初地相，其義者何？

經：以四攝法饒益有情。

解曰：讚無貪行。菩薩濟物得同體悲，正利他時即為自利，不見離自別有利他。四攝法者，攝有情故。《成實論》云「一者布施，衣食等物攝取眾生。二者愛語，隨意語言取彼意故。三者利行，為[6]他求利助成他事。四者同事，如共一船憂喜同故。」又《大品經》云「財法二種攝取眾生，名為布施。六波羅蜜為眾生說，名為愛語。教化眾生令行六度，名為利行。以神通力種種[7]變化入五趣中，與諸眾生同其事業，名為同事。」此四攝法業用云何？如《莊嚴論》第八頌云「令器及令信，令行亦令解。如是作四事，次第四攝業。」准長行釋，布施能令於法成器，由隨[8]順彼堪受法故。愛語能令於法起信，由教法義彼疑斷故。利行能令於法起行，由能依法如法行故。同事能令彼得解脫，由行長時得饒益故。理實初地萬行皆修，此順施度故偏讚矣。次第二地其義者何？

經：四無量心普覆一切。

解曰：讚無嗔行。菩薩利生怨親平等，為不請友普覆一切。四無量者，慈悲喜捨。言無量者，如《婆沙論》八十一云「如是四種，是諸賢聖廣遊戲處。復次此四能緣無量有情為境，生無量福、引無量果，故名無量。」《顯揚論》云「廣故大故、無量故，遍緣一方乃至十方無量無邊外器世間有情世間，故名無量。」慈等義者，《俱舍論》云「慈名與樂，悲名拔苦，喜名欣慰，捨名平等。」又《成實[9]論》「慈名與嗔相違善心，悲名與惱相違善心，喜名嫉妬相違善心。此三皆是慈心差別，令三平等故名為捨。」又《顯揚[＊]論》「慈無量者，於彼無苦無樂眾生欲施樂具。悲無量者，於苦眾生欲拔苦具。喜無量者，於樂眾生隨喜彼樂。捨無量者，謂捨俱心不染意樂。」辨其體者，[10]如《婆沙論》，慈悲二種自有兩說。有說：俱以無嗔為體。慈能對治斷物命嗔，[11]悲謂對治捶打之嗔。有說：慈以無嗔為體，悲以不害善根為體，對治害故。喜亦二說。有說：喜以善根為體。有說：喜以欣為自性。捨以無貪善根為體，相應助伴皆五蘊性。又《成實論》，此四無量皆是慧性。大乘《雜集》，四種皆以定慧二法及彼相應諸心心法以為自性。又《顯揚》云「慈以無嗔善根為體，悲以不害善根為體，喜以不嫉善根為體，捨以無貪無嗔為體，皆是憐愍眾生法故。」慈唯無嗔，悲喜二種無嗔一分，捨以無貪無嗔一分相應眷屬皆為體也。小乘此四[12]但是觀門，菩薩利他四皆實行。次第三地，其義者何？

經：三明鑒達，得五神通。

解曰：讚具德行。此地菩薩正斷無明，勝定相應具通明故。三明鑒達者，舊云：一宿命明、二天眼明、三漏盡明。依《婆沙論》一百[13]一云「一宿住隨念智證明，通達解了前際法故。二死生智證明，通達解了後際法故。三漏盡智證明，通達解了涅槃性故。」鑒體是慧，[14]目能照[15]心。達為了達，即所觀境。治三際愚，故云鑒達。依《俱舍論》出三明體，前二有漏是俗智性；後通無漏，謂以六智或十智性。依《瑜伽論》三皆無漏，前[16]二後得，後根本智。得五神通者，依《婆沙論》，於自所緣無倒了達，妙用不礙[17]無所擁滯，故名神[18]通。一神境智證通，神謂等持，境[19]謂行化，智證神境無滯名通。二天眼智證通，殊勝名天，色界大造淨色眼根，智是眼識相應之慧，遠見無礙名天眼通。三天耳智證通，色界大造淨色耳根，智是耳識相應之慧，遠聞無礙名天耳通。四他心智證通，知他心故名他心智。若就根本，[20]知心非所、知所非心；此就加行，名他心通。五宿住隨念智證通，於宿住事隨所憶念。謂憶前念漸次逆觀，乃至能憶中有初心名加行滿。根本成時，能憶過去某處某姓彼彼類身種種事業，名為宿住。謂彼聚心雖有多法而念力勝，智隨[21]念力而能知彼，故名隨念。智證宿住無擁名通。明五體者，依《俱舍論》，此之五通，解脫道攝，慧為其體。神境、天眼、天耳、宿住四皆俗智，唯是有漏。他心智通，五智為體，謂法、類、道、世、俗，他心通漏無漏以為體故。所依地者，於無色界觀[22]滅止增。五通必依止觀均地，[23]准四根本，近分地無。依《顯揚論》，五通皆以定慧二法及彼相應而為其體，是後得智，唯無漏故。

問：前說三明即言漏盡，六通之內何乃闕無？答：約自[1]地辨故說三明，後地通論無漏盡矣。次第四地，其義者何？

經：修習無邊菩提分法。

解曰：讚修習行。言無邊者，修行數習廣無邊故。菩提分法者，菩提云覺正是所求。分者因也，亦支分義。三十七法順趣菩提，菩提之分名菩提分。三十七者，《華嚴經》云「此地菩薩觀於內外身受心法，勤勇念[2]知除世貪[3]愛；復次修行未生已生惡不善法勤令斷故，未生已生於諸善法勤令增廣；復次修行欲勤心觀成就神足；復次修行信根進根念根定根慧根、信力進力念力定力慧力；復次修行念覺分、[4]擇法覺分、精進覺分、喜覺分、輕安覺分、定覺分、捨覺分；復次修行正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」三十七也。出此體者，《俱舍》二十五頌[5]云「此實事唯十」，謂慧、勤、定、信、念、喜、捨、輕安及戒、尋為體。且慧攝八，謂四念住、慧根、慧力、擇法覺支、正見，以慧為體。勤亦攝八，謂四正斷、精進根、精進力、精進覺支、正精進，以勤為體。定亦攝八，謂四神足、定根、定力、定覺支、正定，以定為體。信但攝二，謂信根、信力，以信為體。念唯攝四，謂念根、念力、念覺支、正念，以念為體。喜唯攝一，謂喜覺支，以喜為體。捨唯攝一，謂捨覺支，行捨為體，非受捨也。輕安攝一，謂輕安覺支，以輕安為體。戒[＊]但攝三，謂正語、正業、正命，以戒為體。尋唯攝一，謂正思惟，以尋為體。故[6]三十七，體唯有十。修習此觀二利行者，如《華嚴》云「皆為不捨一切眾生，乃至安住一切智智。」次第五地，其義者何？[7]◎

[8]仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上一終

仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上二

◎[9]經：工巧妓藝超諸世間。

解曰：讚方便行。此地菩薩[10]修諸諦觀，為利有情作工巧等。《俱舍論》云「起工巧心唯是意識。作工巧處有其二種：一身工，巧四塵為體。二語工巧，五塵為體。」言[11]技藝者，謂業藝也。工巧[＊]技藝超過世間，皆為引攝諸眾生故。如《華嚴》云「此地菩薩為欲利益諸眾生故，世間妓藝靡不該習，所謂善解文字算數圖畫印璽、地水火風種種諸論。[12]咸悉通達，乃至不為世間善根所傾動故。」次第六地，其義者何？

經：深入緣生空無相願。

解曰：上句緣生，下句辨觀。言深入者，是智證也。言緣生者，緣謂眾緣，生者起也，諸有為法皆從緣生。今此所明十二因緣，下廣[13]明矣。空無相願者，依緣辨觀，如《華嚴經》緣生[14]下云「此地菩薩觀諸緣起，知無我人了無自性空無作受者，得空解脫門。觀諸有支皆自性滅，畢竟解脫無少生相，得無相解脫門。如是入空[15]無相已，無有願求，大悲為首教化眾生，得無[16]願解脫門。乃至菩薩住現前地，得入百千空無相願三三昧門皆現前故。」次第七地，其義者[17]何？

經：出入滅定，示現難量。

解[18]云：讚自在行。言出入者，謂即滅定出入之心。言滅定者，明此菩薩無漏滅心寂然不起似涅槃故。如《瑜伽論》云「住滅定者，身語心行無不皆滅。」下廣明也。示現難量者，明此菩薩示現隨類隱顯難量。如《華嚴》云「此地菩薩，三昧智力以大方便，雖示現生死而恒[19]住涅槃，雖眷屬圍繞而常樂遠離，雖以願力三界受生不為世法之所染污。」次第八地，其義者何？

經：摧伏魔怨，雙照二諦。

解曰：梵云魔羅，此云害者，害人[20]善品故名魔怨。魔別不同，有其四種。如《佛地論》第一云「煩惱、蘊、死及以天魔。煩惱魔者，謂一百二十八煩惱并隨煩惱。蘊魔者，謂五取蘊。死魔者，謂有漏內法諸無常相。天魔者，謂欲界第六自在天子。如是四種皆能損害諸[＊]善法故。四中初一是生死因，後一天魔是生死緣，蘊死二魔是生死果，異熟士用自相害故。」言摧伏者，如《智度論》二十五云「是諸菩薩得菩薩道破煩惱魔，即真見道分別二障，魔怨破也。得法身故能破蘊魔，得法身道能破死魔。」然於初地法身及道亦能少分破蘊；死魔，成佛初心方能永[21]破。故《佛地》云「由是四魔，生諸怖畏。如來永離四種魔故。」不動三昧能破天魔，今第八地名為不動，初入此地則破天魔，故說此地永摧伏矣。雙照二諦者，於真俗境智俱雙照，下廣明也。次第九地，其義者何？

經：法眼普見知眾生根，四無礙解演說無畏。

解曰：法眼普見者，法謂軌持，通真俗境。眼謂淨慧，照諸有情，隨其種性悉能知故。四無礙解者，《攝大乘論》無性釋云「由法無礙自在了知一切法句，由義無礙自在通達一切義理，由詞無礙自在分別一切言詞，由辨無礙遍於十方隨其所冥自在辨說。通以定慧及彼相應心心所法為自性故。」演說無畏者，謂此菩薩法眼能見上中下根，四無礙解當根演說。言無畏者，依《智[1]度論》二十四云「四無所畏菩薩有否？答曰：有[2]之。一者聞持無畏，諸陀羅尼憶念不忘，在眾說法無所畏故。二者解脫無畏，一切法藥悉能分別，知眾生根，隨應說法無所畏故。三者處眾無畏，十方有來問難我者，在大眾中說法無畏。四者答難無畏，恣一切[3]之來問難者，一一皆答能斷疑惑，在大眾中說法無畏。由具此四得自在故。」如《華嚴經》三十八云「此地菩薩得無礙智、得如來妙法藏，作大法師。得四無礙陀羅尼門，以百萬阿僧祇[＊]善巧音聲而演說法故。」次第十地，其義者何。

經：十力妙智雷震法音，近無等等金剛三昧。

解曰：讚滿足行。十力妙智雷震法音者，佛果十力處非處等，此地菩薩分得彼故。然《智度論》二十四云「佛有十力，菩薩有否？答曰：有。一者一切智心堅深窂固力。二者具足大慈力，不捨一切眾生故。三者具足大悲力，不須一切供養恭敬故。四者大精進力，勤求一切佛法心不厭故。五者禪定力，一心慧行威儀不壞故。六者具足智慧力，斷一切憶想分別[4]戲論故。七者不厭生死力，成就一切眾生故。八者無生法忍力，觀一切法實相故。九者解脫力，入空無相無作解脫故。十者具足無礙智力，深法自在知諸眾生心行所[5]起故。」然此十力，於十地中各一隨增。三德別者，五禪定力、六智慧力、八無生力、九解脫力，此之四力皆是自利，攝散斷妄為斷德因，正觀解脫為智德因。二大慈力、三大悲力、七不厭生死力、十無礙智力，此之四力恩德利他。慈悲二力能度之心，七、十二力所度之境。四精進力通其二利。故此十力定慧為性，相應眷屬俱為體矣。具十智力，妙應根宜演說正法，其由雷[6]震。如《華嚴》三十九云「此地菩薩以自願力，起大悲雲震大法雷，通明無畏以為雷光，福德智慧而為[7]密雲，現種種身普遍十方演說法故。」近無等等金剛三昧者，歎近果德。佛比菩薩名為無等，佛佛道齊故名為等，此第十地名為近也。金剛三昧者，最後勝定，勝用堅固名金剛定。故一近字通[8]用及定。上來十段別讚十地。又[9]者後地必具前德，此上通讚亦不相違。從此第三結讚成就。其義者何？

經：如是功德皆悉具足。

解曰：如前功德菩薩具矣。從此第四在家諸聖眾。其義者何？

經：復有無量優婆塞眾、優婆夷眾，皆見聖諦。

解曰：舊經據人分為二眾。此皆近事，經合為一。言無量者，標眾廣也。優婆塞眾優婆夷眾者，彰其類也。此順古譯，言[10]說訛略也。慈恩三藏所譯諸經皆云鄔婆索迦、鄔[11]波斯迦。鄔[12]婆云近，迦云事也。索是男聲，斯是女聲，以男女聲辨其類別。《順正理論》三十七云「依何義說鄔波索迦？彼先歸依佛法僧寶，親近承事所尊重師，護尸羅故。或能習近如理所為，壞惡業故。或能近事，佛為師故。分同諸佛得淨尸羅，[＊]善意樂故。」淨尸羅者，在家五戒：三護身業，一護語業，後一通護身語三業。前四性戒，後一遮戒，俱表無表以為自體。有宗表業謂身語二，無表從表，無見無對法處色故。《成實》表業身語為體，無表即彼不相應行，非色心故。大乘表業謂即是思，無表則依勝思種上假立，非實法處攝故。由具戒德，堪可親近承事比丘及比丘尼，是故名為近事男女。故《婆沙》云「親近承事，諸善士故。」皆見聖諦者，讚聖德也，明在[13]家皆證諦也。見體即是無漏淨慧，聖諦即是苦等四諦。從世第一善根無間即緣欲界苦聖諦境生無漏法，名苦法智忍。如是乃至第十五念，道類智忍皆名見諦。此所斷者，[14]如《佛地論》第一云「已斷見道一百一十二種煩惱，即名初果。」其實無學亦皆見諦，今依初見立[15]見諦名。

問：經言見諦但是總明，理實在家得何等果？答：在家容得前之三果，阿羅漢果[16]唯是出家。設第三果，生於邊國無佛法處；證第四果，[17]鬢髮自落作沙門相。如《婆沙》說。此經列眾無學先明，近事眾中但言見諦，既無遮表容有前三。何理知然？如次經[18]云「即問寶蓋、[19]無垢稱等諸優婆塞」。此等居士尚是應現大菩薩眾，於中三果豈不得哉？從此第五在家七賢眾。於中分三。且初第一標數辨類。其義者何？

經：復有無量修七賢行。

解曰：言無量者，彰眾廣也。修七賢行者，修謂進[20]修，賢謂賢[＊]善亦賢和也。賢位有七，名七賢矣。其七者[21]何？一者五停心觀。由諸有情[1]機類有五，謂貪、嗔、癡、慢及尋思。停止其心，當病設藥隨應治斷，名五停心。《順正理論》五十九云「諸有情類行別眾多，故入修門依二門入：一不淨觀、二持息念。」如《瑜伽》三十，依聲聞地略引兩門：一明遠離、二別對治。明遠離者，如彼論云「先當修習遠離圓滿。此有二種：一身遠離，不與在家出家二眾[2]共相雜住，獨處閑靜。二心遠離，[3]遠離一切染污無記所有作意，修習諸[＊]善能引義利定地作意。」別對治者，一者[4]勤修不淨觀，如理作意知實不[5]淨深可厭逆，尋思內身種種不淨、外諸死屍或男或女親怨中庸或劣中勝少中老年，取彼相已[6]若屍青瘀膿爛虫蛆膖脹爛壞種種勝解，狐狼等食支節分散，是名尋思修不淨觀，能為貪欲厭離對治故。二者[＊]勤修慈愍觀。由欲利益安[7]樂於諸有情，作意與樂發起勝解，是慈愍相。復應思擇親品怨品此中庸品，我於怨品當應與樂。何以故？此中都無嗔罵打弄故。世尊言：「如是有情，無始世來經歷生死長時流轉，更互或為父母兄弟姊妹師友。」皆當[8]發起平等性心，利益安樂與[9]樂勝解，是名尋思修慈愍觀，能離嗔恚故。三者勤修緣起觀，能正了知十[10]有二支，如是一切緣生諸行，無不皆是本無今有、[11]生已散滅。是故前後皆是無常，皆[12]是生老病死法故，其性是苦不自[13]有故。中間[14]十支不可得故性空無我，是名尋思緣起相觀，能離愚癡故。四者勤修界差別觀，謂正尋思地等六界，地為堅相、水為[15]濕相、火為煖相、風為動相、空虛空相、識了別相。此一切相以要言之，皆是無常苦空無我，由界差別所合成身，發起高慢便為顛倒。如是六界為所依故，筋骨血肉眾緣和合圍遶虛空，施設言論假名為身。若於如是界差別觀善修善習善多修習，是名尋思界差別觀，能離憍慢故。五者勤修阿那波那觀，能正了知於入出息所緣境界，繫心了達無忘明記。若風入內名為入息，若風出外名為出息，此入出息及所依止皆是無常。此中都無持息入者持息出者，從因緣生假設言論。若於如是入出息念善多修習，能離尋思故。下總結云：如是依止淨行所緣尋思觀已，數數於內令心寂靜，數數復於如所尋思以勝觀行審諦伺察，由定為依慧得清淨，由慧為依定得增長，是故名為五停心觀。二者別[16]想念住。《正理》六十云「以自相共相觀身受心法，一一別觀修四念住。一身念住觀自相者，謂觀於身從眼至觸十處自性皆不淨故，能治淨倒。二受念住觀自相者，唯受自性，性自苦故，能治樂倒。三心念住觀自相者，唯心自性，性自無常，能治常倒。四法念住觀自相者，唯法自性，性空無我，能治我倒。觀共相者，身受心法與餘有為俱無常性，與餘有漏俱是苦性，與一切法空無我性。」此四念住以慧為體，相應俱有具五蘊性。三者總相念住。如《正理》云「雜緣法念住。總觀一切身受心法，所謂非常苦空非我。如是熟修智及定已，便能安立順諦現觀。」四者煖善根。如《正理》云「順決擇分初善根起名為煖法。如鑽火位初煖相生，法與煖同故名煖法。」此善根起分位長故，能具觀察四聖諦境，由此具修十六行相觀苦諦等，如次[17]當悉。住空閑者修習此煖，下中上品漸次增進，觀察諸有恒為猛盛焰所焚燒，於三寶中信上首故。五者頂善根。如《[18]正理》云「總緣共相法念住差別。頂聲顯此是最勝處，謂色界攝。四善根中可動二中，下者名煖、上者名頂。此境行相與煖法同，謂觀四諦修十六行，下中上品漸次增長，緣三寶信多現行故。」六者忍善根。如《正理》云「總緣共相法念住差別，於四諦理能忍可中此最勝故、無退墮故。」然此忍法有下中上，下品忍位具八類心，謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名[19]下品心，如是次觀色[20]無色，苦集滅道諦亦如是觀，成八類心，名下品忍。中忍[21]減略行相所緣，謂瑜伽師以四行相觀欲界苦，乃至具足以四行相觀欲界道，於上界道[22]減一行相，從此名曰中品忍初。漸減漸略，唯以二心觀欲界苦，名中品忍。上忍唯觀欲界苦諦修一行相，唯一剎那，此善根起不相續故，名上品忍。七者世第一善根。上忍無間有修所成，初開聖道門，世[23]間功德中勝，此即說名世第一法。此有漏故名為世間，是最勝故名為第一。有士用力離同類因引聖道起，故名最勝。是故名為世第一法，近見道故、似見道故。唯修爾所似苦法忍，唯緣欲苦，故如是名為七賢行矣。從此第二別讚具德。其義者何？

經：念處、正勤、神足、根、力、八勝處、十遍處。

解曰：如《正理論》屬七賢者。言念處者，謂四念處，身、受、心、法以慧為性，攝彼別總初業位故。言正勤者，勤斷二惡、勤修二善，精進為性，煖位增故。言神足者，欲勤心觀，以定為性，頂[1]位增故。根謂五根。忍必不退，忍位增故。力謂五力，世第一法惑不能屈，力增勝故。此念住等具五蘊性。無覺道支，是無漏故。八勝處者，如《正理》云「一內有色想觀外[2]色少；二內有色想觀外色多；三內無色想觀外[＊]色少；四內無色想觀外色多；內無色想觀外青黃赤白四色，足前成八。」初二勝處依初解脫，次二勝處依第二解脫，前四勝處不淨相轉，作青瘀等諸行相故。後四勝處依第四禪，緣欲可見青黃赤白清淨相轉作淨光鮮，行相轉故。此八勝處能制所緣，隨所樂觀惑終不起。能制伏境、心勝境處，故名勝處。此八俱以無貪為體，相應俱有五蘊為性。十遍處者，謂周遍觀地水火風、青黃赤白及以空識二無邊處。於一切處周遍觀察無有間隙，故名遍處。十中前八如勝處中，後四勝處謂八自性皆是無貪，若并助伴皆五蘊性。依第四禪，緣欲可見色，後二遍處如次空識，定善無色為其自性，各緣自[3]地四蘊為境。應知此中修觀行者，從諸勝處[4]入諸遍處，後勝前故。後四勝處雖能分別青黃赤白，而未能作無邊行相。前四邊處謂觀青等一一[5]無邊，復思青等所依大種，故觀地等一一無邊。此所緣色由何廣大？由所依空及能緣識，故次觀後二無邊處。賢位所修勝處、遍處但為治貪，俱有漏故。從此第三結趣現觀。其義者何？

經：十六心行趣諦現觀。

解曰：十六心行者，依《正理論》，謂從煖法修四聖諦，於一一諦有四行相。苦諦四者，一非常行，待眾緣故；二者苦行，逼迫性故；三者空行，違我所故；四無我行，違我見故。集諦四者；一者因行；如種生牙故；二者集行；因集果現故；三者生行；[6]令果相續故；四者緣行；[＊]令果成辦故。滅諦四者，一者滅行，諸蘊盡故；二者靜行，三毒息故；三者妙行，無眾患故；四者離行，脫眾災故。道諦四者，一者道行，通聖行故；二者如行，契正理故；三者行行，[7]趣向涅槃故；四者出行，永超生死故。所言心者，目能緣心。所言行者，所緣行相。以能緣心緣四聖諦，施設彼等十六行相，見緣於相名為心行，俱慧為體，具五蘊故。趣諦現觀者，趣謂能趣，即十六行。諦現觀者，是所趣故。世第一後名諦現觀，如《俱舍》云「此有三種：一見現觀，唯無漏慧見諦分[8]明，名見現觀。二緣現觀，此無漏慧及慧相應心心所法同一所緣，名緣[9]現觀。三事現觀，謂前相應及道共等同一事業，名事現觀。即七賢[10]依趣諦現觀，乃至無[11]學皆所趣[12]故。」讚已成德，約位以明聞法獲益，至下當悉。從此第六人王自在眾。其義者何？

經：復有十六大國王，波斯匿王等，各與若干千萬眷屬俱。

解曰：十六國名，如下當列。彼諸國王皆來[13]詣會，舉波斯匿等彼諸王，象馬等軍、王諸導從及以親屬其數既多，故結集者云若干矣。從此第七六欲諸天眾。其義者何？

經：復有六欲天王釋提桓因等，與其眷屬無量天子俱。

解曰：六欲天王者，初標類也。欲謂欲界，婬食引貪。於欲界中天處有六，如《順正理》三十一云「[14]一四大王眾天，居妙高山第四層級，謂彼[15]天眾事四大王，是四大王之所領故。二三十三天，居妙高頂，謂彼天處三十三部諸天所居。三夜摩天，謂彼天處時時多分稱快樂哉。四覩史多天，謂彼[16]天處於自所受生喜足心。五樂變化天，謂彼天處樂化欲境於中受樂。六他化自在天，謂彼天處於他所化妙欲境中自在受樂。」彼諸天王皆來詣會。釋提桓因等者，三十三天主也。梵云釋迦提婆因達羅者，釋迦姓也，此翻為能。提婆天也，因[17]陀羅帝也，此正翻云能天帝也。今此經云釋提桓因，梵語訛略；若餘處云天帝釋者，言[18]乃倒耳。往昔過去字憍尸迦，此云繭兒。又名阿摩[19]揭陀，此云無毒害，即摩[＊]揭陀國。過去帝釋修因之處，用為國名。彼國舊名置甘露處，如《智論》說：劫初帝釋與阿修羅以山為[20]鑽，鑽乳海，得甘露，置於此地，因以名焉。帝釋往昔有三十二人以為同伴，有善法[21]天人、圓生天人、歡喜天人，[A5]設支夫人同修勝業故生天中。有善法堂、圓生樹、歡喜園，阿修羅女設支夫人，此等因緣如餘處說。舉此等餘五天主也。與其眷屬等者，明諸天眾隨天主來，故言無量。從此第八色界諸天眾。[22]其義者何？

經：色四靜慮諸大梵王，亦與眷屬無量天子俱。

解曰：色四靜慮者，初標類也。色謂色界，色貪隨增。色定地中靜慮有四。靜謂寂靜，慮者緣慮，慮專一境故名靜慮。《順正理論》二十一云「初靜慮地，[1]天處有三：一梵眾天，大梵所有所化所領故名梵眾。二梵輔[2]天，大梵前[3]後行列侍衛故名梵輔。三大梵天，廣善所生故名為梵。此梵即大，故名大梵。由彼獲[4]行中間定故、最初生故、最後歿故，威德等勝故名為大。第二靜慮，天處有三：一少光天，自地天內[5]光最小故。二無量光天，光明轉勝量難測故。三極光淨天，淨光遍照自地處故。第三靜慮，天處有三，一少淨天，意地受樂說名為淨，於自地中此淨最劣故。二無量淨天，此淨轉增，量難測故。三遍淨天，此淨周普，故名遍淨，意顯更無樂能過此。第四靜慮，天處有九：一無雲天，以下空中天所居地如雲[6]密合，故說名雲。此上諸天更無雲地，在無雲首故名無雲。二福生天，更有異生勝福方所可往生故。三廣果天，居在方所異生果中此最勝故。四無想天，修加行時偏厭於想，想滅為首名無想天。自上五天名五淨居，離[7]欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名為淨，淨身所止故名淨居。一無繁天，繁謂繁雜或謂繁廣，無繫雜中此最初故，繁廣天中此最劣故。二無熱天，已善伏除雜修靜慮上中品障，意樂調柔離諸熱惱故。三善現天，已得上品雜修靜慮，果德易彰故。四善見天，雜修定障除品至微，見極清徹故。五色究竟天，更無有處於有色中能過於此，名色究竟。」諸大梵[8]天王者，西云梵摩，此云寂靜，又亦清淨清潔之義，即四靜慮俱得梵名，第四禪主名為大梵。故《大般若》五百七十云「堪忍世界主大梵天王」，即同《法華》「娑婆世界主梵天王」也。然第四禪等大千界，下三靜慮皆有梵王，自地中尊亦得名大。梵王無量，故得云諸。經但總言色四靜慮諸大梵王，明盡來也。亦與眷屬無量天子俱者，同欲界來，故復云亦。王來臣從眷屬必俱，數既繁多故云無量。化身變土，義如常矣。從此第九諸趣變化眾。其義者何？

經：諸趣變化無量有情。

解曰：諸趣變化者，六趣不一，故名為諸。趣即所趣，無覆無記。變謂改轉，化謂化現。

問：此變化眾定目何趣？答：經中無簡，通六趣也。然變化通，如《俱舍論》二十七云「有其五種：一者修得、二者生得、三者呪得、四者藥得、五者業得。天趣具五，人唯有四，無生得故。鬼等亦四，無修得故。傍生地[9]獄有生業二。」能起通者，俱得來矣。若爾，人天二趣如上具明，修羅鬼畜如次別辨。變化即彼，此眾是何？地獄趣中如何變化？設有變化得聞經否？答：此[10]權彼實，亦不相違。《正法念》云「根本地獄及眷屬處，惡業力故種種變化。」《正理》三十一云「孤獨地獄亦有變化。」雖純苦趣亦得聞經。云何知耶？又如《大般若》第一云「爾時世尊不起本座，復入師子遊戲等持，現神通力，令此三千大千世界六種變動。時此世界所有地獄傍生鬼界及餘無暇險惡趣坑一切有情皆離苦難，從彼捨命，得生人中及六欲天，皆憶宿住歡喜踊躍，同詣佛所，以慇淨心頂禮佛足。」以彼准此，六趣皆來。若依此解經變化言，乃通二釋：一由如來[11]將說經前，神力動地成熟有情，大悲變化。二則苦趣惡業有情，承佛威神業力變化脫苦得樂，詣會聞經。彼眾既多，云無量矣。

從此第十明修羅八部眾。其義者何？

經：阿修羅等若干眷屬俱。

解曰：阿修羅等者，等彼天、龍、藥[12]叉、健達縛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽，此八部眾常隨佛故。阿修羅者，訛也，新云阿素洛。阿者云非，素洛云天，以多[A6]諂詐無天行故，名曰非天。《佛地》、《瑜伽》云天趣攝，《雜心》鬼趣，《正法念經》鬼畜趣攝，《伽陀經》云鬼畜及天三趣攝故。羅睺阿修羅，是師子兒，畜生所攝。《十地經》說此有五類：一極溺者，住於人間深山大窟，非天宮也。妙高山北大海之下二萬一千由旬，有羅睺宮，此云執日；次下復有勇健之宮；次下復有華鬘之宮；一一相去二萬一千由旬，其次最下有毘摩質多羅宮，新云吠摩質呾[13]利，此云綺[14]羅盡，以文身故，或云寶飾，寶冠飾服此為最大。帝釋妻翁，說支父也。居大海下時復大唱：我是毘摩質多阿脩羅王。言天神者，身有光明，住空宮也。言龍神者，《正法念》云「此有二類：一者法行，謂難陀等；二非法[15]行，謂黑色等。」如常分別。藥[＊]叉神者，此云勇健，亦云輕捷，飛騰虛空，部攝地行諸羅剎也。如《起世經》此有三種：一者地居、二者空居、三者欲天，守護城門。言夜[＊]叉者，訛也。健達縛者，此云尋香，諸天樂神。地居山穴，諸天須樂，身有相現，即往昇天。言乾闥婆，訛也。揭路荼者，此云妙翅，妙翅鳥神也。云迦婁羅金翅鳥者，訛謬也。毛羽之色，雜以眾寶，豈唯金色？如《增一阿含》此有四生，食四生龍，如常分別。緊捺洛者，此云疑神，其形似人，頭有一角，面極端正，疑人非人，故曰疑神，此即諸天法樂神也。言緊那羅者，訛也。莫呼洛伽者，此云大腹，大蟒田[1]蛇腹行之類。言摩睺羅伽者，訛也。此等非人，何得隨佛？如《舍利弗問經》云「舍利弗白佛言：『世尊！八部鬼神以何因緣生於惡道而常聞正法？』佛言：『以二種業：一以惡故生於惡道；二以善故多受快樂。』又問：『善惡二異，何得同耶？』佛言：『亦得八部鬼神皆曰人非人也。天神者，過去以車輿舍宅[2]飯食供養三寶父母賢勝之人，猶懷慳儉諂[3]佞嫉妬，故受天神身，如普光淨勝天也。龍神者，修[4]達德本廣行檀施，不依正念，急性好嗔，故受龍身。如摩尼光夜叉神者，好大布施，或先損害後加饒益。隨[5]功勝負，[6]故在天上空中地下。乾闥婆者，前生亦少瞋恚，常好布施，以青蓮華自嚴其身，作眾伎樂。今為此神，常為諸天奏諸伎樂。阿脩羅神者，此神志強，不隨[7]善友，所作淨福好逐幻為作諸邪福，傍於邪師甚好布施，又樂觀他鬪訟之事，故受此身。迦婁羅神者，先修大捨，常有高心以陵於物，故受此身。緊那羅神者，昔好[8]勸人發菩提心，未正其志逐諸邪行，故受此身。摩睺羅伽神者，布施護法，性好瞋恚，故受此身。人非人等皆由依附邪師行[A7]諂惡道，以邪亂正俱謂是道，生彼類中。由有善故，得聞正法。』」此或願生或是變化，各與眷屬云若干矣。上來別明當根眾竟。從此第二明變化眾。於中分三：一明現法座、二明現寶華、三明遍諸國。就初文中復分為二：初明所現座。其義者何？

經：復有變現十方淨土，而現百億師子之座。

解曰：復有變現十方淨土者，變謂改轉，隱穢示淨。土體本有，故得變名。現謂化現，無而忽有。華坐本無，故稱化現。能變之人唯佛菩薩，所變之土淨妙四塵，廣博莊嚴遍十方故。即是《瑜伽》三十七說：示現轉變，所作自在，能施安樂，四種變也。而現百億者，此方常數十[9]十而增，十[10]万為億此有百億，即是西方百洛[＊]叉矣。師子之座者，佛坐說法名師子座也。從此第二現能說法。其義者何？

經：佛坐其上廣宣法要。

解曰：既現法座，佛於其上廣宣法要。[11]法之要者，惟般若故。從此第二明現寶花。文分為二：初明所現花、後明現眾說法。且初第一明所現花。其義者何？

經：一一座前各現一華，是百億花眾寶嚴飾。

解曰：一一座前者，其變淨土所現法座，座上有佛，座前現花。花同法座，數亦百億。眾寶嚴飾者，體即四大。眾寶莊嚴，所現之中座先花後也。從此第二現眾說法。文復分二：初明能依眾。其義者何？

經：於諸花上，一一復有無量化佛、無量菩薩，四眾八部悉皆無量。

解曰：於諸花上者，諸花葉上皆有化佛，佛及餘眾皆無量矣。從此第二明佛說法。其義者何？

經：其中諸佛各各宣說般若波羅蜜多。

解曰：如文悉也，無勞重釋。問：此所變現，為釋迦化、為餘佛化？答：二俱無失。表法勝能吉祥瑞應，又表土體淨穢不二，表所說法真化不二。或大菩薩莊嚴道場，引攝[12]現當令欣趣入，故現化矣。從此第[13]二明遍諸國。其義者何？

經：展轉流遍十方恒沙諸佛國土。

解曰：所現淨土及諸佛等，展轉周遍十方佛剎。由此而言眾會忽覩故云變現，寧知未見淨土宛然？故《法華》云「眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安穩，天人常充[14]滿。」總是初列眾[15]說，從此第二結申退坐。其義者何？

經：有如是等諸來大眾，各禮佛足退坐一面。

解曰：將說經前，故光召集，如秋滿月暉映眾星，如夏日輪先奪諸色，當根變現二眾咸臻，三業至誠稽首禮足，一心瞻仰默然退坐。從此第二明發起序。[16]文為二：初說經瑞相、後現花召眾。初中分三：一現諸瑞相、二大眾驚疑、三作樂供養。就初瑞相，文復分四。且初第一如來入定。其義者何？

經：爾時世尊初年月八日入大寂靜妙三摩地。

解曰：經前瑞相各各不同，隨處引導應根而作，或眉間流照表[17]亦一乘，或合蓋現奇彰難思德。今茲般若，諸佛之母，故在年初，表居法上。爾時者，將說經時。言世尊者，即第十號，破魔威德，義如前釋。初年月八日者，彰演說時。此方四時，時各三月，皇唐御曆建[18]寅為正。西國三際，際各四月，寒際之首當十一月，即同往古建子為正。黑半標[19]元，二十三日即初八矣。又《金光明》第九立為四時，如《西域記》第二卷云「從正月十六日至四月十五日為春三月」，即正月二十三日為初年月[1]八，取捨如文。入大寂靜者，入謂證入，言大寂靜謂即勝定。若依《佛地》龍軍所釋，佛三法中即大定矣。

問：佛無散心，無不皆定。何故此中而復言入？答：佛無散心，為師範故；顯慧依定，示先入故；定慧雙修，不傾動故。入定放光及以說法，三業示導，即三[2]密故。如來常法尊敬般若，將欲演說，示敬儀故。妙三摩地者，唯佛獨得，故稱為妙。三摩地者，此云等持。體離沈掉故名為等，專注一境即名為持，等即持故，亦名三摩提，義同地也。因位等持通定散地，果位唯定唯是有心[3]亦唯無漏。若云等至，通有無心。若言等引，即唯是有。二皆唯定，漏等皆通。三摩地言，簡彼後二，彰欲說經暢乎淨慧，慧依定發，故先入矣。從此第二光照十方。其義者何？

經：身諸毛孔放大光明，普照十方恒沙佛土。

解曰：身諸毛孔者，為欲說經故先入定，為驚凡聖現瑞放光。[4]從佛足輪上至于頂，遍身毛孔皆流照故。普照十方恒沙佛土者，有緣斯現，即所照也。從此第三雨花供養。文分為二：初明欲色、後明無色。初文復三：且初第一欲界雨花。

經：是時欲界無量諸天雨眾妙花。

解曰：欲界六天天眾無量，各雨妙花而供養故。從此第二色界雨花。

經：色界諸天亦雨天花。

解曰：色界天眾亦同欲天。從此第三合明花狀。

經：眾色間錯甚可愛樂。

解曰：[5]二界雨花，花多奇狀。眾色交映[6]故云間錯，[7]樂觀無厭故云愛樂。從此第二無色雨花。

經：時無色界雨諸香花，香如須彌、花如車輪，如雲而下，遍覆大眾。

解曰：時無色界雨諸香花者，此總標也。明無色界，諸宗不同。一切有部，《俱舍》頌云「無色謂無色，後色起從心。」經部宗云「色心二種，互相依持。」謂彼二宗皆唯四蘊，在欲色界無別所依。大眾部云具十八界，但無麁色，細色非無。如《正理論》具明立廢。如《中陰經》說「如來至無色界，無色眾生禮拜世尊。」又《本業經》云「如來說法，無色諸天來入會中。」《華嚴經》云「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」又《瑜伽論》五十四云「色無色天變身萬億，共立毛端。」由此等文，彼非無色。若爾，如何名無色界？答：就色不同，有其四種：業果、通果二色定無，定境、定果二色容有，云無[8]云有皆不相違。所雨香花，即定果矣。香如須彌花如車輪者，明其形狀也。如雲而下者，皆亂墜耳。從此第四地六震動。

經：普佛世界六種震動。

解曰：普佛世界者，如《華嚴經》云「堪忍世界有佛，號毘盧遮那如來。」即大千也。又不唯爾，光既遍照，動亦必俱。故《大般若》云「此大千界六種變動，從此展轉[9]周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六種變動。」以彼准此，故經說云普佛世界。六種震動者，略有三義：一動因者，《增一阿含》說有八因：一隨風輪上下而動、二者菩薩入胎出胎、三者出家道成正覺、四轉法輪、五入涅槃、六神通比丘心得自在、七諸天命終還生勝處、八眾生福盡[10]互相[11]攻伐故皆地動。動有小大，若小動者，如《法華》云「而此世界六動震動。」若大動者，文殊偈云「一切諸佛土，即時大震動。」《智論》第十云「若菩薩等，動閻浮提、動四天下小中大千。若佛世尊，動無量故。」二動相者，如《華嚴》云「所謂震、動、踊、運、吼、擊。初漸為震，漸大為動，上下為踊，往來為運，大聲為吼，相鼓為擊。」《大般若》云「所謂動、涌、震、擊、吼、[12]爆。動即搖[13]動，涌即出沒，震聲隱隱，擊即扣擊，吼即發響，爆即聲驚。」上六[14]各三，即為十八，謂動、遍動、普遍動等。小動名動，諸處皆動名為遍動，遍大傾動名普遍動。餘皆准也。此經總云六種震動，震動名寬，通十八矣。又《大般若》初、《華嚴》三十六皆云「東涌西沒、西涌東[15]沒、南[16]涌北沒、北[17]涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。」經六[18]種言，或准此故。三動意者，如《十地論》第十二云「依四種眾生：一不善眾生，不識無常，縱心逸蕩，令因地動修諸善故。[19]二生天眾生，信現天報，動種傾動，令生厭捨起求法故。三我慢眾生，恒起種種我慢如山，令因地動知無常故。四呪術眾生，少能動地便生高舉，令因大動知己劣故。」又如《勝思惟梵天經論》說有七因：一令諸魔生驚怖故、二令時眾心不散故、三令放逸者生覺悟故、四令眾生念法相故、五令眾生觀說處故、六令成熟者得解脫故、七令隨順問正義故。[20]今欲說經，治倒生解，故地動矣。從此第二大眾驚疑。文分為四：且初第一大眾驚疑。

經：爾時大眾自相謂言：「大覺世尊前已為我等說摩訶般若波羅蜜多、金剛般若波羅蜜多、天王問般若波羅蜜多、大品等無量無數般若波羅蜜多，今日如來放大光明，斯作何事？」

解曰：大覺世尊，無漏假者。前已為我等者，謂見已前。說諸般若摩訶等者，摩訶云大，謂《大般若》。《金剛般若》即第九會。《天王問》者，即第六會。言《大品》者，即第二會，萬八千頌波羅蜜多。所言等者，等餘一切塵沙數等諸般若矣。謂前所見說諸般若皆有瑞相，故[＊]今生疑。斯作何事？即其意也。從此第二仁王思念。

經：時室羅筏國波斯匿王作是思惟：「今佛現是希有之相，必雨法雨普皆利樂。」

解曰：室羅筏者略也，具足應云室羅筏悉底，此云豐德，一具財寶、二妙[1]欲境、三饒多聞、四豐解脫。此室羅筏，即中印度憍薩羅國都城之名。准《西域記》乃有南北二憍薩羅，簡異南國故雙舉也。波斯匿王者，如《鴦掘摩羅經》云「波斯匿者，此云和悅。」既覩靈瑞，作是思惟：今佛現是希有之相，必說大法[2]雨：我等諸王云何護國，如來大悲普悕利樂。一部之興起于茲矣。從此第三問諸眾會。

經：即問寶蓋、無垢稱等諸優婆塞，舍利弗、須菩提等諸大聲聞，彌勒、師子吼等諸菩薩摩訶薩言：「如來所現是何瑞相？」

解曰：言寶蓋者，寶積長者持蓋自蔭，或由奉佛，故云寶蓋。無垢稱者，即淨名矣。舍利弗者，具足應云舍利弗多羅，舍利鳥名，弗者子也。尊者母眼如鶖鷺目，其相圓淨、其音便[3]辯，因母彰名，稱舍利弗。須菩提者，此云空生，或云善吉及善現也。言彌勒者，此譯為慈，多修慈行，又亦是姓。師子吼者，梵云僧(思孕反)伽娜娜，此云師子吼。舉此等餘，明遍問故。從此第四明無答者。

經：時諸大眾無能答者。

解曰：無能答者，雖劣知勝願智能知，為法甚深無能答矣。從此第三作樂供養。文分為三：且初第一王等作樂。

經：波斯匿王等承佛神力廣作音樂。

解曰：如來住定不合[4]諠繁，波斯匿王及諸眾會承佛神力故作音樂。從此第二諸天作樂。

經：欲色諸天各奏無量天諸伎樂。

解曰：諸天音樂不鼓自鳴。今明欲色，[5]故作天樂矣。從此第三聲遍大千。

經：聲遍三千大千世界。

解曰：三千大千，如常分別。大文第二現花召眾。文分為三：一放無量光、二現僧祇花、三召他方眾。且初第一放無量光。

經：爾時世尊復放無量阿僧祇光，其明雜色。

解曰：前文放光不言其數，今此乃云復放無量阿僧祇者，顯其色多。前理後事，表二智故。從此第二現僧祇花。文分為二：且初第一現僧祇花。

經：一一光中現寶蓮華，其花千葉皆作金色。

解曰：一一光中者，所放光明既無數量，光中花現准亦應知。千葉金色，彰其葉多，金色上矣。從此第二化佛說法。

經：上有化佛宣說法要。

解曰：如文應悉。從此第三召他方眾。文分為二：初召十方眾、後結申退坐。初中[6]復四：且初第一普照有緣。

經：是佛光明普於十方恒河沙等諸佛國土，有緣斯現。

解曰：有緣斯現者，現大悲之力普照十方，障重無緣雖近不覩，無障緣熟縱遠亦來，故說恒沙有緣現斯。從此第二列諸菩薩。文有五對：且初第一普照無染對。

經：彼地方佛國中，東方普光菩薩摩訶薩，東南方蓮華手菩薩摩訶薩。

解曰：此[7]十菩薩萬行皆修，略隨其名彰勝行。普光菩薩者，如光普照不簡高下，菩薩濟利不簡怨親。蓮華手菩薩者，眾行如蓮，不染塵垢也。從此第二歡喜破簡對。

經：南方離憂菩薩摩訶薩，西南方光明菩薩摩訶薩。

解曰：離憂菩薩者，說無分別自他無憂，或隨聞見皆無憂也。光明菩薩者，所起智悲皆能破闇也。從此第三不住最勝對。

經：西方行慧菩薩摩訶薩，西北方寶勝菩薩摩訶薩。

解曰：行慧菩薩者，二利行中起悲慧行能不住也。寶勝菩薩者，財法二寶施而無竭也。從此第四勝受離塵對。

經：北方勝受菩薩摩訶薩，東北方離塵菩薩摩訶薩。

解曰：勝受菩薩者，能與眾生安樂受行，念捨平等也。離塵菩薩者，智常照如，行離塵染也。從此第五常喜清淨對。

經：上方喜受菩薩摩訶薩，下方蓮華勝菩薩摩訶薩。

解曰：常得喜受清淨如蓮二菩薩也。從此第三明其眷屬。

經：各與無量百千俱胝菩薩摩訶薩，皆來至此。

解曰：十方菩薩各各皆有無量百千俱[8]胝菩薩，皆來至此。從此第四各獻香華。

經：持種種香、散種種花、作無量音樂，供養如來。

解曰：如文可悉。從此第二結申退坐。

經：頂禮佛足，默然退坐，合掌恭敬一心觀佛。

解曰：頂禮合掌，身業恭敬。一心觀佛，意業恭敬。默然退坐，唯希法雨。明序分竟。

觀如來品第二

大文第二〈觀如來品〉下六品經明正宗分，意明護國為經之主。國有淨穢，分為二護：即前三品明其內護，護佛菩薩諸淨土故，〈觀如來品〉彰其果德，〈菩薩行品〉具明修因，後《二諦品》前二依故。後之三品明其外護，護諸王等所居土故。初〈護國品〉明其報得，〈不思議品〉彰法勝能，後〈奉持品〉明前二故。[1]又科為三：前三為內；第四為外；下二為總，總彰經德、總明前故。又科為四，別如二文：總中分二，先顯經德示不思議、後總彰前具明二護。又科為五：初二為內，內彰勝劣；次辨總依，通前及後；次為外護，滿本所求；次因散花，表經奇特。後總前四內外依持，十三法師從因至果，十六王等無上寶故。又科為六：開初果因別則為云合為一故。依二判中，內非無外、果非無因，各依勝顯，彰內外[2]普。於前三品辨次第者，先彰果德令生欣[3]求，必藉因故修勝行，無論因果必有所依。又果位中如智平等，修因趣果二利雙明，住果修因皆依境故。又即於境有分有全，全勝居初、分劣居次，位別勝劣，境後明故。又約果談因、修因趣果，因果雖二，境唯是一。猶斯因果俱得護名，果不對因更何所護？內護三品，次第應知。

二釋品名。觀如來者，觀謂能觀，體即是慧，聞[4]思修等生法俱空，加行本後俱名觀故。相應俱有四蘊五蘊，隨應為性。言如來者，謂即所觀。本覺真常性非生滅，不覺迷本妄識輪迴，反本妄除幻夢俱寂，如歸本來故名如來。雖去無去，來無所來，對不覺去故名為來。又應化身大悲感赴，隨根應現乘如而來，亦名如來。若云觀空，直[5]談法性，此兼人法云觀如來。又立品名，有其三種：一者從略，謂即此品，前廣般若、後觀如來，以略顯廣，名如來品。二者從廣，〈菩薩行品〉自初及末明菩薩行，名菩薩品。三者當相，謂次四品，依名申義以彰品號。初後二品，依廣立名，義類相從，大例唯爾。釋品及次，准上應知。

三科判者，總科內護三品經文，大分三段：第一總標，從「爾時世尊從三昧起至云何護佛果云何護十地行」為初段也。第二別答，從「佛告波斯匿王言護佛果者」至〈二諦品〉末云「大王菩薩摩訶薩護佛果護十地行護化有情[6]為此也」，廣明因果，為別答也。第三總結，從「波斯匿王白佛言真理是一」下至卷終一紙經文，為總結也。至文當悉。別科三品。解此品者，於中分三：一標二護、二明問答、三明獲益。就初標中，文分為五：且初第一[7]從三昧起。其義者何？

經：爾時世尊從三昧起坐師子座。

解曰：顯不住道正念正知，故佛世尊將欲演說，從三昧起[8]警動群情。言三昧者，梵語也，同三摩地，俱云等持。古譯禪那，云思惟修及功德林，皆義翻耳。心一境性，謂即等持，別境中定。謂欲演說，故云起也。坐師子座者，《智度論》云「非實師子亦非木石用為師子，以佛即是人中師子，所坐處床皆得名為師子之座。」彼時大眾皆悉至誠，佛從定起昇座而坐。又解坐者，即在義也，非別易處。顯[9]亦正住無所傾動，故云坐矣。如《大般若》「爾時世尊於師子座上，自敷尼師壇，結[10]加趺坐，端身正願住對面念。」乃至下云「在師子座，如四大寶妙高山王，臨照諸山威光[11]逈出。」以彼准此，義周備矣。從此第二佛知王心。

經：告大眾言：「吾知十六諸國王等咸作是念：世尊大慈普皆利樂，我等諸王云何護國？」

解曰：正遍知覺善得他心，知諸國王覩相興願仰希法雨，[12]文具如前。故佛當根發誠諦語，告彼大眾作如是言：「吾知諸王咸作是念：世尊大慈普皆利樂，我等諸王云何護國？」彰外護也。從此第三總標內護。

經：「善男子！吾今先為諸菩薩摩訶薩說護佛果、護十地行。」

解曰：明佛大悲平等[13]濟護，若唯外護利樂不[14]均，念外答內顯悲深普，不請而說也。又若[15]唯外，事相雖嚴，內不澄清，心疾寧[16]念？外嚴內潔，相應義故。又外因內方得無災，三毒不除三災必起，藉內護外，故先明也。又內外言，約二相說：法[＊]唯一味平等無差，故佛大悲曾無異說，由悟不悟、修與不[17]修、深淺次第，理必然故。善男子者，波斯匿等。吾今已下，明所護人。護佛果者，即此品也。護十地行，即後品也。先果後因，欣趣次第，義如前說。能所護者，能護之法則唯般若，所護之者依經分二：聖凡二人、淨穢二土。從此第四勅令諦聽。

經：「汝等皆應諦聽諦聽，善思念之。」

解曰：諦者審也，攝耳聆音發生聞慧，善思思慧，念之修慧。審其句偈，思其義理，如說修行，令諦聽等。又復諦者，令心寂靜，對治散亂掉動心故。言善思者，令心調柔，治彼邪妄不正思故。言念之者，令心明記，治彼[1]妄失顛倒心故。彼所治者，障生勝慧，謂若有彼性無堪任，猶如覆漏穢等三器，得甘露味失漏無堪，是故世尊[A8]誡諦聽等。《智論》偈云「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法心悲喜，如是之人可為說。」從此第五大眾讚仰。文分為三：且初第一眾讚善哉。

經：是時大眾、波斯匿王等聞佛語已，咸共讚言：「善哉善哉。」

解曰：初聞佛語喜躍無任，咸共一心至誠仰讚，仰讚之極，是故重云善哉善哉。又初善哉讚[2]他心德，次一善哉讚起悲深。三寶不斷則無七難，是故重言二善哉矣。從此第二散花成蓋。

經：即散無量諸妙寶花，於虛空中變成寶[3]蓋。

解曰：初各散花，眾心渴仰，後成寶蓋，一法俱霑。又事雖多，真理唯一。又行雖眾，果必無差。[4]又蓋與花非多非一，而性與相非異非同。此表散花成蓋不墜。從此第三覆諸大眾。

經：覆諸大眾靡不周遍。

解曰：靡者，無也。蓋無盈縮，顯說當根不減不增。總標二護大文第二問答釋成。於中分二：初波斯[5]匿問、後如來正答。且初第一總問者何？

經：時波斯匿王即從座起，頂禮佛足，合掌長跪而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何護佛果？云何護十地行？」

解曰：即從座起，異諸眾也。頂禮佛足者，以已尊頂禮佛卑足也。合掌長跪者，敬請之儀。白佛言下，申其所問。運身發語由審決思，三業至誠利樂故問。菩薩等者，舉能行人。云何已下，問所行行。

問：菩薩因位護義極成，佛果已圓更[6]何須護？答：果從因顯，果德已圓性不離因，故說護果。若爾，護果即因，與後何[7]別？若因果一，[＊]何須分二？答：此品之內就果談因，後品之中從因趣果。因果事[8]異，故品別開，約理不殊故俱說護。從此第二如來正答。文分為三：初略標宗、次別問答、後[9]直問答。初中分四：一總標護果、二徵其所以、三佛為釋成、四結修般若。初中分三：且初第一總標護果。

經：佛告波斯匿王言：「護佛果者，諸菩薩摩訶薩應如是住。」

解曰：王承佛旨因果總問，如來別答，先果、後因。[10]由前一問起下三品，三段科中從此已下大[11]文第二如來別答。佛告已下，諸主及果并能行人，文如前釋。應如是住者，住悲智心。准無著論釋《金剛經》云何住者，謂欲願也。欲者，正求也。願者，為所求故作心思念也。最初發心入諸善法，欲為根本，論名正求或正希求，以欲為首方起願故。願於百法無別體性，依無著論思念為體，依《莊嚴論》思欲為體，依《唯識論》信、欲、勝解三法為體。總三論文，五法為體，謂彼思、念、欲、信、勝解，以彼欲願釋此住矣。從此第二廣明化利。

經：「教化一切卵生胎生濕生化生。」

解曰：正明修行。依前住心，廣大思願利他行也。言教化者，隨病設藥也。菩薩利物遂己修行，悲所度生廣雖三界，於中含識唯此四生。《瑜伽論》云「五蘊初起名為生也。如孔雀等從卵㲉出名為卵生，如牛馬等從胎藏出名為胎生，如飛蛾等從濕氣出名為濕生，如諸天等諸根頓具無而歘有名為化生。」如《俱舍》頌云「倒心趣欲境，濕化染香處。」卵胎二生於中有位，由彼業力起顛倒心馳趣欲境，雖住遠處能見父母。於結生位，是男是女起愛恚心隨一現前，左右向背隨所愛合，即生有身漸次增故。濕生染[12]智，謂遠嗅知生處香氣便生愛染，業有勝劣香淨穢故。化生染處，謂遠觀見當所生處，隨業[13]罪福處有苦樂。故說三界因愛受生。生之形狀、中有品類，如常分別。又《瑜伽》說「內心思業而為其因，外㲉胎藏濕潤為緣，卵生具四、胎三、濕二、化生唯一所謂思業。藉緣多小從多先明，辨生勝劣少為上也。人與傍生各具有四，鬼通胎化，天及地獄唯是化生。欲色界中身具五蘊，若無色界四蘊成身。」於有色界身量大小頓漸生滅，義如常矣。此明菩薩所化有情，於三界中據[14]處生說依止境界，樂者敘焉。雖菩薩願四生等化，理[15]實所化隨對根緣，難非難處待時熟等，如無著論。何故經中不言界趣？界通非情，趣無中有。又尼乾等執草木生，[16]申此經云卵等生故。從此第三降伏對治。文分為三：且初第一對治蘊倒。

經：「不觀色相、不觀色如，受想行識、我人知見、常樂淨倒。」

解曰：明所治也。前廣化利，令遠散動，住相分別，故令對治。不觀色相不觀色如者，此總標也。於五蘊中舉色為首，色謂質礙變礙為性。如謂真如，無礙為性。起心分別見有色如，此分別心正[1]令除斷，若無分別勝義相應，一毫之善發迹至佛。此無分別，遍下言故。受想行識者，受謂領納苦樂捨受，想謂能取怨親等像，行謂造作善染諸行亦遷流故，識謂了別即眼等識。謂於四蘊皆離分別，性相平等境智俱如，治依他故。我人知見常樂淨倒者，依蘊妄執先我後法，各有四倒。我謂主宰，依《智度論》即陰計我有五、離陰計我有五、和合計我有十，總二十也。即陰我者，指陰為我。離陰計我，如將車人。和合有十者，如色中我，色作窟宅我在其中，四陰亦爾。我中色者，我作窟宅色居其中，四陰亦爾，分別我故。依無著論，自體相續總執五蘊相續為我，計前際我是今世我所執取故。言人者，謂展轉趣、餘趣、取執趣、未來後生實[2]趣。言知者，數論執我，體即是思，受用諸法。我為知者，即現我故。言見者，謂即我執有身見也。如是四種皆我倒矣。常樂等者，即法四倒，住持自相能生謬解。謂外道等不了五蘊有為之法剎那不住，妄起常倒；有漏皆苦，妄起樂倒；實不自在，妄起我倒；自性不淨，妄起淨倒。第三我倒，文無者略，舊經具有。或前我故下一倒字，通上我法。由斯二執，二障具生，為障既重，先對治故。又報五蘊自性無記，是所依故。我法二倒不善有覆分別俱生，是能依故。唯無分別定慧能治，故此具明[3]令對治也。從此第二對治諸行。

經：「四攝、六度、二諦、四諦、力、無畏等一切諸行。」

解曰：前所治境起心為倒，此能[4]治行動念成病，但治俱見實不除法。由如[5]禾莠同聚俱生，[6]俱除其莠非遣[7]禾也。正行諸行起能見心，治彼起心令無分別，行無所行即正行故。此段經文通賢聖位，地前修習其相未已有功用住，若有散心亦未亡相，故通對治。四攝四諦，如上已明。六度二諦并四無畏，如下當辨。力謂十力，處非處等，如常分別。一切諸行者，不唯[8]此所到行門，乃至菩薩所修萬行通為觀矣。從此第三對能行人。

經：「乃至菩薩如來亦復如[9]是，不觀相、不觀如。」

解曰：不唯於行令心不住，觀佛菩薩亦令不住。若心分別見相見如，此即所治，令無分別。雖佛菩薩勝無與等，無分別位起分別心，即令對治住無相故。若爾，應離相求？此亦不然。即相觀無，相[10]即無相，非謂相外別更求無。若更別求，此即為病。然佛菩薩勝功德聚，若稱念者，障滅河沙。於勝義心，故令不住，非謂世諦事相撥無。若起此心成大邪見，豈符經意無相觀耶？

問：前云菩薩摩訶薩應如是住，此云乃至菩薩不觀相如，為復能住即所觀耶？答：設爾無失。謂令菩薩無相現前，所修勝行皆無相故。設於勝者亦不起心，正離自他住無相故。又解：應如是，住明住心也。教化四生，明修行也。不觀已下盡此段文，明降伏也。如次即是智恩斷因。因必具修，成果三德至究竟位報化法身。故初具明，佛深意也。從此第二徵其所以。

經：「所以者何？」

解曰：所以不觀相如者，何[11]所以也。從此第三佛為釋成。文分為二：且初第一釋諸法空。

經：「以諸法性即[12]真實故，無來無去、無生無滅，同真際、等法性，無二無別猶如虛空。」

解曰：言諸法者，即前五蘊。法性空寂，即真實故。無來無去無生無滅者，釋法四倒。依蘊妄執計常樂等，心為彼薰識浪流動，故有來有去有生有滅。若了彼倒妄體即空，本無來去無生滅故。同真際等法性者，釋諸正行，四攝六度所修萬行，皆淨法界方便妙用，[13]用不離體、與理相應，即一一行皆同真際等法性故。無二無別猶如虛空者，釋菩薩等雖諸法性本來常住，不因顯說無以證修，故佛菩薩出現於世廣為開示。然修行者，應正了知能說所說法界一相，聖凡不二自他無別，覺性常住猶如[A9]虛空，對佛菩薩應如是觀。又解：五蘊諸法其性真實，性被妄薰故有來[14]去有生有滅，本性空寂無來無去無生[15]無滅故。同真際等法性者，蘊與真性事理依持，如波依水故同真際，理不離事皆等法性。諸法與性無二無別，了法即性猶如虛空。又解：法性常住故無來去，法性不變故無生滅。由修行者了法性空，所修勝行心同真際、行等法性。因果事異所[16]現理同，故云無二。能觀不異，故云無別。長時無間障盡果圓，猶如虛空動而常寂，彰果位矣。前解順文，次解依蘊。今前菩薩行離二邊，後解順理至無上覺，釋法空也。從此第二釋我等空。

經：「蘊處界相無我我所。」

解曰：明前我空，舉所依法顯能依空。蘊等何義？《俱舍》頌云「聚生門種族，是蘊處界義。」聚是蘊義，謂即五蘊。色聚心聚，故名為蘊。蘊是有為，非無為故。生門處義謂十二處，六根六境是心心所生長門處，由六識身依根取境名生門故。種族界義即十八界，為同類因各生自類等流果故。何故世尊說蘊處界？如彼頌云「愚根樂三故，說蘊處[1]分三。」愚有三者，謂諸有情執我一常，愚心所為，我為說五蘊，五蘊之中三是心所故。愚色，為我說十二處，十二處中十是色故。總愚色心以為我者，為說十八界，十八界中離色心故。根上中下，樂略中廣，是故世尊說蘊處界。無我我所者，我即前云我人知見。我所即是彼[2]我資具。此蘊處界從因緣起，其體尚無，況我我所從計執生而體是有？故皆空矣。從此第四結脩般若。

經：「是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。」

解曰：若能如上住悲智心，地上地前修諸勝行不著性相，必得果[3]圓，是真修行至彼岸矣。此上經文略標宗旨，世尊總陳一部之意；下文廣辨理事小殊，窮其至理更無異也。又不唯一部，諸大乘教但是廣文，住修斷障一理通貫。自下諸文先略後廣，准此廣悉。大文第[4]二明別問答。文分為三：一別問答、二總問答、三結護果。初別問答，文分為三：一明實相、二明觀照、三明文字。初明實相，文分為二：且初第一波斯匿王問。其義者何？

經：波斯匿王白佛言：「世尊！若菩薩眾生性無二者，菩薩以何相而化眾生耶？」

解曰：世尊略陳，王應[5]具悉詞微旨妙，歷法廣明，故牒前文而[6]興此[7]問。問之意者，由諸有情迷無慧目，故希菩薩悲以利生。若菩薩眾生同一法性，法性平等即無二別。若無二別，菩薩更以何法而化眾生耶？從此第二如來正答。文分為二：初明勝義空、後明世俗有。初中分三：初總明法性、次徵其所以、後釋諸法空。初法性中，文復分二：且初第一總標法倒。

經：佛言：「大王！色受想行識、常樂我淨。」

解曰：初列五蘊總標有為，後列四倒總標我法。先標此二，以明法空。從此第二正答不住。

經：「法性不住色不住非色、受想行識、常樂我淨，亦不住淨不住非淨。」

解曰：法性不住色不住非色者，色謂色蘊，除色之餘皆名非色。住不住者，依對待立，如因見住，便言不住。此中法性離言絕慮寂然一相，唯以智證，豈同對待住不住乎？受想行識常樂我淨亦不住淨不住非淨者，義同於上故置亦言。初後具陳，例中亦爾，皆不住故。如《涅槃》云「為一切諸法本性自空為因，菩薩修空見空。若一切法本性自空，何須菩薩修空見空？若一切法本性不空，菩薩修空何能見空？佛言雖一切法本性是空，亦因菩薩修空見空。」言本性空所證境空，修空見空能證智空，以能所證悉皆是空，故能所化皆不住矣。從此第二徵其所以。

經：「何以故？」

解曰：法性非住不住者，[8]何以故？從此第三釋諸法空。

經：「以諸法性悉皆空故。」

解曰：以法性空，無住不住。為明菩薩法性相應化而不住，同法性故。從此第二明世諦有。文分為三：初總標世諦、次別明諸有、後總結非實。且初第一總標世諦。

經：「由世諦故、由三假故。」

解曰：前勝義諦明諸法空，此世俗諦明諸法有。由諸性相體不相離，[9]如斷證修故次明矣。由世諦故者，此句總標。由者因由。世者可毀壞也，通目一切有漏有為。言諦者，審義實[10]義。審實可壞，名世諦故。由三假故，此句別也，謂法、受、名，具如前解，皆世諦故。從此第二別明諸有。文分為三：且初第一明三界有。

經：「一切有情蘊處界法，造福非福不動行等，因果皆有。」

解曰：此明三界有情因果也。一切有情者，簡非情也。蘊處界法者，業所依也。造福非福不動行等者，如《大般若》云「一者福業、二者非福業、三者不動業」也。欲界善業名為福業，[11]業能招人天可愛果故。欲不善業名非福業，損惱有情招三惡趣非愛果故。色無色界業名不動業，能招彼地不動果故。若爾，何故《俱舍論》云「如世尊說，初靜慮地有尋伺動，第二靜慮有喜受動，第三靜慮有樂受動。」何名不動？答：如彼頌云，約自地處所業果無動故。雖下三禪有[12]炎患動，約處言之業果不動。如初禪業招初禪果，初禪處業無容轉令二禪處受。業果處定，立不動名。不同欲界有天等業，由別[13]約力轉令異處人等中受，名動業故。因果皆有者，如上所明作業感果皆悉有故。從此第二明三乘有。

經：「三乘賢聖所修諸行乃[1]至佛果，皆名為有。」

解曰：三乘賢聖所修諸行者，謂由般若引攝當根，隨自證修有三別故。言三者，下中上根。言乘者，教理行果，即所乘也。言賢者，和善之義，資糧加行也。言聖者，通達修習究竟位也。所修諸行者，隨前三乘所修行也。略分別者，一聲聞乘者，如《華嚴》云「上品十善，修自利行，智慧狹劣，怖三界、闕大悲，從他聞聲而得解了，名聲聞乘。」依有部宗，前七方便，具如上解。阿羅漢果，如上略明。餘之三果，義如常說。二緣覺乘者，如《華嚴》云「上品十善，自利清淨，不從他教自覺悟故，大悲方便不具足故，悟解甚深緣生法故，名緣覺乘。」如《瑜伽論》第三十四獨覺地云「有其五種：一種性、二道、三習、四住、五行。言種性者，有其三種：一薄塵垢、離憒鬧處，於寂靜處深心愛樂。二少悲心，說法利人心不愛樂，樂少思務寂靜而住。三中根性是慢行類，深心希願無師無敵而證菩提故。第二道者，亦有三種：一者謂於百劫值佛出[2]世，親[3]邇承事，成就相續，專心求證獨覺菩提，於蘊處界、緣起、處非處及諦此六善巧勤修[4]覺故，於當來世速能證得獨覺菩提，名麟角喻。二有一類值佛出世，親近善士聽聞正法，如理作意，未曾修習順決擇分煗等善根，修前蘊等六種善巧，於當來世證彼菩提得沙門果。三有一類值佛出世，親近善士聽聞正法，如理作意證法現觀，得沙門果而無力能至極究竟阿羅漢果，復修蘊等六種善巧，依出世道於當來世至極究竟，畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。後第二三名部行故。第三習者，此亦有三：一有一類依[5]獨覺道，滿足百劫修習資糧，過百劫已出無佛世，無師自能修三十七菩提分法，[6]諸法現觀得獨覺果，永斷一切諸煩惱盡成阿羅漢，此麟角喻。復有一類依第二道或第三道，由彼因緣出無佛世，無師自能修三十七菩提分法，從前二三所修次第至極究竟，畢竟離垢、畢竟證得梵行邊際，證得最上阿羅漢果，皆部行故。第四住者，此亦有三：初麟角喻，樂處孤林、樂獨居[7]住、樂甚深勝解、樂觀察甚深緣起道理、樂住最極[8]空無願相，安處作意。第二第三所習部行，不必一向樂處林野、樂獨居住，亦樂部眾共相雜住，樂深勝解乃至作意故。五獨覺行，一切獨覺隨住彼彼村邑聚落，善護其身、善守諸根、善住正念，隨入彼彼村邑聚落，或為乞食或濟度化下劣愚昧，以身濟度不以語言。何以故？唯現身相為彼說法不發言故，示現種種神通境界，乃至為令心誹謗者生歸向故。」明緣覺竟。乃至佛果皆名為有者，大乘賢聖，至下當悉。從此第三明諸見有。

經：「六十二見亦名為有。」

解曰：不唯三界及以三乘世俗諦中依他故有，外[9]道染見亦計執有。六十二見者，依《賢劫經》，謂於五蘊計我我所，言色是我、我有色、色屬我、我住色中。初句是我，三句我所。受想行識，四句亦然。四五二十成二十句。五句是我，餘為我所。此上諸句依現在蘊。於過未世，亦各二十，成六十句。加斷常見，六十二矣。如《大品經》、《梵網六十二見經》、《長阿含經》第十〈梵動品〉、《大婆沙論》一百九十九、《瑜伽》五十八及八十七、《智度》、《唯識》皆明諸見，於法不倦，樂者敘焉。從此第[10]二總結非實。

經：「大王！若著名相分別諸法，[11]六趣四生、三乘行果，即是不見諸法實性。」

解曰：若著名相分別諸法者，此明妄倒著相迷真，五法之中前三法也。言五法者，相、名、分別、正智、真如。《顯揚》第六、《瑜伽》七十四，兩論同說依他攝四，攝彼相、名、分別、正智；圓成實一，攝彼真如；遍計所執不攝五事。彼說：有漏心心所法變似所詮，說名為相。似能詮現，施設為名。能變心等，立為分別。無漏心等離戲論故，名為正智。《中邊》第二說：依他起攝相、分別；遍計所執唯攝彼名；正智、真如圓成實攝。彼說：有漏心及心所相分名相，餘名分別，遍計所執都無體故。為顯非有，假說為名。正智真如，能證所證二俱無倒，圓成實攝。《楞伽》偈云「名、相、覺[12]想自性二相，正智、如如是則成相。」言名相者，遍計所攝，二無體故。言覺想者，即是妄想，謂心心所，依[13]他起攝。緣前名相，故名覺想。自性二相者，即上三法，遍計依他二自性矣。正智如如是則成相者，智如二種為圓成故。《中邊》、《楞伽》所明五法屬此經者，前云法性不住色不住非色等文五中後二，正智如如皆圓成故。雖即正智而非無為，無漏有為離倒究竟，《楞伽》說為圓成實故。後世諦文是前三法，三界三乘依他起故，即是《中邊》相及分別，《楞伽經》中[1]覺想心故。六十二見遍計所攝，《中邊》之名、《楞伽》名相。《顯揚》、《瑜伽》屬此經者，法性第五，世諦前四不立遍計從心說故。[＊]六趣四生三乘行果者，並如前解。即是不見諸法實性者，若著名相分別諸法，乃至行果執為實有，即不能見諸法實性。顯無執者能見實性，下〈二諦品〉因此而興，前後次第至文悉矣。

仁王護國般若波羅蜜經疏卷上[2]二終

[坭-匕+井] 𭏊 禝 [(ㄇ@(企-止))/惟] 𮘵
【原】萬治二年刊宗教大學藏本，【甲】足利時代寫寶壽院藏本，【乙】天曆二年寫石山寺藏本
第一上【大】，卷上【甲】【乙】
現【大】，化【甲】
澄【大】，邆【甲】
露【大】，霧【甲】
目【大】，目前【乙】
心【大】，心中【乙】
化【大】，華【甲】【乙】
昭【大】，〔－〕【甲】，照【乙】
氛【大】，氣【甲】【乙】
炅炅【大】，泉泉【甲】
誡【大】，誠【甲】
非【大】，若非【甲】【乙】
無垠【大】，恨【甲】，無限【乙】
今【大】，令【乙】
幸【大】，重【甲】
揚【大】，謁【乙】
闕【大】＊，𨷂【甲】＊
今【大】，令【甲】【乙】
宮【大】，官【甲】
宸【大】，震【乙】
丹墀【大】，舟[坭-匕+井]【甲】，舟𭏊【乙】
目【大】，〔－〕【乙】
閫【大】，間【甲】【乙】
淨【大】，涼【甲】【乙】
多【大】，〔－〕【甲】
正【大】，〔－〕【甲】
赴【大】，起【甲】【乙】
處【大】，家【甲】
此【大】，是【甲】
佛【大】，〔－〕【甲】【乙】
必【CB】【甲】【乙】，心【大】
章【大】，彰【甲】【乙】
成得【大】，得果【甲】【乙】
共【大】，失【甲】
百劫千劫【大】，〔－〕【甲】【乙】
脫【大】，說【甲】【乙】
欣【大】，修【甲】【乙】
然【大】，照【甲】，燃【乙】
抂【大】，經【乙】
慜【大】，愍【乙】
須修【大】，修須【甲】【乙】
習【大】，初習【甲】【乙】
無【大】，無二無【甲】【乙】
殊【大】，珠【甲】
非【大】，作【甲】
等【大】，無【甲】【乙】
從初【大】，初從【甲】【乙】
巨【大】＊，臣【甲】＊
蜜【大】，察【甲】【乙】
白【大】，自【甲】
譯【大】，譯經【乙】
澤【大】，譯【甲】
客【大】，容【甲】，察【乙】
起竟【大】，竟意【甲】，起意竟【乙】
經【大】，〔－〕【甲】
經【大】，經先【甲】
聞【大】，開【乙】
如【CB】【甲】【乙】，知【大】(cf. T33n1709_p0436a29)
宗【大】，崇【甲】
乘【大】，乘大乘【甲】
知【大】＊，弘【甲】【乙】＊
法【大】，法於【甲】【乙】
辯【大】＊，辨【甲】＊
誠【大】，成【甲】【乙】
申【大】，述【甲】【乙】
初【大】，初明【乙】
本【大】，本論【乙】
家【大】，處【乙】
難【大】，〔－〕【甲】【乙】
例【大】＊，倒【乙】＊
計【大】，〔－〕【甲】
少【大】＊，小【甲】＊
性【大】，性若法都無性【甲】【乙】
緣生【大】，〔－〕【甲】【乙】
淨【大】，深【甲】，法【乙】
相【大】，不【甲】【乙】
日【大】，旦【甲】【乙】
合【大】，令【甲】【乙】
從【大】，徒【甲】【乙】
密【大】，蜜【甲】
說【大】＊，訖【甲】【乙】＊
立【大】，立依他【甲】【乙】
遣【大】，違【甲】【乙】
後【大】，〔－〕【甲】
而【大】，〔－〕【甲】【乙】
此說【大】，此說此【甲】，此此說【乙】
至【大】，真【乙】
無【大】，〔－〕【乙】
宗【大】，〔－〕【甲】
又【大】，又無【甲】
明【大】，明故明【甲】【乙】
中【大】，初中【甲】
初【大】，〔－〕【甲】
一云【大】，云一【甲】
離【大】，顯【甲】
皆【大】，〔－〕【甲】
如【大】，名【甲】【乙】
善【大】，者【乙】
舉【大】，氣【甲】
有【大】，無【甲】【乙】
唯【大】＊，准【甲】＊
說【大】，〔－〕【甲】，識【乙】
呾纜【大】，怛攬【甲】，呾攬【乙】
纜【大】，覽【甲】，攬【乙】
義【大】＊，議【甲】＊【乙】
記【大】，說【甲】
諸【大】＊，請【甲】【乙】＊
說【大】，說說【甲】
槃經【大】，般【甲】
共【大】，共不共【甲】【乙】
一【大】，一一【乙】
［－］【CB】【甲】【乙】，王藏依【大】
白【大】，曰【甲】
初【大】，相【乙】
說【大】，記【甲】
云【大】，云第二時何乃違經云【甲】
園【大】，圓池【甲】
池【大】，〔－〕【甲】
今【大】，分【甲】【乙】
同【大】，目【甲】
會【大】，會無此會【甲】
渤【大】，洿【甲】，浡【乙】
觀【大】，覩【乙】
堦【大】，𢝷【甲】，階【乙】
掘【大】，握【甲】【乙】
中【大】，申【甲】【乙】
二【大】，三【甲】【乙】
五【大】，立五【甲】【乙】
熟【大】，就【甲】【乙】
訖【大】，說【甲】
囉【大】＊，羅【甲】＊
此【大】，此翻【甲】
囉【大】，羅【乙】
到【CB】【甲】【乙】，倒【大】(cf. T54n2128_p0313c13)
散【大】，毅【乙】
慈【大】，濟【甲】【乙】
也【大】，也天下王也【乙】
治人【大】，辨治【甲】【乙】
故【大】，〔－〕【甲】
飾【大】，粉飾【甲】【乙】
脚【大】，御【甲】【乙】
有【大】，者【乙】
城【大】，域【乙】
災【大】，容【甲】
列【大】，別【甲】【乙】
三無【CB】【甲】【乙】，無【大】(cf. T33n1709_p0433b21)
目【大】，同【甲】
席【大】，帶【乙】
具【大】，目【甲】【乙】
［－］【CB】【甲】【乙】，故【大】
法也【大】，〔－〕【乙】
今解【大】，合釋【甲】，今釋【乙】
蜜【大】，密【甲】
解【大】＊，釋【甲】【乙】＊
致【大】，故【乙】
一【大】，一第四【乙】
謂【大】，說【甲】
宗【大】，〔－〕【甲】
至【大】，主【甲】
教【大】，數【乙】
者【大】，因【甲】【乙】
前【大】，時【甲】
焉【大】，烏【甲】
衍【大】＊，術【乙】＊
海【大】，悔【甲】
菟【大】，㝹【甲】【乙】
是【大】，〔－〕【甲】【乙】
壇【大】，檀【甲】【乙】
法【大】，檀【乙】
即【大】，〔－〕【甲】【乙】
澄【大】＊，證【甲】＊
渾【大】，潭【甲】
原【大】，源【乙】
苦【大】，〔－〕【甲】【乙】
生【大】，生為眾生【甲】
智【大】，智度【甲】
處【大】，處所【甲】
具【大】，且【甲】
之【大】，定【甲】
智【大】，解【甲】
所【大】，〔－〕【甲】
聞【大】，〔－〕【乙】
又【大】，文【甲】
共【大】，共傳【甲】【乙】
二【大】，三云【乙】
二【大】，二云【乙】
具【大】，其【甲】
六【大】，亦【甲】【乙】
成【大】，〔－〕【甲】
用【大】，因【甲】
中【大】，申【甲】【乙】
令【大】，今【甲】
似【大】，以【乙】
後【大】，復【甲】
讚【大】，說【甲】
聞【大】，見【甲】【乙】
令【CB】【甲】，合【大】，今【乙】(cf. T09n0262_p0030a12)
念【大】，今【甲】
寄【大】，尋寄【甲】
阿【大】，〔－〕【乙】
唯【大】，云【甲】【乙】
字【CB】【甲】【乙】，不【大】(cf. T33n1708_p0363c28; X21n0369_p0183b08)
反【CB】【甲】，變【大】，及【乙】(cf. T33n1708_p0363c28; X21n0369_p0183b08)
能【大】，解【乙】
受【大】，受故【甲】【乙】
矣【大】，〔－〕【甲】【乙】
無分【大】，分無【乙】
時【大】，時一時【乙】
在【大】，現在【甲】【乙】
總名【CB】【甲】【乙】，總【大】(cf. T34n1723_p0664a19)
作【CB】【甲】【乙】，任【大】(cf. T34n1723_p0664a19)
訖【大】，說【甲】
即【大】，則【甲】
知【大】，〔－〕【乙】
生【大】，上【甲】
開【大】，〔－〕【甲】【乙】
者【大】，慧【甲】
論【大】，諸【甲】
鍊【大】，練【甲】【乙】
離【大】，顯【甲】
如【大】，知【乙】
含【大】，合【甲】
說【大】，〔－〕【甲】
化【大】，他【甲】
措【大】，揭【甲】【乙】
四【大】，呬【乙】
但更【大】，役便【甲】
取諸國【大】，〔－〕【甲】
人【大】，〔－〕【甲】
山【大】，〔－〕【甲】【乙】
茅【大】＊，第【甲】＊
周【大】，圍【乙】
徑【大】，住【甲】，俓【乙】
闢【大】，關【甲】
宮【大】，官【甲】
罹【CB】，羅【大】，四惟【甲】，[(ㄇ@(企-止))/惟]【乙】(cf. T51n2087_p0923a21)
夫【大】，失【甲】
曰言【大】，言曰【甲】【乙】
頃【大】，須【乙】
監【大】，鑒【甲】【乙】
怨【大】，留【甲】【乙】
憲【大】，愚【甲】
釐王【大】，救原主【甲】，釐主【乙】
戒弉【大】，戒裝【乙】
憂【大】，厚【甲】
釐【大】，救原【甲】
結【大】，姞【乙】
類【大】，頻【甲】
相【大】，十相【甲】
映【大】，殃【甲】
之【大】，至【乙】
狹臨【大】，臨狹【甲】
絕【大】，施【甲】
舍【大】，舍城【甲】【乙】
製【大】，掣【乙】
記【大】，記云【乙】
道【大】，道緣【甲】【乙】
辯【大】，辨【甲】
成【大】，咸【乙】
一【大】，〔－〕【甲】
繞【大】，墝【甲】
列【大】，引【甲】【乙】
四【大】，四者【甲】【乙】
礙【大】，破【乙】
者【大】，曰【甲】【乙】
者【大】，眾【甲】，者眾【乙】
明【大】，修【甲】
少【大】＊，小【乙】＊
稱【大】，攝【甲】【乙】
應【大】，應供應【甲】【乙】
諸【大】，漏【甲】【乙】
三【大】，三者【甲】【乙】
即【大】，〔－〕【甲】
六【大】，〔－〕【甲】
憍【大】，矯【甲】
作【大】，住【甲】
連【大】，速【甲】
患【大】，生【甲】【乙】
名之【大】，現名【甲】【乙】
云【大】＊，曰【甲】＊
先【大】，無【甲】【乙】
離【大】，斷【甲】
諍【大】，淨【甲】
要待【大】，惡得【甲】
先【大】，〔－〕【甲】，無【乙】
俱【大】，〔－〕【甲】
稱【大】，譬【甲】【乙】
惡【大】，惠【甲】
論【大】，〔－〕【甲】
瓶【大】，敬【甲】
八【大】，八者【甲】【乙】
唯【大】，二唯【甲】，二【乙】
為【大】，為為【甲】【乙】
也【大】，〔－〕【甲】【乙】
欲【大】，〔－〕【乙】
初【大】，〔－〕【甲】
知【大】，智【甲】
自【大】，因【甲】
容【大】，客【甲】
亦【大】，云亦【乙】
苦【大】，〔－〕【甲】
起【大】，越【甲】【乙】
所作故【大】，不作【甲】
對【大】，對對【甲】
自【大】，目【乙】
名【大】，召【甲】【乙】
斷【大】，却【乙】
滿【大】，漏【甲】
筏【大】，抵【甲】
讚【大】，證【甲】
學【大】，覺【甲】
八【大】＊，九【乙】＊
唯【大】，准【甲】
擇【大】，得【甲】
智【大】，知【甲】
士【大】，云【甲】【乙】
四【大】，〔－〕【甲】【乙】
名【大】，名為【甲】【乙】
目【大】，自【甲】
後【大】，復【甲】
光【大】，先【甲】
二【大】，三【甲】【乙】
起【大】，起言【甲】
雖【大】，〔－〕【甲】【乙】
後【大】，以後【甲】【乙】
卷上之終但缺尾題【甲】
從【大】，仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上末從【甲】，卷上末首但缺述號【甲】
他【大】，化【甲】
變【大】，反【甲】
順【大】，順財【甲】【乙】
論【大】＊，論而【甲】，論云【乙】＊
如【大】，加【甲】
悲【大】，非【甲】【乙】
但【大】＊，俱【甲】＊
一【大】，二【甲】【乙】
目【大】，日【甲】
心【大】，一心【甲】
二【大】，三【甲】
無【大】，九【甲】
通一【大】，一通【甲】
謂【大】，〔－〕【甲】
知【大】，智【乙】
念【大】，念智【甲】
滅【大】，減【甲】
准【大】，唯【甲】【乙】
地【大】，他【甲】
知【大】，智【乙】
愛【大】，憂【甲】
擇【大】，釋【甲】
云【大】，曰【甲】
三十【大】，涅槃【甲】
不分卷【甲】【乙】
尾題新加
不分卷【甲】【乙】
修【大】，〔－〕【甲】
技【大】＊，妓【甲】【乙】＊
咸【CB】【甲】【乙】，成【大】(cf. T51n2087_p0923a21)
明【大】，〔－〕【甲】
下【大】，品【乙】
無【大】，入無【甲】【乙】
願【大】，〔－〕【甲】
何【大】，何仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上本【乙】
云【大】，曰【甲】
住【大】，〔－〕【甲】
善【大】＊，普【甲】＊
破【大】，破矣【甲】
度【大】，〔－〕【甲】
之【大】，〔－〕【甲】
之【大】，人【甲】
戲【大】，〔－〕【甲】
起【大】，趣【甲】
震【大】，震矣【甲】
密【大】，蜜【甲】
用【大】，果【甲】
者【大】，若【甲】
說【大】，〔－〕【甲】
波【大】，婆【甲】
婆【大】，般【甲】
家【大】，家眾【甲】
如【CB】【甲】，知【大】(cf. T33n1709_p0501b28; T33n1709_p0511a11)
見諦【大】，諦見【甲】
唯【大】，准【甲】
鬢【大】，鬚【甲】
云【大】，六【甲】
無【大】，〔－〕【甲】
修【大】，〔－〕【甲】
何一者【大】，〔－〕【甲】
機【大】，性【甲】
共【大】，苦【甲】
遠離【大】，〔－〕【甲】
勤【大】＊，對【甲】＊
淨【大】，靜【甲】
若【大】，〔－〕【甲】
樂【大】，樂意樂【甲】
發【大】，登【甲】
樂【大】，〔－〕【甲】
有二【大】，二有【甲】
生【大】，有【甲】
是【大】，有【甲】
有【大】，在【甲】
十支【大】，士夫【甲】
濕【大】，溫【甲】
想【大】，相【甲】
當【大】，常【甲】
正【大】，〔－〕【甲】
下【大】，一【甲】
無色【大】，〔－〕【甲】
減【大】，滅【甲】
減【CB】【甲】，滅【大】(cf. T29n1563_p0921c16; T33n1708_p0373c26)
間【大】，〔－〕【甲】
位【大】，住【甲】
色【大】＊，〔－〕【甲】＊
地【大】，他【甲】
入【大】，八【甲】
無邊【大】，見遍【甲】
令【大】＊，命【甲】＊
趣【大】，起【甲】
明【大】，別【甲】
現【大】，〔－〕【甲】
依【大】，位【甲】
學【大】，覺【甲】
故【大】，過【甲】
詣【大】，諸【甲】
一【大】，〔－〕【甲】
天【大】，天處【甲】
天【大】，〔－〕【甲】
陀【大】，達【甲】
乃【大】，乃至【甲】
揭【大】＊，楊【甲】＊
鑽鑽【CB】【甲】，鑽【大】(cf. X26n0519_p0449c13; X53n0839_p0126a21)
天【大】，夫【甲】
其【大】，〔－〕【甲】
天處【大】，處天【甲】
天【大】，天於【甲】
後【大】，〔－〕【甲】
行【大】，得【甲】
光【大】，光明【甲】
密【大】，蜜【甲】
欲【大】，〔－〕【甲】
天【大】，〔－〕【甲】
獄【大】，〔－〕【甲】
權【大】，雖【甲】
將【大】，特【甲】
叉【大】＊，刃【甲】＊
利【大】，唎【甲】
羅【大】，〔－〕【甲】
行【大】，〔－〕【甲】
蛇【大】，蛗【甲】
飯【大】，飲【甲】
佞【大】，〔－〕【甲】
達【大】，建【甲】
功【大】，功德【甲】
故【CB】【甲】，汝【大】(cf. T24n1465_p0901c15; J21nB109_p0542b26)
善【大】，喜【甲】
勸【大】，觀【甲】
十【大】，十十【甲】
万【大】，方【甲】
法【大】，〔－〕【甲】
現【大】，〔－〕【甲】
二【大】，三【甲】
滿【大】，滿上來【甲】
說【大】，訖【甲】
文【大】，文分【甲】
亦【大】，示【甲】
寅【大】，宣【甲】
元【CB】【甲】，無【大】
八【大】，八日【甲】
密【大】，蜜【甲】
亦【大】，亦亦【甲】
從【大】，〔－〕【甲】
二【大】，三【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
樂【大】，愛樂【甲】
云【大】，無【甲】
周【大】，同【甲】
互【CB】【甲】，手【大】(cf. P182n1615_p0457a06; B22n0117_p0479b06)
攻【大】，改【甲】
爆【大】，嚗【甲】
動【大】，動動【甲】
各【大】，合【甲】
沒【CB】【甲】，涌【大】(cf. T09n0278_p0630b24; T10n0279_p0278a18)
涌【大】，沒【甲】
涌【CB】【甲】，沒【大】(cf. T09n0278_p0630b24; T10n0279_p0278a18)
種【大】，動【甲】
二【大】，二信【甲】
今【大】＊，令【甲】＊
欲境【大】，境欲【甲】
雨【大】，雨大法雨【甲】
辯【大】，辨【甲】
諠【大】，𮘵【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
復【大】，後【甲】
十【大】，十方【甲】
胝【大】，勝【甲】
又【大】，文【甲】
普【大】，等【甲】
求【大】，求求【甲】
思【大】，果【甲】
談【大】，諸【甲】
為【大】，為若【甲】
從【大】，修【甲】
警【大】，驚【甲】
亦【大】，示【甲】
加【大】，跏【甲】
逈【大】，迴【甲】
文【大】，又【甲】
濟【大】，齊【甲】
均【大】，相【甲】
唯【大】＊，准【甲】＊
念【大】，愈【甲】
修【大】，〔－〕【甲】
妄【大】，忘【甲】
他【大】，化【甲】
蓋【大】，〔－〕【甲】
又【大】，人【甲】
匿【大】，匿王【甲】
何【大】＊，阿【甲】＊
別【大】，〔－〕【甲】
異故【大】，別【甲】
直【大】，且【甲】
由【大】，〔－〕【甲】
文【大】，〔－〕【甲】
智【大】，香【甲】
罪【大】，羅【甲】
處【大】，受【甲】
實【大】，寶【甲】
申【大】，由【甲】
令【大】，命【甲】
趣【大】，趣故【甲】
令【CB】【甲】，今【大】(cf. T33n1709_p0453a02; T33n1709_p0453b18)
治【大】，行【甲】
禾【大】，未【甲】
俱【大】，但【甲】
禾【大】，示【甲】
此【大】，此上【甲】
是【大】，來【甲】
即無相【大】，〔－〕【甲】
所【大】，〔－〕【甲】
真【大】，直【甲】
用不【大】，不用【甲】
去【大】，有去【甲】
無【大】，〔－〕【甲】
現【大】，觀【甲】
分【大】，果【甲】
我【大】，彼【甲】
圓【CB】【甲】，同【大】(cf. T36n1737_p0707a18)
二【大】，一【甲】
具【大】，其【甲】
興【大】，與【甲】
問【大】，問之【甲】
何【大】，何所【甲】
如【大】，知【甲】
義【大】，〔－〕【甲】
業【大】，〔－〕【甲】
炎【大】，受【甲】
約【大】，緣【甲】
至【大】，〔－〕【甲】
世【大】，〔－〕【甲】
邇【大】，近【甲】
覺【大】，學【甲】
獨【大】，初獨【甲】
諸【大】，證【甲】
住【大】，主【甲】
空【大】，究【甲】
道【大】，見【甲】
二【大】，三【甲】
六【大】＊，五【甲】＊
想【大】，相【甲】
他【大】，〔－〕【甲】
覺【大】，妄【甲】
二終【大】，〔－〕【甲】
汩【CB】，汨【大】 巳【CB】，已【大】 于【CB】，干【大】(cf. T16n0676_p0697b08) 若【CB】，名【大】(cf. T33n1708_p0363c28; X21n0369_p0183b08) 設【CB】，說【大】(cf. T33n1709_p0446c24) 諂【CB】，謟【大】(cf. T34n1723_p0676a29) 諂【CB】，謟【大】(cf. T24n1465_p0901c25) 誡【CB】，誠【大】(cf. X09n0245_p0564a19; X21n0384_p0707c14) 虛【CB】，處【大】(cf. T33n1709_p0453c07; T33n1709_p0453c15)

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