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仁王護國般若波羅蜜多經疏
No. 1709 [cf. No. 246]

[1]仁王護國般若波羅蜜多經疏[2]第一上

稽首無上覺  
體遍相圓明
[3]塵沙身  
大悲無與等
所說甘露法  
清淨修多羅
巧濟諸群生  
甚深不可測
住果勝果道  
麟喻部行尊
五忍諸聖凡  
我今盡敬禮
三寶悲智力  
加護見無遺
今欲贊真文  
願久利含識

粵真理湛寂逈出有無之表智鏡[4]照洞鑒性相之源德海揚波[A1]清流於塵剎牟尼大聖故現迹於王宮從無生而生則生無所生演無說之說則說無所說動而寂若清月凌語而默等摩尼照物所以如來在昔居于鷲峯住定興悲光馳聚日波斯匿等[5]集煙亂墜天華坦夷巖谷遂得淨土穢土密布慈雲聖眾凡眾皆霑法雨宗陳護國乃理事雙彰包括始終則境智俱寂啟五忍而行位[6]談二諦而迷悟唯[7]帝釋却頂生之普明開班足之悟[8]彰令德力現難思三法師文照[9]乎指掌七難[10]息光[11]炅炅乎寰區恐季葉彫殘故永言深[12]若非大明作照何以破昏衢[13]大震法音何以窒諸慾者矣

皇唐八葉再造生靈玄化[14]無垠正刑有截墜網震頹綱驅黔庶於福壽之場導滄波於無為之宅廣運明德光揚 聖旨乃詔不空三藏[15]重譯斯經三藏言善兩方教傳三 龍宮演奧邃旨聞天 佛日再中真風永扇良賁學孤先哲有默清流叨接翻謬 膺筆受[16][17] 天[18]親奉 德音[19]於 大明[20]南桃園脩疏贊 [21]光曲照不容避席竊玄珠於貝葉但益慚惶捧白璧於 [22]丹墀寧勝報効仰酬 皇澤俯課忠懃既竭愚誠庶照玄造矣

解釋經題[23]義兼通別仁王護國標請主之所為般若波羅蜜多明境智之幽玄序品第即八章之別目亦可仁者五常之首王者統冠三才護者悲力濟時國者所居[24]般若淨慧破識浪之煩籠波羅彼岸即清[25]之室宅[26]離義到義經者連綴攝持序者起之端由品者區分彙聚第者次第數初人法雙彰故云仁王護國般若波羅蜜多經序品第一

將解此經略啟四門一敘經起意二明經宗三所攝所被[27]解本文敘經起意作兩門初明經起意後翻譯年代初中復二先總後別夫諸佛出興根緣感[28]諸經[29]各對宜聞今說此經廣陳二護十四王等有聖有凡皆育黎元植菩薩事[30]故經云斯匿等十六國王覩希有相咸作是念:『世尊大慈普皆利樂我等諸王云何護國如來大悲平等濟利。』[31]:『善男子吾今先為諸菩薩等說護佛果護十地行。』」廣明內護護國品一切國土若欲亂時有諸災難賊來破壞。」廣明外護備陳二護利樂不斷說此經矣

別明者略有六門一明佛母二明勝德三明修行四明次第五明同說六明佛果諸佛所[32]由智母母出生佛令德無儔令德外[33]修行是稟修行之漸次第淺深非佛獨言諸佛同說從因[34]成得故辨果圓有此六門是說經意有如人世慈母所生從初降靈逮乎誕育資德立行自幼及長師友教誨立身揚敘經起由大意如是

一明佛母者一切諸佛從般若生般若即是諸佛之母。〈不思議品此般若波羅蜜多是諸佛母諸菩薩母[35]功德神通生處。」奉持品大王般若波羅蜜多能出生一切諸佛法一切菩薩解脫一切國王無上法一切有情出離法。」佛從母生還彰母德力能護國故說此經

二明勝德者所詮般若能生諸佛能詮之教豈有比?〈觀如來品若有人於恒河沙三千大千世界滿中七寶以用布施大千世界一切有情皆得阿羅漢果不如有人於此經中乃至起於一念淨信何況有能受持讀誦解一句。」二諦品若有人能於此經中起一念淨信是人即超[36]百劫千劫百千萬劫生死苦何況書寫受持讀誦為人解[37]所得功德即與十方一切諸佛等無有異。」彰經勝德表法難聞全身尚輕半偈斯重諸佛同說出離正因若不因經無容解脫令生解脫故說此

三明修行者三有苦果長劫輪迴縱起厭[1][2]生死諸外道輩自餓投巖雖大劬勞徒[3]功力如來[4]世現迹王宮乘大智悲無倒宣說略開五忍為十四忍。〈菩薩行品善男子此十四忍十方世界過去現在一切菩薩之所修行一切諸佛之所顯示未來諸佛菩薩摩訶薩亦復如是若佛菩薩不由此門得一切智者無有是處何以故諸佛菩薩無異路故善男子若人聞此住忍行忍向忍歡喜忍離垢忍發光忍焰慧忍難勝現前忍遠行忍不動忍善慧忍法雲忍正覺忍能起一念清淨信者是人超過百劫千劫無量無邊恒河沙劫一切苦難不生惡不久當得無上菩提。」於諸忍中備彰勝行令脫苦縛故說此經

四明次第者菩提涅槃是所求證[5]須修萬行時歷僧祇從淺至深次第悟證。〈奉持品云何諸善男子於此經中明了覺解為人演說佛言大王汝今諦聽[6]忍至金剛定如法修行十三觀門皆為法師依持建立故十三門廣明修斷一德不備無由歸源勿謂一門致少功力便能圓證無上菩提。」具明修斷故說此經

五明同說者佛利樂隨對根宜窮其至理宗無異說。〈二諦大王一切諸佛說般若波羅蜜多我今說般若波羅蜜多[7]汝等大眾受持讀誦如說修行即為受持諸佛之法。」然佛化迹語默或[8]至於般若皆同說故

六明佛果者菩薩多劫眾行莊嚴因滿果圓稱究竟位[9]相無相永超生滅。〈奉持品善男子金剛三昧現在前時而亦未能等無等[10]」,等覺因。「若解脫位一相無相無生無滅同真際法性滿功德藏住如來位」,彰佛果矣豈不果位菩提涅槃從生了因凝然相續此不必爾如下文中十三法師由斷續生煩惱障故得真解脫由斷礙解所知障故得大菩提至彼經云從初習忍至金剛定皆名為伏一切煩惱。」當廣分別由斯大覺現化利生此經之興諒在茲矣

明翻譯年代者自周星隱耀日通津洎乎魏朝此經尚[*][11]從初晉代至[12]前後翻傳凡有四譯第一晉朝太始三年有月支國三藏法師曇摩羅[13]晉云法譯為一卷名仁王般若第二後秦弘始三三藏法師鳩摩羅什秦云童壽於長安西明閣逍遙園譯為兩卷名仁王護國般若波羅第三梁朝承聖三年有西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀梁云真諦於洪府寶因寺譯為一卷名仁王般若并疏六卷然則晉本初翻方言尚隔梁朝所譯隱而不行秦時所翻流傳宇內自古高德疏義寔繁百坐相仍崇護國矣粵惟[*]唐 肅宗皇帝重昌堯化革弊救焚至憂黎元澡心齋戒請南天竺執師子國灌頂三藏名阿目佉唐云不空翻傳眾經以安社茲願未滿仙駕歸天今 寶應皇帝再造乾坤禮樂惟新[14]四達恭嗣先訓恩累請焉永泰元年歲在乙[A2]四月二日 詔曰如來妙旨惠洽生靈仁王寶經義崇護國前代所譯理未融通依梵夾再有翻譯貝葉之言永無漏略金口所說更益詳明仍請僧懷感等於內道場所[15]福資先代[16]及含靈寇盜永清寰區允穆傳之曠劫救護實深者。」遂 詔觀軍[17]使開府魚朝恩兼統其事於南桃園翻譯起自月朔終乎月望於承明殿灌頂道場 御執舊經對讀新本 詔曰新經舊經理甚符順所譯新本文義稍圓。」斯則金言冥契於 聖心佛日再生於鳳沼翻傳先後其在茲歟總是初門經[18]起竟

第二明[19]宗體曲作兩門一明經宗二明經初明經宗復分為二先明諸教後明此[20]明諸教者凡諸經宗隨經以立[21]異非唯一轍維摩經不思議為宗、《法華經一乘為宗、《楞伽經如來藏為宗、《涅槃經佛性為此諸經宗約對待立若論至理清淨法界言語道斷宗何所宗?《楞伽經中對治心量立宗之失故經偈云隨其所立宗即有眾雜義等觀自心量言說不可得。」故知立宗皆是心若宗不生宗還生矣故淨法界無宗不宗准此而言更何所道今依言教無倒希求欲了知諸宗旨趣故揚摧矣外道雖多宗唯我法非此所要[22]餘文今依文判教有三然佛出世初轉法輪說阿含多明有[23]次說大乘般若經等無相之教多明空宗說大[24]解深密等不空不有非空有宗由佛世尊於法自在當根為說有斯異矣自雙林掩耀部執競興初小乘宗鷄薗起諍四百年內分二十部本末前後如常分別於彼時中傳法聖者多[1]有教次馬鳴龍猛諸菩薩等智論[*]大乘無相空教後慈氏無著諸菩薩等造瑜伽[*]大乘不空不有教以佛滅後同佛在時先有次空後非空有明空有聖不相違故大乘[2]千年間付法相承曾無異說洎千年後空有兩宗清[3]護法二大菩薩各依大乘了義之教明空明有見解不同西域記》,此二菩薩亦不對敵議其優言空有者所謂遍計所執性依他起性成實性於三性中遍計體空兩宗共許圓成實性體離名言次二諦中下具明也唯就依他論其空有具陳此義文分為二初依聖教後依古德依聖教中先明空有後明二諦空有者,《瑜伽》、《唯識皆有[4]如當寺東院剛疏中以為刊定今依廣百論第十卷中略[5]梗槩於中分三初明師宗次明立難後申正義[6]師宗者此復有三第一瑜伽學徒立依他有第二清[*]菩薩立依他空第三護法菩薩雙破二執建立中道為廣百論》,聖天造[7]護法造釋故為第三評[8]正義第二立文復分二一明立宗二明徵難明立宗者初瑜伽師申有宗云分別所執法體是無緣所生法體是有由斯發起煩惱隨眠繫縛世間輪迴三有或修加行證無我空得三菩提脫生死苦為證此義引經頌[9]遍計所執無依他起性有妄分別失壞墮增減二邊。」[*]釋云名是計執義是依他名於其義非有故無義隨世間非無故有不可引此證有依他第二徵難略引四文第一瑜伽者難清[*]文中有三初總非云此釋不然義相違次興四難一義[10]名無難若名於義非有故無義亦於名是無何有二名[*]義有又於其義所立名言既因緣生如義應有三名義計執難若妄所執能詮性無妄執所詮其性豈有四名義依他難名隨世俗有詮表能汝不許為依他起性義亦隨俗假說有何不許為遍[11]所執後總結云世俗假立能詮所詮無應並無有應齊有如何經說一有一無故汝所言不符經義應信遍計所執性無是諸世間妄情立故依他起性從因緣生非妄情為應信是有第二立難[*]菩薩為證己義引經偈云由立此此名詮於彼彼法彼皆性非有由法性皆然。」瑜伽者難經意不說名於義無但說所詮法性非有[*]諸法性皆不可詮名言所詮皆是共相法自相皆絕名言自相非無共相非有此中略說所詮性無非謂能詮其性實有故頌但說彼非有言不爾應言此性非有第三立難[*]菩薩證依他無復引經中所說略頌[12]法生亦無[*]法滅淨見觀諸法非有亦非無。」瑜伽者難云此亦不能證依他起其性非有所以者何此頌意明遍計所執自性差別能詮所詮其體皆空無生無滅離執淨見觀諸世間因緣所生非無非有故此非證依他起無第四立難[*]菩薩引經證成依他性空契經偈曰諸法從緣起緣法兩皆無能如是正知名通達緣起若法從緣生此法都無[13]此法非緣生。」瑜伽學徒會此經云是二經說緣生法雖無自性而不相違以從緣生[14]緣生法有二種一者遍計二者依他此中意明遍計所執自性非有不說依他說依他都無自性便撥染淨二法皆無名惡取空自他俱損[*]菩薩見瑜伽師種種徵遂乃責曰此妄分別誰復能遮得正見時自當除遣論文第三申正義者護法評云是等類隨見不同分隔聖言令成多分互興諍論各執一邊既不能除惡見塵垢詎能契當諸佛世尊所說大乘清[15]妙旨未會真理隨己執情自是非他深可怖畏應捨執著空有兩邊領悟大乘不二中道明二諦者論云然佛所說無[16]甚深二諦法門最為難測[17]自勵依了義經略辨指歸息諸諍論世俗諦者謂從緣生世出世間色心等法親證離說展轉可言親證為先後方起說此世俗諦亦有亦空假[18]所成猶諸幻事從分別起如夢所為有相可言名世俗諦勝義諦者謂聖所知分別名言皆所不及自內所證不由他無相絕言名勝義諦如是略說二諦法門正法學[19]同無所諍諸有大心發弘誓者窮來際利樂有情應正斷除妄見塵垢應妙悟入善逝真空為滿所求當勤修學。」

准此所說護法失宗。《唯識論中護法菩薩言依圓何故於此釋勝義諦無相絕言而說為空彼據[20]研窮性相言二性有此據般若離言絕相故此言空理教顯然斯有何失

教明[21]後依古德對明三性立三無性略引二文真諦三藏依三無性論具遣三性立三無性一遣分別立分別無相性二遣依他[1]無生性三遣真實立真實無性性此所遣者於一真理遣三性故立三無性廣如彼故慈恩三藏依唯識論即依三性立三無性如論頌即依此三性立彼三無性。」一依計執立相無性二依依他立無自然性三依圓成立無我法性初計所執情有理無依他圓成理有情無廣如彼說

此二三性所立何別對遣三立三無性後但依三立三無性前空後有是二別也謹詳至理實不相[2]如於色蘊立三性者依色蘊上橫計我法是計所執色蘊有為即是依他色性真如即圓成實說三性俱有俱空悉皆無過但可意會勿滯於言言俱有者遍計妄有依他緣有圓成真言俱空者遍計體空依他自性空圓成勝義空於如是義聖賢具悉勿謂上文前二菩[3]二三藏所說相違言空有者為彼時中樂聞空有能起修證由諸凡愚無始熏習起有空執彼彼病深佛為斷除[4][5]此說菩薩等依奉聖言各對彼時執見過失[6]教量廣有弘揚幸而詳之勿復興病即前所說三性無性二諦有空皆此經宗至文當悉明諸教[*]

明此經者題云般若即以為。〈觀如來品別明三種實相觀照及以文字慈恩三藏更加二種境界眷屬通前五法若性故般若相故般若因故般若境故般若伴故有義此經觀照為宗經說五忍即是慧生空法空根本後得遠近加行皆是經宗十四忍中無不攝故有義此經實相為宗自說云以諸法性即真實故無來無去無生[7]滅等。」有義此二合為經宗性相名殊體用無別因或具[*]果必俱故又即此二是正所若因若果俱修證故又即此二是真實身合立為宗義符順故

文字何不為[8]此二是本彼三末故又境與伴及彼能詮此必俱豈別立故

經明二諦何不為宗先德以彰為宗無失[9]此智證事理皆周以攝彼不別

[10]經宗訖

第二明經體[11]分二先體後性明諸教體有總有別[12]總明者,《瑜伽八十[13]一云經體有二一文文是所依義即能依由能詮文義得顯故。」後別明者即於前二復分為五文三義二有三者一隱假談實以聲為體。《俱舍論說佛教語為自性彼說法蘊皆色蘊攝語用音聲為自性故佛意所說他所聞故。」對法論有成所引聲不說名等為成所引。《唯識論若名句文[14]聲實有應如色等非實能詮說佛教以聲為體。」二隱實談假名等為體。《舍論有說佛教名為自性彼說法蘊[15]蘊攝名不相應行為性故。」要由有名乃說為是故佛教體即是名[16]句文次第行列次第安布次第連合故說佛教名等為體假實合論性用為體。《十地論說者聽者皆以二事而得究竟一者聲[17]字為所依攝名句故。」謂即此二而為四法文用各別故名詮自性句詮差別文即是字為二所依此三離聲雖無別體而假實異亦不即由此法詞二無礙解境有別故法緣名等詞緣於聲故說佛教性用為體義為二者攝境從心唯識為體。《華嚴經說三界唯心經下云從初剎那有不可說識生諸有情色心二法。」《起信論若離心念則無一切境界之相。」論說心心所色不相應行諸無為性皆不離識識有差別說者真教聞者似法依淨法界平等所流若就根本能說者心若取於能聞者識何以知然?《二十唯識世親頌云展轉增上力二識成決定。」謂餘相續識差別令餘相續差別識生展轉互為增上緣故故說佛教唯識為體二攝相歸性真如為體故經說云一切法亦如也至於彌勒亦如也。」此經下云謂契經等所有宣說音聲語言文字章句一切皆如無非實相。」故說佛教真如為體上來五種總別淺深以理而言[18]門即互相攝不相違也

後明性者攝相歸性謂即圓成前之四門通依圓二若從所聞有漏心變或從能說有漏文義唯屬依他無漏心變或無漏說正智所攝通圓成實漏有為通二性故

十八界中十五有漏何聲等亦無漏攝名句文三自性無記何可說通無漏善隨有部宗說十五界唯是有漏名等無記今大乘宗如來說法聲名句文真善無漏十地菩薩隨識判性若無漏心說聽教者從能變識是[19]漏善若有漏心說聽教者從能變識有漏無記二乘說[20]有漏[21]彼無無漏說聽智故質影有無諸心集現如常分別第二門訖

第三所攝所被者於中有二初辨所攝後明所被所攝有五一藏二分三乘四時五會所攝者瑜伽論說有二藏一菩薩藏二聲聞藏獨覺教少入聲聞中從多為藏名聲聞或說三藏一毘柰耶二素[1]呾纜三阿毘達如次詮於戒定慧學或說六藏菩薩聲聞各有三故獨覺更無別戒律等故無三藏可得成九此經即於二藏六藏菩薩藏收三藏之中素呾[2]雖十二分有論[3],〈囑累中廣明諸誡義實通貫文則唯經

分所攝者十二分義具如別章今但列名略配經一者契經有通有別通即十二俱名契經別即長行所應說義此經具有二者應頌行已說應重述頌菩薩行品有七言偈佛說長行王讚偈頌再牒長行即重頌故奉持品五言偈是三者[4]此有三相記大人當成佛事二記弟子死此生彼三為記別諸法之義今此經中可通第三四者諷謂前未說直以偈明二諦品護國品五言四言二偈頌是五者自說謂不待[5]機即說令法久住顯佛悲深觀如來品善男子吾今先為諸菩薩摩訶薩說護佛果護十地行六者緣起此有三相一因犯制戒二因事說法三因請說法今此經中通第二,〈囑累品中因事說誡及上下文因請說故七者譬喻謂以喻況曉所說法謂下經云沙世界滿中七寶以用布施大千有情得羅漢八者本事謂除自身說於過去弟子及菩薩行品說波斯匿王為四地菩薩下普明班足王等護國之事九者本生說佛自身在過去世彼彼方所若死若生行菩薩即自[6]云我為八地菩薩及下頂生欲滅帝釋[7]槃經爾時頂生即我身是」,明佛因矣十者方廣此有二相一說行菩薩道法廣多極高大故此經具有十一希法為說八眾[8]德及餘最勝殊特驚異謂下經云人得聞十四忍者不生惡趣得菩提又班足聞法證空三昧不思議品散花神變等十二論[*]謂諸經典修環研窮摩呾理迦了義經皆得名為摩呾理迦也今此經中乘前起後請問性相修環而說是論議經具十二矣

乘所攝者或說一乘法華經有一乘法無二亦無三。」或說二乘攝論一者大乘謂即上乘二者小乘謂即下乘。」說三乘一菩薩乘二獨覺乘三聲聞乘處處經中皆同說故及說五乘如常分別今此經即一乘收。《勝鬘經[9]乘即大乘三乘中菩薩乘故

時所攝者古立教時從一至五慈恩法師法苑具破[*]正義恩三藏依解深密[10]第二卷立三時彼經廣為勝義生菩薩說三性三無性已勝義生深生領解世尊讚歎善解所說勝義[11]:「世尊初於一時波羅痆斯仙人墮處施鹿林中唯為發趣聲聞乘者以四諦[12]正法輪雖是甚奇甚為希有一切世間諸天人等先無有能如法轉者而於彼時所轉法輪有上有容是未了義是諸諍論安足處所世尊在昔第二時中唯為發趣修大乘者一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅以隱密相轉正法輪雖更甚奇甚為希有而於彼時所轉法輪亦是有上有所容受猶未了義是諸諍論安足處所世尊于今第三時普為發趣一切乘者依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性顯了相轉正法輪第一甚奇最為希有[A3]世尊所轉法輪無上無容是真了義非諸諍論安足處所。」屬諸經者謂諸阿含及諸般若》、深密等經配三時矣金光明經說三法輪謂轉轉四諦法以空照有非有非空可任持故若唯頓教時但唯一對不定性大由小起漸次而被可有三時,《解深密經約此而今者此經約漸次[13]容第二時隨頓教性總不立時設令立時第三時故何以知然明大乘十四忍門從淺至深革凡成聖具明空有備陳行位豈但說空為第二時

:《解深密經據說空教諸般若等為第二時大般數處經文諸天讚佛[14]第三時如彼經中說非空有為第三時華嚴理實而言華嚴十地、《金光明等具明大乘非空非有治斷行位三賢十地故為第三此經亦然豈為第又彼據漸次可云第二此約頓悟故云第進退皎然豈違教也

會所攝者,《大般若總依四處十六會說言四處者一王舍城鷲峰山二室羅筏給孤獨園三他化天宮摩尼寶藏殿四王舍城竹林[15]白鷺[16]十六會初之五分更無別名但以數次標其分目次之三分從請主名第六最勝天王分第七曼殊室利分第八那伽室利分後之八分所詮為目第九能斷金剛分第十般若理趣分餘之六分如次六度以題[1]然今此經四處之中[2]第一處若十六會無此[3]其猶聯綿長山一峯孤秀盪洋[4]澥別浦澄天披之者坐覽三祇尋之者全觀十地[5]之不惑悟者藉之昇[6]菩薩行門如啟諸掌佛果久近[7]鏡融心淨信則福越河持讀乃災殃霧卷安人護國莫大於斯劫讚揚願[8]報効故

[9]明所被者初明根性後以教被明根性者[10]性一性自古紛舉領提綱略申三說有說一切眾生有五種性一聲聞性二緣覺性三如來性四不定五無種性何以得知定不定性及有一類無種性者大般若五百九十三善勇猛言而於三乘性決定者而於三乘性不定者此法已速發無上正等覺心。」即明三乘定不定矣。《夫人經離善知識無聞非法眾生人天善根而成[11]。」《善戒經無種性人無種性故雖復發心勤行精進終不能得無上菩提。」以此等文為定量故猶斯種性具有五有說一切眾生皆有佛性無有定性及無性者何以知然?《涅槃二十七云一切眾生悉有佛性。」又云一切眾生悉皆有心凡有心者悉皆當得阿耨菩提。」以此等文為定量故斯眾生無無性矣兩宗所立教等理齊破斥會違廣如餘記有說有性無性唯佛能知佛世尊於法自在廣於諸教隨對根宜說有說無皆為利樂勿懷取捨而欲指南

有無相違云何利樂有情本來種性差別若聞無性恐墮彼流佛為說無令速出離若聞有性速起進求佛為說有令無退墮故佛所說皆是法輪言有言無深為利樂起信論迷本覺有不覺生照本還源無不成佛也

以教被者經文不簡顯佛悲深三界四生等皆度故第三門[12]

第四依文正解曲分為二初釋題目後解本釋題目者梁所譯題目俱云仁王般若護國秦本雖有護國之言乃無唐新譯文義具故釋題目中初解通名後釋品號解通名中先離後合唐梵對者梵云麼此翻為仁梵云產捺[13]此翻為王梵云跛此翻為護梵云囉瑟吒囉此翻為國梵云鉢囉枳穰[14]云智慧敵對譯者名極智也云波[15]弭多此云[16]彼岸依聲明論分句釋云[*](上聲)言伊多者云此岸也波藍者云彼岸也由乘極智離此到彼也云素怛㘕此翻為經然今題云仁王護國般若波羅蜜多經一部都名總十一字上四下一俱是唐言中間六字乃是梵語仁王則[*]彰廣敬之令譽護國則所為陳博愛之鴻業言仁者人也正理解人多思慮故依義訓人有恩親故依書解者如大傳云舜不登而高不行而遠拱揖於天下而天下稱仁。」《上下相親是謂之仁。」又曰溫良者仁之本敬慎者仁之地寬裕者仁之作遜接者仁之禮節者仁之貌言談者仁之文歌樂者仁之和[17]者仁之施儒者仁之行兼而有之是謂之仁。」《論語克己復禮天下歸仁。」則恩惠於物[18]施博眾名為仁矣言王者主也。《正理論於劫初時為分香稻共立田主三曼多王此云共許若言天子者,《金光明偈云生在人世尊勝故名天由諸天護持亦得名天子。」依書解者,《韓詩王者往[19]天下往善養人也故人尊之[20]治人故人安善悅人也[21]人親之[22]人也故人樂具此四德而天下往。」《天子以德為車以樂為[23]。」又曰昔者先王尚有德[24]任有能舉有賢故因天事天因地事地。」《老子四大王居其一。《說文王字德貫三才兆庶又是稱王矣王有仁德有財得名王懷仁德仁即王故持業得名王行仁惠仁之王故主得名言護者加衛義覆攝義蓋為仁王希如來大悲加衛普覆含識攝受無遺故稱護也言國者[25]四海八方有截疆域凡士庶各安其居若乃[26]害不生禍亂不作人天歡慶龍鬼潛施至教常流安人護國之護故依主得名言般若者梵音也此云智先別後通[27]有五種一者文字能詮教二者觀照即淨慧也三者實相即真如也四者境界謂即二諦三性[28]三無性也五者眷屬相應四蘊助伴五蘊定道戒也般若名寬前五種勝用唯二正智如如具足應言般羅賢若此翻為慧梵云若那此翻為智西方梵字有界有緣大品經》,若之一字通目智慧二字界故般那兩字別目慧智二字緣故般助若若即[29]以那助若若即目智由是經論六度十度開合不同若言六度即智慧二總為第六以合明故若言十度慧為第六智為第十各別明故

慧之與智為同為異俱別境慧二體實同擇法決斷二用則別勝天王般若菩薩具足般若具足闍那。」又彼下云得般若門分別句義得闍那門能入眾生諸根利鈍。」若通言之智處說慧慧處說智皆無違矣雖即檀等俱得度名題中據勝唯標般若言波羅者梵語也此云彼岸彼說此此岸者何於四諦中已起苦集而為此岸未起苦集而為中流涅槃菩提即滅道諦而為彼岸六度萬行以為船筏五蘊假者是能乘人諸修行人乘于六度截流越此翔覺路至究竟位是達彼岸然配經中教理行果彼岸唯果行唯在因教之與理通乎因題標果德云波羅矣言蜜多者梵語也具二義離義到義即是施等具七最勝至下當悉於生死中離此到彼言經者唐言也以梵音云修多羅修妬路皆訛也慈恩三藏素呾纜而目四義[1]猶如瞿名[2]多法故今此唯取經義綖義何以知然四分律如種種花置於案上以綖貫持為風吹而不分散。」故佛說教其猶眾花眾生識心有如案矣若不以綖連綴攝持邪見暴風或當飄散[3]結集者連綴佛言如綖貫如經持緯。《佛地論以佛聖教貫穿攝持所應說義及所化生。」貫穿即綖攝持即經其經字即同此方經籍之名俗釋經者常也[4]法也古今不易故謂之常揩定是非稱之為。《雜心論中五義釋經謂涌泉等講者敘焉[5]今解經者即能詮教出體門中依瑜伽論取於義所詮之理故教及理總名為經仁王護國般若波羅[6]亦通教理以上十字對經一字綺互相望總為四釋謂仁王護國般若波羅蜜多即經之經持業依主准釋應知

[7]品名者言序者因由也謂說般若起之[8]言品者類也文義彙聚各自區分第者次之居也言一者數之始也此經一部總有八品此品居初故稱第[9]

[*]本文者先總判科後隨文釋經真諦記判釋此經大分為四一發起分即初序品〉;二正說分[10]次五三王得護國分即第七品四流通分累品〉。昔有晉朝道安法師科判諸經以為三序分[11]流通分[12]今巨唐慈恩三藏譯佛地論親光菩薩釋佛地經》,科判彼經以為三分然則東夏西天處雖懸曠聖心潛契妙旨冥符今判此經依彼三分一教起因緣分即初序品〉;二聖教所說分次之六品依教奉行分囑累品〉。

釋初序分文分為二初明通序謂如是等後明別序爾時世尊等然此二序總為五對一通別對諸經通有部別緣二證發對初傳法者引證令信後說法者別緣發起三前後對如是等文經後[13]爾時等文經首本緣四師資對阿難請主如來說[14]五現未對阿難後請時在未來佛說經[15]當時緣起後之三對名皆不次取語順義則依經初二對名義已周備為令盡理立五對[16]

將釋通序三門分別一經起之因二建立所以三開合不同經起因者,《悲經中是優波離教阿難問。《[17]云阿泥樓逗教阿難問。《智論第二佛涅槃時娑羅樹間北首而臥爾時阿難心沒憂[18][19]豆語阿難言:「[20]守護佛法藏者又佛世尊手付汝法汝今愁悶失所受事。」《[*]云請問四事一佛滅度後諸比丘等以誰為師依何處住三惡性比丘如何調伏四一切經首當置何言佛告阿難我滅度後以波羅提木叉為汝大師依四念處住惡性比丘梵[21]治之[22]默然不應打罵但默擯故一切經首當置如是我聞等言何故阿難但申四問大意總明三寶不斷以戒為師佛寶不斷念處住如是等言此二即是法寶不斷比丘和合僧寶不斷三寶久住利樂無邊故臨涅槃問答唯四阿難結集謹奉佛言於諸經初置如是等二立所以者如是等言自有四意一為除疑二為生信三為簡邪四為顯正除疑者真諦記云微細律說阿難比丘當昇高座出法藏時眾有三疑一疑佛大悲從涅槃起二疑更有佛從他方來三疑阿難轉身成佛說如是等三疑併斷。」

二生信者,《智度論說時方人令生信故。」又云如是我聞生信信受奉行生智也信為能入智為能度。」無繁約非信不傳由起信心所言理順即由理順[23]師資道成於所說法皆順從故云何為信信是心所善十一中最初信也令心心[24]淨為性如水精珠能清濁水對治不信[25]濁之心樂善為業眾行本矣何緣經首最初生信五根之中先列信根有信根故能生萬善五力之中先陳信力有信力故魔不能華嚴信為道[1]功德母又趣三乘有善法欲由有信故起善希望信為欲依最初生故又此經中伏忍最初標十信心胎本故顯揚論明七聖財謂信七聖財初即信財故正理[*]淨有四種謂佛信三寶故能越惡趣由信戒故離貧賤因猶如金剛四不壞故。」俱舍拔眾生[2]出生死泥序令生信為眾[3]後陳正宗為佛教手兩手相接出淤泥。」[4]如人有手至於寶山隨意所若其無手空無所得。」有信心人入佛寶山得諸道果若無信心雖解文義空無所得故經初令生淨信

三簡邪者諸外道輩於自教初皆悉置於阿漚二字云梵王訓世有七十二字眾生轉薄梵王嗔怒吞噉諸字唯此二字在口兩角阿表於無漚表於有置彼教今佛世尊教阿難置如是等言簡異彼故

四顯正者三寶最吉祥故我經初說佛之一字即是佛寶如是一時及彼[5]即是法寶聞二字及比丘眾即是僧寶[6]陳三寶為顯正矣

第三開合者真諦記中開為七事開我與聞而為二事餘五如文今依智論總說六一者信成所謂如是二者聞成所謂我聞三者時成所謂一時四者主成所謂佛也者處成住王舍等六者眾成與比丘等世親菩薩般若燈論亦有六義如彼頌云前三明弟子後三證師說一切修多羅其事皆如是。」減五至一皆有義門廣如餘文繁而不敘解通序雖有六成且初前五其義者何

如是我聞一時佛住王舍城鷲峯山中

如是者明所聞法無非法失略敘三解別解如是安法師云有無不二名之為如非有無稱之為是如無所如是無所是故云如是。《注無量義經至人說法但為顯如如為是故云如是。」梁武帝云如即指法是即定詞如斯[7]言是佛所說次合解如是諦記云如是者決定義決定有二一文二理文是能詮理即所詮阿難所傳文理決定佛所說也。」[8]解云如是者阿難自明之金口所說旨深意遠非所仰測章句始末正自如是後帶我聞解,《佛地論如是總言依四義轉一依譬喻如有說言如是富貴如毘沙門二依教誨如有說言汝當如是讀誦經論三依問答如有說言汝當所說昔定聞故此答云如是我聞四依許可唯依此也謂結集時諸菩薩眾咸共請言如汝所聞如是說傳法菩薩便許彼言如是當說如我[9]又如是言信可審定謂如是法我昔曾此事如是齊此當說定無有異。」略引六文廣如餘記言我[10]辨能聞人無非根失[11]復分三初言我者我有三種一妄所執道橫計二假施設謂大涅槃常樂我淨除二乘倒強施設故三世流布我謂世[12]自指稱遍計無體圓成無相傳法菩薩於依他中隨順世間假說稱我

諸佛說法本為除我不言無我乃言我聞:《瑜伽第六有其四義一言說易故若說無我通蘊處界知此說誰二順世間故三除無我怖言無我者為誰修四為宣說自他染淨因果事業令生決定信解心故所以稱我智論第一四悉檀中世界悉檀故說有我即當瑜伽順世間故言聞者,《婆沙[13]薩婆多宗耳聞非識法救尊者識聞非耳。《成實論譬喻師說心心所法和合能聞。」今大乘宗,《雜集[14]非耳能聞亦非識等以一切法無作用故由有和合假立為聞就勝所依或說根聞以能分別故說識聞[15]前二義說根識聞。《瑜伽五十六云諸法自性眾緣生故剎那滅故無作用故。」《[16]非耳及識意等能聞多緣和合故得聞聲又耳根識唯聞於聲而不聞教若約名句唯意識聞。」瑜伽聞謂比量然由耳識親聞於聲與意為門意方得聞耳意為緣熏習在識因聞所成故說為聞廢別耳等總名我聞。」佛地我謂諸蘊世俗假者聞謂耳根發識聽受廢別就總故說我聞。」

何須廢總說我聞若不言我但云耳聞耳通一是誰耳聞又復聞時境及空作意染淨種子并根本依一一具陳乃[17]若唯說一[18]不周所以廢別總說我

[19]問答為佛說法而言我聞為佛不說言我聞耶:《佛地論中自有二解一者龍軍無性等云諸佛如來唯有三法大定久離戲論曾不說法由佛慈悲本願緣力眾生識上文義相生雖親依自善根力起就強緣名為佛說譬如天等增上力故[20]夢中得論呪等二者親光等言佛身具有蘊處界等由離分別名無戲論豈不說法名無戲論謂宜聞者善根力故本願緣力如來識上文義相生是佛利他善根所起名為佛說聞者識心雖不親得[1]彼相分明顯現名我聞

阿難是成道日生二十年[2]方為侍者已前諸教何得親聞答有四義一本願力故過去作長者供養誦經沙彌今得總龍樹[3]面如淨滿月目如青蓮華法大海水流入阿難心。」二佛加持故,《報恩經佛入世俗心令阿難知。」又云佛為略說粗舉其端而能盡解三三昧力故。」《金剛花阿難得法性覺性自在王三昧悉能憶。」四聞法力故,《觀佛三昧海經第五云阿難[4]佛說菩薩行即憶過去九十億佛所說經。」《法華第四云自聞授記等即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏通達無礙如今所聞而說偈言:『世尊甚希有[5][6]過去量諸佛法如今日所聞。』」

阿難尊者既是聲云何能持大乘法藏:《集法傳有三阿一阿難此云慶喜持聲聞藏二阿難跋陀此云喜賢持獨覺藏三阿難伽羅此云喜海持菩薩藏。」而實阿難總持自在三名雖異但一人矣金剛仙論及真諦所引闍王懺悔亦同此說

持佛法藏菩薩極多何唯阿不付菩薩阿難常隨如來人天具識瓶有[7]故囑傳燈菩薩形異處疎利生嚴土各自怱務不可例同表唯阿難言我聞矣。《第二云是阿難頂禮僧已坐師子座一心合掌向佛涅槃方如是說言:『佛初說法時時我不見如是展轉聞佛在波羅柰。』是時千[8]羅漢聞是語已上昇虛空高七多羅樹:『無常力大如我等眼見佛說法今者乃言如是我聞。』」《佛地論應知說此如是我聞避增減異分過失謂如是法我從佛聞非他展轉顯示聞者有所堪能諸有所聞皆離增減異分過失非如愚夫無所堪能諸有所聞或不能離增減異分結集法時傳佛教者如來教初說此言為令眾生恭敬信受言如是法我從佛聞文義決定無所增減是故聞者應正聞已如理思惟當勤修學。」

言一時者第三時成無非時失如來說法善應根宜會遇無差[9]一時矣佛地論有三義解謂說聽究竟一時此就剎那相續無斷說聽究竟總名一時若不爾者[10]名句等說聽時云何言一論文[11][A4]不就其說聽究竟名一時者如初說字次名後句乃至一品一部終畢說聽時異云何言一不以久近一期究竟簡說餘部非一時故二謂剎那領悟一[12]說者得陀羅尼於一字中一剎那頃能持能說一切法門或能聽者得淨耳根剎那頃聞一字時於餘一切皆無障礙悉能[13]名一時[14]此即上根於一剎那說聽領悟簡中下根脩促異故三謂說聽會遇一或相會遇時[15]無分故名一[16]即是說聽共相會遇同一時義簡不當根時前後故此等皆是假名一時

大乘過未既非實有於三世中何名一時有二義一道理時者聽者雖唯[17]五蘊諸行剎那生滅唯有一念現在之法然有酬前引後之義即以所酬假名過去即以所引假名未來對此二種說為現在此過未世並於現在法上假立故說聽者事緒究竟假立三世[18]總名一時非一生滅之一時也二唯識時識心之上變[19]三時相狀而起然說聽者實是現在隨心分限變作短長事緒終[20]總名一時如夢所見謂有多覺位唯心都無實境

說聽一念生已即如何識上聚集解生雖唯一念由前前聞展轉熏習後識心上連帶解生前所聞者聚集顯現如言諸行無常至常字時前之三字一時聚集乃至後後一偈一品連帶亦爾故雖生滅說受義成五心之義如常分別

一之與時以何為體:《成實》、《俱舍》、經部多宗此二假實皆五蘊性處界門中有為法故依大乘自有三解智論數時等法實無所有謂陰入持所不攝故。」陰入持者蘊處界佛地論時者即是有為法上假立分或是心上分位影像依色心等總假立故。」百法論》,一之與時即依色心分位假立不相應數及時也五蘊門中行蘊所攝處界門中法處法界意識境故亦即瑜伽數世識

凡聖同聽總說一時淨穢同時應云一淨穢既異[21]得定言時中萬差故總言一會根宜聖凡勝劣利鈍短長有多差別不可定舉總說一時

言佛者第四化主成。《第二五種能說一佛二聖弟子三諸天神仙五變化簡異餘四故標佛也梵云佛陀此云覺者起信論》,所言覺者心體離念離妄念不覺之心有大智慧光明遍照等虛空界無所不遍謂之覺矣此具三義一者自[1]自心本無[2]異凡夫故二者覺覺一切法無不是如異二乘故三者覺滿究竟理圓稱之為滿異菩薩故。《佛地論一切智一切種智能自[3]覺亦能開覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故名為佛。」一切智[4]能自開智如睡覺智觀於空智理智無分別智如所有也總相而言證真之智一切種智者覺有情智如蓮華智觀於有智事智俗智後所得智盡所有也總相而言俗之智

本後二智體為同異准此下經由諦故二智體唯一了達一二真第一義境二智一至下當知

若諸經首置薄伽梵者[5]有二義釋初成德義後破魔義初成德薄伽梵聲依六義轉一自在義永不繫屬諸煩惱故二熾盛義炎猛智火所燒[6]三端嚴義三十二相所莊嚴故四名稱義切殊勝功德圓滿無不知故五吉祥義一切世間親近供養咸稱讚故六尊貴義具一切德常起方便利益安樂一切有情無懈廢初一斷德次一智德後四恩德如次應後破魔者或能破壞四魔怨故破四魔位至下當知若諸經首置佛號者,《真實論師十號經初何故不列餘九而獨稱佛有十義故一覺勝天鼓二不由他悟[7]二無[8]四已過睡眠五譬如蓮華六自性無染七具足三義一假名佛即六神通二寂靜佛惑不生故三真實佛即是真如八具三德訶般若解脫法身九具三寶性十自知令他佛具十義餘名不爾故諸經首皆稱佛也。」然此二名並[9]眾德置諸經首是佛意焉仁王經唯言佛者隨方生善義如真實》。

有三身此何身說三身俱說謂空無相真如妙理生智解故名法身說應化非真真謂報德推功歸本即真報說十地同聞他受用[10]穢土聞見即[11]身說。《佛地論如實義釋迦如來說此經時地前大眾見變化身居此穢土為其說法地上大眾見受用身居佛淨土為其說法所聞雖同所見各別雖俱歡喜信受奉行解有淺深所行各異。」准彼論隨對根宜理實三身體不相離

言王舍城鷲峯山中者第五處成無非處失遊化居止目之為住。《佛地論若不說處及能說者知此法何處誰說一切生疑故須具說。」文分為二先城後山[12]陀者此云善勝又云無惱害又摩伽星名此云不惡陀者處也名不惡處亦名星處國舊云摩伽陀摩揭提默偈皆訛也是其國號曷羅闍姞利[13]城者云王舍即其城名。《婆沙三釋婆藪王子初共人民造舍而居為鬼神壞唯留王舍如是至太子教言:「[14]但更造舍悉題王舍。」由題字故遂得不毀因此立名為王舍城又云輪王出世相承住此故名王舍又云四天王等與阿修羅共鑽乳海遂得甘露於此山中起舍而七日守之然後乃分因此立名為王舍城智論第三亦有三釋摩伽陀王初生一子頭兩面而有四臂後大成人力并諸國[15]取諸王萬八千[16]置此五山中以大力勢治閻浮提因名此山為王舍城又云摩伽陀王先所住城中失火一燒一作如是至七王求住見此五山周匝如城即作宮殿於[17]中住以是故名王舍城也又云往古世時此國有王名曰婆藪厭世出家身作仙人子名廣車嗣位為王如是思惟別求住處後因出獵見五山周匝峻固種種嚴好即捨本城於中居住名王舍城廣如彼論。《西域記矩奢揭羅補羅城唐言上[18]摩揭陀國之正中也古先君王所居之處多出勝上吉祥[*]以為名崇山四[19]以為外郭西通狹[20][21]山門東西長南北狹周一百五十里[22]子城周三十餘里羯尼迦樹遍諸道路含殊馥色爛黃金暮春之月林皆金色頻毘娑羅王都上[*]編戶之家頻遭火害一家縱逸四隣罹災防火不暇資產廢業眾庶嗟怨不安其居王曰:『我以不德下人[23]何德行可以攘災?』群臣對曰:『大王德化政教明察庶人不謹致此火炎宜制嚴科以清後若有火起窮究先發罸其首惡遷之寒林[24]棄屍當自謹護。』[25]:『宜遍宣告。』[26]之間王宮失火謂諸臣曰:『我自遷矣。』命太子[27][28]欲清國[29]故遷居焉吠舍[30]釐王聞頻毘娑羅王野處寒林[31]戒弉邊候聞命乃建色城以王先舍稱王舍城有云至未生怨王嗣位已後方築此城更為高厚至無[32]王遷都波吒[33]以王舍城施婆羅門然王舍城外郭已壞無復遺堵城雖毀基趾猶峻周二十餘里面有一門故城中無復凡庶唯婆羅門減千家耳。」

鷲峯山者梵云[1]栗陀羅矩吒唐云鷲峯亦云鷲。《智論二義山頭似鷲故云鷲頭又云王舍城南屍陀林中多諸死人眾鷲來噉還止山時人便名鷲頭山也又別記說言靈鷲者此鳥有靈知人死活人將欲死群翔彼家其送林飛下而食以懸知故號靈鷲焉又真諦記引婆沙釋迦菩薩化受鷲身廣如彼繁而不錄。《西域記言鷲臺者接北山之孤標特起既棲鷲鳥[2]高臺空翠[3][4]濃淡分色如來御世垂五十年多居此山廣說妙法頻毘娑羅王為聞法故興發人從自麓[5]峯跨壑陵巖編石為砌廣十餘步長五六里中路有二小窣堵波一謂下乘即王至此徒行以進一謂退凡即簡凡人不令同往其山頂上則東西長而南北[6]崖西[7]有甎精[8]高廣奇[9]東闢其戶如來在昔多居說法今作說法之像量等如來之身。」

雙舉山城斯有何意法華論》,如王舍城勝餘城故如鷲峯山勝諸山故山城俱勝法勝故。《智度論佛生身地為報地恩住王舍城說般若故。」又真諦[10]住處有二一境界二依止處為化在家出家者故顯佛悲智無住道故[11]體俱成[12]利他自利[13]竟故具斯眾德兩處雙標聖天梵佛樂者敘

從此第六明眾成者文分為二初列大眾後結退坐初中復二初當根眾後變化眾中有十一無學大德眾二結盡諸尼眾三隱顯難思眾四在家諸聖眾五在家七賢眾人王自在眾七六欲諸天眾八色界諸天眾九諸趣變現眾十脩羅八部眾最初第一無學大德眾於中分三[14]標名舉數二總別讚德三結讚成就且初第一標名舉數其義者何

與大比丘眾千八百人俱

解曰明同聞來意有五一為證信助成阿難同聞可信二為顯德如釋梵等諸天圍[15]顯佛法王諸聖圍繞三為啟請波斯匿王於大眾中顯發請問四為當根令彼時眾於大乘中次第修行十四忍門至無上覺五為[16]若無勝侶淨信不生引攝現當令同信學。《佛地論菩薩者輔翼圓滿天龍等者眷屬圓滿。」由斯五種是來意矣言與者佛共俱。《智論第三有七義釋謂與世尊一處一時一心一戒一見一道同一解脫故名為共言大者此有三說一真諦記三義釋大一者數大如言大軍二者量大如言大山三者勝如言大王比丘亦爾眾非一故德難測故修菩提道高無上故佛地論四義釋大者利根波羅蜜多種性聲聞故二者無學果三者不定種性迴心向大故[17]眾數多智度論五義釋大一切眾中最為上故諸障斷故王等敬故數甚多故能破九十六種外道論故此前三文總有八義一者數大千八百故二者名大名稱遠故三者位大羅漢故四者離大[18]斷故五者德大功德智慧波羅蜜多之種性故六者識大大人識七者趣大趣大果故八者敵大能破一切外道論故具斯眾義故得名大言比丘者云苾芻訛云比丘由具五義所以不譯[19]怖魔初出家時魔宮動故二云乞士既出家已乞食濟故三云淨戒漸入僧數持淨戒故四云淨命既受戒已所起三業無貪相應依於貪邪活命故五曰破惡漸次伏斷諸煩惱故真諦記云因名怖魔乞士破惡至果位中轉因怖魔名為殺賊轉因乞士名為應供轉因破惡名不生故次言眾[20]梵云僧伽云和合理事二和故名為眾四人已上得名眾僧言千八百人者[21]眾數也此與舊經多[22]別者梵文前後列數異矣大般若初列眾云千二百五十人俱」,此與彼經處同時異准斯列眾足明此經居大經次當悉矣俱者同一時義同一處義

與俱二言此有何別以佛兼眾故[23]為與將眾就佛故說為俱又將此對彼名之為與彼自同時名之為俱

此諸聲聞為權為實智度論》,等聲聞皆是應化常隨如來影響正法從此第二總別讚德文分為三且初第一總彰無其義者何

皆阿羅漢諸漏已盡無復煩惱

解曰即總明標位讚德謂千八百皆無學果阿羅漢者乃是梵語此有多義婆沙論第九十有四義解阿正云無義翻為殺羅漢言賊殺煩惱賊名阿羅漢又云[24]受世間妙供養又云不生生死法中不復生故又云遠遠離諸惡不善法故。《智論》、《唯識俱翻為應應有三義應已永害煩惱賊故應受世間妙供養故應不復受分段生故言諸漏者明所斷障漏體不一故名為諸[1]別有三一者欲漏二者有漏[2]無明漏

此之三漏體別云何欲漏體者佛地論》,欲界見道四諦各十謂貪嗔癡慢疑五見[3]成四十欲界修道有其六種貪嗔癡慢身邊二見并前見道有四十六根本煩惱兼忿恨等二十隨惑成六[4]於五部下除五無明餘六十一總名欲欲唯散地唯有漏地謂通五趣具四生地不善有覆二性為體多緣欲起欲之漏故主立名名為欲漏有漏體者謂色無色二界合立且如色界四諦各八修道有四地法無嗔又除無明有三十六根本煩惱并八大隨成四十四其無色界亦四十四二界合論有八十八色界諂誑及二界[5]此四足前成九十二總名有漏二界定地通無漏地天趣化生有覆無記一性為體由此合明名為有漏緣有之漏有即漏故二釋皆得名為有漏明漏者三界五部十五無明名無明漏無明力增相應不共皆是漏故與前二漏而[6]唯自行相迷闇為性無明即漏持業得名名無明漏

此等何過名之為漏諸論皆言煩惱現行令心[7]流散不絕三有輪迴備受苦[8]皆由彼漏如諸漏器亦如漏舍可厭離損污處深毀責過失立名為漏

隨諸轉識唯是現行羅漢永無故言已盡無復煩惱者明所斷種諸惑現起熏種長時隨逐有情眠伏藏識設異生等世道暫伏後心還生明諸無學聖道斷已永不起故理實煩惱通種及現[9]名之為漏此即唯種不爾經文有重言失永得清淨如拔草根是故此中云無復從此第二辨類差別其義者何

心善解脫慧善解脫九智十智所作已辦

[10]明諸無學種類差別謂阿羅漢有其二一者利根名為不動不為煩惱所退動故亦得名為不時解脫不假勝上資緣具故[11]學位見至性故[12]煩惱障名慧解脫滅盡定名俱解脫俱斷定慧二種障故名心解脫[13]願智諸功德法必成辦故二者鈍名退法等謂遇少緣退所得故亦得名為時解脫者[14]要待時方解脫故時有六種一得好衣二得好食三得好臥具四得好處五得好說法人六得好同學若無此等不得解脫[15]學位信解種性此亦具有慧[16]解脫義如前說於利鈍中慧解脫者於無諍等皆不具所言善者是二通[17]如調[18]離諸不善棄捨重擔俱名善矣九智十智俱舍[19]》,薩婆多宗一世俗智多緣[20]等世俗境故二者法智謂緣欲界四聖諦故三者類智緣上二界四聖諦故四者苦智諦智故五者集智集諦智故六者滅智滅諦智故七者道智道諦智故[21]他心智緣他心故九者盡智盡所有故十無生智緣無生此十智中[22]有漏餘八無漏其他心智通漏無漏緣境別者謂世俗智遍緣一切有為無[23]所緣境[24]法智緣[25]四諦為境智緣上四諦為境他心智緣他心為境盡無生智初起之時觀有頂蘊唯苦集類為境界故後時方能遍緣四諦此二別者[26]盡智聖者初證無學果時若正自[27]從三昧起而說是言:「我已知苦我已斷集我已證滅我已修道。」是盡智也無生智者[28]知已而說是:「我已知苦不應更知我已斷集不應更斷我已證滅不應更證我已脩道不應更修。」生智也成實論》,經部宗云知現在法是名法智知過未法名曰比智餘智如上鈍根無學有前九智[29]起煩惱退現法樂利根無學即具十智無生智後不起煩惱亦不退失現法樂住。《顯揚第二[30]明十智樂者敘矣作已辦者即同諸經已作所作已辦所辦也謂諸無學得勝對治能斷煩惱生死怨敵異熟果謂即苦諦業煩惱因謂即集諦[31]斷集[32]生死流此證名為作[33]所作故所證解脫謂即滅諦能證妙智謂即道諦菩提分等諸功德法無不已修此即名為辦所辦故已捨重障已具勝德是故名為所作已辦此第三辨觀不同其義者何

三假實觀三空門觀

[*]明二觀門彰[34]治行三假實觀者法假實觀受假實觀名假實觀大般若及此下文法謂五蘊色心之法任持自性軌生物解故名為法從眾緣生如幻士等依他不實故說為假相無自體唯真如真如不遷故說為實觀即正慧能照之心由此而言法之一字標所觀境實二字正解行相假即世俗實即勝義觀之一字[35]能照心境有總別別中真俗智有加行及以根本能所雙彰名法假實觀受假實觀者遍行中受受之自性諸心心所受之相應苦樂等事受所領境福非福等受所領諸趣異熟受所領果味著生死唯受力強於心所中別立為蘊為過既重故別對治實及觀義如前說名假實觀者名謂呼[1]詮諸法得法共相非自性故諸法自性體離名言有情妄倒橫生執著依名計義依義計無始時來妄熏習力為令除[2]故正觀餘假實等皆如前矣此唯大乘無學寧具如前所引。《智度論應化聲聞實是菩薩具此何失?」三空門觀者所謂空觀無相觀願觀俱舍於苦聖諦四行相中取空無我而為空門滅下四行為無相門集道各四苦無常二此之十行為無願門。」

苦集六行有漏不願道是無漏聖何不願聖道未[3]滿常起願求無學果圓於斯不願到岸捨[4]理必然謂已超過現前對故佛地論第一遍計所執我法俱空緣此等持名空解脫涅槃無相離十相故緣此等持名無相解脫門言十相者所謂色聲香味觸相男相生老死相為十相也觀三界苦無所願求緣此等持名無願解脫門。」智論知法實相謂畢竟空名空三昧知一切法實相無相不受不著是則名為無相三昧知法空已不觀諸法若空不空若有若無是則名為無作三。」此三論文初唯小乘後二唯大羅漢權實具闕應知上來三文明[5]德竟從此第三結讚成就其義者何

有為功德無為功德皆悉成就

解曰諸功德皆成就也有為功德者無學身中菩提分法無諍願智諸無漏道有漏淨定慈三摩十智及定諸功德法諸定即是通大地定諸智即是通大地慧有為德也無為功德者無學身中所有擇滅無為德也依有部宗諸無[6]見道位中而有八忍修道九地地別九品見修合說[7]十九品諸無間道解脫道等有為功德[*]十九品諸解脫道所證擇滅無為功德是謂無學為無為德有學二德[8]此應知然大乘宗於真如上而假建立[9]擇滅無別實體亦無此等品數多[*]由慧離障顯如理圓即是有為無為功德無學德具故云成就從此第二結盡諸尼眾其義者

復有比丘尼眾八百人俱皆阿羅漢

此彰無學諸尼眾也文中有三比丘尼眾標類舉眾比丘如上尼是女聲梵語有此女聲呼爾八百人俱者彰眾數也皆阿羅漢皆讚無學義如前故從此第三隱顯難思文分為三一標數辨類二總別讚德三結讚成就且初第一標數辨類其義者何

復有無量無數菩薩摩訶薩

解曰標菩薩眾也無量無數者華嚴經第四十五至一百四名為無數至一百六名為無量今此經中列雖不次明其眾廣是故標云無量無數又舊經云九百萬億此中但言無量無數其眾多何必彼數菩薩摩訶薩者梵云菩提薩埵此中略云菩薩梵云菩提此翻為覺云薩埵此云有情菩薩之行略有二門一者自利大智為先二者利他大悲為首菩提云覺[10]所求果薩埵有情悲所度生攝論中無性釋[11][12]弘誓[13]菩薩以彼二種俱屬於境名菩薩者是有財釋又復覺者是所求果言有情者[14]能求人求菩提之有情名為菩薩又復菩提正是所求言薩埵者此云勇猛不憚時處求大菩提有志有能故名菩薩[15]二解並依攝論[16]所釋皆依主也又復菩提即是般若言薩埵者亦名方便由此二法能利能樂一切有情是故假者名為菩薩亦即菩提亦即薩埵皆持業釋不空羂索經梵云摩訶此翻云大薩謂薩埵義如前釋佛地論第二云菩薩摩訶薩者謂諸薩埵求菩提故。」此通三乘為簡二乘故復言大皆摩訶薩從此第二總別讚德文分為二初總讚德後別讚德初總讚德義者何

實智平等永斷惑障方便善巧起大行願

解曰總讚二智也上之兩句明自利智下之兩句明利他智然此二智各有[17]如文應言實智者根本智也實謂真如體不遷變證實之智名為實智言平等者無高下故斷惑障者惑謂煩惱障謂二障分別起者地見道種永斷故俱生二障十地分除至金剛定方永斷故由初二障說永斷言若後二障至果方盡言方便者是後得智雖達依他如幻如焰大悲拔濟不捨有情種種利他名為方便言善巧者所化之境善應根宜能化之心巧能不住[1]大行願者發起廣大殊勝行願也謂諸菩薩七地已前達俗證真智不俱起所有行願或定或散多於後得功用修[2]八地[3]俱緣真俗任運修行不假功約其義類亦是後得故此通說起行願矣又解正體後得俱名實智能緣真俗二實境其加行智名為方便以能引生正覺智故義雖不違今取前解[4]

[5]從此第二別讚德者十地不同文分為十且初地相其義者何

以四攝法饒益有情

解曰讚無貪行薩濟物得同體悲正利他時即為自利不見離自別有利他四攝法者攝有情故。《成實論一者布施衣食等物攝取眾生二者愛語隨意語言取彼意故三者利行[6]求利助成他事四者同事如共一船憂喜同故。」品經財法二種攝取眾生名為布施六波羅蜜為眾生說名為愛語教化眾生令行六名為利行以神通力種種[7]化入五趣中與諸眾生同其事業名為同事。」此四攝法業用云何莊嚴論第八頌云令器及令信行亦令解如是作四事次第四攝業。」准長行布施能令於法成器由隨[8]彼堪受法愛語能令於法起信由教法義彼疑斷故利行能令於法起行由能依法如法行故事能令彼得解脫由行長時得饒益故理實初地萬行皆修此順施度故偏讚矣次第二地其義者何

四無量心普覆一切

解曰讚無嗔行薩利生怨親平等為不請友普覆一切四無量者慈悲喜捨言無量者婆沙論八十一如是四種是諸賢聖廣遊戲處復次此四能緣無量有情為境生無量福引無量果名無量。」《顯揚論廣故大故無量故遍緣一方乃至十方無量無邊外器世間有情世間名無量。」慈等義者,《俱舍論慈名與樂悲名拔苦喜名欣慰捨名平等。」成實[9]》「慈名與嗔相違善心悲名與惱相違善心喜名嫉妬相違善心此三皆是慈心差別令三平等故名為捨。」顯揚[*]》「慈無量者於彼無苦無樂眾生欲施樂具悲無量者於苦眾生欲拔苦具喜無量者於樂眾生隨喜彼樂捨無量謂捨俱心不染意樂。」辨其體者[10]婆沙論》,慈悲二種自有兩說有說俱以無嗔為體能對治斷物命嗔[11]謂對治捶打之嗔有說慈以無嗔為體悲以不害善根為體對治害喜亦二說有說喜以善根為體有說喜以欣為自性捨以無貪善根為體相應助伴皆五蘊性成實論》,此四無量皆是慧性大乘雜集》,四種皆以定慧二法及彼相應諸心心法以為自性顯揚慈以無嗔善根為體悲以不害善根為體喜以不嫉善根為體以無貪無嗔為體皆是憐愍眾生法故。」慈唯無嗔悲喜二種無嗔一分捨以無貪無嗔一分相應眷屬皆為體也小乘此四[12]是觀門菩薩利他四皆實行次第三地其義者何

三明鑒達得五神通

解曰讚具德行地菩薩正斷無明勝定相應具通明故三明鑒達者舊云一宿命明二天眼明三漏盡婆沙論一百[13]一宿住隨念智證通達解了前際法故二死生智證明通達解了後際法故三漏盡智證明通達解了涅槃性故。」鑒體是慧[14]能照[15]達為了達所觀境治三際愚故云鑒達俱舍論出三明體前二有漏是俗智性後通無漏謂以六智或十智性瑜伽論三皆無漏[16]後得後根本智得五神通者婆沙論》,於自所緣無倒了達妙用不礙[17]所擁滯故名神[18]神境智證通神謂等持[19]行化智證神境無滯名通二天眼智證通殊勝名天色界大造淨色眼根智是眼識相應之慧遠見無礙名天眼通三天耳智證通色界大造淨色耳根智是耳識相應之慧遠聞無礙名天耳四他心智證通知他心故名他心智若就根本[20]心非所知所非心此就加行名他心五宿住隨念智證通於宿住事隨所憶念謂憶前念漸次逆觀乃至能憶中有初心名加行滿根本成時能憶過去某處某姓彼彼類身種種事業名為宿住謂彼聚心雖有多法而念力勝智隨[21]力而能知彼故名隨念智證宿住無擁名通明五體者俱舍論》,之五通解脫道攝慧為其體神境天眼天耳宿住四皆俗智唯是有漏他心智通五智為謂法他心通漏無漏以為體所依地者於無色界觀[22]止增五通必依止觀均地[23]四根本近分地無顯揚論》,五通皆以定慧二法及彼相應而為其體後得智唯無漏故

前說三明即言漏盡通之內何乃闕無約自[1]辨故說三明地通論無漏盡矣次第四地其義者何

修習無邊菩提分法

解曰讚修習行無邊者修行數習廣無邊故菩提分法者提云覺正是所求分者因也亦支分義三十七法順趣菩提菩提之分名菩提分三十七,《華嚴經此地菩薩觀於內外身受心法勤勇念[2]除世貪[3]復次修行未生已生惡不善法勤令斷故未生已生於諸善法勤令增廣復次修行欲勤心觀成就神足復次修行信根進根念根定根慧根信力進力念力定力慧力復次修行念覺分[4]法覺分精進覺分喜覺分輕安覺分定覺分捨覺分復次修行正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。」三十七也出此體者,《俱舍二十五頌[5]此實事唯十」,謂慧輕安及尋為體且慧攝八謂四念住慧根慧力法覺支正見以慧為體勤亦攝八謂四正斷精進根精進力精進覺支正精進以勤為體定亦攝八謂四神足定根定力定覺支正定以定為體信但攝二謂信根信力以信為體念唯攝四謂念根念力念覺支正念以念為喜唯攝一謂喜覺支以喜為體捨唯攝一謂捨覺支行捨為體非受捨也輕安攝一輕安覺支以輕安為體[*]攝三謂正語正命以戒為體尋唯攝一謂正思惟以尋為體[6]三十體唯有十修習此觀二利行華嚴皆為不捨一切眾生乃至安住一切智智。」次第五地其義者何[7]

[8]仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上一終

仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上二

[9]工巧妓藝超諸世間

解曰讚方便行此地菩薩[10]諸諦觀為利有情作工巧等。《舍論起工巧心唯是意識作工巧處有其二種一身工巧四塵為體二語工巧五塵為。」[11]藝者謂業藝也工巧[*]藝超過世皆為引攝諸眾生故華嚴此地菩薩為欲利益諸眾生故世間妓藝靡不該習謂善解文字算數圖畫印璽地水火風種種諸[12]悉通達乃至不為世間善根所傾動故。」次第六地其義者何

深入緣生空無相願

解曰上句緣生句辨觀言深入者是智證也言緣生者緣謂眾緣生者起也諸有為法皆從緣生今此所明十二因緣下廣[13]空無相願者依緣辨華嚴經緣生[14]此地菩薩觀諸緣起知無我人了無自性空無作受者得空解脫觀諸有支皆自性滅畢竟解脫無少生相得無相解脫門如是入空[15]相已無有願求大悲為首教化眾生得無[16]解脫門乃至菩薩住現前地得入百千空無相願三三昧門皆現前故。」次第七地其義者[17]

出入滅定示現難量

[18]讚自在行出入者謂即滅定出入之心言滅定者明此菩薩無漏滅心寂然不起似涅槃故瑜伽住滅定者身語心行無不皆滅。」下廣明示現難量者明此菩薩示現隨類隱顯難華嚴此地菩薩三昧智力以大方便雖示現生死而恒[19]涅槃雖眷屬圍繞而常樂遠離雖以願力三界受生不為世法之所染污。」次第八地其義者何

摧伏魔怨雙照二諦

解曰梵云魔羅云害者害人[20]品故名魔怨魔別不同有其四種佛地論第一云煩惱死及以天煩惱魔者謂一百二十八煩惱并隨煩惱蘊魔者謂五取蘊死魔者謂有漏內法諸無常相天魔者謂欲界第六自在天子如是四種皆能損害諸[*]法故四中初一是生死因後一天魔是生死緣蘊死二魔是生死果熟士用自相害故。」言摧伏者智度論二十五云是諸菩薩得菩薩道破煩惱魔即真見道分別二障魔怨破也得法身故能破蘊得法身道能破死魔。」然於初地法身及道亦能少分破蘊死魔成佛初心方能永[21]佛地由是四魔生諸怖畏如來永離四種魔故。」不動三昧能破天魔今第八地名為不初入此地則破天魔故說此地永摧伏矣雙照二諦者於真俗境智俱雙照下廣明也次第九地其義者何

法眼普見知眾生根四無礙解演說無畏

解曰法眼普見者法謂軌持通真俗境眼謂淨慧照諸有情隨其種性悉能知故四無礙解者,《攝大乘論無性釋云由法無礙自在了知一切法句由義無礙自在通達一切義理由詞無礙自在分別一切言詞由辨無礙遍於十方隨其所冥自在辨說通以定慧及彼相應心心所法為自性故。」演說無畏者謂此菩薩法眼能見上中下根四無礙解當根演言無畏者[1]二十四云四無所畏菩薩有否答曰[2]一者聞持無畏陀羅尼憶念不忘在眾說法無所畏故二者解脫無畏一切法藥悉能分別知眾生根應說法無所畏故三者處眾無畏十方有來問難我者在大眾中說法無畏四者答難無恣一切[3]來問難者一一皆答能斷疑惑在大眾中說法無畏由具此四得自在故。」華嚴經三十八云此地菩薩得無礙智得如來妙法藏作大法師得四無礙陀羅尼門百萬阿僧祇[*]巧音聲而演說法故。」次第十其義者何

十力妙智雷震法音近無等等金剛三昧

解曰讚滿足行十力妙智雷震法音者佛果十力處非處等此地菩薩分得彼故智度二十四云佛有十力菩薩有否答曰者一切智心堅深窂固力二者具足大慈力不捨一切眾生故三者具足大悲力不須一切供養恭敬故四者大精進力勤求一切佛法心不厭故五者禪定力一心慧行威儀不壞故六者具足智慧力斷一切憶想分別[4]論故七者不厭生死力成就一切眾生故者無生法忍力觀一切法實相故九者解脫入空無相無作解脫故十者具足無礙智深法自在知諸眾生心行所[5]。」然此十於十地中各一隨增三德別者五禪定力六智慧力八無生力九解脫力此之四力皆是自利攝散斷妄為斷德因正觀解脫為智德因二大慈力三大悲力七不厭生死力無礙智力此之四力恩德利他慈悲二力能度之心十二力所度之境四精進力通其二利故此十力定慧為性相應眷屬俱為體具十智力妙應根宜演說正法其由雷[6]華嚴三十九云此地菩薩以自願力起大悲雲震大法雷通明無畏以為雷光福德智慧而為[7]現種種身普遍十方演說法故。」近無等等金剛三昧者歎近果德佛比菩薩名為無等佛佛道齊故名為等此第十地名為近也金剛三昧者最後勝定勝用堅固名金剛定故一近字通[8]及定上來十段別讚十地[9]後地必具前德此上通讚亦不相從此第三結讚成就其義者何

如是功德皆悉具足

解曰如前功德菩薩具矣從此第四在家諸聖眾其義者何

復有無量優婆塞眾優婆夷眾皆見聖諦

解曰舊經據人分為二眾此皆近事經合為言無量者標眾廣也優婆塞眾優婆夷眾彰其類也此順古譯[10]訛略也慈恩三藏所譯諸經皆云鄔婆索迦[11]斯迦[12]云近迦云事也索是男聲斯是女聲以男女聲辨其類別。《順正理論三十七云依何義說鄔波索迦彼先歸依佛法僧寶親近承事所尊重師護尸羅故或能習近如理所為惡業故或能近事佛為師故分同諸佛得淨尸羅[*]意樂故。」淨尸羅者在家五戒三護身一護語業後一通護身語三業前四性後一遮戒俱表無表以為自體有宗表業謂身語二無表從表無見無對法處色故。《表業身語為體無表即彼不相應行非色心故大乘表業謂即是思無表則依勝思種上假立非實法處攝故由具戒德堪可親近承事比丘及比丘尼是故名為近事男女婆沙親近承事諸善士故。」皆見聖諦者聖德也明在[13]皆證諦也見體即是無漏淨聖諦即是苦等四諦從世第一善根無間即緣欲界苦聖諦境生無漏法名苦法智忍如是乃至第十五念道類智忍皆名見諦所斷者[14]佛地論第一云已斷見道一百一十二種煩惱即名初果。」其實無學亦皆見諦今依初見立[15]見諦

經言見諦但是總明理實在家得何等果在家容得前之三果阿羅漢果[16]是出家設第三果生於邊國無佛法處證第四果[17]髮自落作沙門相此經列眾無學先明近事眾中但言見既無遮表容有前三何理知然如次經[18]即問寶蓋[19]垢稱等諸優婆塞」。此等居士尚是應現大菩薩眾於中三果豈不得哉從此第五在家七賢眾於中分三且初第一標數辨類其義者何

復有無量修七賢行

解曰言無量者眾廣也修七賢行者修謂進[20]賢謂賢[*]亦賢和也賢位有七名七賢矣其七者[21]一者五停心觀由諸有情[1]類有五謂貪慢及尋思停止其心當病設藥隨應治斷名五停心。《順正理論五十九云諸有情類行別眾多故入修門依二門入一不淨觀二持息念。」瑜伽三十依聲聞地略引兩門一明遠離二別對治明遠離者如彼論云先當修習遠離圓滿此有二種一身遠離不與在家出家二眾[2]相雜住獨處閑靜二心遠離[3]遠離一切染污無記所有作意修習諸[*]能引義利定地作意。」別對治者一者[4]修不淨觀如理作意知實不[5]深可厭逆尋思內身種種不淨外諸死屍或男或女親怨中庸或劣中勝少中老年取彼相已[6]屍青瘀膿爛虫蛆膖脹爛壞種種勝解狐狼等食支節分是名尋思修不淨觀能為貪欲厭離對治二者[*]修慈愍觀由欲利益安[7]於諸有情作意與樂發起勝解是慈愍相復應思擇親品怨品此中庸品我於怨品當應與樂何以故此中都無嗔罵打弄故世尊言:「如是有情無始世來經歷生死長時流轉更互或為父母兄弟姊妹師友。」皆當[8]起平等性心利益安樂與[9]勝解是名尋思修慈愍觀離嗔恚故三者勤修緣起觀能正了知十[10]如是一切緣生諸行無不皆是本無今[11]已散滅是故前後皆是無常[12]老病死法故其性是苦不自[13]中間[14]不可得故性空無我是名尋思緣起相觀能離愚癡故四者勤修界差別觀謂正尋思地等六界地為堅相水為[15]火為煖相風為動相空虛空相識了別相此一切相以要言之皆是無常苦空無我由界差別所合成身發起高慢便為顛倒如是六界為所依筋骨血肉眾緣和合圍遶虛空施設言論假名為身若於如是界差別觀善修善習善多修習是名尋思界差別觀能離憍慢故者勤修阿那波那觀能正了知於入出息所緣境界繫心了達無忘明記若風入內名為入息若風出外名為出息此入出息及所依止皆是無常此中都無持息入者持息出者從因緣生假設言論若於如是入出息念善多修習能離尋思故下總結云如是依止淨行所緣尋思觀已數數於內令心寂靜數數復於如所尋思以勝觀行審諦伺察由定為依慧得清淨由慧為依定得增長是故名為五停心觀二者別[16]念住。《正理六十云自相共相觀身受心法一一別觀修四念住一身念住觀自相者謂觀於身從眼至觸十處自性皆不淨故能治淨倒二受念住觀自相者唯受自性性自苦故能治樂倒三心念住觀自相者唯心自性性自無常能治常倒四法念住觀自相者唯法自性性空無我治我倒觀共相者身受心法與餘有為俱無常性與餘有漏俱是苦性與一切法空無我。」此四念住以慧為體相應俱有具五蘊性三者總相念住正理雜緣法念住總觀一切身受心法所謂非常苦空非我如是熟修智及定已便能安立順諦現觀。」四者煖善正理順決擇分初善根起名為煖法如鑽火位初煖相生法與煖同故名煖法。」善根起分位長故能具觀察四聖諦境由此具修十六行相觀苦諦等如次[17]住空閑者修習此煖下中上品漸次增進觀察諸有恒為猛盛焰所焚燒於三寶中信上首故者頂善根[18]總緣共相法念住差頂聲顯此是最勝處謂色界攝四善根中可動二中下者名煖上者名頂此境行相與煖法同謂觀四諦修十六行下中上品漸次增長緣三寶信多現行故。」六者忍善根總緣共相法念住差別於四諦理能忍可中此最勝故無退墮故。」然此忍法有下中下品忍位具八類心謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名[19]品心如是次觀色[20]無色集滅道諦亦如是觀成八類心名下品忍[21]略行相所緣謂瑜伽師以四行相觀欲界苦乃至具足以四行相觀欲界道於上界[22]一行相從此名曰中品忍初漸減漸略唯以二心觀欲界苦名中品忍上忍唯觀欲界苦諦修一行相唯一剎那此善根起不相續故名上品忍七者世第一善根上忍無間有修所成初開聖道門[23]功德中勝此即說名世第一法此有漏故名為世間是最勝故名為第一有士用力離同類因引聖道起故名最勝是故名為世第一法近見道故見道故唯修爾所似苦法忍唯緣欲苦故如是名為七賢行矣從此第二別讚具德其義者何

念處正勤神足八勝處十遍處

正理論屬七賢者言念處者謂四念處法以慧為性攝彼別總初業位故正勤者勤斷二惡勤修二善精進為性煖位增故言神足者欲勤心觀以定為性[1]增故根謂五根忍必不退忍位增故力謂五世第一法惑不能屈力增勝故此念住等具五蘊性無覺道支是無漏故八勝處者正理一內有色想觀外[2]二內有色想觀外色多三內無色想觀外[*]四內無色想觀外色多內無色想觀外青黃赤白四色足前成八。」初二勝處依初解脫次二勝處依第二解脫前四勝處不淨相轉作青瘀等諸行相故後四勝處依第四禪緣欲可見青黃赤白清淨相轉作淨光鮮行相轉故此八勝處能制所緣隨所樂觀惑終不起能制伏境心勝境處故名勝處此八俱以無貪為體應俱有五蘊為性十遍處者謂周遍觀地水火風青黃赤白及以空識二無邊處於一切處周遍觀察無有間隙故名遍處十中前八如勝處中後四勝處謂八自性皆是無貪并助伴皆五蘊性依第四禪緣欲可見色二遍處如次空識定善無色為其自性各緣[3]四蘊為境應知此中修觀行者從諸勝[4]諸遍處後勝前故後四勝處雖能分別青黃赤白而未能作無邊行相前四邊處謂觀青等一一[5]無邊復思青等所依大種故觀地等一一無邊此所緣色由何廣大由所依空及能緣識故次觀後二無邊處賢位所修勝處遍處但為治貪俱有漏故從此第三結趣現觀其義者何

十六心行趣諦現觀

解曰十六心行者正理論》,謂從煖法修四聖諦於一一諦有四行相苦諦四者一非常行待眾緣故二者苦行逼迫性故三者空行違我所故四無我違我見故集諦四者一者因行如種生牙二者集行因集果現故三者生行[6]果相續故四者緣行[*]果成辦故滅諦四者者滅行諸蘊盡故二者靜行三毒息故三者妙行無眾患故四者離行脫眾災故道諦四一者道行通聖行故二者如行契正理故三者行行[7]向涅槃故四者出行永超生死所言心者目能緣心所言行者所緣行相以能緣心緣四聖諦施設彼等十六行相緣於相名為心行俱慧為體具五蘊故諦現觀者趣謂能趣即十六行諦現觀者所趣故世第一後名諦現觀俱舍此有三種一見現觀唯無漏慧見諦分[8]名見現二緣現觀此無漏慧及慧相應心心所法同一所緣名緣[9]三事現觀謂前相應及道共等同一事業名事現觀即七賢[10]趣諦現觀乃至無[11]皆所趣[12]。」讚已成德約位以明聞法獲益至下當悉從此第六人王自在眾其義者何

復有十六大國王波斯匿王等各與若干千萬眷屬俱

解曰十六國名如下當列彼諸國王皆來[13]舉波斯匿等彼諸王象馬等王諸導從及以親屬其數既多故結集者云若干矣從此第七六欲諸天眾其義者

復有六欲天王釋提桓因等與其眷屬無量天子俱

解曰六欲天王者初標類也欲謂欲界婬食引貪於欲界中天處有六順正三十一云[14]四大王眾天居妙高山第四層級謂彼[15]眾事四大王是四大王之所領二三十三天居妙高頂謂彼天處三十三部諸天所居三夜摩天謂彼天處時時多分稱快樂哉四覩史多天謂彼[16]處於自所受生喜足心五樂變化天謂彼天處樂化欲境於中受樂六他化自在天謂彼天處於他所化妙欲境中自在受樂。」彼諸天王皆來詣會提桓因等者三十三天主也梵云釋迦提婆因達羅者釋迦姓也此翻為能提婆天也[17]羅帝也此正翻云能天帝也今此經云釋提桓因梵語訛略若餘處云天帝釋者[18]倒耳往昔過去字憍尸迦此云繭兒又名阿[19]此云無毒害即摩[*]陀國過去帝釋修因之處用為國名彼國舊名置甘露處智論劫初帝釋與阿修羅以山為[20]得甘露置於此地因以名焉帝釋往昔有三十二人以為同伴有善法[21]圓生天人歡喜天人[A5]支夫人同修勝業故生天中善法堂圓生樹歡喜園阿修羅女設支夫人此等因緣如餘處說舉此等餘五天主也其眷屬等者明諸天眾隨天主來故言無量從此第八色界諸天眾[22]義者何

色四靜慮諸大梵王亦與眷屬無量天子

解曰色四靜慮者初標類也色謂色界色貪隨增色定地中靜慮有四靜謂寂靜者緣慮慮專一境故名靜慮。《順正理論二十一云初靜慮地[1]天處有三一梵眾天大梵所有所化所領故名梵眾二梵輔[2]大梵前[3]行列侍衛故名梵輔三大梵天廣善所生故名為梵此梵即大故名大梵由彼獲[4]間定故最初生故最後歿故威德等勝故名為大第二靜慮天處有三一少光天自地天[5]最小故二無量光天光明轉勝量難測三極光淨天淨光遍照自地處故第三靜天處有三一少淨天意地受樂說名為淨於自地中此淨最劣故二無量淨天此淨轉量難測故三遍淨天此淨周普故名遍淨意顯更無樂能過此第四靜慮天處有九無雲天以下空中天所居地如雲[6]故說名雲此上諸天更無雲地在無雲首故名無二福生天更有異生勝福方所可往生故三廣果天居在方所異生果中此最勝故無想天修加行時偏厭於想想滅為首名無想天自上五天名五淨居[7]諸聖以聖道水濯煩惱垢故名為淨淨身所止故名淨一無繁天繁謂繁雜或謂繁廣無繫雜中此最初故繁廣天中此最劣故二無熱天善伏除雜修靜慮上中品障意樂調柔離諸熱惱故三善現天已得上品雜修靜慮果德易彰故四善見天雜修定障除品至微見極清徹故五色究竟天更無有處於有色中能過於此名色究竟。」諸大梵[8]王者西云梵摩云寂靜又亦清淨清潔之義即四靜慮俱得梵名第四禪主名為大梵大般若五百七十云堪忍世界主大梵天王」,即同法華》「娑婆世界主梵天王然第四禪等大千界下三靜慮皆有梵王自地中尊亦得名大梵王無故得云諸經但總言色四靜慮諸大梵王明盡來也亦與眷屬無量天子俱者同欲界故復云亦王來臣從眷屬必俱數既繁多故云無量化身變土義如常矣從此第九諸趣變化眾其義者何

諸趣變化無量有情

解曰諸趣變化者六趣不一故名為諸趣即所趣無覆無記謂改轉化謂化現

此變化眾定目何趣經中無簡通六趣也然變化通俱舍論十七云有其五種一者修得二者生得三者呪得四者藥得五者業得天趣具五人唯有無生得故鬼等亦四無修得故傍生地[9]有生業二。」能起通者俱得來矣若爾人天二趣如上具明修羅鬼畜如次別辨變化即此眾是何地獄趣中如何變化設有變化得聞經否[10]彼實亦不相違。《正法念根本地獄及眷屬處惡業力故種種變化。」正理三十一云孤獨地獄亦有變化。」雖純苦趣亦得聞經云何知耶又如大般若第一云爾時世尊不起本座復入師子遊戲等持神通力令此三千大千世界六種變動時此世界所有地獄傍生鬼界及餘無暇險惡趣坑一切有情皆離苦難從彼捨命得生人中及六欲天皆憶宿住歡喜踊躍同詣佛所以慇淨心頂禮佛足。」以彼准此六趣皆來若依此解經變化言乃通二釋一由如來[11]說經前神力動地成熟有情大悲變化二則苦趣惡業有情承佛威神業力變化脫苦得樂詣會聞經彼眾既多云無量矣

從此第十明修羅八部眾其義者何

阿修羅等若干眷屬俱

解曰阿修羅等等彼天[12]健達縛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽此八部眾常隨佛故阿修羅者新云阿素洛阿者云非素洛云天以多[A6]詐無天行故名曰非天。《佛地》、《瑜伽云天趣攝雜心鬼趣,《正法念經鬼畜趣攝,《伽陀經云鬼畜及天三趣攝故羅睺阿修羅是師子兒生所攝。《十地經說此有五類一極溺者住於人間深山大窟非天宮也妙高山北大海之下二萬一千由旬有羅睺宮此云執日次下復有勇健之宮次下復有華鬘之宮一一相去二萬一千由旬其次最下有毘摩質多羅新云吠摩質呾[13]此云綺[14]以文身或云寶飾寶冠飾服此為最大帝釋妻翁說支父也居大海下時復大唱我是毘摩質多阿脩羅王言天神者身有光明住空宮也言龍神者,《正法念此有二類一者法行難陀等二非法[15]謂黑色等。」如常分別[*]神者此云勇健亦云輕捷飛騰虛空部攝地行諸羅剎也起世經此有三種一者地二者空居三者欲天守護城門言夜[*]訛也健達縛者此云尋香諸天樂神地居山穴諸天須樂身有相現即往昇天言乾闥訛也揭路荼者此云妙翅妙翅鳥神也云迦婁羅金翅鳥者訛謬也毛羽之色雜以眾寶豈唯金色增一阿含此有四生食四生龍如常分別緊捺洛者此云疑神其形似頭有一角面極端正疑人非人故曰疑神此即諸天法樂神也言緊那羅者訛也莫呼洛伽者此云大腹大蟒田[1]腹行之類言摩睺羅伽者訛也此等非人何得隨佛舍利弗問經舍利弗白佛言:『世尊八部鬼神以何因緣生於惡道而常聞正法?』佛言:『以二種一以惡故生於惡道二以善故多受快樂。』又問:『善惡二異何得同耶?』佛言:『亦得八部鬼神皆曰人非人也天神者過去以車輿舍宅[2]食供養三寶父母賢勝之人猶懷慳儉諂[3]嫉妬故受天神身如普光淨勝天也龍神[4]德本廣行檀施不依正念急性好嗔故受龍身如摩尼光夜叉神者好大布施先損害後加饒益[5]勝負[6]在天上空中地下乾闥婆者前生亦少瞋恚常好布施以青蓮華自嚴其身作眾伎樂今為此神為諸天奏諸伎樂阿脩羅神者此神志強[7]所作淨福好逐幻為作諸邪福傍於邪師甚好布施又樂觀他鬪訟之事故受此迦婁羅神者先修大捨常有高心以陵於故受此身緊那羅神者昔好[8]人發菩提未正其志逐諸邪行故受此身摩睺羅伽神者布施護法性好瞋恚故受此身人非人等皆由依附邪師行[A7]惡道以邪亂正俱謂是生彼類中由有善故得聞正法。』」此或願生或是變化各與眷屬云若干矣上來別明當根眾竟從此第二明變化眾於中分三一明現法座二明現寶華三明遍諸國就初文中復分為二初明所現座其義者何

復有變現十方淨土而現百億師子之座

解曰復有變現十方淨土者變謂改轉隱穢示淨土體本有故得變名現謂化現無而忽華坐本無故稱化現能變之人唯佛菩薩所變之土淨妙四塵廣博莊嚴遍十方故瑜伽三十七說示現轉變所作自在能施安樂四種變也而現百億者此方常數十[9]而增[10]為億此有百億即是西方百洛[*]師子之座者佛坐說法名師子座也此第二現能說法其義者何

佛坐其上廣宣法要

解曰既現法座於其上廣宣法要[11]之要者惟般若故從此第二明現寶花文分為二初明所現花後明現眾說法且初第一明所現花其義者何

一一座前各現一華是百億花眾寶嚴飾

解曰一一座前者其變淨土所現法座座上有佛座前現花花同法座數亦百億眾寶嚴飾者體即四大眾寶莊嚴所現之中座先花後也從此第二現眾說法文復分二初明能依眾其義者何

於諸花上一一復有無量化佛無量菩薩眾八部悉皆無量

解曰於諸花上者諸花葉上皆有化佛佛及餘眾皆無量矣從此第二明佛說法其義者何

其中諸佛各各宣說般若波羅蜜多

如文悉也無勞重釋此所變現為釋迦為餘佛化二俱無失表法勝能吉祥瑞又表土體淨穢不二表所說法真化不二或大菩薩莊嚴道場引攝[12]當令欣趣入現化矣從此第[13]明遍諸國其義者何

展轉流遍十方恒沙諸佛國土

解曰現淨土及諸佛等展轉周遍十方佛剎由此而言眾會忽覩故云變現寧知未見淨土宛法華眾生見劫盡大火所燒時我此土安穩天人常充[14]滿。」總是初列眾[15]從此第二結申退坐其義者何

有如是等諸來大眾各禮佛足退坐一面

解曰將說經前故光召集如秋滿月暉映眾如夏日輪先奪諸色當根變現二眾咸臻三業至誠稽首禮足一心瞻仰默然退坐此第二明發起序[16]為二初說經瑞相後現花召眾初中分三一現諸瑞相二大眾驚疑三作樂供養就初瑞相文復分四且初第一如來入定其義者何

爾時世尊初年月八日入大寂靜妙三摩

解曰經前瑞相各各不同隨處引導應根而作或眉間流照表[17]一乘或合蓋現奇彰難思德今茲般若諸佛之母故在年初居法上爾時者將說經時言世尊者即第十破魔威德義如前釋初年月八日者彰演說時此方四時時各三月皇唐御曆建[18]西國三際際各四月寒際之首當十一月即同往古建子為正黑半標[19]二十三日即初八矣金光明第九立為四時西域記第二卷云從正月十六日至四月十五日為春三月」,即正月二十三日為初年月[1]取捨如文入大寂靜者入謂證入言大寂靜謂即勝定若依佛地龍軍所釋佛三法中即大定

佛無散心無不皆定何故此中而復言佛無散心為師範故顯慧依定示先入定慧雙修不傾動故入定放光及以說法三業示導即三[2]如來常法尊敬般若欲演說示敬儀故妙三摩地者唯佛獨得稱為妙三摩地者此云等持體離沈掉故名為等專注一境即名為持等即持故亦名三摩提義同地也因位等持通定散地果位唯定唯是有心[3]唯無漏若云等至通有無心若言等引即唯是有二皆唯定漏等皆通摩地言簡彼後二彰欲說經暢乎淨慧慧依定發故先入矣從此第二光照十方其義者

身諸毛孔放大光明普照十方恒沙佛土

解曰身諸毛孔者為欲說經故先入定為驚凡聖現瑞放光[4]佛足輪上至于頂遍身毛孔皆流照故普照十方恒沙佛土者有緣斯即所照也從此第三雨花供養文分為二初明欲色後明無色初文復三且初第一欲界雨花

是時欲界無量諸天雨眾妙花

解曰界六天天眾無量各雨妙花而供養故從此第二色界雨花

色界諸天亦雨天花

解曰色界天眾亦同欲天從此第三合明花狀

眾色間錯甚可愛樂

解曰[5]界雨花多奇狀眾色交映[6]云間錯[7]觀無厭故云愛樂從此第二無色雨花

時無色界雨諸香花香如須彌花如車輪雲而下遍覆大眾

解曰時無色界雨諸香花者此總標也明無色界諸宗不同一切有,《俱舍頌云無色謂無色後色起從心。」經部宗云色心二種互相依持。」謂彼二宗皆唯四在欲色界無別所依大眾部云具十八界但無麁色細色非無正理論具明立廢中陰經如來至無色界無色眾生禮拜世。」本業經如來說法無色諸天來入會。」《華嚴經菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」瑜伽論五十四云色無色天變身萬億立毛端。」由此等文彼非無色若爾如何名無色界就色不同有其四種業果通果二色定無定境定果二色容有云無[8]有皆不相所雨香花即定果矣香如須彌花如車輪明其形狀也如雲而下者皆亂墜耳從此第四地六震動

普佛世界六種震動

解曰普佛世界者華嚴經堪忍世界有佛號毘盧遮那如。」即大千也又不唯爾光既遍照動亦必俱大般若此大千界六種變動從此展轉[9]遍十方殑伽沙等諸佛世界以佛神力六種變動。」以彼准此故經說云普佛世界六種震動者略有三義一動因者,《增一阿含說有八因一隨風輪上下而動二者菩薩入胎出三者出家道成正覺四轉法輪五入涅槃六神通比丘心得自在七諸天命終還生勝八眾生福盡[10][11]伐故皆地動動有小大若小動者法華而此世界六動震。」若大動者文殊偈云一切諸佛土即時大震動。」《智論第十云若菩薩等動閻浮提動四天下小中大千若佛世尊動無量故。」二動相華嚴所謂震初漸為漸大為動上下為踊往來為運大聲為相鼓為擊。」《大般若所謂動[12]動即搖[13]涌即出沒震聲隱隱擊即扣吼即發響爆即聲驚。」上六[14]即為十謂動遍動普遍動等小動名動諸處皆動名為遍動遍大傾動名普遍動餘皆准也此經總云六種震動震動名寬通十八矣大般若、《華嚴三十六皆云東涌西沒西涌[15][16]北沒[17]南沒中涌邊沒邊涌中沒。」經六[18]或准此故三動意者十地第十二云依四種眾生一不善眾生不識無常縱心逸蕩令因地動修諸善故[19]生天眾生信現天報動種傾動令生厭捨起求法三我慢眾生恒起種種我慢如山令因地動知無常故四呪術眾生少能動地便生高令因大動知己劣故。」又如勝思惟梵天經說有七因一令諸魔生驚怖故二令時眾心不散故三令放逸者生覺悟故四令眾生念法相故五令眾生觀說處故六令成熟者得解脫故七令隨順問正義故[20]欲說經倒生解故地動矣從此第二大眾驚疑文分為四且初第一大眾驚疑

爾時大眾自相謂言:「大覺世尊前已為我等說摩訶般若波羅蜜多金剛般若波羅蜜多王問般若波羅蜜多大品等無量無數般若波羅蜜多今日如來放大光明斯作何事?」

大覺世尊無漏假者前已為我等者謂見已前說諸般若摩訶等者摩訶云大大般》。《金剛般若即第九會。《天王問即第六會大品即第二會萬八千頌波羅蜜多言等者等餘一切塵沙數等諸般若矣謂前所見說諸般若皆有瑞相[*]生疑斯作何即其意也從此第二仁王思念

時室羅筏國波斯匿王作是思惟:「今佛現是希有之相必雨法雨普皆利樂。」

解曰室羅筏者略也具足應云室羅筏悉底此云豐德一具財寶二妙[1]欲境三饒多聞四豐解脫此室羅筏即中印度憍薩羅國都城之名西域記乃有南北二憍薩羅簡異南國故雙舉也波斯匿王者鴦掘摩羅經波斯匿此云和悅。」既覩靈瑞作是思惟今佛現是希有之相必說大法[2]我等諸王云何護國如來大悲普悕利樂一部之興起于茲矣此第三問諸眾會

即問寶蓋無垢稱等諸優婆塞舍利弗須菩提等諸大聲聞彌勒師子吼等諸菩薩摩訶薩:「如來所現是何瑞相?」

解曰言寶蓋者積長者持蓋自蔭或由奉佛故云寶蓋無垢稱者即淨名矣舍利弗者具足應云舍利弗多羅舍利鳥名弗者子也尊者母眼如鶖鷺目其相圓淨其音便[3]因母彰名舍利弗須菩提者此云空生或云善吉及善現也言彌勒者此譯為慈多修慈行亦是姓師子吼者梵云僧(思孕反)伽娜娜此云師子吼舉此等餘明遍問故從此第四明無答者

時諸大眾無能答者

解曰無能答者雖劣知勝願智能知為法甚深無能答矣從此第三作樂供養文分為三且初第一王等作樂

波斯匿王等承佛神力廣作音樂

解曰如來住定不合[4]波斯匿王及諸眾會承佛神力故作音樂從此第二諸天作樂

欲色諸天各奏無量天諸伎樂

解曰天音樂不鼓自鳴今明欲色[5]作天樂矣此第三聲遍大千

聲遍三千大千世界

解曰三千大千常分別大文第二現花召眾文分為三一放無量光二現僧祇花三召他方眾且初第一放無量光

爾時世尊復放無量阿僧祇光其明雜色

解曰前文放光不言其數今此乃云復放無量阿僧祇者顯其色多前理後事表二智故從此第二現僧祇花文分為二且初第一現僧祇花

一一光中現寶蓮華其花千葉皆作金色

解曰一一光中者所放光明既無數量光中花現准亦應知千葉金色彰其葉多金色上從此第二化佛說法

上有化佛宣說法要

解曰如文應悉此第三召他方眾文分為二初召十方眾結申退坐初中[6]且初第一普照有緣

是佛光明普於十方恒河沙等諸佛國土緣斯現

解曰有緣斯現者現大悲之力普照十方障重無緣雖近不覩無障緣熟縱遠亦來故說恒沙有緣現斯從此第二列諸菩文有五對且初第一普照無染對

彼地方佛國中東方普光菩薩摩訶薩東南方蓮華手菩薩摩訶薩

解曰[7]菩薩萬行皆修略隨其名彰勝行普光菩薩者如光普照不簡高下菩薩濟利不簡怨親蓮華手菩薩者眾行如蓮不染塵垢也從此第二歡喜破簡對

南方離憂菩薩摩訶薩西南方光明菩薩摩訶薩

解曰離憂菩薩者說無分別自他無或隨聞見皆無憂也光明菩薩者所起智悲皆能破闇也從此第三不住最勝對

西方行慧菩薩摩訶薩西北方寶勝菩薩摩訶薩

解曰行慧菩薩者二利行中起悲慧行能不住也寶勝菩薩者財法二寶施而無竭也從此第四勝受離塵對

北方勝受菩薩摩訶薩東北方離塵菩薩摩訶薩

解曰勝受菩薩者能與眾生安樂受念捨平等也離塵菩薩者智常照如行離塵染也從此第五常喜清淨對

上方喜受菩薩摩訶薩下方蓮華勝菩薩摩訶薩

解曰常得喜受清淨如蓮二菩薩也從此第三明其眷屬

各與無量百千俱胝菩薩摩訶薩皆來至

解曰十方菩薩各各皆有無量百千俱[8]菩薩皆來至此從此第四各獻香華

持種種香散種種花作無量音樂供養如

解曰如文可悉從此第二結申退坐

頂禮佛足默然退坐合掌恭敬一心觀佛

解曰頂禮合掌身業恭敬一心觀佛意業恭默然退坐唯希法雨明序分竟

觀如來品第二

大文第二觀如來品下六品經明正宗分明護國為經之主國有淨穢分為二護即前三品明其內護護佛菩薩諸淨土故,〈觀如來彰其果德,〈菩薩行品具明修因二諦品前二依故後之三品明其外護護諸王等所居土故護國品明其報得,〈不思議品彰法勝能奉持品明前二故[1]科為三前三為內第四為外下二為總總彰經德總明前又科為四別如二文總中分二先顯經德示不思議後總彰前具明二護又科為五二為內內彰勝劣次辨總依通前及後次為外護滿本所求次因散花表經奇特後總前四內外依持十三法師從因至果十六王等無上寶故又科為六開初果因別則為云合為一故依二判中內非無外果非無因各依勝顯彰內外[2]於前三品辨次第者先彰果德令生欣[3]必藉因故修勝行無論因果必有所依又果位中如智平等修因趣果二利雙明住果修因皆依境故又即於境有分有全勝居初分劣居次位別勝劣境後明故又約果談因修因趣果因果雖二境唯是一猶斯因果俱得護名果不對因更何所護護三品次第應知

二釋品名觀如來者觀謂能觀體即是慧[4]修等生法俱空加行本後俱名觀故相應俱有四蘊五蘊隨應為性言如來者謂即所觀本覺真常性非生滅覺迷本妄識輪迴反本妄除幻夢俱寂如歸本來故名如來雖去無去來無所來對不覺去故名為來又應化身大悲感赴隨根應現乘如而來亦名如來若云觀空[5]法性兼人法云觀如來又立品名有其三種一者從略謂即此品前廣般若後觀如來以略顯名如來品二者從廣,〈菩薩行品自初及末明菩薩行名菩薩品三者當相謂次四品名申義以彰品號初後二品依廣立名義類相從大例唯爾釋品及次准上應知

三科判總科內護三品經文大分三段第一總標爾時世尊從三昧起至云何護佛果云何護十地行為初段也第二別答佛告波斯匿王言護佛果者二諦品末云大王菩薩摩訶薩護佛果護十地行護化有情[6]此也」,廣明因果為別答也第三總結波斯匿王白佛言真理是一下至卷終一紙經文為總結至文當悉別科三品解此品者於中分三一標二護二明問答三明獲益就初標中分為五且初第一[7]三昧起其義者何

爾時世尊從三昧起坐師子座

解曰不住道正念正知故佛世尊將欲演說從三昧起[8]動群情言三昧者梵語也同三摩地俱云等持古譯禪那云思惟修及功德林義翻耳心一境性謂即等持別境中定謂欲演說故云起也坐師子座者,《智度論非實師子亦非木石用為師子以佛即是人中師所坐處床皆得名為師子之座。」彼時大眾皆悉至誠佛從定起昇座而坐又解坐者在義也非別易處[9]正住無所傾動故云坐矣大般若》「爾時世尊於師子座上自敷尼師壇[10]趺坐端身正願住對面念。」乃至下云在師子座如四大寶妙高山王臨照諸山威光[11]。」以彼准此義周備矣從此第二佛知王心

告大眾言:「吾知十六諸國王等咸作是念尊大慈普皆利樂我等諸王云何護國?」

正遍知覺善得他心知諸國王覩相興願仰希法雨[12]具如前故佛當根發誠諦語告彼大眾作如是言:「吾知諸王咸作是念尊大慈普皆利樂我等諸王云何護國?」彰外護也從此第三總標內護

:「善男子吾今先為諸菩薩摩訶薩說護佛果護十地行。」

解曰明佛大悲平等[13]若唯外護利樂不[14]念外答內顯悲深普不請而說也又若[15]事相雖嚴內不澄清心疾[16]外嚴內潔相應義故又外因內方得無三毒不除三災必起藉內護外故先明也又內外言約二相說[*]一味平等無差佛大悲曾無異說由悟不悟修與不[17]深淺次第理必然故善男子者波斯匿等吾今已明所護人護佛果者即此品也護十地行即後品也先果後因欣趣次第義如前說所護者能護之法則唯般若所護之者依經分二聖凡二人淨穢二土從此第四勅令諦

:「汝等皆應諦聽諦聽善思念之。」

解曰諦者審也攝耳聆音發生聞慧善思思慧念之修審其句偈思其義理如說修行令諦聽等又復諦者令心寂靜對治散亂掉動心故善思者令心調柔治彼邪妄不正思故言念之者令心明記治彼[1]失顛倒心故彼所治障生勝慧謂若有彼性無堪任猶如覆漏穢等三器得甘露味失漏無堪是故世尊[A8]諦聽等。《智論偈云聽者端視如渴飲一心入於語義中踴躍聞法心悲喜如是之人可為。」從此第五大眾讚仰文分為三且初第一眾讚善哉

是時大眾波斯匿王等聞佛語已咸共讚言善哉善哉。」

解曰初聞佛語喜躍無任咸共一心至誠仰讚仰讚之極是故重云善哉善又初善哉讚[2]心德次一善哉讚起悲三寶不斷則無七難是故重言二善哉矣從此第二散花成蓋

即散無量諸妙寶花於虛空中變成寶[3]

解曰初各散花眾心渴仰後成寶蓋一法俱又事雖多真理唯一又行雖眾果必無差[4]蓋與花非多非一而性與相非異非同表散花成蓋不墜從此第三覆諸大眾

覆諸大眾靡不周遍

解曰靡者無也無盈縮顯說當根不減不增總標二護大文第二問答釋成於中分二初波斯[5]後如來正答且初第一總問者何

時波斯匿王即從座起頂禮佛足合掌長跪而白佛言:「世尊菩薩摩訶薩云何護佛果云何護十地行?」

解曰即從座起異諸眾也頂禮佛足者以已尊頂禮佛卑足也合掌長跪者敬請之儀白佛言下申其所問運身發語由審決思三業至誠利樂故問菩薩等者舉能行人云何已下問所行行

菩薩因位護義極成佛果已圓更[6]須護果從因顯德已圓性不離因故說護果若爾護果即因與後何[7]若因果一[*]須分二此品之內就果談因後品之中從因趣果因果事[8]品別開約理不殊故俱說護從此第二如來正答文分為三初略標宗次別問答[9]問答初中分四一總標護果二徵其所以佛為釋成四結修般若初中分三且初第一總標護果

佛告波斯匿王言:「護佛果者諸菩薩摩訶薩應如是住。」

解曰王承佛旨因果總問如來別答先果後因[10]前一問起下三品三段科中從此已下大[11]第二如來別答佛告已諸主及果并能行人文如前釋應如是住住悲智心准無著論釋金剛經云何住者謂欲願也欲者正求也願者為所求故作心思念也最初發心入諸善法欲為根本論名正求或正希求以欲為首方起願故願於百法無別體性依無著論思念為體莊嚴論思欲為體唯識論勝解三法為體三論文五法為體謂彼思勝解以彼欲願釋此住矣從此第二廣明化利

:「教化一切卵生胎生濕生化生。」

解曰正明修行依前住心廣大思願利他行也言教化隨病設藥也菩薩利物遂己修行悲所度生廣雖三界於中含識唯此四生。《瑜伽論五蘊初起名為生也如孔雀等從卵㲉出名為卵生如牛馬等從胎藏出名為胎生如飛蛾等從濕氣出名為濕生如諸天等諸根頓具無而歘有名為化生。」俱舍頌云倒心趣欲境濕化染香處。」卵胎二生於中有位由彼業力起顛倒心馳趣欲境雖住遠處能見父於結生位是男是女起愛恚心隨一現前左右向背隨所愛合即生有身漸次增故生染[12]謂遠嗅知生處香氣便生愛染業有勝劣香淨穢故化生染處謂遠觀見當所生隨業[13]福處有苦樂故說三界因愛受生之形狀中有品類如常分別瑜伽內心思業而為其因外㲉胎藏濕潤為緣生具四胎三濕二化生唯一所謂思業藉緣多小從多先明辨生勝劣少為上也人與傍生各具有四鬼通胎化天及地獄唯是化生欲色界中身具五蘊若無色界四蘊成身。」有色界身量大小頓漸生滅義如常矣此明菩薩所化有情於三界中據[14]生說依止境樂者敘焉雖菩薩願四生等化[15]化隨對根緣難非難處待時熟等如無著論何故經中不言界趣界通非情趣無中有尼乾等執草木生[16]此經云卵等生故從此第三降伏對治文分為三且初第一對治蘊

:「不觀色相不觀色如受想行識我人知見樂淨倒。」

解曰明所治也前廣化利令遠散住相分別故令對治不觀色相不觀色如此總標也於五蘊中舉色為首色謂質礙變礙為性如謂真如無礙為性起心分別見有色如此分別心正[1]除斷若無分別勝義相應一毫之善發迹至佛此無分別遍下言受想行識者受謂領納苦樂捨受想謂能取怨親等像行謂造作善染諸行亦遷流故識謂了別即眼等識謂於四蘊皆離分別相平等境智俱如治依他故我人知見常樂淨倒者依蘊妄執先我後法各有四倒我謂主宰智度論即陰計我有五離陰計我有和合計我有十總二十也即陰我者指陰為我離陰計我如將車人和合有十者色中我色作窟宅我在其中四陰亦爾我中色者我作窟宅色居其中四陰亦爾分別我依無著論自體相續總執五蘊相續為我計前際我是今世我所執取故言人者謂展轉趣餘趣取執趣未來後生實[2]言知者論執我體即是思受用諸法我為知者即現我故言見者謂即我執有身見也如是四種皆我倒矣常樂等者即法四倒住持自相能生謬解謂外道等不了五蘊有為之法剎那不住妄起常倒有漏皆苦妄起樂倒實不自妄起我倒自性不淨妄起淨倒第三我倒文無者略舊經具有或前我故下一倒字上我法由斯二執二障具生為障既重先對治故又報五蘊自性無記是所依故我法二倒不善有覆分別俱生是能依故唯無分別定慧能治故此具明[3]對治也從此第二對治諸行

:「四攝六度二諦四諦無畏等一切諸行。」

解曰前所治境起心為倒此能[4]行動念成但治俱見實不除法由如[5]莠同聚俱[6]除其莠非遣[7]正行諸行起能見治彼起心令無分別行無所行即正行故此段經文通賢聖位地前修習其相未已有功用住若有散心亦未亡相故通對治四攝四諦如上已明六度二諦并四無畏如下當力謂十力處非處等如常分別一切諸行不唯[8]所到行門乃至菩薩所修萬行通為觀矣從此第三對能行人

:「乃至菩薩如來亦復如[9]不觀相不觀如。」

解曰不唯於行令心不住觀佛菩薩亦令不若心分別見相見如此即所治令無分別雖佛菩薩勝無與等無分別位起分別心令對治住無相故若爾應離相求此亦不然即相觀無[10]即無相非謂相外別更求無更別求此即為病然佛菩薩勝功德聚若稱念者障滅河沙於勝義心故令不住非謂世諦事相撥無若起此心成大邪見豈符經意無相觀耶

前云菩薩摩訶薩應如是住云乃至菩薩不觀相如為復能住即所觀耶設爾無失謂令菩薩無相現前所修勝行皆無相故設於勝者亦不起心正離自他住無相故又解應如是住明住心也教化四生明修行也不觀已下盡此段文明降伏也次即是智恩斷因因必具修成果三德至究竟位報化法身故初具明佛深意也從此第二徵其所以

:「所以者何?」

解曰所以不觀相如者[11]以也從此第三佛為釋成文分為二且初第一釋諸法空

:「以諸法性即[12]實故無來無去無生無滅同真際等法性無二無別猶如虛空。」

解曰諸法者即前五蘊法性空寂即真實故無來無去無生無滅者釋法四倒依蘊妄執計常樂等心為彼薰識浪流動故有來有去有生有滅若了彼倒妄體即空本無來去無生滅同真際等法性者釋諸正行四攝六度所修萬行皆淨法界方便妙用[13]用不離體與理相應即一一行皆同真際等法性故無二無別猶如虛空者釋菩薩等雖諸法性本來常不因顯說無以證修故佛菩薩出現於世廣為開示然修行者應正了知能說所說法界一相聖凡不二自他無別覺性常住猶如[A9]對佛菩薩應如是觀又解五蘊諸法其性真實性被妄薰故有來[14]有生有滅本性空寂無來無去無生[15]滅故同真際等法性者蘊與真性事理依持如波依水故同真際不離事皆等法性諸法與性無二無別了法即性猶如虛空又解法性常住故無來去性不變故無生滅由修行者了法性空所修勝行心同真際行等法性因果事異所[16]故云無二能觀不異故云無別長時無間障盡果圓猶如虛空動而常寂彰果位矣解順文次解依蘊今前菩薩行離二邊後解順理至無上覺釋法空也從此第二釋我等

:「蘊處界相無我我所。」

解曰明前我空所依法顯能依空蘊等何義?《俱舍頌云聚生門種族是蘊處界義。」聚是蘊義謂即五蘊聚心聚故名為蘊蘊是有為非無為故生門處義謂十二處六根六境是心心所生長門由六識身依根取境名生門故種族界義即十八界為同類因各生自類等流果故故世尊說蘊處界如彼頌云愚根樂三故蘊處[1]。」愚有三者謂諸有情執我一常愚心所為我為說五蘊五蘊之中三是心所愚色為我說十二處十二處中十是色故總愚色心以為我者為說十八界十八界中離色心故根上中下樂略中廣是故世尊說蘊處界無我我所者我即前云我人知見所即是彼[2]資具此蘊處界從因緣起其體尚無況我我所從計執生而體是有故皆空從此第四結脩般若

:「是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。」

若能如上住悲智心地上地前修諸勝行不著性相必得果[3]是真修行至彼岸矣此上經文略標宗旨世尊總陳一部之意文廣辨理事小殊窮其至理更無異也又不唯一部諸大乘教但是廣文住修斷障一理通貫自下諸文先略後廣准此廣悉大文第[4]明別問答文分為三一別問答二總問三結護果初別問答文分為三一明實相二明觀照三明文字初明實相文分為二初第一波斯匿王問其義者何

波斯匿王白佛言:「世尊若菩薩眾生性無二菩薩以何相而化眾生耶?」

解曰世尊略王應[5]悉詞微旨妙歷法廣明故牒前文[6][7]問之意者由諸有情迷無慧目故希菩薩悲以利生若菩薩眾生同一法性法性平等即無二別若無二別菩薩更以何法而化眾生耶從此第二如來正答文分為初明勝義空後明世俗有初中分三初總明法性次徵其所以後釋諸法空初法性中文復分二且初第一總標法倒

佛言:「大王色受想行識常樂我淨。」

解曰初列五蘊總標有為後列四倒總標我法標此二以明法空從此第二正答不住

:「法性不住色不住非色受想行識常樂我淨亦不住淨不住非淨。」

解曰法性不住色不住非色者色謂色蘊除色之餘皆名非色不住者依對待立如因見住便言不住此中法性離言絕慮寂然一相唯以智證豈同對待住不住乎受想行識常樂我淨亦不住淨不住非淨者義同於上故置亦言初後具陳例中亦爾皆不住故涅槃為一切諸法本性自空為因菩薩修空見空若一切法本性自空何須菩薩修空見空若一切法本性不空菩薩修空何能見空佛言雖一切法本性是空亦因菩薩修空見空。」言本性空所證境空修空見空能證智空以能所證悉皆是故能所化皆不住矣從此第二徵其所以

:「何以故?」

解曰法性非住不住者[8]以故從此第三釋諸法空

:「以諸法性悉皆空故。」

解曰以法性空住不住為明菩薩法性相應化而不住同法性故從此第二明世諦有文分為三初總標世諦次別明諸有後總結非實且初第一總標世諦

:「由世諦故由三假故。」

解曰前勝義諦明諸法空此世俗諦明諸法有由諸性相體不相離[9]斷證修故次明矣由世諦故者此句總標由者因由世者可毀壞也通目一切有漏有為言諦者審義實[10]審實可壞名世諦由三假故此句別也謂法具如前解皆世諦故從此第二別明諸有文分為三初第一明三界有

:「一切有情蘊處界法造福非福不動行等果皆有。」

解曰此明三界有情因果也一切有情者簡非情也蘊處界法者業所依也福非福不動行等者大般若一者福業二者非福業三者不動業欲界善業名為福業[11]能招人天可愛果故欲不善業名非福業損惱有情招三惡趣非愛果故色無色界業名不動業能招彼地不動果故若爾俱舍論如世尊說初靜慮地有尋伺動第二靜慮有喜受動第三靜慮有樂受動。」名不動如彼頌云約自地處所業果無動雖下三禪有[12]患動約處言之業果不如初禪業招初禪果初禪處業無容轉令二禪處受業果處定立不動名不同欲界有天等業由別[13]力轉令異處人等中受名動業故因果皆有者如上所明作業感果皆悉有故從此第二明三乘有

:「三乘賢聖所修諸行乃[1]佛果皆名為有。」

解曰三乘賢聖所修諸行者謂由般若引攝當根隨自證修有三別故言三者下中上根言乘者教理行果即所乘也言賢者和善之資糧加行也言聖者通達修習究竟位也所修諸行者隨前三乘所修行也略分別者一聲聞乘者華嚴上品十善修自利行智慧狹劣怖三界闕大悲從他聞聲而得解名聲聞乘。」依有部宗前七方便具如上解阿羅漢果如上略明餘之三果義如常說緣覺乘者華嚴上品十善自利清淨從他教自覺悟故大悲方便不具足故悟解甚深緣生法故名緣覺乘。」瑜伽論第三十四獨覺地云有其五種一種性二道三習五行言種性者有其三種一薄塵垢離憒鬧處於寂靜處深心愛樂二少悲心說法利人心不愛樂樂少思務寂靜而住三中根性是慢行類深心希願無師無敵而證菩提故第二道者亦有三種一者謂於百劫值佛出[2][3]承事成就相續專心求證獨覺菩於蘊處界緣起處非處及諦此六善巧勤[4]於當來世速能證得獨覺菩提麟角喻二有一類值佛出世親近善士聽聞正法如理作意未曾修習順決擇分煗等善修前蘊等六種善巧於當來世證彼菩提得沙門果三有一類值佛出世親近善士聽聞正法如理作意證法現觀得沙門果而無力能至極究竟阿羅漢果復修蘊等六種善依出世道於當來世至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果後第二三名部行故第三習者此亦有三一有一類依[5]覺道滿足百劫修習資糧過百劫已出無佛世無師自能修三十七菩提分法[6]法現觀得獨覺果永斷一切諸煩惱盡成阿羅漢此麟角喻復有一類依第二道或第三道彼因緣出無佛世無師自能修三十七菩提分法從前二三所修次第至極究竟畢竟離畢竟證得梵行邊際證得最上阿羅漢果皆部行故第四住者此亦有三初麟角喻處孤林樂獨居[7]樂甚深勝解樂觀察甚深緣起道理樂住最極[8]無願相安處作第二第三所習部行不必一向樂處林野樂獨居住亦樂部眾共相雜住樂深勝解乃至作意故五獨覺行一切獨覺隨住彼彼村邑聚落善護其身善守諸根善住正念隨入彼彼村邑聚落或為乞食或濟度化下劣愚以身濟度不以語言何以故唯現身相為彼說法不發言故示現種種神通境界乃至為令心誹謗者生歸向故。」明緣覺竟乃至佛果皆名為有者大乘賢聖至下當悉從此第三明諸見有

:「六十二見亦名為有。」

解曰不唯三界及以三乘世俗諦中依他故有[9]染見亦計執有六十二見者賢劫經》,謂於五蘊計我我所言色是我我有色色屬我我住色中初句是我三句我所受想行識四句亦然五二十成二十句五句是我餘為我所此上諸句依現在蘊於過未世亦各二十成六十加斷常見六十二矣大品經》、《梵網六十二見經》、《長阿含經第十梵動品〉、《大婆沙論一百九十九、《瑜伽五十八及八十七、《智度》、《唯識皆明諸見於法不倦樂者敘焉從此第[10]總結非

:「大王若著名相分別諸法[11]趣四生三乘行果即是不見諸法實性。」

解曰若著名相分別諸法者此明妄倒著相迷真五法之中前三法也言五法者分別正智真如顯揚第六、《瑜伽七十四兩論同說依他攝四攝彼相分別正智圓成實一攝彼真如計所執不攝五事彼說有漏心心所法變似所詮說名為相似能詮現施設為名能變心立為分別無漏心等離戲論故名為正智中邊第二說依他起攝相分別遍計所執唯攝彼名正智真如圓成實攝彼說有漏心及心所相分名相餘名分別遍計所執都無體為顯非有假說為名正智真如能證所證二俱無倒圓成實攝。《楞伽偈云[12]自性二相正智如如是則成相。」言名相者計所攝二無體故言覺想者即是妄想謂心心所[13]起攝緣前名相故名覺想自性二相者即上三法遍計依他二自性矣正智如如是則成相者智如二種為圓成故。《中邊》、《所明五法屬此經者前云法性不住色不住非色等文五中後二正智如如皆圓成故雖即正智而非無為無漏有為離倒究竟,《說為圓成實故後世諦文是前三法三界三乘依他起故即是中邊相及分別,《楞伽[1]想心故六十二見遍計所攝,《中邊、《楞伽名相。《顯揚》、《瑜伽屬此經者法性第五世諦前四不立遍計從心說故[*]趣四生三乘行果者並如前解即是不見諸法實性若著名相分別諸法乃至行果執為實有即不能見諸法實性顯無執者能見實性二諦品因此而興前後次第至文悉矣

仁王護國般若波羅蜜經疏卷上[2]二終

[坭-匕+井] 𭏊 [(ㄇ@(企-止))/惟] 𮘵
【原】萬治二年刊宗教大學藏本,【甲】足利時代寫寶壽院藏本,【乙】天曆二年寫石山寺藏本
第一上【大】,卷上【甲】【乙】
現【大】,化【甲】
澄【大】,邆【甲】
露【大】,霧【甲】
目【大】,目前【乙】
心【大】,心中【乙】
化【大】,華【甲】【乙】
昭【大】,〔-〕【甲】,照【乙】
氛【大】,氣【甲】【乙】
炅炅【大】,泉泉【甲】
誡【大】,誠【甲】
非【大】,若非【甲】【乙】
無垠【大】,恨【甲】,無限【乙】
今【大】,令【乙】
幸【大】,重【甲】
揚【大】,謁【乙】
闕【大】*,𨷂【甲】*
今【大】,令【甲】【乙】
宮【大】,官【甲】
宸【大】,震【乙】
丹墀【大】,舟[坭-匕+井]【甲】,舟𭏊【乙】
目【大】,〔-〕【乙】
閫【大】,間【甲】【乙】
淨【大】,涼【甲】【乙】
多【大】,〔-〕【甲】
正【大】,〔-〕【甲】
赴【大】,起【甲】【乙】
處【大】,家【甲】
此【大】,是【甲】
佛【大】,〔-〕【甲】【乙】
必【CB】【甲】【乙】,心【大】
章【大】,彰【甲】【乙】
成得【大】,得果【甲】【乙】
共【大】,失【甲】
百劫千劫【大】,〔-〕【甲】【乙】
脫【大】,說【甲】【乙】
欣【大】,修【甲】【乙】
然【大】,照【甲】,燃【乙】
抂【大】,經【乙】
慜【大】,愍【乙】
須修【大】,修須【甲】【乙】
習【大】,初習【甲】【乙】
無【大】,無二無【甲】【乙】
殊【大】,珠【甲】
非【大】,作【甲】
等【大】,無【甲】【乙】
從初【大】,初從【甲】【乙】
巨【大】*,臣【甲】*
蜜【大】,察【甲】【乙】
白【大】,自【甲】
譯【大】,譯經【乙】
澤【大】,譯【甲】
客【大】,容【甲】,察【乙】
起竟【大】,竟意【甲】,起意竟【乙】
經【大】,〔-〕【甲】
經【大】,經先【甲】
聞【大】,開【乙】
如【CB】【甲】【乙】,知【大】(cf. T33n1709_p0436a29)
宗【大】,崇【甲】
乘【大】,乘大乘【甲】
知【大】*,弘【甲】【乙】*
法【大】,法於【甲】【乙】
辯【大】*,辨【甲】*
誠【大】,成【甲】【乙】
申【大】,述【甲】【乙】
初【大】,初明【乙】
本【大】,本論【乙】
家【大】,處【乙】
難【大】,〔-〕【甲】【乙】
例【大】*,倒【乙】*
計【大】,〔-〕【甲】
少【大】*,小【甲】*
性【大】,性若法都無性【甲】【乙】
緣生【大】,〔-〕【甲】【乙】
淨【大】,深【甲】,法【乙】
相【大】,不【甲】【乙】
日【大】,旦【甲】【乙】
合【大】,令【甲】【乙】
從【大】,徒【甲】【乙】
密【大】,蜜【甲】
說【大】*,訖【甲】【乙】*
立【大】,立依他【甲】【乙】
遣【大】,違【甲】【乙】
後【大】,〔-〕【甲】
而【大】,〔-〕【甲】【乙】
此說【大】,此說此【甲】,此此說【乙】
至【大】,真【乙】
無【大】,〔-〕【乙】
宗【大】,〔-〕【甲】
又【大】,又無【甲】
明【大】,明故明【甲】【乙】
中【大】,初中【甲】
初【大】,〔-〕【甲】
一云【大】,云一【甲】
離【大】,顯【甲】
皆【大】,〔-〕【甲】
如【大】,名【甲】【乙】
善【大】,者【乙】
舉【大】,氣【甲】
有【大】,無【甲】【乙】
唯【大】*,准【甲】*
說【大】,〔-〕【甲】,識【乙】
呾纜【大】,怛攬【甲】,呾攬【乙】
纜【大】,覽【甲】,攬【乙】
義【大】*,議【甲】*【乙】
記【大】,說【甲】
諸【大】*,請【甲】【乙】*
說【大】,說說【甲】
槃經【大】,般【甲】
共【大】,共不共【甲】【乙】
一【大】,一一【乙】
[-]【CB】【甲】【乙】,王藏依【大】
白【大】,曰【甲】
初【大】,相【乙】
說【大】,記【甲】
云【大】,云第二時何乃違經云【甲】
園【大】,圓池【甲】
池【大】,〔-〕【甲】
今【大】,分【甲】【乙】
同【大】,目【甲】
會【大】,會無此會【甲】
渤【大】,洿【甲】,浡【乙】
觀【大】,覩【乙】
堦【大】,𢝷【甲】,階【乙】
掘【大】,握【甲】【乙】
中【大】,申【甲】【乙】
二【大】,三【甲】【乙】
五【大】,立五【甲】【乙】
熟【大】,就【甲】【乙】
訖【大】,說【甲】
囉【大】*,羅【甲】*
此【大】,此翻【甲】
囉【大】,羅【乙】
到【CB】【甲】【乙】,倒【大】(cf. T54n2128_p0313c13)
散【大】,毅【乙】
慈【大】,濟【甲】【乙】
也【大】,也天下王也【乙】
治人【大】,辨治【甲】【乙】
故【大】,〔-〕【甲】
飾【大】,粉飾【甲】【乙】
脚【大】,御【甲】【乙】
有【大】,者【乙】
城【大】,域【乙】
災【大】,容【甲】
列【大】,別【甲】【乙】
三無【CB】【甲】【乙】,無【大】(cf. T33n1709_p0433b21)
目【大】,同【甲】
席【大】,帶【乙】
具【大】,目【甲】【乙】
[-]【CB】【甲】【乙】,故【大】
法也【大】,〔-〕【乙】
今解【大】,合釋【甲】,今釋【乙】
蜜【大】,密【甲】
解【大】*,釋【甲】【乙】*
致【大】,故【乙】
一【大】,一第四【乙】
謂【大】,說【甲】
宗【大】,〔-〕【甲】
至【大】,主【甲】
教【大】,數【乙】
者【大】,因【甲】【乙】
前【大】,時【甲】
焉【大】,烏【甲】
衍【大】*,術【乙】*
海【大】,悔【甲】
菟【大】,㝹【甲】【乙】
是【大】,〔-〕【甲】【乙】
壇【大】,檀【甲】【乙】
法【大】,檀【乙】
即【大】,〔-〕【甲】【乙】
澄【大】*,證【甲】*
渾【大】,潭【甲】
原【大】,源【乙】
苦【大】,〔-〕【甲】【乙】
生【大】,生為眾生【甲】
智【大】,智度【甲】
處【大】,處所【甲】
具【大】,且【甲】
之【大】,定【甲】
智【大】,解【甲】
所【大】,〔-〕【甲】
聞【大】,〔-〕【乙】
又【大】,文【甲】
共【大】,共傳【甲】【乙】
二【大】,三云【乙】
二【大】,二云【乙】
具【大】,其【甲】
六【大】,亦【甲】【乙】
成【大】,〔-〕【甲】
用【大】,因【甲】
中【大】,申【甲】【乙】
令【大】,今【甲】
似【大】,以【乙】
後【大】,復【甲】
讚【大】,說【甲】
聞【大】,見【甲】【乙】
令【CB】【甲】,合【大】,今【乙】(cf. T09n0262_p0030a12)
念【大】,今【甲】
寄【大】,尋寄【甲】
阿【大】,〔-〕【乙】
唯【大】,云【甲】【乙】
字【CB】【甲】【乙】,不【大】(cf. T33n1708_p0363c28; X21n0369_p0183b08)
反【CB】【甲】,變【大】,及【乙】(cf. T33n1708_p0363c28; X21n0369_p0183b08)
能【大】,解【乙】
受【大】,受故【甲】【乙】
矣【大】,〔-〕【甲】【乙】
無分【大】,分無【乙】
時【大】,時一時【乙】
在【大】,現在【甲】【乙】
總名【CB】【甲】【乙】,總【大】(cf. T34n1723_p0664a19)
作【CB】【甲】【乙】,任【大】(cf. T34n1723_p0664a19)
訖【大】,說【甲】
即【大】,則【甲】
知【大】,〔-〕【乙】
生【大】,上【甲】
開【大】,〔-〕【甲】【乙】
者【大】,慧【甲】
論【大】,諸【甲】
鍊【大】,練【甲】【乙】
離【大】,顯【甲】
如【大】,知【乙】
含【大】,合【甲】
說【大】,〔-〕【甲】
化【大】,他【甲】
措【大】,揭【甲】【乙】
四【大】,呬【乙】
但更【大】,役便【甲】
取諸國【大】,〔-〕【甲】
人【大】,〔-〕【甲】
山【大】,〔-〕【甲】【乙】
茅【大】*,第【甲】*
周【大】,圍【乙】
徑【大】,住【甲】,俓【乙】
闢【大】,關【甲】
宮【大】,官【甲】
罹【CB】,羅【大】,四惟【甲】,[(ㄇ@(企-止))/惟]【乙】(cf. T51n2087_p0923a21)
夫【大】,失【甲】
曰言【大】,言曰【甲】【乙】
頃【大】,須【乙】
監【大】,鑒【甲】【乙】
怨【大】,留【甲】【乙】
憲【大】,愚【甲】
釐王【大】,救原主【甲】,釐主【乙】
戒弉【大】,戒裝【乙】
憂【大】,厚【甲】
釐【大】,救原【甲】
結【大】,姞【乙】
類【大】,頻【甲】
相【大】,十相【甲】
映【大】,殃【甲】
之【大】,至【乙】
狹臨【大】,臨狹【甲】
絕【大】,施【甲】
舍【大】,舍城【甲】【乙】
製【大】,掣【乙】
記【大】,記云【乙】
道【大】,道緣【甲】【乙】
辯【大】,辨【甲】
成【大】,咸【乙】
一【大】,〔-〕【甲】
繞【大】,墝【甲】
列【大】,引【甲】【乙】
四【大】,四者【甲】【乙】
礙【大】,破【乙】
者【大】,曰【甲】【乙】
者【大】,眾【甲】,者眾【乙】
明【大】,修【甲】
少【大】*,小【乙】*
稱【大】,攝【甲】【乙】
應【大】,應供應【甲】【乙】
諸【大】,漏【甲】【乙】
三【大】,三者【甲】【乙】
即【大】,〔-〕【甲】
六【大】,〔-〕【甲】
憍【大】,矯【甲】
作【大】,住【甲】
連【大】,速【甲】
患【大】,生【甲】【乙】
名之【大】,現名【甲】【乙】
云【大】*,曰【甲】*
先【大】,無【甲】【乙】
離【大】,斷【甲】
諍【大】,淨【甲】
要待【大】,惡得【甲】
先【大】,〔-〕【甲】,無【乙】
俱【大】,〔-〕【甲】
稱【大】,譬【甲】【乙】
惡【大】,惠【甲】
論【大】,〔-〕【甲】
瓶【大】,敬【甲】
八【大】,八者【甲】【乙】
唯【大】,二唯【甲】,二【乙】
為【大】,為為【甲】【乙】
也【大】,〔-〕【甲】【乙】
欲【大】,〔-〕【乙】
初【大】,〔-〕【甲】
知【大】,智【甲】
自【大】,因【甲】
容【大】,客【甲】
亦【大】,云亦【乙】
苦【大】,〔-〕【甲】
起【大】,越【甲】【乙】
所作故【大】,不作【甲】
對【大】,對對【甲】
自【大】,目【乙】
名【大】,召【甲】【乙】
斷【大】,却【乙】
滿【大】,漏【甲】
筏【大】,抵【甲】
讚【大】,證【甲】
學【大】,覺【甲】
八【大】*,九【乙】*
唯【大】,准【甲】
擇【大】,得【甲】
智【大】,知【甲】
士【大】,云【甲】【乙】
四【大】,〔-〕【甲】【乙】
名【大】,名為【甲】【乙】
目【大】,自【甲】
後【大】,復【甲】
光【大】,先【甲】
二【大】,三【甲】【乙】
起【大】,起言【甲】
雖【大】,〔-〕【甲】【乙】
後【大】,以後【甲】【乙】
卷上之終但缺尾題【甲】
從【大】,仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上末從【甲】,卷上末首但缺述號【甲】
他【大】,化【甲】
變【大】,反【甲】
順【大】,順財【甲】【乙】
論【大】*,論而【甲】,論云【乙】*
如【大】,加【甲】
悲【大】,非【甲】【乙】
但【大】*,俱【甲】*
一【大】,二【甲】【乙】
目【大】,日【甲】
心【大】,一心【甲】
二【大】,三【甲】
無【大】,九【甲】
通一【大】,一通【甲】
謂【大】,〔-〕【甲】
知【大】,智【乙】
念【大】,念智【甲】
滅【大】,減【甲】
准【大】,唯【甲】【乙】
地【大】,他【甲】
知【大】,智【乙】
愛【大】,憂【甲】
擇【大】,釋【甲】
云【大】,曰【甲】
三十【大】,涅槃【甲】
不分卷【甲】【乙】
尾題新加
不分卷【甲】【乙】
修【大】,〔-〕【甲】
技【大】*,妓【甲】【乙】*
咸【CB】【甲】【乙】,成【大】(cf. T51n2087_p0923a21)
明【大】,〔-〕【甲】
下【大】,品【乙】
無【大】,入無【甲】【乙】
願【大】,〔-〕【甲】
何【大】,何仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上本【乙】
云【大】,曰【甲】
住【大】,〔-〕【甲】
善【大】*,普【甲】*
破【大】,破矣【甲】
度【大】,〔-〕【甲】
之【大】,〔-〕【甲】
之【大】,人【甲】
戲【大】,〔-〕【甲】
起【大】,趣【甲】
震【大】,震矣【甲】
密【大】,蜜【甲】
用【大】,果【甲】
者【大】,若【甲】
說【大】,〔-〕【甲】
波【大】,婆【甲】
婆【大】,般【甲】
家【大】,家眾【甲】
如【CB】【甲】,知【大】(cf. T33n1709_p0501b28; T33n1709_p0511a11)
見諦【大】,諦見【甲】
唯【大】,准【甲】
鬢【大】,鬚【甲】
云【大】,六【甲】
無【大】,〔-〕【甲】
修【大】,〔-〕【甲】
何一者【大】,〔-〕【甲】
機【大】,性【甲】
共【大】,苦【甲】
遠離【大】,〔-〕【甲】
勤【大】*,對【甲】*
淨【大】,靜【甲】
若【大】,〔-〕【甲】
樂【大】,樂意樂【甲】
發【大】,登【甲】
樂【大】,〔-〕【甲】
有二【大】,二有【甲】
生【大】,有【甲】
是【大】,有【甲】
有【大】,在【甲】
十支【大】,士夫【甲】
濕【大】,溫【甲】
想【大】,相【甲】
當【大】,常【甲】
正【大】,〔-〕【甲】
下【大】,一【甲】
無色【大】,〔-〕【甲】
減【大】,滅【甲】
減【CB】【甲】,滅【大】(cf. T29n1563_p0921c16; T33n1708_p0373c26)
間【大】,〔-〕【甲】
位【大】,住【甲】
色【大】*,〔-〕【甲】*
地【大】,他【甲】
入【大】,八【甲】
無邊【大】,見遍【甲】
令【大】*,命【甲】*
趣【大】,起【甲】
明【大】,別【甲】
現【大】,〔-〕【甲】
依【大】,位【甲】
學【大】,覺【甲】
故【大】,過【甲】
詣【大】,諸【甲】
一【大】,〔-〕【甲】
天【大】,天處【甲】
天【大】,〔-〕【甲】
陀【大】,達【甲】
乃【大】,乃至【甲】
揭【大】*,楊【甲】*
鑽鑽【CB】【甲】,鑽【大】(cf. X26n0519_p0449c13; X53n0839_p0126a21)
天【大】,夫【甲】
其【大】,〔-〕【甲】
天處【大】,處天【甲】
天【大】,天於【甲】
後【大】,〔-〕【甲】
行【大】,得【甲】
光【大】,光明【甲】
密【大】,蜜【甲】
欲【大】,〔-〕【甲】
天【大】,〔-〕【甲】
獄【大】,〔-〕【甲】
權【大】,雖【甲】
將【大】,特【甲】
叉【大】*,刃【甲】*
利【大】,唎【甲】
羅【大】,〔-〕【甲】
行【大】,〔-〕【甲】
蛇【大】,蛗【甲】
飯【大】,飲【甲】
佞【大】,〔-〕【甲】
達【大】,建【甲】
功【大】,功德【甲】
故【CB】【甲】,汝【大】(cf. T24n1465_p0901c15; J21nB109_p0542b26)
善【大】,喜【甲】
勸【大】,觀【甲】
十【大】,十十【甲】
万【大】,方【甲】
法【大】,〔-〕【甲】
現【大】,〔-〕【甲】
二【大】,三【甲】
滿【大】,滿上來【甲】
說【大】,訖【甲】
文【大】,文分【甲】
亦【大】,示【甲】
寅【大】,宣【甲】
元【CB】【甲】,無【大】
八【大】,八日【甲】
密【大】,蜜【甲】
亦【大】,亦亦【甲】
從【大】,〔-〕【甲】
二【大】,三【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
樂【大】,愛樂【甲】
云【大】,無【甲】
周【大】,同【甲】
互【CB】【甲】,手【大】(cf. P182n1615_p0457a06; B22n0117_p0479b06)
攻【大】,改【甲】
爆【大】,嚗【甲】
動【大】,動動【甲】
各【大】,合【甲】
沒【CB】【甲】,涌【大】(cf. T09n0278_p0630b24; T10n0279_p0278a18)
涌【大】,沒【甲】
涌【CB】【甲】,沒【大】(cf. T09n0278_p0630b24; T10n0279_p0278a18)
種【大】,動【甲】
二【大】,二信【甲】
今【大】*,令【甲】*
欲境【大】,境欲【甲】
雨【大】,雨大法雨【甲】
辯【大】,辨【甲】
諠【大】,𮘵【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
復【大】,後【甲】
十【大】,十方【甲】
胝【大】,勝【甲】
又【大】,文【甲】
普【大】,等【甲】
求【大】,求求【甲】
思【大】,果【甲】
談【大】,諸【甲】
為【大】,為若【甲】
從【大】,修【甲】
警【大】,驚【甲】
亦【大】,示【甲】
加【大】,跏【甲】
逈【大】,迴【甲】
文【大】,又【甲】
濟【大】,齊【甲】
均【大】,相【甲】
唯【大】*,准【甲】*
念【大】,愈【甲】
修【大】,〔-〕【甲】
妄【大】,忘【甲】
他【大】,化【甲】
蓋【大】,〔-〕【甲】
又【大】,人【甲】
匿【大】,匿王【甲】
何【大】*,阿【甲】*
別【大】,〔-〕【甲】
異故【大】,別【甲】
直【大】,且【甲】
由【大】,〔-〕【甲】
文【大】,〔-〕【甲】
智【大】,香【甲】
罪【大】,羅【甲】
處【大】,受【甲】
實【大】,寶【甲】
申【大】,由【甲】
令【大】,命【甲】
趣【大】,趣故【甲】
令【CB】【甲】,今【大】(cf. T33n1709_p0453a02; T33n1709_p0453b18)
治【大】,行【甲】
禾【大】,未【甲】
俱【大】,但【甲】
禾【大】,示【甲】
此【大】,此上【甲】
是【大】,來【甲】
即無相【大】,〔-〕【甲】
所【大】,〔-〕【甲】
真【大】,直【甲】
用不【大】,不用【甲】
去【大】,有去【甲】
無【大】,〔-〕【甲】
現【大】,觀【甲】
分【大】,果【甲】
我【大】,彼【甲】
圓【CB】【甲】,同【大】(cf. T36n1737_p0707a18)
二【大】,一【甲】
具【大】,其【甲】
興【大】,與【甲】
問【大】,問之【甲】
何【大】,何所【甲】
如【大】,知【甲】
義【大】,〔-〕【甲】
業【大】,〔-〕【甲】
炎【大】,受【甲】
約【大】,緣【甲】
至【大】,〔-〕【甲】
世【大】,〔-〕【甲】
邇【大】,近【甲】
覺【大】,學【甲】
獨【大】,初獨【甲】
諸【大】,證【甲】
住【大】,主【甲】
空【大】,究【甲】
道【大】,見【甲】
二【大】,三【甲】
六【大】*,五【甲】*
想【大】,相【甲】
他【大】,〔-〕【甲】
覺【大】,妄【甲】
二終【大】,〔-〕【甲】
汩【CB】,汨【大】 巳【CB】,已【大】 于【CB】,干【大】(cf. T16n0676_p0697b08) 若【CB】,名【大】(cf. T33n1708_p0363c28; X21n0369_p0183b08) 設【CB】,說【大】(cf. T33n1709_p0446c24) 諂【CB】,謟【大】(cf. T34n1723_p0676a29) 諂【CB】,謟【大】(cf. T24n1465_p0901c25) 誡【CB】,誠【大】(cf. X09n0245_p0564a19; X21n0384_p0707c14) 虛【CB】,處【大】(cf. T33n1709_p0453c07; T33n1709_p0453c15)

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