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金剛般若疏
No. 1699 [cf. No. 235]

[8]金剛般若經序

金剛般若波羅蜜經者斯乃是三觀之虛明一實之淵致昔仙人苑內未燿此摩尼今長者園中方灑茲甘露良由小志先開故早馳羊鹿大心始發方駕此白牛斯乃正教之供薩埵明訓非雲非雨德潤四生非日非月照明三界統萬行若滄海之納眾流蕩紛異若冬霜之凋百草若具存梵本應云跋闍羅般若波羅蜜修多羅此土翻譯金剛智慧彼岸到經明無累不摧稱曰金剛無境不照為般若永勉彼此名波羅蜜經者訓法常也

金剛般若疏卷第一

玄意十重序說經意明部儻多少開合明前後辨經宗辨經題明傳明應驗章段正辨文

佛以種種因緣說摩訶般若今有何等義故演說是經摩訶般若廣為菩薩說菩薩此經為諸大人略說大法如經云佛告須菩提此經為發大乘者說為最上乘者說問曰云何為諸大人略說大法答曰佛法無略說因果則總攝一切因者所謂菩薩真實大願真實大行言大願者如經菩薩住般若心中欲遍度一切眾生令入無餘涅槃實無所度言大行者如經菩薩不住於法而行布施等一切諸行而無所行若不以般若心發願則願不成願若不以般若心修行行不成行是故菩薩欲修願行要須般若名因義所言果者菩薩以行無所得因故得無所得果無所得果即是如來實相法身經不可以諸相得見如來若見諸相非相見如來無為法身今欲為諸大人說此因果故說是經復次為現在未來一切眾生真實分別利益功德故說此經如經云佛滅度後後五百歲般若中能生一念淨信外為諸佛護念內得無邊功德勝捨大千珍寶亦勝捨恒沙身命復次為欲說第一義悉檀故說是第一義悉檀者所謂諸法實相滅一切戲過一切言語亦無所過亦無所滅譬如火四不可觸的無所依止如經不可取不可」,謂不可取心行斷不可說言語滅即是第一義悉檀復次以大悲心受請說法故說是法華於三七日中思惟如是事眾生諸根鈍著樂癡所盲我寧不說法疾入於涅爾時梵王稽首勸請眾生根性為上中下願開甘露門為演說法。」是以如來便趣鹿苑說乎四諦乃至祇園演於般若問曰昔鹿苑說四諦可為梵王今祇園演於般若何闕受請答曰梵王所請非止小法如來受請本為大大事者所謂般若波羅蜜是復次佛欲集諸法藥癒難癒病故說是經所以者何一切眾生有二種病一者身病謂老病死二者謂貪瞋癡自有生死已來不得般若藥故無人能治此病佛以般若金剛摧破二病說是經復次欲增諸菩薩念佛三昧故說此一切眾生雖欲念佛不識如來多墮邪觀如經以色見我音聲求我則墮邪道不能見法身法身者以正法為身故秤法身華嚴正法性遠離一切言語道一切趣非趣悉皆寂滅相。」正法性者則是實相斯經盛明實相即是盛明法身故觀身實相觀佛亦然為斯觀者名為正觀異斯觀者名為邪觀欲顯示中道拔二邊見故說是經如經發三菩提心者於法不說斷滅相菩提心者是道心道謂正道發正道心豈墮斷常若墮斷常即發斷常心是則不名發正道心今欲令諸菩薩發正道心斷常觀息故說此經復次欲說異法門異念處故故說此經昔說善門不善門記門無記門常無常苦樂等念處欲說非善門非不善門非記門非無記門非常非無常念處如經法尚應捨何況非法。」復次欲轉眾生深重鄣故說此經下云應墮惡道以受持經故三惡道消滅當得三菩提如是種種因緣竝是依經文及影龍樹大論般若因緣問曰為何等位人說是經耶答曰有人言般若是高位所行我等凡夫豈預斯故望岸自絕今謂不然此人乃是無礙法中自作障礙可不悲乎若言般若必在高位高位之人本自不墮惡道何俟習行方得離今經言欲不墮惡道不生卑賤家欲世世人天淨土受樂乃至究竟大般涅槃須學般此意乃明應墮惡道者行般若故不墮從薄地凡夫已上乃至十地已還皆須學般若也復次有婆藪盤豆弟子金剛仙論師菩提流支之所傳述亦說般若緣起所以說般若者為斷眾生十種障故言十種障者物相障有物相障非有似有相障相障一有相障異有相障實有相障異異相障如名義相障如義名相障此之十障障於般若[1]般若一一[*]皆對十障所言無物相障者眾生久劫已來著我我所多滯有病是以如來說一切法皆畢竟空但稟教之徒聞畢竟空便起邪見無因果則失二諦此之斷見障於般若為此障故佛說斯經如經菩薩不住一切法行於布施等一切諸行」,故以萬行為因法身為果所以雖畢竟空而因果無失也所言有物相障者前是斷見今是常見稟教之徒既聞菩薩行因得果便謂因是能感果能酬有能行之人所行之行是則無見雖泯有念還生名為障為是障故說般若治之如經若菩薩有我相人相則非菩薩見有法相非法相非菩薩雖復行施三事恒空因果宛然而未曾感應類如空中種樹亦同空裏織羅豈得聞有便起常見所言非有似有相障者稟教之徒聞上菩薩不著有無而便生異見若使有無皆不可得何得有萬用不同故如六塵異對四大互反以有萬用故知不無問曰何名為非有似有答曰譬如陽炎非有似有眾生所見萬用之有此所見有非有似有秤為障云何治之還以喻破譬喻如陽炎復似有而實非有所見之有亦本自非有一合相者則不可說但凡夫之人貪著其下夢影亦是破之言謗相障者或者聞上第二有物相障法體是空次聞第三萬法用空便謂生死涅槃眾生佛性一切皆空作此空見便謗佛性所以者何今辨空者死虛妄可得是空佛性非妄是故不空以經言空者二十五有不空者大般涅槃經下文云亦非無相非無相者正明佛性非是無性相問曰:《涅槃可明佛性,《般若有此說答曰:《涅槃明佛性,《般若未明佛性是訶梨門人作如此說今婆藪弟子明般若佛性乃是眼目異名是故般若亦明佛性第五第六一有相障異有相障者此即一異相對斯之一異通內外兩計備一切諸法僧佉計一世師計異尼乾子計亦一亦異若提子計非一非異斯之四執皆障般若又如學佛教之徒或言二諦一體異體或言相續假故一實法滅故為異如此定執亦障般若何治之如下文說如來說一合相則非一合亦應云如來說異散相則非異散相但凡夫貪著見一合相亦凡夫貪著見異散相故佛菩薩檢此一異究竟無從名破一異第七第八實有相障異異相障者此之兩障執教執相以為一雙言教執者上來六章事竝皆空破除惑者便云如其無者佛何故說以佛說故則知不無由如色法如其是無不應說以說色故則知非無以執佛說言法實有故名為障云何治之如下文說菩薩不應住色生心不應住聲香味觸法生心若有六塵云何不住以不住故則知無六如來雖說有但假名字云何執於假名便言實有異異相障者惑者云若諸法但有假名無實體者云何諸法各各有相如見鵠知池見烟知火名為標相頸細脣麁底平腹大是缾體相夅垂壺是為牛體相既有此諸相不應但有假名作此執者即名為障云何治之如經云離一切相即名諸佛若實有相云何可離其離故則知無相第九如名義相障第十如義名相障所言如名義相障者惑者云若諸法無有相者云何有名以有名故則知有相如以火名召火則得火來不得水至以水名召水則得水來不亦得火至故知有名以表於法則法體不無作此謂者即秤為障然此第九與第七障不同者第七則執於佛教以生迷著今則直尋相名言有物體所以為異云何治之如下經云說微塵則非微塵如聚微塵則成細色如聚細色乃至成於世界有世界之名而實無其體乃至雖有微塵之名而實無其體既無其體焉得有名如肇公名無得物之功物無應名之實」。名無得物之功則非名物無應名之實則非物非名非名物安在第十如義名相障者惑者言諸法無體云何眾生受用萬法既其受用則有萬法之體以有萬法之體則有萬法之名以體證名[A1]為障云何治之如下經說切有為法如夢幻泡影內心外境悉無所有云何言有法體以體證名耶問曰此之十障般若治之今為當用此釋為當不用答曰必言有惑是能障解是能滅還是生滅觀義即是障也便須破之若言般若為能破障為所破為見故破不見故破為獨故破為伴故如此檢責即不見惑之可滅解之可生即非解非惑無生無滅如此事了悟始名般若也

第二重明般若多少問曰般若波羅蜜凡有幾種答曰備探南北遍撿經論部數不同有二種大智論》。第四十一及九十九卷般若有二種共聲聞說但為十地諸大菩薩說下位之所不聞今諸部般若多是共聲聞說也第二有三種三種者,《釋論第六十七卷云[1]般若部云般若部儻有多有少上中下光讚》、《放光》、《道行舊云光讚有五百卷此土零落唯有十卷或分為十二卷三十七品即是上品放光為中品,《道行下品也。《放光有二十卷是古大品道安法師所講者今新定本有二十七卷或為二十四對小品為大品於前三部實應是中品也道行即是小品有十卷即有新定本有七卷釋論七十九卷云般若義乃無邊卷數有限謂小品、《放光》、《光讚》。既前列餘二同前而以小品名代道行也故知道行即是小品也第三明四種般若者長安叡法師小品斯經正文凡有四種多則十萬偈少則六百偈之大品猶是外國中品耳隨宜之言復何足計其多少?」[2]四名而不列數有人云金剛足前三部以為四也金剛止有三百許偈叡公云少則六百偈」,故知未必用足之次明五時般若者仁王經》。初云迦入大寂定眾相謂言:「大覺世尊前已為我等大眾二十九年說摩訶般若波羅蜜金剛般天王問波若光讚波若今復放光斯作何?」既列四種於前第五最後說仁王護國般》。大悲比丘尼本願經末記或在仁王記云五時波若者是佛三十年中通化三乘人第一佛在王舍城說大品般若小品從中第二佛在舍衛祇洹精舍金剛波若》,有八卷淮南零落唯有格量功德一品別為一卷存其本名亦云金剛第三佛在祇洹說天王問波若》,大本不來漢地此土唯有須真天子問波若七卷、《法才王子問波若三卷、《天王問波若一卷竝出其中第四佛在王舍城說光讚般若》,《成具》、《道行》、《廣淨此三部從中出第五佛在王舍城說護國波若次流支三藏云波若應有八部第一部有十萬偈第二部有二萬五千偈此之二部猶在外國第三部有二萬二千偈即是大品第四部有八千偈即是小品第五部有四千偈第六部有二千五百偈此之二部亦未傳漢地第七部有六百偈即是文殊師利波若》;第八部三百偈即是此金剛波若》。又言有光讚》、《大空》、《流支三藏云此皆十萬偈波若中一品非是別部今以釋論驗之不同流支所說。《波若部儻有多有少上中」,云何言光讚》、《道行非是別部耶大論第百卷云此中波若或有二萬二千偈大波若有十萬諸龍天宮有千億萬偈以其壽命長遠力堅強故堪聞多說人中壽命短促憶識力止有少許文字。」若爾豈局在五時限現於八部耶

第三辨開合餘經曾無再說何故波若諸部無量佛經無量來漢地者蓋不足言今唯見波若多部未見餘經多耳而今且論波若多部者眾生入道要由波若所以者何一切凡夫未得道者皆由有所依著波若正破眾生有所依著故說無依著之法波若是真實懺悔故諸大乘經辨真實懺悔皆依般普賢經一切業障海皆從妄想生欲懺悔者端坐念實相。」《大涅槃亦云若聞無作無受王之重罪必得除滅。」諸經各說無所得法各滅重罪云何獨言諸經滅罪皆依波若諸大乘經雖竝是無依無得但波若多作無依無得之說正破眾生依得之病經不爾至如涅槃正明常無常,《法華明會三歸一之法,《華嚴廣明菩薩因果德行不正辨無依無得為是義故眾經說得道之與滅罪要須波若是以般若有多部不同取其大要眾生常有依得之病是以如來常說無依得二夜經佛從得道夜訖至泥洹夜說波若。」五時之與八部何足為多般若五時為五部華嚴八會何故不為八部八會既合為一部五時何不合為一部通而為論皆得相類今不爾者華嚴八會此義則前後相成如前說十信十住十行十迴向十地及大小相海此即淺深次第因果相成故得合為一部五時般若非是淺深次第前後相成故各開五部

第四重明二經前後:《摩訶般若》、《金剛般若何者前說答云開善法師會稽基法師姑蘇華山顏法師大領師等皆云仁王所列摩訶》,次說金剛》。更以兩義證之一者、《大智前未說菩薩行今始欲為彌勒等說菩薩行故說波若。」若前已說金剛波若》,則是已說菩薩行不應言未說也二者、《金剛波若經初云善護念諸菩薩善付屬諸菩薩」,未說訶般若則未有菩薩云何付屬護念耶今說摩訶方有菩薩故後說金剛般若始得明護念付屬菩薩也次有人言前說金剛》,後說》。何以知之有三義三文往證三義金剛是破相之名十二年中名有相教[1]之徒生分別相封執難祛佛初開此經明無相深破彼相著心故假金剛強喻空解二者此經止集千二百五十比丘等不廣集天人菩薩正為將明甚深空理化著相眾生欲令親近弟子在前悟解因此得[A2]使傳教義成[A3]使聲聞助佛揚化菩薩理中近佛事迹更遠欲令菩薩轉教聲聞望岸而退故前為常隨佛者說於此經三者形小故有大前說此經甚略未廣明菩薩萬行名為小後演放光般》,此始復廣明無相解萬行差別名為摩訶般若以此義往推故知金剛般若是第一時,《摩訶般若次在第二次文證亦有三一者此經下文須菩提問佛云頗有眾生得聞如是言說章句生實信不?」若爾前已說大品》,量眾生得信悟解轉教說法善吉於大品教門曾無此疑今至此經方復致問在義難解二者善吉領解云:「我從昔來所得慧眼未曾得聞如是之經。」若爾前佛說大品》,豈不能說經轉教那得言不聞深經若聞而未悟豈能轉教三者善吉答佛[2]應以三十二相見如」。若爾前已聞大品》,云何執色相是佛若生此執非謂解空故知直執昔日相教故謂色身為佛而開善舉兩義為證今須釋之一者大智論說摩訶已前未明菩薩行此是未廣明菩薩行耳非不已略說金剛》。二者未說大品故未有菩薩善付屬者此事不然今明佛初成道以三乘度人豈無菩薩付屬彌勒即是其人以文義往推故知前說金剛波若今明此之二釋未可專判隨宜之言復何可定其前後或可一時具說多部或可一部具經多時大品中更當委釋

第五辨經宗此經以何為宗釋者不同有人言以無相境為宗所以者何明此經正遣蕩萬相明無相理故以無相之理為此經宗有人言此經以智慧為宗自有二說一說云慧有二種一者因中智慧二者果中智慧正以因中智慧為此經宗凡有四文為證、《大品初云欲得一切種智當學般若。」此意欲得佛地智慧當習因中智慧二者、〈勸學通勸三乘學般若此經未說二乘作佛勸令學般若證般若但在因中非是果也、《釋論初云為彌勒等說菩薩行故說般若」,故知是般若因中之行至果則轉名萬德、《釋論四十九卷云因中名般若菩薩成佛時轉名一切種智」,故般若不屬佛但屬菩薩又云般若成佛時轉名薩般若」,佛智窮堅極即是金剛薩波若今既說波若故知但明十地無漏所以是因中般若為宗有人言初地以上終乎佛果皆平等悉為經體此則因之與果竝為經宗即開善舊用因慧中復有二說有人言但取無相實慧以為經宗勝鬘經金剛喻者是第一義智」。有人言方便智悉為經宗大品二周之說具明二有人言境之與智合為經宗故瑤法師云語經宗極則以實相為宗明聖心則以妙智為主。」是故境智合為經宗如斯等說何者是實有人言皆有道理悉是佛語故有人如此諸說竝悉失般若意又有人言唯我一解是餘釋盡非如莊嚴云因名金剛果非金剛以因中斷惑果地不斷開善云因果俱金剛因果俱斷惑故云佛智斷佛菩提智斷今明般若無一定相如大火炎四邊不可觸豈得各定執今當一一責之若言境是波若而今般若於汝正是智慧云何辨於般若不以般若為宗遂取非般若為宗次責問若以智慧為宗者,《大智論般若深重智慧輕薄」。既說深重般若何故不取深重般若為宗取輕薄智慧為宗次問若取因中智慧以為般若是亦不然所以者何經中有種種說云因名般若果稱薩般若或因果悉稱般若大經三德之中有般若德故知般若亦是果名不應偏執次問若言始從初地終至佛通取因果為宗者是亦不然。《釋論有人無漏慧皆是般若有人言但無漏慧是般若。」龍樹無的取捨何因緣故而汝偏執若言般若通因果者何故釋論但云是因斯則得通復失其別次責若言境智合為宗亦應境智合為般若於汝義中智是正般境是相從般若亦應智是正宗境是相從此與前說更復何異次問若言七家皆是此不識得失耳如愚癡盲人不知道路通與不通皆言是道故復為失也次問若言莊嚴為是開善為非者開善亦以開善為是嚴為非此亦一是非彼亦一是非竟誰是耶大品是見實餘妄語耳。」山門解釋與為同為異若求由來眾解若得可問與今義同異求竟不可得將誰同異耶能如此不同不異不自不他無依無得一無所住是般若之玄宗也作上解有所依住皆非般若宗也今明般若無有定相隨緣善巧義無不通而正般若未曾境與不境智與不智乃至因與不因果與不果方便隨緣在因名因果名果在境名境在智名智故果因境智必得名悉得如肇師云原夫能境智因果者境智因果之所能良以非境非智能境能智非因非果能因能果等耳。」而今就文為論往方言般若非因非果正以因果為宗何義知因果為宗經及論文竝作此說發菩提心住般若乃至無住相布施如此大願大行即是因義次得如來無為法身是果義論文至信者章中云說因果深義彼惡世時不空必有實」,故知明因辨果事已究然後方明信受故知因果為此經正宗耳

第六辨經名更開五句(解佛說釋金剛[A4]解般若釋波羅蜜[A5])曰金剛般若波羅蜜釋曰經題有二種一者具足二者不具足具足應言佛說金剛般若」,不具足但云金剛般若」。問曰餘經何因緣故不題佛說一切諸經佛口自說皆悉應題為佛說也而不題者存略故問曰何故此經題為佛說耶答曰:《大智論有五種人說者佛口自說二者弟子說三者諸天說四者仙人說五化人說。」今此經是佛口自說非餘人說是故題佛說也問曰餘經亦是佛口自非餘人說何故不云佛自說答曰已如前理實應題以存略故復次如大品等經命須菩提說非佛自說是故不得題為佛說云摩訶波若波若具兼師弟子二說此經不雖對須菩提而佛自說非命說也復次以理言之應題佛說所以者何諸外道六師等輩亦皆說經今恐墮邪見欲簡異六師故題佛說使人信受法也復次道不孤運必由人法雖佛師要由佛說法乃得弘以是義故題能說之人所說之法則於義具足也

金剛問曰金剛為是譬名為是法名答曰有人言金剛是譬如世間中金剛寶堅而且譬於波若體堅用利今謂不然所以者何汝於法譬生二見故謂金剛但譬而非法若但法而非譬則譬礙於法不得以譬為法法礙於譬不得以法為譬復次若言借世金剛喻般若者亦應借世智慧以譬般若若言般若自有智慧非世間智慧亦應自有金剛非世間金剛也復次若言金剛是譬喻者訶之名亦應是譬喻若言般若廣大體是摩亦應般若堅利體是金剛汝今何故作如此難波若名為真實之法無所依止可言大不可言小不可言法不可言譬過一切語言滅一切觀行今非小大歎美為大金剛非不金剛歎美為金剛非小非大寄大以宣之大既是法非金剛非不金剛寄金剛以宣之金剛亦得是法借金剛以目之金剛既是譬寄大以目之大亦是譬故以譬言之一切皆是譬以法言之一切皆是法復次金剛是譬般若是法金剛是喻非喻為喻所喻之理非理為理非理為理雖理而事非喻為雖事而理雖理而事故知非理雖事而理故知非事是以般若未曾理事但無名相中假名相說故金剛為事般若為理此是不二二義為眾生故假名相說二豈定二耶何是金剛耶答曰:《大智論外國名越闍言金剛」,華嚴經斫家羅此翻金剛圍山」,又舊相傳直云跋闍羅」,真諦三藏云跋闍羅(臺履反)(居伽反)」。問曰舊翻跋闍羅為金剛出何處文:《賢愚經第二卷波斯匿王醜女名跋闍羅晉言金剛問曰汝以金剛喻般若者有何義答曰如世間寶金剛第一出世間寶般若第一復次如金剛寶一切世人不能秤般若法寶所有所生功德一切世人不能秤復次如金剛寶若置山頂及在平地直過無礙到金剛際同性乃住般若金剛亦復如置福山頂若罪平地直過無礙到諸法實非罪非福非有非無同性乃住復次如世金剛寶照徹清淨故羅什云方寸金剛照數十里物皆映現般若亦爾照實相水明了清復次如金剛寶除那羅延一切眾生不能執持般若亦爾除信悟無依無得大力觀人若樂小法及著見眾生不能信持如經說發大乘者說為發最上乘者說」,若樂小法者及著諸見不能信持復次譬如丈夫食小金終身不銷波若亦爾若能了悟不可朽滅必得作佛復次若有眾生得金剛寶遠離一切貧窮困苦受諸安樂若得般若離生死苦得大涅槃復次如金剛寶所在之處能銷惡鬼及諸蠱毒般若亦爾所在之處天魔外道惡鬼不能得其便復次如金剛寶悉摧破一切諸物而是金剛無有折損般若亦爾悉能摧破一切煩惱而無折損復次金剛一切諸物不能摧破般若亦爾一切論者及諸煩惱不能摧破復次如金剛寶若在日中色則不般若亦爾在大眾中亦復不定或說名因或說名果在小心人中則名為小在大心人中則名為大在境名境在智名智而是般若無一定相故偈云般若是一法佛說種種名隨諸眾生力為之立異字。」復次如金剛寶有如此種種勝用未嘗有心自言我勝般若亦爾雖有無量種種功德而未當有心是故般若不可思議金剛出何處:《毘婆沙如從鑛出金從金出金剛」,故知金中之精名金金剛與天如意珠云何同異:《大智論帝釋手執金剛與修羅鬪碎落閻浮提成如意珠」,《毘婆沙金剛能破頗梨山及如意珠」,故知異也復次此明般若與金剛同是般若超絕金剛非可譬喻金剛是世間物般若非[1]世間[A6]金剛失之則憂之得之則喜得般若者無憂無喜金剛是無知之物般若無知無所不知無量功德今略說而已復次有人言聞法中從假名空終至羅漢通名金剛菩薩法中從三十心終至佛慧通名金剛若別而為論從初地以去終至佛慧始名真金剛以者何而三十心人但是學妄未得真妄是伏惑未能斷惑相由入體所以未得秤真金剛也亦得相從名金剛初地以去得於真妄解正能斷惑相不入體是真金剛舊以窮學之心喻金剛者約開善義伏惑既周又無明元品之惑此最難伏唯是窮學之心而能伏之故至佛果起佛智斷之以是義故窮學之心名曰金剛復次有人言窮學之心正能斷惑故名金剛如此等說竝言有惑之可斷有解之能斷以是義故名有所得有所得故不能斷惑無有金剛如經中說有所得者從一地至一地復次汝言未斷惑時有惑無斷惑之時有解無惑此則惑是本有而今解是本無而今有是生滅觀如經中說諸法本有今無又言若諸法前有後無諸佛菩薩則有罪過。」今所明者知惑本不有今亦不無解本不無今亦不有是故諸法不有不不生不滅非縛非解無觀無緣乃名般若問曰若如是者云何經言一念相應慧斷煩惱及習」?若見有生滅則不能斷以了諸法不解不惑非斷不斷故煩惱斷也金剛但喻般若亦喻餘法借金剛種種喻,《大經喻法身云金剛身又喻三昧云金剛三昧喻定為金剛也今喻智慧名金剛也金剛是天上寶是人中寶耶人天具有如轉輪王金輪是金剛寶故所擬皆碎帝釋執金剛與修羅鬪即是天上寶也

第三釋般若般若是外國語,《釋論有二文一者、「般若秦言智慧」,開善用之次文云般若深重智慧輕薄不可以輕薄智慧秤量深重般若」。莊嚴法師云若名含五義智慧但是一條非正翻譯但解智慧經論不同。《淨名經分二字解之知眾生心念如應說法起於智業不取不捨入一相起於慧業舊釋此文云智是有解慧是空解亦智是化他慧是自行。《大品道慧種慧一切智一切種智此則智慧名通空有又因名慧果秤智如因名道慧道種慧秤一切智一切種智又智名通因果如三智聲聞一切智菩薩道種智佛一切種智慧名通因果,《法華諸佛平等大慧。《成論文合解智慧兩字云真慧名智又云慧名智又云慧義經中說解脫智是慧義故智猶慧也大智論亦有二文:「般若者秦言慧也」,又云秦言智慧經論何故言語或出或乍合乍開不分明一途示人[1]分明得解聖人非不能一途分明示人而今有出沒言者此有深意以眾生本來有取著之心以是因緣繫屬於魔生死不絕若輪常轉悟中道佛性正觀般若今若復作一途實說則更增其依著之心所以不定出沒動其生死根識令逈悟正法故不定之說為益深矣若學者定執經論一文以成一家之義者是繫屬魔人耳又眾生非一國土一根性善知識是故諸佛種種說法也已知般若云何是般若體地論人說有二種般若真修般若即第八識緣修般若即第七成論師言緣真諦心忘懷絕相以此解心為般若體阿毘曇師云緣四諦理無漏慧相是般若體此三解即世盛行具須破洗品玄中廣明但即世多誦此經今輒言其要冀參玄君子領其指外今以何為般若若行人了悟顛倒豁然悟解假名般若此豁然悟解豈非心耶此解悟非心非離云何非心非離心既言心悟解豈離心耶此悟心畢竟不起有心無心豈即心耶若言心悟還是即心若言悟此心不得心有無便是離心猶言即離還是不悟如其得悟竟有何即離既不即離應不迷悟迷故言其即離悟故了無即離既不即離復何有迷悟耶可取其意勿著其言也

第四釋波羅蜜波羅蜜此云彼岸到外國風俗法凡作一事究竟名波羅蜜今悟道之人雖復積功累劫若不得般若為行不成若悟般若萬行周畢故名波羅蜜[2]既有彼岸何為此岸及中流耶聖人直假名說彼岸令其因此悟入何必須作此岸彼岸中流耶大經雖無此岸而有彼岸」,即其事也必須作者,《大智論有無見為此岸破有無見智慧為彼岸檀為中流。」

第五釋經經有三種文為經或理為經或文理合為經地論師云三十心前人文為經三十心文理合為經地已去用理為經今明文理因緣故為經文悟道故以能表之文為經也

第七辨傳譯:《大悲比丘尼本願經末記云金剛般若本有八卷今唯有格量功德一品此事云何義不應爾所以者何此一卷經具有三人翻譯一者羅什法師弘始四年逍遙園正翻一卷若有八卷何不翻譯之流支三藏於此土重復翻譯經之與論合有三卷而經長有信者一章論解釋始終事義既畢初則明經緣起歸敬之義末則表隨喜讚歎功德若有八卷何因緣故止解一品三者真諦三藏於嶺南重翻此經文小意廣不云有八卷又且此經序流通三分具足何得止言一品:《大悲比丘尼本願經末記又云初說大品小品出其中後說光讚道行出其中此事云何是亦不然道行由是小品之異名。《大智論前列光讚放光道行後復列云小品放光光讚故知小品即道行之異稱也叡公小品此經三十章貫之以道故稱道行。」當知道行由是小品

第八明應驗誦持般若有何驗益此經流行漢地二百餘年誦者得益不可稱記在山僧誦之空中彈指異香滿室又開善法師誦得延壽七年又朱仕衡行以大品投火火為之滅而經不燒廣益無量不可具述

第九釋章段此經文約理玄釋者鮮得其意致使科段烟塵紛穢遂令般若日月翳而不今粗列眾師以示其得失原夫大聖屬緣吐教意令表筌悟實其旨則不在文字希得意之徒領其要歸其所寄也自北土相承支三藏具開經作十二分釋一者序分二者護念付屬分三者住分四者修行分五者身非有為分六者信者分七者格量分八者顯性分九者利益分十者斷疑分十一者住道分十二者流通分夫大聖說法必有由故有序分將說大法必為諸菩薩已悟之徒則須加被未悟之者付屬已悟故有第二護念付屬既護念付屬令其住般若中故有第三住分雖得住立更進修諸行故次有第四修行分也以修無得之因故得無為之果故次明法身非有為分說此因果必有信受之人故次須明信者分信持則功德無邊須明格量分持說之人所以功德無邊必由佛性若不識於佛性則無此功德故有顯性分也以依佛性所修功德利益無窮故須明利益分也上來一周說法利根已悟中下未更復生疑故有第十斷疑分疑心既除無所依住故有第十一不住道分此之大法非止益現在亦利益未來故有第十二流通分也然分雖十二不出因果統其始末凡有四周護念付屬至修行分此則明因法身非有為分斯則辨果益是一周明因果也次從信者分至于格量此則為因感得顯性之果則次周明因果也既明佛性依性之修行即因義有因故得果即利益分謂三周明因果斷疑為因不住道為果則四周明因果也然此之解釋盛行北地世代相承多歷年序而稟學之徒莫不承信余鑽仰累年載意謂不然今請問之此十二分為出般若經文是婆藪論釋今所觀經論悉無斯意蓋是人情自穿鑿耳渾沌之絞絡良弊於此也此分文有何過失而汝非之其妨甚多可具載今略題數過以示其通塞也一者此分文則不識經之通別所以者何至如序分則通序一經如護念付屬等十分此是正說中之別段云何取經之通文以例正說之別段斯則失之大矣又且汝云從大千珍寶至捨恒沙身命名格量分此則未識經始終故有斯謬耳所以者何此中格量凡舉內外兩施外施則有三千之與恒沙內施之中亦有二種一者直捨恒沙身施二者次舉日三時捨恒沙身施此方盡格量之極汝何故但取前三種為格量分而不取三時捨身為格量分是以為失又且論云從法身非有為分已來竝是斷疑」,汝云何獨取須菩提重問已去為斷疑分又且此經有兩周之說經論竝作斯判汝何故取前周之說以開多分取後周之說合為一分抑大為小患之甚也又流通實是大章還依小段之例亦所不可其間碎分章句爰至異言語目於經論竝穢至文當具顯之復有人言十二分開之既其難解其易見裁為六章六章者序分護念付屬分住分修行分斷疑分流通此之分別蓋是學之劣者過還同前而患復更甚所以者何若言後同是斷疑分就斷疑中不復更開附前亦是同非斷疑不斷疑中亦應不開不斷疑中有種種義既開多分斷疑之中何因緣故取為[1]若爾塗行乞食應是一分若使塗行乞食既屬序分而不開護念付屬屬正說亦應不開又元前解之與後釋都不識論文之大體所以者何論主直是釋其難文略其易句云何後人見論解便取為科段復有人注金剛般若開三門從如是我聞至願樂欲聞是因緣門謂具此因緣故得說般若從佛告應如是降伏至見諸相非相明般若體門從白佛頗有眾生下明功德門然此解釋義亦不盡流通復屬何又復後周重說又屬何門有人言開為三一者序說二者正說三者流通說大聖說必有由漸故有序說序說既竟正宗宜開故有正說非唯近益當時亦乃遠被來葉有流通說今謂三說開經於理無妨但開善之流不識三說起盡故復為失所以者何如序文取善吉之問為歎請序如來之答始屬正經此事為謬然一切經若問若答皆悉是正云何以問為序以答為正?《大涅槃經會獻供為序純陀請受問難即以為正此經塗行乞食以之為序善吉發問即應是正品亦然如來廣現神變以之為序告舍利弗即以為正斯事易明不應濫也又且三說無雖序說不妨有正雖正說不妨有序流通亦爾何者以序於正故名為序以正於序名為正正說悟道既得是正序說悟道亦得是正今但約一往方言故開三不同耳就此三中各開二段序有二者通序二者別序正文有二第一周廣說第二周略說流通有序佛說經究竟二者明時眾歡喜奉行序中二段凡有四雙一者二者通以同為義眾經六事悉同故名通序別以異為義眾經各異或父母送書或長者獻蓋或天雨四華或塗行乞食故名別序次雙證信序起序者安此六事令人生信故名證信序行乞食發起正經名發起序次雙遺教序與現前序明如來將入泥曰阿難心沒憂海不能自喻阿泥樓馳云:「汝是持佛法藏人所應問須及時問。」於是阿難作於四問最後問云一切經初置何等語?」佛言:「一切經初當安如是我聞。」遺言令安此六事故名遺教序現說經時即有乞食等事名現前序次雙經前序經後序說經竟後方有如是六事名經後序說經之前有乞食之事名經前序問曰佛何因緣故一切經初令安六事答曰為證信故大智論說時令人生信故。」復次一切外道皆以吉法貫在經初百論諸師作經簡初皆說吉。」今欲簡異外道故故貫以六問曰若安六事異外道者外道亦言安此六事何以簡耶答曰明此是般若六事故以證信簡異外道般若信者此是無依無得之大品不信一切法名為信般若。」一切法不生故名為般若生不信一切法故名信般若也

第十正釋文。「如是我聞」。通序有六事如是者第一明所聞之法問曰佛是一切智人無師自悟不從他聞何故言如是我聞若言如是我聞即從他聞非一切智人也答曰已如前此非佛自稱如是我聞乃是勅於侍者令稱我聞復次此是阿難等大弟子自稱如是我聞如集法藏中說阿難登高座大迦葉問曰:「何處最初說法?」阿難合掌向涅槃方大迦葉云:「如是我聞佛初在鹿苑為五比丘說法。」是故非佛自稱真諦三藏述婆藪釋云阿難將誦出法藏登無畏座變身如佛三十二八十種好是時大眾生三種疑謂釋迦雖復前滅今還重出為我說法謂釋迦已此是他方佛來謂釋迦雖滅阿難既為佛弟子今遂成佛代於佛處為有此三疑以阿難即便釋疑:『如是我聞』,明如來如是已滅我從佛邊聞非上三事也。」

如是此一句有二十餘師今略而不述一者依龍樹所解如是者佛法大海信為能入智為能度如是者即是信也以信故言此事如是若不信則言此事不如是今要由信得入佛是故經初建言如是。」般若信者明般若無無得無戲論畢竟清淨真實可信故因此信得入般若也次婆藪盤豆釋云如是者謂決定義略明二種教如是理如是教。」如是凡有數義一者如佛教度量故云如是以者何三世諸佛或廣說法或處中說或略說法今阿難傳正法還如佛廣略不增不減故云如是二者[1]諸佛次第而說所以者一切說法凡有六事一者發起略標宗廣解釋流通付屬阿難今且次第誦持佛語故云如是三者如經名字云如是傳持佛經須識經名若不識經名何知義所以者何經之名題總攝一經章雖九十總名摩訶般若以摩訶之名九十章義為是事故須識經名阿難如名誦故云如是四者因緣如是三世諸佛說經因緣略具四義一者根本有一切智方能說二者有大悲心然後說法三者為報正法恩故然後說法四者決定證信有四一知說經有時二知說經處所三知能說之人即是如來四知有聽經之眾如是時聽眾說者如我所說實可信受故云如是理如是者理是有則名有見言理是無名為邪見亦有亦無是名相違見非有非無名愚癡見所明之理若墮此四中即不名如是今離此四謗無所依止故名如是

我聞此第二明能聞之人我者所以阿難自稱我者欲證親從佛邊聞故非是傳聞所以者何我今親從如來聞是故稱我二者欲顯阿難過去世願行成就是故稱我阿難無量劫來修習多聞願力故得陀羅尼一經於耳永無漏失曾不再問譬如寫水置之異器法華我與阿難於空王佛所同時發心而我好精進遂致作佛阿難常樂多聞故持我法藏。」又如經云釋迦本昔為迦葉佛作沙彌師日日限誦經千言兼為師乞食恐誦經不上一心憂懼難于時為長者在路見之憂色便問所以具答上事長者仍語沙彌:『日日給食令得安心誦經莫復憂惱。』長者發願言:『若沙彌成佛我當為法藏第一弟子。』」以顯宿願滿足故稱為我三者以自在故所以稱我大經難具足多聞智慧一切眾生不能一時具領佛語設能具領無陀羅尼力不能憶而不忘雖有憶而不忘亦不能具三慧。」於聞法中不能自在不名為我我者是自在義今阿難能一時具領佛語亦能永持不忘四者具足發生三慧於聞法中而得自在是故稱我問曰佛法無我何故稱我:《中論諸法實相中非我非無我欲引導眾生故假名說我。」是故無過。「所以稱聞亦具數義一者欲顯所聞人德阿難所聞不從外道及佛弟子仙人化人及諸天聞今所聞者從一切智人邊聞二者欲顯所聞法最勝明佛法名句味巧妙義理深淨若外道法但有語言無有實義聞佛法名為正聞三者所顯理最勝佛法正道圓滿具足無有顛倒如理而說名為正說如理而聞名為正聞四者行最勝故名正聞依正教修行即是行中最勝故名為正聞修行得正果故為正聞正果者所謂大般涅槃為用神聞為用識聞為用根聞和合聞若用神聞何故神用耳聞不用眼聞若用識聞亦如是難若用根聞無有識時空根應聞若一一不能聞者和合亦不能聞以如是義悉無有聞答曰今言聞者是因緣聞緣聞者是不聞聞聞而無所聞是以經云說法者無說無示其聽法者無聞無得。」如來說無所說阿難聞無所聞如此說聽乃可相

一時此第三明說教之時如轉輪王出是寶物可得之時如如來出世法寶可得之故云一時二者一切狂聾眾生聞如來說得醒悟時故云一時又有正師時有正教時有正學時故云一時具此三時眾生得道。《觀論真法及說者聽者難得故」。若具此三則生死有邊若不具此三種則生死無邊又眾生若未下信種時不名一時今說般若是下信種時若已下信種時是正觀增長時若正觀已增長時是善根成就時故云一時又阿難一時能具足領於佛說故云一時是逗一時根緣故云一時所以者何諸佛說法廣略不同今所以略說波若者此是逗一時根緣故爾又須知是般若一時般若一時不時假言時不一假言一

此第四標說教之主上來雖表三事然邪正未分第四標佛方顯明得失所以者何雖言我聞一時未知從誰邊聞是故今云從佛邊聞非餘人然論云婆伽婆者能斷煩惱有大功德名婆伽婆。「有二種一者外住二者內住言外住者凡有四種王化處住謂釋迦住在娑婆二者異俗住謂住在一切僧伽藍內威儀住謂行臥悉名為住未捨壽分住謂如來未入涅槃內住有四一者天住住施戒等梵住住四無量心三者聖住無相無願四者佛住住諸法實相中此是般若無住無不住為眾生故假名為住

舍衛此是第五明住處處有二種一者通處二者別處舍衛國即是通處祇洹精舍即是別處也佛何因緣故多住王舍城及舍衛佛前受頻婆娑羅王請故住王舍城受須達多請故住舍衛國復次欲報法身恩故住王舍城為報生身恩故住舍衛國所以者佛在王舍城摩伽陀國得道是故為報法身恩故住王舍城佛生中天竺迦毘羅衛今舍衛國是東天竺國今云何言為報生身恩故住舍衛城佛上祖本在東天竺舍衛國住末來中天竺迦毘羅城今從本立名故云報生身恩故住舍衛國也復次王舍城及舍衛國多人物故佛欲於多人處教化眾如經說舍衛國凡有九億家賢愚經有十八億人復次此二國生多智慧人及六師輩是故佛多住此城何故名舍婆提有北土論師云昔劫初有仙人兄弟二人名舍婆此云幼小兄稱阿婆提此云不可害二人住此處求道因以名之弟略去婆兄略去阿二名雙取故云舍婆提真諦三藏云國正音應云奢羅摩死底此云好名聞國有仙人有好名聞在此中住從仙人作名云好名聞國也。」又云此國具足有四義此中人多受五欲樂有諸法德此國中人多行施戒謂之法德未來得解脫果明此國中人未來多生人天中及得解脫果有此四義遠聞餘國故云好名聞國也。」從來舊翻為聞物國此土多出好物遠聞諸國名聞物國。《十二由經無物不有勝於餘處佛住舍衛凡得幾年經云住舍衛國得二十五年有九億家三億家見佛不聞法三億家亦聞法亦見佛三億家不見佛不聞。」真諦三藏云住舍衛始終得七年住王舍城得四年。」今未詳也王城舍衛前住何處答云佛前住王舍城後來舍衛也祇樹給孤獨園此第二名為別處何因緣故立此祇園精舍十二由經》、《涅槃經》、《賢愚等經廣說賢愚第九卷云舍衛國主波斯匿王有一大臣名曰須達其人居家巨富財寶無限好喜布施燕濟貧窮及諸孤老人因為其立號名為給孤獨爾時長者生七男兒年竝長大為其娉娶次第至六餘有第七兒端正殊異偏心愛念當為娶妻欲得極妙姿容端正有相之女為兒求之即語諸婆羅門言:『誰有好女相貌備足當為[1]行求之。』諸婆羅門便為推覓展轉到王舍城中有一大臣名曰護珍財富無量信敬三寶婆羅門到其家從乞食彼國法施人物時要令童女持物布施護珍長者時有一女儀容端正顏色殊妙持食出施婆羅門婆羅門見之大歡喜:『我所覓者正當是爾!』即問女言:『頗有人來求索汝未?』女答言:『未有。』更問言:『女子父在不?』女答云:『。』婆羅門語言:『可令出外欲見之與共談語。』時女入內白其父言:『外有客來欲得相見。』其父便出時婆羅門問訊起居安和善否㬈涼既竟謂長者言:『舍衛國王有一大臣字曰須達為國輔相識不?』答言未見其人但聞其名。』報言:『知不是人於彼舍衛國第一富貴汝於此間富貴亦最第一達有兒端正殊妙卓犖多奇欲取君子女爾不?』答言:『可爾!』婆羅門未得自還仍值估客來舍衛國即便因之寄書逆報須達具陳其事須達得書歡喜即詣[A7]斯匿王求請小許時為兒娶婦王即聽之於是大載珍寶趣王舍城於其路次拯濟貧乏至王舍城到護珍家為兒求妻護珍長者歡喜迎[2]安置敷暮宿其舍內則搔擾辦具飲食須達念言今此長者設何供具欲作何等將非欲請國王太子[3]長者大臣及以婚姻者乎?』便問之曰:『者今暮躳自執營如是事務施設供具為欲請國王太子大臣者乎?』答言:『不也。』又問:『欲設婚姻親戚會耶?』答言:『不也!』又問:『將何所作?』:『明日欲請佛及比丘僧。』於時須達聞佛僧名肅然毛竪[4]所得心情悅豫重問:『云何名佛願解其義。』長者答言:『汝不聞耶淨飯王子厥名曰悉達其生之日天降瑞應天神侍衛即行七步唱言:「天上天下唯我為!」』須達聞說如是等好事歡喜踊躍感念信於今夜即欲見佛於是天為之明便爾而中夜出門見天祠即為作禮忽忘念佛心於是曉還更闇自念言:『今夜闇若我往者為惡鬼猛[5]之所見害且還入城待曉當去。』爾時即有天空中見其欲悔便下語言:『居士莫悔我是汝昔善知識蜜肩婆羅門因聞法得生天中汝往見佛得無量利益正使今日得百車珍寶乃至一四天下滿中珍寶如舉足至世尊所所得利益過百千倍汝去莫悔!』須達聞天說如此語益增敬念於是在闇還得明曉便爾尋路往至世尊所[6]知爾須達來便出外經行是時須達遙見世尊猶如金山相好威容嚴然昺著覩之心悅知禮法直問世尊:『不審瞿曇起居何如?』世尊即時令就坐是時首陀會天遙見須達雖覩世尊而不知禮足諸天即化作四人行列而來到世尊所執佛足作禮長跪問訊右繞三却住一面是時須達見其如此乃為愕然而自念言:『恭敬之法事應如是。』即起離坐禮問訊起居右繞三匝却住一面爾時世尊即為說法四諦微妙苦空無常既其聞法歡即證須陀洹果於是白佛:『唯願如來垂慈臨傾舍衛大城中眾生除邪就正!』世尊告曰出家之法與俗有別住止處所應當有異無精舍云何得去?』是時須達白佛言:『世尊子能起願見聽許。』世尊默然須達辭往因白佛言:『還至本國當造精舍不知揩法唯願世尊使一弟子共往勅示。』世尊思惟:『舍衛城內婆羅門信邪倒見餘人往者必不能辦唯舍利弗是婆羅門種少小聰明神通兼備去必有益。』即便命之共須達往於是還到舍衛國共舍利弗案行諸地何處平博堪起精舍皆周遍無叶意處唯王太子祇陀有園其地平正其樹欝茂不近不遠正得處所時舍利弗告須達云:『今此園地宜起精舍若遠作者乞食難得近則憒鬧妨廢行道。』須達歡喜太子所向太子言:『我今欲為如來起立精舍唯太子園地可以宜用願欲買之。』太子笑曰我何所乏此園茂盛當用遊戲云何欲買耶?』須達於是慇懃不已太子聊復戲云:『卿若能以黃金布地令間無空地便當相與。』須達於是恭諾載金布地隨價太子云:『我向戲言得便買?』須達白言:『太子之法不應戲言而作妄語非謂儲君無堪紹繼。』即共太子往詣斷事人所時首陀會天當為佛起精舍恐諸斷事大臣偏為太子則便化作一人為斷事者太子言:『夫太子者不應妄語而有戲笑既已許賣不宜中悔。』遂斷園與須達須達歡喜便得勅使人以象馬負金布八十頃須臾欲滿殘有少地須達思惟:『當出何藏金足不多不少當得滿足。』祇陀問言:『[7]高買臺。』答曰:『念必何金藏可足當滿之。』祇陀念言:『佛必有大乃使斯人輕財乃爾。』即語云:『齊是可止更出金園屬卿樹屬我我自為佛造立門樓。』須達歡喜即便歸家當施功作六師聞之往白王:『長者須達買太子園欲為瞿曇造立精舍聽我與彼捔試道術其若得勝便聽起。』王即召長者問之:『今六師云:「卿買祇陀園為瞿曇起立精舍彼求共沙門弟子捔其道彼若得勝者乃得起造如其不能不得起。」』長者歸家著垢膩衣愁惱不樂身子明日著衣持鉢至長者家見其不樂即問曰:『何故爾耶?』長者答曰:『起立精舍恐不得成是故愁。』身子曰:『有何事故?』答曰:『今諸六師詣王求捔道術尊者得勝乃聽起立若不如彼即不聽也然六師輩等出家來久素學伎術無能及者未知尊者能與彼捔道術以不?』身子答:『正使六師之徒滿三千世界眾如竹林能動吾一毛欲捔術但恣聽之。』長者歡喜著新衣往白王言:『六師欲捔恣隨其意。』王即告六師宣語國人:『却後七日當於城外六師與沙門共捔道術。』國中十八億人時彼國法擊鼓集眾若擊銅鼓十二億人集若打銀鼓十四億人集若振金鼓一切皆集七日既滿打鼓一切皆集六師眾有三億人是時人民悉為王及六師敷坐爾時長者為身子施坐時身子在一樹下寂然入定遊諸禪門通達無礙作念云:『此會中大眾習邪來久憍慢自此之群生當以何德而降伏之?』思惟是已即立誓言:『若我無數劫中慈孝父母沙門羅門者今我入眾令一切人為我作禮。』時六師眾已集而身子獨未來便白王言:『瞿曇弟子自知無術怖畏不來。』王告長者:『汝師今在何許?』須達即至身子所白言:『大眾已集願來詣會。』身子從禪定起整衣安詳而趣如師子王往詣大眾是時大眾及諸六師見其形容忽然起立如風靡草不覺為禮時身子便昇須達所敷之坐六師眾中有一弟子名勞度善知幻術於大眾前呪作大樹蔭覆於眾眾咸謂言:『是勞度差作。』時舍利弗便以神力作毘嵐風吹拔樹根倒著於地碎若微塵:『舍利弗勝!』勞度差復呪作一池四邊布七水中生於蓮華眾人言:『勞度差所作。』舍利弗作一六牙白象牙上有華華上有玉女象徐行蹈池含水蹹華眾人皆言:『舍利弗勝!』勞度差復作一山七寶莊嚴華菓茂盛眾人:『勞度差所作。』舍利弗又作金剛力士以金剛杵打之即便碎破眾皆云:『舍利弗勝!』勞度差復作一龍有十頭於虛空中雨種種寶雷振地眾人皆言:『是勞度差作。』舍利弗作一金翅鳥王即擘裂食之眾人皆言:『舍利弗勝!』勞度差復作一牛王身體肥大峯角銳地突來前時舍利弗化作師子王即便擊裂食眾人皆言:『舍利弗勝!』勞度差復變身作一夜叉鬼形體長大頭上火然目赤如血口四目出火驚懼奔走時舍利弗復化作毘沙門王夜叉恐怖即欲退走四面火起無有去唯舍利弗邊清涼無火即便屈伏頂禮即還滅眾人咸言:『舍利弗勝勞度差不如。』舍利弗身昇虛空現十八變及八自在會見其神力咸懷歡喜舍利弗即為說法其福行各得道迹六師弟子三億人於舍利弗所出家學道捔伎術竟四眾各還所止者共身子還圖精舍地手自投繩一頭舍利弗欣然含笑長者問:『尊人何笑?』答云:『始欲經六天宮已成。』即借道眼長者悉見長者即問舍利弗:『六欲天何處最勝?』舍利弗云:『第四天中少欲知足恒有一生補處菩薩來生其。』須達言:『我正當生第四天中。』長者出斯言餘五宮悉滅唯第四天宮湛然不變也更投繩時舍利弗慘然憂色則問:『尊人何故憂色?』答曰:『汝見此地中蟻子不?』答曰:『已見。』利弗言:『汝於過去毘波尸佛時亦於此地為彼佛起精舍而此蟻子在此中生乃至今日凡九十一劫受一種身不得解脫生死長遠唯福是要不可不勤。』是故身子慘傷長者悲愍也長者起精舍用妙栴檀為香泥別房止千二百人凡一百二十處打揵槌施設往請佛復思惟:『上有國王應當令知若不啟儻有[A8]。』往白波斯匿王:『我為佛已起精願大王遣使請佛。』時王聞已遣使詣王舍請佛及僧願臨覆舍衛國爾時世尊與四部眾前後圍繞放光動地至舍衛國漸近城一切大眾持諸供具迎待世尊到已放大光明以指案三千世界皆悉震動伎樂不鼓自鳴一切聾盲拘癖皆得具足一切人民覩佛歡喜十八億人民竝聚佛所世尊爾時隨病為說法藥各得道迹。」須達造精舍因緣事如是祇陀真諦三藏云外國應云鳩摩羅祇陀此云童真太子又云祇陀者此云戰昔有兵賊欲破舍衛[A9]斯匿王遂拒破賊宮人啟云:『生於太子。』因以立名故名戰勝。」達多者此云善與父母無兒就神乞之夢中得兒故名善與彼土曾十二年中不雨而須達巨富賑濟貧乏故名給孤獨長者今言樹給孤獨園此是君臣兩舉通別二名陀是君名給孤獨即是臣稱樹是其別所即是通處又祇樹是門處故前明園是精舍故後舉又祇陀是本稱給孤是末名真諦三藏云須達為過去第四鳩留村馱佛已於此地起精舍爾時此地廣四十里佛及人壽四萬歲須達爾時名毘沙長者以金板布地衣覆之供養佛也第五俱那含牟尼佛時及佛壽三萬歲爾時須達名大家主長者銀布地滿中乳牛之子以為供養爾時地廣三十里第六迦葉佛壽及人三萬歲須達爾時名大番悉長者以七寶布地地廣二十里以為供養第七釋迦佛及人壽百歲地廣十以金布地此處供養彌勒出世地還廣四十里以七寶布地以為供養佛及人壽八萬須達爾時名儴佉王儴佉王此云螺王色白如螺也出家得成羅漢又須知此處是般若處般若依果其猶彌勒樓館亦如法尚香城也

金剛波若經義疏卷第一終

【原】大谷大學藏本
部【CB】【考偽-大】*,障【大】*(cf. T25n1512_p0798a07; T25n1512_p0798c19)
般若部云【大】,〔-〕【考偽-大】
習【大】,唱【考偽-大】
字【大】,學【考偽-大】
不【大】,〔-〕【考偽-大】
世間【CB】【考偽-大】,間【大】
合【大】,令【考偽-大】
〔-〕【CB】【考偽-大】,般若【大】
分【大】,一分【考偽-大】
是【大】,〔-〕【考偽-大】
我【大】,我兒【考偽-大】
達【大】,逆【考偽-大】
長者【CB】【考偽-大】,長【大】
其【大】,有【考偽-大】
狩【大】,獸【考偽-大】
知爾時【大】,爾時知【考偽-大】
高買臺【大】,貴置之【考偽-大】
秤【CB】,祥【大】(cf. T33n1699_p0085b15) 使【CB】【卍續-CB】,便【大】(cf. X24n0455_p0409a14) 使【CB】【卍續-CB】,便【大】(cf. X24n0455_p0409a14) 三【CB】【卍續-CB】,明【大】(cf. X24n0455_p0410b03) 明【CB】【卍續-CB】,三【大】(cf. X24n0455_p0410b03) 金剛【CB】,〔-〕【大】 波【CB】,婆【大】 瞋【CB】,慎【大】 波【CB】,婆【大】

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