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那先比丘經
No. 1670 (B)

[2]那先[3]比丘經卷上

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘僧丘尼優婆塞優婆夷諸天大臣長者人民及事九十六種道者凡萬餘人日於佛前聽佛自念:「人眾日多身不得安。」佛意欲捨人眾去到閑屏處坐思惟念道佛即捨人眾去入山至校羅叢樹間其樹有神佛坐其下思念清淨之道去叢樹不遠有群象五百餘頭有象王賢善知善惡之事譬如人狀象輩眾多周匝象王邊中有雄雌長齒中齒少齒者王渴欲行飲水時諸小象走[6]居前入水飲已於水中走戲[7]水令濁惡象王不能得清水飲象王飢欲行食草諸小象復走居前食噉美草走戲蹈踐其上象王不能得淨草食象王自念:「我群眾多患是諸象及小象子撓水令濁令草不淨而返常飲濁水食足踐之草。」象王自念:「我欲棄是諸象去至一屏處快耶!」象王即棄群而去轉行入山到校羅叢樹間象王見佛佛坐樹下心大歡喜則前至佛所低頭屈膝為佛作禮却在一面住佛自念:「棄眾人來在是間象王亦復棄眾象來到是樹間其義適同。」佛為象王說經言:「佛於人中最尊象王於諸象中亦尊。」佛言:「我心與象王心適相中[1]我與象王俱樂是樹間。」象王聽經竟心即開解[2]曉知佛意便視佛所彷徉經行處以鼻取水灑地以鼻撈草掃地[3]足蹈令平好象王[4]朝暮承事如是久後佛便取無為泥洹道去象王不知佛處為周旋行求索佛不得啼泣愁憂不樂不敢食飲

時國中有佛寺舍在山上名迦羅洹中有五百沙門共止其中皆已得阿羅漢道常以月六[5]誦經至明時象王亦在[6]山上近於寺邊象王知有[7][8]日誦經至其日象王常行入寺聽經諸沙門知象王喜聽經欲誦經時須象王來到乃誦經象王聽經徹明不睡不臥不動不搖象王數聞經承事佛故久後象王亦以壽終死便得為人作子生婆羅門家復聞佛經亦不見沙門便棄家入深山學婆羅門道在山上止近比亦有一婆羅門道人俱在山上相與往來共為知識其一人自念:「厭世間縣官憂苦老病死後當入地獄餓鬼生貧窮中用是故我除頭鬚被袈裟作沙門求度世無為道。」其一人自念:「我願欲求作國王得自在令天下人民皆共屬我隨我教令。」人共願如是久後二人各復壽終得於世間作人其一人前世宿命欲求作國王者生於海邊為國王太子父母便字子為彌蘭其一人前世宿命欲求度世無為泥洹道者生於天竺罽賓縣父母便字為陀獵生便被袈裟俱所以與袈裟俱生者本宿命所願其家有一象王亦同日生天竺名象為那父母便因象字其子名為那先

那先長大年十五六舅父字樓漢樓漢作沙門有絕妙之才世間無比眼能徹視耳能徹聽自知所從來生即能飛出能無間入無孔自在變化無所不作天上天下人民及蜎飛蠕動之類心所念樓漢皆預知之那先便自往到舅父計自說言:「意佛道欲除頭鬚被袈裟作沙門今我當為舅父作弟子寧可持我作沙門耶?」樓漢知那先宿命作善有慧[9]重哀之因聽令作沙彌那先始作小沙彌[10]十戒日誦經學問思惟經戒即得四禪悉知諸經獨未受大沙門戒

[11]時國山中有佛寺舍名曰惒禪惒禪寺中有五百沙門皆得阿羅漢道中有第一阿羅漢名頞陂曰能知天上天下去來見在之事那先年滿二十因作大沙門受大沙門戒便到惒禪寺中至頞陂曰所時五百阿羅漢適以十五日說大沙門戒經在講堂上坐大沙門皆入那先亦在其中眾沙門悉坐頞陂曰悉視坐中諸沙門心皆是阿羅漢獨那先未得羅漢道頞陂曰便說譬喻經言:「若入折米米正白中有黑米即[12]不好今我坐中皆清獨那先為黑未得阿羅漢道。」那先聞頞陂曰說經如是大愁便起為五百沙門作禮已即出去那先自念:「我不宜在是座中坐我亦未得度脫其餘沙門皆已度脫譬若眾師子中有狐狗今我亦如是我從今不得道者不復入眾中坐也。」頞陂曰知那先意便呼那先著以手摩那先頭:「汝今得阿羅漢不久勿愁憂也。」頞陂曰便欲坐止那先

那先復有一師八十餘字迦惟曰其縣中有一優婆塞大賢常日飯迦惟曰弟子那先[13]為師持應器行取飯具師令那先口含水行到優婆塞家取飯具優婆塞見那先年少端正行與人絕異宿知有慧預聞有明志之名能說經道優婆塞見那先入其舍中便即起立前為作禮却叉手言:「我飯諸沙門日久[A1]嘗有為我說經者[14]從我那先求哀願為我說經解我愚癡。」先即自念:「我受師教令我口含水不得語今吐水者為犯師戒如是當云何?」那先念:「婆塞亦高才有志我為其說經想即得道。」先便吐水而坐即為說經:「人布施作善奉行經戒今世安隱後世便生天上下生人中即當明慧富貴後不復入地獄餓鬼畜生中不奉行經戒者於今世苦後世復墮三惡道中無有出時。」優婆塞聞經心即歡喜那先知優婆塞心歡喜便復說深經言:「世間萬物皆當過去無有常在者萬物過去皆苦世間人身亦如是世間人皆言是我身過我許是皆不得自在泥洹道者最樂泥洹者不生不老不病不死不愁不憂諸惡勤苦皆悉消滅。」先說經已優婆塞即得第一須陀洹道那先亦自得須陀洹道優婆塞大歡喜便為那先好美飯那先語優婆塞:「先取具著師鉢中。」先飯竟澡[15]訖畢持飯具還與師師見飯具:「若今日持飯具來大好已犯眾人約當逐出。」那先愁不樂師言:「會眾比丘僧眾。」比丘僧悉會坐師言:「那先犯我曹眾人約來當共逐[1]得止眾中也。」頞陂曰說譬喻言:「如人持一箭射兩[2]如是曹人不應逐出也那先自說得道亦令優婆塞得道不應逐出。」那先師迦維曰言:「正使一箭中百[*]會為眾人約得留止餘人悉不能如那先得道當已絕後不逐出那先者餘人復效無以却後。」眾坐中皆默然隨師教即逐出那先那先便以頭面著師足起遍為眾比丘僧作禮禮竟便去深山中坐樹下晝夜精進念道不懈便自成得阿羅漢道能飛行亦能[3]眼徹視耳徹聽能知他人心所念自知前世所從來生得阿羅漢已便即來還入惒禪寺中諸眾比丘僧中叩頭求哀悔過惒禪諸比丘僧諸比丘僧即聽之那先作禮竟便出去

那先轉行入諸郡縣街曲里巷為人說經戒教人為善中有受五戒者中有得須陀洹道中有得斯陀含道者中得阿那含道者中有作沙門得阿羅漢道者第一四天王第二忉利天[4]七梵天王皆來到那先前作禮以頭面著足却那先皆為諸人說經名字徹聞四天那先所行處諸天人民鬼神龍見那先無不歡喜皆得其福那先便轉到天竺舍竭國止泄坻迦寺中

有前世故知識一人在海邊作國王太子名彌蘭彌蘭少小好喜讀經學異道悉知異道經法難異道人無有能勝者彌蘭父王壽終彌蘭即立為國王王問左右邊臣言:「中道人及人民誰能與我共難經道者?」邊臣白王言:「有學佛道者人呼為沙門其人智慧博達能與大王共難經道今在北方大秦國國名舍竭古王之宮其國中外安隱人民皆其城四方皆復道行諸城門皆彫文刻鏤宮中婦女各有處所諸街市里羅列成行道廣大列肆成行象馬車[5]男女熾盛[6]門道人親戚工師細民及諸小國皆多高明人民被服五色焜煌婦女傅白皆著珠環土高燥珍寶眾多四方賈客賣買皆以金錢五穀豐賤家有儲畜市邊羅賣諸美羹飯飢即得食渴飲蒲萄雜酒樂不可言。」

其國王字彌蘭以正法治國彌蘭者高才有智明世經能難去來見在之事明於官事戰鬪之術智謀無不通達時王出城遊戲諸兵眾屯繞其王心自貢高:「我為王能答九十六種經人所問不窮人心適發便豫知所言。」王語諸傍臣曰:「尚早入城亦無所作是間寧有明經道人沙門能與我共難經說道者無?」王傍臣名沾彌利望群沾彌利望群白王言:「沙門字野惒羅大明經道能與王共難經說。」王便勅沾彌利望群行往請來沾彌利望群即行請野惒羅言:「大王欲見大師。」野惒羅言大善王欲相見者當自來耳我不往也。」沾彌利還白王如是王即乘車與五百騎共往到寺中王與野惒羅相見前問訊已便就坐百騎從悉皆亦坐王即問野惒羅言:「卿用何故棄家捐妻[7][8]頭鬚被袈裟作沙門乎卿所求何等道?」野惒羅報王:「我曹學佛道行忠政於今世得其福後世亦得其福用是故我除頭鬚被袈裟作沙門。」王問野惒羅言:「人白衣有妻子於家有妻子行忠政於今世得其福不後世亦得其福不?」野惒羅言:「白衣於家有妻子有行忠政於今世得福於後世亦得其福。」王言:「白衣於家有妻子有行忠政於今世後世同得其福卿無故而棄妻子頭鬚被袈裟作沙門為。」野惒羅便默然無以報王傍臣白言:「是沙門大明健有智迫促未及說耳。」王傍臣舉手言:「王得勝王得勝。」野惒羅便默然受負

王即左右顧視諸優婆塞優婆塞面亦不慚王念:「是諸優婆塞面亦[9]慚者獨復有明經健沙門能與我相難者耳!」王語沾彌利寧:「復有明慧沙門能與共難經說道者無?」時那先者諸沙門師常與諸沙門俱出入諸沙門皆使說經那先時皆知諸經要能說十二部經說經而種種別異章斷句解已知泥洹之道無有能窮者無有能得勝能解諸疑能明思者所言智如江海能伏九十六種道為佛四輩弟子所敬為諸智者所歸仰常以經道教授人那先來到舍竭國其所相隨弟子皆復高明那先如猛師子彌利白王:「有異沙門字那先智慧深妙明諸經能解諸疑無所不通能與王共難經道。」問沾彌利:「審能與我共難經道不?」沾彌利應唯然能與王共難經道尚能與第七梵天共難經道何況於人王。」即勅沾彌利便行請那先來沾彌利即往到那先所白言:「大王欲相。」那先即與諸弟子相隨到王所

王雖未甞與那先相見那先在眾人中被服行步與人絕異王遙見[10]知是那先王自說言:「我前後所見人眾大多入大座中大多未甞自覺恐怖如今日見那先那先今日定勝我我定不如矣我心惶惶不安也。」沾彌利白王言:「先已來在外。」那先既至王問沾彌利:「何所是那先者?」沾彌利因指示王王即大歡喜:「正我所隱者竟是那先。」王即見那先衣被行步與眾人絕異那先即到前相問訊語言王便大歡喜共對坐那先語王言:「佛經說言人安隱最為大利人知厭足最為大富人有所信最為大泥洹道者最為大快。」王便問那先:「卿字何?」那先言:「父母字我為那先便呼我為那先有時父母呼我為維先有時父母呼我為首羅先有時父母呼我維迦先用是故人皆識知我世間人皆有是字耳。」王問那先:「誰為那先者?」王復[1]:「頭為那先耶?」那先言:「頭不為那先也。」王復問:「眼耳鼻口為那先耶?」那先言眼耳鼻口不為那先。」王復問:「頸項肩臂足手為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「髀脚為那先耶?」那先言不為那先王復問顏色為那先耶那先言:「不為那先。」王復問:「苦樂為那先?」那先言:「不為那先。」王復問:「善惡為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「身為那先耶?」那先:「不為那先。」王復問:「肝肺心脾脈腸胃為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「顏色苦樂善惡身心合是五事寧為那先耶?」那先言:「不為那。」王復問:「假使無顏色苦樂善惡身心無是五事寧為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問聲響喘息為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復:「何所為那先者?」那先問王言:「名車何所為車軸為車耶?」王言:「軸不為車。」那先言:「[2]為車?」王言:「[*]不為車。」那先言:「輻為車耶?」王言:「不為車。」那先言:「轂為車耶?」王言:「轂不為車。」先言:「轅為車耶?」王言:「轅不為車。」那先言:「軛為車耶?」王言:「軛不為車。」那先言:「輿為車耶?」王言輿不為車。」那先言:「扛為車耶?」王言:「扛不為車。」那先言:「蓋為車耶?」王言:「蓋不為車。」那先言:「聚是諸材木著一面寧為車耶?」王言:「合聚是諸材木著一面不為車也。」那先言:「假令不合聚是諸材木寧為車耶?」王言:「不合聚是諸材木不為車。」那先言:「音聲為車耶?」王言:「音聲不為。」那先言:「何所為車者?」王便默然不語那先:「佛經說之如合聚是諸材木用作車因得人亦如是合聚頭面耳鼻口頸項肩臂肉手足肝肺心脾腎腸胃顏色聲響喘息苦樂善惡合聚名為人。」王言:「善哉[3]善哉!」

王復問那:「能與我共難經說道不?」那先言:「如使王持智慧與我相問者能相難王持驕貴者意不能相難。」王問那先言:「智者諸何等類?」那先言:「者談極相詰語相解語相上語相下語有勝有正語不正語自知是非是為最智智者不用作瞋怒智者如是。」王復問那先言:「王者語何等類?」那先言:「王者語自放恣敢有違戾不如王語者王即強誅罰之王者語如是。」王言願用智者語不用王者語莫復持對王者意與我語與我語當如與諸沙門語當如與諸弟子語當如與諸優婆塞語當以與眾沙門給使者語無得懷恐怖極正心當相開悟。」先言:「大善。」

王言:「我欲有所問。」那先言:「王便問。」王言:「我已問。」那先言:「我已答。」王言:「答我何等?」那先言:「王亦問我何等語?」王言:「我無所問。」那先[4]:「無所[5]。」王內自思惟念:「是沙門大高明慧我甫始當多有所問。」王意自念:「日欲當云何明日當請那先歸於宮中善相難。」王告沾彌利:「語那先今日迫冥明日相請歸於宮中善相難問。」沾彌利望群即白那先:「[6]欲冥王當還宮明日王欲請那先。」那先:「大善。」王即騎馬還宮於馬上王續念那先意念欲言那先那先念至明日

明日沾彌利望群及傍臣白言王:「審當請那先不?」王言當請之。」沾彌利望群言:「請者當使與幾沙門俱來?」王言:「在那先欲與幾沙門俱來耳。」王主藏者[7]慳白王言:「令那先與十沙門俱來[A2]。」復言:「聽那先欲與幾沙門俱來耳。」慳復白王言:「令那先與十沙門俱來可。」王復言:「那先自在欲與幾沙門俱來。」慳復白王:「令那先與十沙門俱來可耳。」王聞慳語大數王便瞋怒慳所:「汝真慳無輩汝字為慳不望汝[8]惜王[9]自汝物當云何汝不知逆[10]有誅罰之罪。」王言:「可去哀赦汝罪今我作王為不能堪飯沙門耶!」慳便慚愧不敢復語彌利望群即往到那先所便前作禮白言:「王請那先。」那先言:「[11]王當令我與幾沙門俱行?」沾彌利望群言:「自在那先欲與幾沙門俱行。」那先便與野惒羅等八十沙門俱行沾彌利望群悉俱行[12]欲入城沾彌利望群[13]道中並問那先:「昨日對王言無有何用為那先?」先問沾彌利望群:「卿意何所為那先者?」沾彌利望群言:「我以喘息出入命氣為那先。」那先問沾彌利望群言:「人氣一出不復還入其人寧復生不?」[A3]彌利望群言:「氣出不還定為死也。」那先言:「如人吹[1]氣一出不[2]復還[3]持鍛金[4]吹火氣一出時寧[5]得復還入不?」沾彌利望群言:「不復還入。」「如人以角吹地一出時寧復還入不?」沾彌利望群言:「不復還。」那先言:「同氣出不復還入人何以故猶不?」沾彌利望群言:「喘息之間我不能知願為我曹解說之。」那先言:「喘息之氣皆身中事人心有所念者舌為之言是為舌事意有所心念之是為心事各有所主分別視之皆無有那先也。」沾彌利望群心即開解便受五戒為優婆塞那先便前入宮到王所上殿王即為那先作禮而却那先即坐八十沙門皆共坐王極作美飯食[6]王手自著那先前[7]眾沙門飯食[8]澡手畢訖王即賜諸沙門人一張褻袈裟革屣各一量賜那先惒羅各三領[9]袈裟各一量革屣王語那先惒羅[10]:「留十人共止遣餘人令去。」那先即遣餘沙門令去留十人共止王勅後宮諸貴人妓女:「悉於殿上帷中聽我與那先共難經[11]。」時貴人妓女悉出殿上帷中聽那先說時王持座[12]於那先前王言:「當說何等?」那先言:「王欲聽要言者當說要言。」王言:「卿曹道何等最要者用何等故作沙門?」那先言:「曹欲棄世間勤苦不欲更後世勤苦用是故我曹作沙門我曹用是為最要善。」王言:「諸沙門皆不欲更今世後世勤苦故作沙門耶?」先言:「不悉用是故作沙門沙門有四輩。」王言何等四?」那先言:「中有負債作沙門中有畏縣官作沙門者中有貧窮作沙門者中有真欲棄滅今世後世勤苦故作沙門。」那先言:「我本至心求道故作沙門耳。」王言:「今卿用道故作沙門耶?」那先言:「我少小作沙門有佛經道及弟子諸沙門皆多高明我從學經戒入我心以是故棄今世後世勤苦故作沙門。」王言善哉!」

王問言:「寧有人死後不復生者不?」那先:「中有於後世生者中有不復生者。」王言:「於後世生者誰不復生者?」那先言:「人有恩愛貪欲者後世便復生人無恩愛貪欲者後世不復生也。」王言:「人以一心念正法善故後世不復生[13]?」那先言:「人以一心念正法念善智慧及餘善事[14]後世不復生。」王言:「人以一心[15]正法善與智慧是二事其義寧同不?」那先:「其義各異不同。」王問那先:「牛馬六畜頗有無有智?」那先言:「牛馬六畜各自有智其心不同。」那先言:「王曾見穫麥者不左手持麥手刈之。」那先言:「智慧之人斷絕愛欲譬如穫。」[16]:「善哉!」

王復問那先:「何等為餘善事?」那先言:「誠信孝順精進念善一心智慧為善事。」王言:「何等為誠信者?」那先言:「誠信者無所復疑信有佛有佛經法信有比丘僧有阿羅漢信有今世信有後世信有孝順父信有作善得善信有作惡得惡得信是以後心便清淨即去離五惡何等五惡一者貪二者瞋恚三者睡眠四者戲樂五者所人不去是五惡心意不定去是五惡意便清淨。」那先言:「譬如遮迦越王車馬人從濿渡令水濁惡過渡以去王渴欲得水飲王有清水珠置水中水即為清王便得清水飲之。」那先言:「人心有惡譬如濁水佛諸弟子得度死生之道心以清淨如珠清水人却諸惡[17]信清淨譬如明月珠。」[18]王言:「善哉善哉!」

王問:「人精進誠信者云何?」那先言:「佛諸弟子自相見輩中脫諸惡心中有得須陀洹者中有得斯陀含者中有得阿那含者中有得阿羅漢者中有因相效奉行誠信者皆亦得度世。」那先言:「譬如山上大雨其水下流廣大邊人俱不知水深淺畏不敢[19]如有遠方人來視水隱知[20]廣狹深淺[21]知力勢能[22]便得渡過兩邊人眾便效隨後亦得渡去佛諸弟子亦如是見前人淨心得須陀洹陀含阿那含阿羅漢道皆從善心精進所致佛經言人有誠信之心[23]得度世道人能制止却五所欲自知身苦者乃能得度世人皆從智慧成其道[24]。」王言:「善哉善哉!」

王言何等為孝順者?」那先言:「諸善者皆為孝順三十七品經皆由於孝順為本。」王言:「何等為三十七品經?」那先言:「有四意止有四意斷四神足有五根有五力有七覺意有八種道。」王復問那先言:「何等為四意止者?」那先報王言:「佛說一為身身觀止二為觀痛痒痛痒三為觀意意止四為觀法法止是為四意。」王復言:「何等為四意斷?」那先言:「佛說已分別止四事不復念是為四意斷以得四意斷便自得四神足念。」王復問:「何等為四神足念?」那先言:「一者眼能徹視二者耳能徹聽三者能知他人心中所念四者身能飛行是為四神足念。」王復問:「何等為五根者?」那先言:「一者眼見好色惡色意不貪著是為根二者耳聞好聲惡罵聲意不貪著是為根三者鼻聞香臭意不貪著是為根四者口得美味苦辛意不貪著是為根五者身得細滑意亦不喜身得麁堅意亦不惡是為五根。」王復問:「何等為五力者?」那先言:「一能制眼二能制耳三能制鼻四能制口五能制身令意不墮是為五力。」復問:「何等為七覺意者?」那先言:「一意覺意分別覺意三精進覺意四可覺意五猗覺意六定覺意七護意是為七覺意。」王復問:「何等為八種道行?」那先言:「一直見二直念三直語四直治五直業六直方便七直意八直定是為八種道行凡是三十七品經皆由孝順為本。」那先言:「凡人負重致遠有所成立皆由地成世間五穀樹木仰天之草皆由地生。」先言:「譬如師匠圖作大城當先度量作基[1]已乃可起城。」那先言:「譬如伎人欲作當先淨除地平乃作佛弟子求道當先行經戒念善知勤苦便棄諸愛欲便思念八種道行。」:「當用何等棄諸愛欲?」那先言:「一心念道愛欲自滅。」王言:「善哉善哉!」

王復問言:「何等為精進?」那先言:「持善助善是為精進。」那先言:「譬如垣牆欲倒從邊拄之舍欲傾壞亦復拄之是為精進。」那先言:「譬如國王遣兵有所攻擊兵弱欲不如王復遣兵往助之兵便得勝人有諸惡如兵少弱時人持善心消滅惡心譬如王增兵得勝持五善心消五惡心譬如戰鬪得勝是為精進助善如是。」那先言:「精進所助致人善道已得度世道無有還期。」王言:「善哉!」

王復:「何等為意當念諸善事者?」那先言:「譬如人取異種華以縷合連繫之風吹不能散。」那先復言:「譬如王守藏者知王帑藏中金銀珠玉璃珍寶有其多少道人欲得道時意念三十七品經譬如是正所謂念度世之道者也有道意因知善惡知當可行知當不可行別白黑自思惟以後便棄惡就善。」那先言:「如王有守門者知王有所敬者知王有所不敬者知有利王者知有不利王者守門者知王所敬者知利王者便內之知王不敬者不利王者守門者即不內。」那先言:「人持意亦如是諸善者當內之諸不善者不當內守意制心譬亦如是。」那先說經言:「人當自堅守護其意及身中六[2]持意堅守自當有度世。」王言:「善哉善哉!」

王問那先言:「何等為一其心者?」那先言:「諸善中[3]獨有一心最第一人能一其心諸善皆隨之。」那先言:「譬如樓陛當有所倚諸為善者皆著一心。」那先言:「譬如王將四種兵出行戰鬪象兵馬兵車兵步兵皆導引王前後佛諸經戒及餘善事皆隨一心譬如兵。」那先說經言:「諸善中一心為本學道人眾多皆當先歸一心人身生死過去如水下流前後相從無有住時。」[4]王言:「善哉!」

王復:「何等為智慧者?」那先言:「我前說[A4]人有智能斷諸疑明諸善事是為智慧。」那先言:「如持燈火入冥室火適入室[5]便[6]其冥人有智慧譬如火光。」那先言:「譬如人持利刀截木人有智慧能截斷諸惡譬如利刀。」那先言:「人於世間智慧最為第一人有智慧能得度脫生死之苦。」王言:「善哉!」王言:「那先前後所說經種種別異但欲趣却一切惡耶?」先言:「佛經所說種種諸善者但欲却一切[7]惡也。」那先言:「譬如王發四種兵雖行戰鬪初發行時意但欲[8]敵耳佛所說經種種諸但欲共攻去一切惡耳。」王言:「善哉善哉先說經甚快[9]。」

王復問那先言:「人死所趣善惡之道續持故身神行生耶更𧵍他神行生?」那先言:「亦非故身神亦不離故身神。」那先因問:「王身小時哺乳時身至長大時續故身?」王言:「小時身異。」那先言:「人在[10]腹中始隨精時至精濁時故精耶?」「異也。」「堅為[11]肌骨精耶?」「異也。」「初生時至年數歲時故精耶?」「異也。」如人學書時傍人寧能代其工不?」[12]王言:「不能代其工。」那先言:「如人犯法有罪寧可取無罪之人代不?」王言:「不可。」那先以精神罪法語王意不解王因言:「如人問那先那先解之云何?」那先言:「我故小時身耳從小至大[13]續故身爾大與小時含為一身養是命所養。」那先問王:「譬如人然燈火寧至天明不?」王言:「然燈油至明。」那先言:「燈中炷火至一夜時續故火光至夜半時故火光不至明時故火光不?」:「非故火光。」那先言:「然燈從一夜至夜半更然燈火耶向晨時復更然燈耶?」王言:「不中夜起更然火續故一炷火至明耳。」那先言:「精神展轉相續亦譬如是一者去一者來從精神生至老死後精神更趣所向生展轉相續是非故精神亦不離故精神[1]人死以後精神乃有所趣向生。」那先言:「譬如乳湩化作取酪上肥煎成醍醐寧可取醍醐與酪上肥還復名作乳湩其人語寧可用不?」王言:「人語不可用。」那先言:「人神乳湩從乳湩成酪從酪成肥從肥成醍醐人神亦如是從精神從生至長從長至老從老至死死後神更復受生一身死當復更受一身譬如兩主更相然。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「人有不復於後世生者其人寧能自知不?」那先言:「能自知者。」王言:「用何知之?」那先言:「其人自知無恩愛無貪欲無諸惡用是故自知後世不復生。」那先問王:「譬如田家耕犁種穀多收斂著𥫱中至後歲不復耕不復種但仰𥫱中穀食其田家寧復望得新穀不?」王言:「其田無所復。」那先言:「其田家何用知不復得穀?」王言:「田家不復耕不復種故無所望。」那先言:「得道亦如是自知已棄捐恩愛苦樂無有貪心故自知後世不復生。」王復言:「[2]其人於後世不復生者於今寧有智異於人不?」那先言:「智異於人。」王言:「寧能有明不?」那先言:「有明。」王言:「智與明有異同乎?」那先言:「智與明等耳。」王言:「有智明者寧悉知萬事不寧有所不及知?」那先言:「人智有所及有所不及。」王言:「等為智有所及有所不及?」那先言:「人前所不前所不及知人前所學前所及知智者所見人及萬物皆當過去歸空不得自在人心所貪樂皆種苦本從是致苦慧者知非常成敗之事是智為異於人。」王問言:「人有智慧愚所在?」那先言:「人有智慧諸愚癡皆自消滅。」那先言:「譬如人持燈火入冥室室中皆明即消滅智如是人有智慧諸癡愚皆悉消滅。」王言:「人智今為所在?」那先言:「人行智以後智便消滅智所作者故作。」那先言:「譬如人夜於火下書火滅字續在智者如是有所成已智便消滅其所作續在。」王言:「智有所成已便自是何等語?」那先言:「譬如人備火豫作戒火五瓶水如有失火者其人持五瓶水水[3]火滅以後其救火人寧復望得完瓶歸家用?」王言:「其人不復望瓶破火滅豈復望瓶耶?」那先言:「道人持五善心消滅諸惡亦譬如瓶水滅火。」王言:「何等為五善?」那先言:「一者信善有二者不毀經戒三者精進四者有慧念善五者一心念道為是五善人能奉行是五善便得智慧便知身及萬物非常便知苦不得自在便知空無所有。」那先言:「譬如醫師持五種藥詣病者家以藥飲病人病者飲藥得醫寧復望得故藥復行治人不?」王言:「不復望得故藥。」那先言:「五種藥者如五善智其醫如求道人其病者如諸惡愚癡者如病得道度世者如病得愈人智所成致人度世道人已得道智亦自滅。」那先言:「譬如健鬪人把弓持箭前行向敵以五箭射敵得勝人寧復望箭歸歸不?」王言:「不復望箭。」那先言五箭者人五智也智人從智得道如健鬪得勝敵家諸惡者如諸惡道人持五善心滅却諸惡諸惡皆滅善智即生人從善智得成度道者常在不滅。」王言:「善哉!」

王言:「如人得道後世不復生者後寧復更苦不?」那先言:「或有更苦者或有不更苦者。」王言:「更苦不更苦云何?」那先言:「身更苦耳心意不更苦。」王言:「身更苦心意不更苦云何?」那先言:「身所以更苦者身見在故更苦心意棄捐諸惡無有諸欲故不復更苦。」王言:「假令得道人不能得離身苦者是為未得泥洹道耶?」王言:「人得道已[4]恩愛身苦意安何用為得道?」王言:「假令人得道已成當復何留?」那先言:「譬如果物未熟不強熟也已熟亦無所復待。」那先言:「王屬所道者舍犁曰所說舍犁曰在時言我亦不求我亦不求生我但須時可時至便去。」王言善哉善哉!」

那先[5]比丘經卷上

此經明本之文也以宋本元本宮本對校
比丘【大】,〔-〕【宮】
人名【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
附東晉錄【大】,〔-〕【宋】【宮】
居前【大】,前居【宮】
撈【大】,勞【宋】【宮】
合【大】,今【宋】【元】【宮】
曉知佛意【大】,〔-〕【宮】
足蹈地【大】,〔-〕【宮】
日【大】,曰【宋】【元】【宮】
齋【大】,齋齋【宋】【宮】
山上【大】,上山【宮】
六齋日誦經【大】,誦經六齋日【宮】
齋【大】,〔-〕【宋】
甚【大】,其【宋】
受【大】,受戒【宮】
於【大】,時於【宮】
剔【大】,別【宮】
至【大】,主【宋】【宮】
從我那先求哀【大】,那先我【宮】
漱【大】,浴【宮】
不【大】,無【宮】
準【大】*,准【宋】【元】【宮】*
眼徹【大】,以眼【宋】【元】【宮】
帝【大】,王【宋】【元】【宮】
步【大】,沙【宋】【元】,甲【宮】
乘【大】,陂【宮】
子【大】,子息【宋】【宮】
剃【大】,剔【宋】【元】【宮】
難【大】,不【宋】【元】【宮】
陰【大】,隱【宮】
問【大】,〔-〕【宮】
輞【大】*,柔【宮】*
善哉【大】,〔-〕【宮】
言【大】,亦【宋】【元】【宮】
答【大】,報【宮】
日【大】,曰【宮】
名【大】,字【宮】
強【大】,尚【宮】
物【大】,貨【宮】
我【大】,王【宮】
王當【大】,〔-〕【宮】
旦【大】,但【宮】
道中【大】,行道【宮】
笳【大】,茄【宮】
復還【大】,〔-〕【宮】
人【大】,〔-〕【宮】
笛【大】,簫【宮】
得復還入不【大】,復入不【宮】
王手自【大】,〔-〕【宮】
飯【大】,王手自飯【宮】
已【大】,以【宮】
袈裟【大】,褺衣【宮】
言【大】,〔-〕【宮】
(道…經)十七字【大】,〔-〕【宮】
坐【大】,〔-〕【宮】
耶【大】,耶那先言人以一心念正法者故後世不復生【宮】
故【大】,〔-〕【宮】
正法【大】,〔-〕【宮】
王【大】,正【宋】
誠【大】,〔-〕【宮】
王言善哉【大】,〔-〕【宮】
渡【大】,度【宋】【宮】
水【大】,〔-〕【宮】
知力勢能【大】,商瞻力便勢【宮】
便【大】,因【宮】
自【大】,〔-〕【宮】
德【大】,〔-〕【宮】
址【大】,趾【宋】【元】【宮】
愛【大】,憂【宮】
獨有【大】,〔-〕【宮】
王言善哉【大】,〔-〕【宮】
便亡其冥自明【大】,因【宮】
亡【大】,妄【宋】
惡也【大】,惡取【宮】
攻【大】,服【宮】
也【大】,〔-〕【宮】
母【大】,〔-〕【宮】
肌骨【大】,肉【宮】
(王言…先言)十字【大】,〔-〕【宮】
續故身爾【大】,〔-〕【宮】
(人死…向生)十二字【大】,〔-〕【宮】
(其人…者)九字【大】,〔-〕【宮】
滴【大】,摘【宋】
無所【大】,亦無【宋】【元】【宮】
比丘【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】*
未【CB】,來【大】【磧-CB】(cf. T32n1670Ap0694c23) 耳王【CB】,(耳王)【大】 沾【CB】,沽【大】 已【CB】,己【大】(cf. T32n1670Bp0711a27)

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