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那先比丘經
No. 1670 (A)

[1]那先比丘經卷上

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘僧丘尼優婆塞優婆夷諸天大臣長者人民事九十六種道者凡萬餘人日於佛前聽經佛自念:「人眾日多身不得安。」佛意欲捨人眾去至閑[3]處坐思念道佛即捨人眾去入山[4]樹間其樹大有神佛坐其下思念道去樹不遠有群象五六百頭中有象王賢善知善惡之事譬如人狀象輩眾多周匝象王諸小象走居前水中走戲[5]㧌撈水令濁諸小象復走居前食噉美草走戲蹈踐其。「我眾大多患是諸象及小象子㧌撈水令濁惡令草不淨而反常飢飲濁惡水食足踐之草。」象王自念:「我欲棄是諸象去至一[*]處快耶!」象王即棄諸象而去轉行入山到頭羅藂樹間象王見佛坐樹下心大歡喜前到佛所低頭屈膝為佛作禮却在一面住佛自念:「我棄眾人來在是樹間象王亦棄眾象來到是樹間其義適同。」佛為象王說經言佛於人中最尊象王於象中最尊。」佛言:「我心與象王心適相中今我與象王俱樂是樹間。」象王聽經心意即開解知佛意象王即視佛[6]仿佯經行處以鼻取水灑地以鼻撈草掃以足蹈地令平好象王曰:「朝暮承事佛如。」

佛久後[7]般泥洹去象王不知佛所在周旋行求索佛不得便啼垂淚愁憂不樂不能食飲時國中有佛寺舍在山上名加羅洹中有五百沙門常止其中皆已得[8]阿羅漢常以月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日常以是日誦經至明時象王亦在山上止於寺中象王知有六日誦經其日當行入寺中聽經[9]沙門知象王意聽欲誦經時湏象王來乃誦經象王聽經至不睡不臥不動不搖象王數聞經承事佛後象王以壽命盡死死後便化為人作子生婆羅門家以後年長大不聞佛經亦不見沙門便棄家去入深山學異道在山上止比亦有一[10]婆羅門道人俱在山上相與往來[11]為知識其一人自念言:「我不能於世間懸憂苦老病死後當入地獄畜生餓鬼貧窮中用是故我欲剃頭鬚[12]袈裟欲求羅漢泥洹。」其有一人自念言:「我願欲求作國王得自令天下人民隨我教[13]。」

如是久後二人各命盡俱生世間作人其一人前求作國王生於海邊為國王太子字[14]彌蘭其一人前世欲剃頭作沙門求羅漢泥洹者生於天竺字陀獵與肉袈裟俱生其家有一大象同日天竺名[15]為那父母便字為那先年十五六那先有舅父字[16]樓漢學道作沙門大高才世間無比已得阿羅漢道能出無間入無自在變化無所不作天上天下人民及蠕動之類心所念皆豫知之生所從來死趣何那先至舅父所自說言:「我喜佛道欲作沙為舅父作弟子寧可持我作沙門?」樓漢哀即聽作沙彌受十戒[17]誦經思惟經戒便得四禪悉知諸經要

時國中有佛寺舍名和[18]寺中有五百沙門皆得羅漢道其中有第一羅漢名頞波曰能知天上天下去來現在之事那先年至二十便受大沙門經戒便到和戰寺中至頞波曰所時五百羅漢適以十五日說大沙門戒經在講堂上坐大沙門皆那先亦在其中諸沙門悉坐頞波曰悉視坐中諸沙門[19]皆是羅漢獨那先未得羅頞波曰言:「譬若[20][21]正白中有黑米[*]為不好今我坐中皆白清淨獨那先黑未得羅漢耳。」那先聞頞波曰說如是大憂愁為五百沙門作禮出去自念:「我不宜在是座中坐譬若眾師子中有狐狗我從今以後不得道不入中坐。」頞波曰知那先意以手摩那先頭言:「汝得羅漢道不久莫愁憂。」便[22]那先那先復有一師年八九十字加維曰中有一優婆塞大賢善日飯加維[23][24]為師持鉢行取飯食具師令那先口含水[25]優婆塞家取飯食具優婆塞見那先年少端正與人絕異有名字智慧廣遠有志能說經優婆塞見那先前為作禮叉手言:「飯諸沙門日久未曾為我說經者今我從那先求哀願與我說經解我心意。」那先自念:「我受師教令我口含水不得語我今吐水者為犯師如是當云何?」那先知優婆塞亦高才有志我為其說經想即當得道。」那先便吐水却坐為說經言:「人當布施作福善奉行佛經戒後生世間得富貴人不犯經戒者後不復入地獄餓鬼畜生中貧窮中得生天上。」優婆塞聞那先說經心大歡喜那先知優婆塞心歡便復為說經:「世間萬物皆當過去無有常[1]作皆懃苦萬物皆不得自在泥洹道者不生不老不病不死不愁不[2]諸惡懃苦皆消滅。」那先說經竟優婆塞便得第一[3]須陀洹那先亦得須陀洹道優婆塞大歡喜便極與那先作美飯具那先語優婆塞:「先取飯具置師鉢中。」那先飯竟澡漱訖畢持飯具還與師見言:「汝今日持好飯具來以犯眾人要當逐出汝。」那先大愁憂不樂師教言:「會比丘。」悉會皆坐師言:「那先犯我曹眾人要來當逐出無令在眾中[*]。」[4]曰說經言:「若人持一箭射中兩准那先自得道亦復令優婆塞得道不應逐出。」師迦維曰:「[5]使一箭射中百准會為犯眾人要不得止餘人持戒不能如那先得道如效那先當用絕後。」坐中皆默然師教即逐出那先那先便以頭面禮師足起遍為比丘僧作禮訖竟便出去入深[6]坐樹下晝夜精進思惟道不懈自成得羅漢道能飛行徹視徹聽知他人心所念善惡自知前世所更從來生得羅漢道已便來還入和[*]寺中詣諸比丘所前頭面悔過求和解諸比丘僧即聽之那先作禮訖竟便出去轉行入諸郡縣街曲里巷為人說經戒教人為善中有受五戒者得須陀洹道者有得[7]斯陀含道中有得[8]阿那含道有作沙門得羅漢道者第二[9]忉利天帝釋七天王梵第四天王皆來到那先所作禮頭面著足却坐那先便為諸天說經名字聞四遠那先所行處諸天人民鬼神龍見那先無不歡喜者皆得其福那先便轉到天竺[10]竭國止泄坻迦寺中

有前世故知識一人在海邊作國王子名彌蘭彌蘭少小好讀經學異道悉知異道經法異道人無能勝者彌蘭父王壽盡彌蘭立為王王問左右邊臣言:「中道人及人民誰能與我共難經道者?」邊臣白言:「有學佛道者人呼為沙門其人智慧妙能與王共難經道。」北方大[11]國名沙竭古王之宮其國中外安隱人民皆善其城四方皆復道行諸城門皆刻鏤及餘小國皆多高明人民被服五色焜煌國土高燥珍寶眾四方賈客賣買皆以金錢五穀豐賤家有餘畜樂不可言其王彌蘭以正法治國高才有智謀明於官事戰鬪之術無不通達能知九十六種道所問不窮人適發言便豫知其所趣王語傍臣言:「是間寧有明經沙門能與我共難經說道者不?」王傍臣名[12]沾彌利[13]白王言:「有沙門字[14]野惒羅明經道與王難經道。」王便勅沾彌利望群即行往請野惒羅:「大王欲見大師。」野惒羅言:「王欲相見者大善王當自來耳我不往。」沾彌利望群即還白王如是王即乘車與五百[15]共行到寺中與野惒羅相見相問訊就坐五百騎從皆坐

王問野惒羅:「卿用何等故棄家捐妻剃頭鬚[*]袈裟作沙門[16]所求何等道?」

野惒羅言:「我曹學佛道行中正於今世得其於後世亦得其福用是故我剃頭鬚被袈裟作沙門。」

王問野惒羅:「若有白衣居家有妻行中正於今世得其福於後世亦得其福?」

野惒羅言:「白衣居家有妻子行中正於今世得其福於後世亦得其福。」

王言:「卿空棄家[17]妻子剃頭鬚被袈裟作沙門為?」野惒羅默然無以報王王傍臣白言:「是沙門大明達有智者迫促不及言耳。」王傍臣皆舉手言:「王得。」野惒羅默然受負王左右顧視優婆塞亦不慚王自念:「是諸優婆塞面不慚者復有明健沙門能與我共相難者耳?」王語傍臣沾彌利:「寧復有明智沙門能與我共難經道者?」那先者諸沙門師知諸經要難[18]說十二品經種種別異章斷句解知泥洹之道有能窮者無能勝者智如江海能伏九十六種道為佛弟子所敬愛以經道教授那先來到舍竭國其所相隨弟子皆復高明那先如猛師子沾彌利白王:「有沙門字那先智慧微妙諸經道要能解人所疑無所不通能與王難經說道。」王問沾彌利:「審能與我共難經道?」沾彌利言:「然常與第七梵天共難經說何況於人王。」即勅沾彌利便行請那先來沾彌利即到那先所白言:「大王欲相見。」那先:「大善。」即與[19]弟子相隨行到王所

王雖未甞那先在眾人中[*]服行步與人有絕異遙見隱知那先王自說言:「我前後所更見眾大多入大坐中大多未甞自覺恐怖如今日見那先今日那先定勝我我心惶惶不安。」彌利居前白王言:「那先[20]發旦到。」王即問沾彌利:「何所是那先者?」沾彌利[21]因指示王王即大歡喜,「正我所隱意是。」那先即到王因前相問訊語言王便大歡喜因共對坐

那先語王言:「佛經說言人安隱最大利人知足最為大富人有所信最為大厚泥洹道最為大。」王便問那先:「卿字何等?」那先言:「父母字我為那先人呼我為那先有時父母呼我為[1][2]有時父母呼我為[3]維迦先用是故人皆識知我世間人皆有是[4]。」

王問那先:「為那先者?」王復問言:「頭為那先耶?」「不為那先。」王復言:「耳鼻口為那先耶?」「不為那先。」王復言頤項肩臂手足為那先耶?」「不為那先。」王復言髀脚為那先耶?」「不為那先。」王復言:「[5]色為那先耶?」「不為那先。」王復言:「苦樂為那先耶?」「為那先。」王復言:「善惡為那先耶?」「不為那先。」復言:「身為那先耶?」「不為那先。」王復言:「[6]心脾腸胃為那先耶?」「不為那先。」王復言:「顏色[7]為那先耶?」「不為那先。」「苦樂善惡身心合事寧為那先耶[8]不為那先?」王復言:「無有苦樂無有顏色無有善惡無有身心無是[9]寧為那先耶?」

那先言:「不為那先。」

王復言聲響喘息寧為那先耶[10]不為那先何等為那先者?」

那先問王:「何所為[11]軸為車耶?」不為車。」那先言:「[12]為車耶?」[13]王言:「不為車。」那先言:「[14]為車耶?」「不為車。」那先言:「[15]為車?」「不為車。」那先言:「轅為車耶?」「不為車。」「軛為車耶?」「不為車。」那先言:「[16]輿為車耶?」「不為車。」先言:「蓋為車耶?」「不為車。」那先言:「合聚是材木著一面寧為車耶?」「不為車。」那先言:「音聲為車?」「不為車。」那先言:「何等為車耶?」王默然不那先言:「佛經說合聚是諸材木用作車因得車人亦如是合聚頭面目耳鼻口頸項肩臂骨肉手足肺肝心脾腎腸胃[17]色聲響喘苦樂善惡合為一人。」王言:「善哉善哉!」

王復問言:「那先能與我難經說道不?」那先言如使王作[18]智者問能相答王作王者問愚者不能相答。」王言:「智者問[19]王者問愚者問何等類?」那先言:「智者語對相詰相上語相下語有勝負則自知是為智者語王者語[20]敢有違戾不如王言者王即強誅罰是為王者語愚者語語長不能自知語短不能自知𢤱[21]自用得勝而已是為愚者語。」王言:「願用智者言不用王者愚者言莫持王者意與我語當如與諸沙門語當如與[22]子語如與優婆塞語當如與給使者語當以相開悟。」那先言:「大善。」

王言:「我欲有所問。」那先:「王便問。」王言:「我已問。」那先言:「我已答。」王言:「答我何等語?」那先言:「王問我何等語?」王言:「我無所問。」那先言:「我亦無所答。」王即知那先大明慧王言:「我甫始當多所問日反欲[23]當云何明日當請那先於宮中善相難問。」[A1]利望群即白那先言:「日暮王當還宮日王當請那先。」那先言:「大善。」王即為那先作騎還歸宮於馬上續念那先

至明日沾彌利望群及傍臣白王言:「當請那先不?」[24]:「。」沾彌利望群言:「請者當使與幾沙門俱來?」王言:「自在那先與幾沙門俱來。」主藏者名慳慳白王言:「令那先與十沙門共來可。」如是至王瞋恚言:「何故齊令那先與十沙門共來?」王言:「汝字慳不妄強惜王物自汝物當云何汝逆我意當有誅罰之罪可言可哀赦汝過今我作國王不堪飯沙門耶?」慳大恐怖不敢復語

沾彌利望群到那先所為作禮白言:「王請。」那先言:「王當令我與幾沙門共行?」沾彌利望群言:「自在那先與幾沙門共行。」那先便與野惒羅八十沙門共行沾彌利望群旦欲入城時於道中並問那先:「往曰對王言無有那先何以?」那先問沾彌利望群:「卿意何所為那先者?」沾彌利望群言:「我以為喘息出入命氣為那先。」那先問言:「人氣一出不復還入人寧復生不?」沾彌利望群言:「氣出不復還入者定為死。」那先言:「如人[25]吹笳氣出不復還如人持鍛金䇶吹[26]氣一出時寧得復還入不?」沾彌利望群言:「不復還。」那先言:「同氣出不復入人何故[27]不死?」沾彌利望群言:「喘息之間我不知願那先為我曹解之。」那先言:「息之氣皆身中事如人心有所念者舌為之言是為舌事意有所疑心念之是為心事各有所主視之虛空[28]那先。」沾彌利望群心即開解便作優婆塞受五戒

那先便前入宮王所上殿王即前為那先作禮而却那先即八十沙門皆共坐王手自持美飯食著那先前飯食已竟澡手水畢訖王即賜諸沙門人一張[29]袈裟革屣各一[30]賜那先野惒羅各三領袈裟各一緉革[31]王語那先野惒羅言:「留十人共止遣餘人皆令去。」那先即遣餘沙門去與十人共止留王勅後宮諸貴人伎女:「悉出於殿上帳中聽我與那先共難經。」時貴人伎女悉出於殿上帳中聽那先說時王持座坐於那先前王問那先言:「當道說何等?」那先言:「[A2]欲聽要言者當說要言。」:「卿曹道何等[1]最為善者用何故[2]作沙門?」那先言:「我曹輩[3]欲棄世間苦惱不復更後世苦惱故作沙門。」王言:「沙門者悉爾不?」那先言不悉用是故作沙門中有負[4]作沙門者有畏縣官作沙門者中有貧窮作沙門者。」先言:「我但說欲脫愛欲苦惱滅今世懃苦至心未道作沙門者耳。」王言:「今卿用是故作沙門耶?」那先言:「少少作沙門有佛經道故欲棄今世後世苦惱作沙門。」王言:「善哉善!」

王問言:「寧有人死後[5]復生?」那先言:「人有恩愛貪欲者後世便復生為人無恩愛貪欲後世便不復生。」王言:「人以一心念正法世不復生耶?」那先言:「人一心念正法[6]智慧及餘善事後世不復生。」王言:「人以善心念正與黠慧者是二事其義寧同不?」那先言:「義各異不同。」王言:「牛馬六畜各自有智謀心不同。」那先言:「王曾見穫麥者不左手持麥右手刈之。」那先言:「黠慧之人斷絕愛欲譬如穫麥者。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「何等為餘[7]善事?」那先言:「誠信孝順精進念善一心智慧是為善事。」王言:「等為誠信者?」那先言:「誠信解人疑信有佛經法信有比丘僧信有羅漢道信有今世信有後世[8]父母信作善得善信作惡得惡[9]信有是以後心便清淨去離五惡何等五者婬妷二者瞋怒三者嗜臥四者歌樂五者人不去是五惡心意不定去是五惡心便清淨。」那先言:「譬如遮迦越王車馬人從厲度令水濁惡過度以去王渴欲得水飲王有清珠置水中水即為清王便得清水飲之。」先言:「人心有五惡如濁水佛諸弟子度脫生死之道人心清淨如珠清水人却諸惡誠信清淨如明月珠。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「精進誠信者云何?」那先言:「佛諸弟子自相見輩中說諸清淨中有得須陀洹道者中有得斯陀含道者中有得阿那含道中有得阿羅漢道者因欲相效行誠信便得度世道。」那先言:「譬如山上大雨其水下流廣兩邊人俱不知水淺深畏不敢前若有遠方人來視水隱知水廣狹深淺自知力勢能入水便得過度去兩邊人眾便隨後度去諸弟子如是人心清淨便為須陀洹道得斯陀含道得阿那含道得阿羅漢道善心精進得道如是佛經說言人有誠信之心可自得世人能自制[*]却五所欲人自知身苦惱能自度脫人皆以智慧成其道德。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「何等為孝順者?」那先言:「善者皆為孝順。」那先言:「有四善事心意所止。」:「何等四心意所止者?」那先言:「一者自觀其身中外內二者知意苦樂三者知心善惡者知正法是為四。」那先言:「復有四事何等四一者制其意二者諸有惡事不聽入心中者心中有惡事即出之索諸善四者其心中有善制持不放是為四。」那先言:「復有四事自在欲所作何等為四一者却欲二者精進三者制心四者思惟是為四。」那先言:「復有五效事何等為五一者誠信二者孝順三者精進四者盡心念善五者智慧是為五。」那先言:「有七事棄除諸惡名為七善亦名七覺意有八種道行亦名為阿姤[10][11][12]三十七品經皆是孝順為本。」那先言:「凡人負金致遠有所成立皆由地[13]世間五穀[14]木仰天之[15]皆由地生。」那先言:「譬若師[16]圖作大城先度量作基址已乃起城。」那先言:「譬若[17]伎欲作先淨掃地乃作佛弟子求道先行經戒作善因知懃苦棄諸愛欲便思念八種道行。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「何等為精進者?」那先言:「助善是[18]精進。」那先言:「譬若垣牆欲[19]從傍柱之舍欲傾壞亦復柱之。」那先言:「譬若國王遣兵有所攻擊兵少弱欲不如王復遣兵往助之便得勝人有諸惡如兵弱人持善心消惡心譬如國王增兵得勝人持五戒譬如戰鬪得是為精進助善如是。」那先說經言:「精進所致人善道所致善者無有[20]逮斯。」王言:「哉善哉!」

王復問那先:「何等為意當念諸善事?」那先言譬若取香華以縷合連[21]𢴲風不能吹散。」那先復言:「譬王守藏者知中金銀珠玉琉璃珍寶有幾所。」那先言:「道人欲得道時念三十七品佛道意念當如是[22][23]脫人道人有因知善惡知當所行別知白黑思惟以後便棄惡就善。」那先言:「譬如王有守門者知王有所敬者有所不敬者知有[1]利王者[2][3]利王者便內之王所不敬者不利王者即不內[4]持意若是諸善者當內之諸不善者不內[5]制人善惡如是。」那先說經言人當自堅守其意及身六愛欲持意甚堅當有度世時。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「等為一其心者?」那先言:「諸善獨有一心最第一其心者諸善皆隨之。」那先言:「譬若樓陛當有所倚諸善道者皆著一心。」那先言:「譬若王持四種兵行戰鬪[6]象兵馬兵車兵步兵行出諸兵皆隨引前後佛經善事皆隨一心如是。」那先說經言:「諸善一心為主學道人眾皆當歸一心人身死生過去如流水前後相從。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「何等為智?」那先言:「前已對王說是人智斷諸疑明諸善。」那先言:「譬如持燈火入冥中室便亡其冥自明人智如是。」那先言譬若人持利刀截木人以智截諸惡如是。」先言:「人於世間智最為第一度脫人生死之。」王言:「善哉善哉前後所說經種種智善也。」

王復問那先:「佛經但為趣欲却諸惡事耶?」先言:「是所說種種諸善者但欲却一切惡。」那先言:「譬若王發四種兵步兵行戰初發行時意但欲攻敵耳佛經說種種諸如是但欲共攻去諸惡耳。」王言:「善哉善哉說經甚快也。」

王復問那先言:「人心趣善惡道[7]持身故神行生乎更貿他神行生耶?」那先言:「亦非故身亦不離故身神。」那先問王:「王小時哺乳時身至長大時續故身非?」王言:「小時身異。」那先:「人在母腹中始為精時至濁時故精耶?」「。」堅為肌骨時故精耶?」「。」「初生時至年數歲時故精耶?」「。」「如人學書傍人寧代其工不?」王言不能代其工。」那先言:「如人法有罪語王王不能解知。」王言:「如人問那先解之云何?」那先言我故小時從小兒至大續故身耳大與小時合為一身是命所養。」那先問王:「如人然燈火至天曉時不?」王言:「[8]然燈火油至曉時。」先言:「燈中炷一夜時續故炷火光不至夜半至明時故火光不?」王言:「非故火光。」那先言:「燈火從一夜至半夜復更然燈火耶向晨時復更然燈火耶?」王言:「不中夜更然火續故一炷火至明。」那先言:「人精神展轉相續如是者去二者來從精神至老死後精[9]趣所展轉相續是非故精神亦不離故精神死以後精神乃有所趣向生。」那先言:「譬如乳湩作酪[10][11]𦘺作醍醐[12][13]上𦘺還復名作乳湩[14]寧可用不?」王言:「其人語不可用。」那先言:「人神如乳湩從乳湩成酪酪成[*]𦘺從𦘺成醍醐人如是從精沫至[15]至中年從中年至老至死死後精神更受身人身死當復更生受一身譬若兩炷更相。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「人不復生後世其人寧能自知不復生不?」那先言:「有能自知不復於後世。」王言:「何用知之?」那先言:「其人自知無有恩無有貪欲無有諸惡用是自知不復生後。」那先問王:「譬若田家種穀大得收斂盛簞[16]至於後年不復耕種寧復望得穀不?」王言:「不復望得穀。」那先言:「道人亦如是棄捐苦樂恩愛無所復貪是故自知後世不復生。」王言:「善哉善哉!」

王復問:「其人於後世不復生者於今寧有智異於人不?」那先言:「異於人。」王言:「明與智為同不?」那先言:「明與智等耳。」王言:「人有明智能悉知眾事作一事成五事耶?」那先言:「作眾所成非一譬若一地種穀當其生時各各自生種類人身五事皆用眾事各有所成。」:「善哉[17]善哉!」

王復問那先:「世間人[18][19]身體四支皆完具何故有[20]長命者[21]短命者[22]多病[23]少病者[24]貧者[25]富者[26]長者[27]卑者[28]端正者[29]醜惡者有為人所信者[30]所疑者[31]明者[32]闇者何以故不同?」那先:「譬若眾樹木生菓有酢者有苦者有辛者有甜者。」那先問王:「此等樹木何故不同?」王言不同者本栽各異。」那先言:「人所作各各異不故有長命有短命有多病有少病有富有貴有賤有端正有醜惡有語用者有語不用者有明者有闇者。」那先言:「佛經說豪貴貧窮好醜皆自宿命所作善惡自隨行得之。」王言:「善哉善哉!」

那先比丘經卷上

𮨛 𮖗
此經與宋元明三本大異今以宋元宮本對校明本別附卷末,那先~Nāgasena.
失譯人名附東晉錄【大】,〔-〕【聖】
避【大】*,僻【聖】*
藂【大】*,叢【聖】*
㧌撈【大】*,枆橯【聖】*
仿【大】,防【聖】
~Parinibbāna.
阿羅漢道【大】,~Arahattamagga.
~Samaṇa.
~Brāhmaṇa.
共【大】,〔-〕【聖】
披【大】*,被【聖】*
令【CB】【麗-CB】【聖】,今【大】(cf. K30n1002_p0244a09; T32n1670Bp0704a23)
~Milinda.
象【大】,~Nāga.
~Rohaṇa.
日【大】,日日【聖】
戰【大】*,鄲【聖】*
心【大】,〔-〕【聖】
揚【大】*,餳【聖】*
米【大】,〔-〕【聖】
止【大】*,上【聖】*
那【大】,曰那【聖】
且【大】,主【聖】
~Upāsaka.
所【大】,〔-〕【聖】
惱【大】,憂【聖】
須陀洹道【大】,~Sotāpattimagga.
波【大】,婆【聖】
政【大】,正【聖】
山【大】,出【聖】
斯陀含道【大】,~Sakadāgāmimagga.
阿那含道【大】,~Anāgamimagga.
忉利天【大】,~Tāvatiṃsabhavana.
舍【大】,含【聖】,~Sāgala.
臣【大】,秦【聖】
沾彌利【大】,~Devamantiya.
望群【大】,~Maṅkura.
野惒羅【大】,~Āyupāla.
伎【大】,騎【聖】
卿【大】,〔-〕【聖】
捐【大】,損【聖】
巧【大】,工【聖】
弟子【大】,苐子【聖】
以【大】,已【聖】
白【大】,〔-〕【聖】
首那先【大】,~Sūrasena.
那【大】,羅【聖】
維迦先【大】,~Vīrasena.
耳【大】,取【聖】
顏【大】,𮨛【聖】
肺【大】,脯【聖】
為那先耶不為那先【大】,〔-〕【聖】
言【大】,〔-〕【聖】
五【大】,〔-〕【聖】
言【大】,那先言【聖】
車【大】,~Ratta.
轂【大】,輻【聖】
王言轂【大】,〔-〕【聖】
輻【大】,輞【聖】
輞【大】,䡰【聖】
輿【大】,與【聖】
顏【大】,𮖗【聖】
智者問【大】,~Paṇḍitavāda.
王者問【大】,~Rājavāda.
恣【大】,次【聖】
悷【大】,戾【聖】
諸【大】,語【聖】
冥【大】,冝【聖】
王【大】,至【聖】
吹笳【大】,〔-〕【聖】
火【大】,大【聖】
猶【大】,獨【聖】
有【大】,〔-〕【聖】
疊【大】,㲲【聖】
緉【大】,量【聖】
屣【大】,履【聖】
最為善者【大】,~Paramattha.
作沙門【大】,~Pabbajjā.
欲棄世間…苦惱【大】,~Idaṃ dukkhaṃ nirujjheyya aññañ ca dukkhaṃ nauppajjayya.
債【大】,責【聖】
復生【大】,~Paṭisandahati.
智慧【大】,~Paññā.
善事【大】,~Kusaladhamma.
孝【大】,有【聖】
信有【大】,〔-〕【聖】
者【大】,耆【聖】
是【大】,凡【聖】
凡【大】,是【聖】
成【大】,〔-〕【聖】
樹【大】,穀樹【聖】
中【大】,物【聖】
匠【大】,近【聖】
倡【大】,趾【聖】
精進【大】,~Viriya.
倒【大】,躃【聖】
逮斯【大】,還期【聖】
𢴲【大】,繫【聖】
正【大】,政【聖】
謂【大】,說【聖】
不【大】,〔-〕【聖】
所【大】,知有不利王者王所【聖】
敬【大】,敬者【聖】
人【大】,之人【聖】
意【大】,之意【聖】
象兵 Hatthī, 馬兵 Assā, 車兵 Rathā, 步兵 Pattī.
續【大】,經【聖】
人【大】,〔-〕【聖】
神【大】,〔-〕【聖】
取【大】,作蘇取【聖】
𦘺【大】*,𦚣【聖】*
與【大】,醍醐與【聖】
酥【大】,蘇【聖】
人【大】,人語【聖】
生【大】,生生【聖】
簟【大】,〔-〕【聖】
善哉【大】,〔-〕【聖】
面【大】,面耳【聖】
目【大】,目自【聖】
長命者 Dīghāyuka.
短命者 Appāyuka.
多病者 Bavhābādha.
少病者 Appābādha.
貧者 Appabhoga.
富【大】,有富【聖】,富者 Mahābhoga.
長者 Mahākulīna.
卑者 Nīcakulīna.
端正者 Vaṇṇavant.
醜惡者 Dubbaṇṇa.
為【大】,有為【聖】
明者 Paññāvant.
闍者 Duppañña.
彌【CB】【麗-CB】,禰【大】(cf. K30n1002_p0247a15; T32n1670Ap0696b24-c20) 王【CB】【麗-CB】,五【大】(cf. K30n1002_p0247c17; T32n1670Bp0707a24)

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