- T1638 集諸法寶最上義論
- 卷/篇章 一
集諸法寶最上義論卷上
歸命一切佛，歸命諸法藏，頂禮一切智，廣大甚深理。我今造論，名曰寶上，是諸法中最上真實決定勝義。
論曰：若人若天及諸情類，從無始來癡暗為因，有語言道是惡趣根。若有樂入彼一切智清淨界者，是故歸命佛曰光明。此中云何所謂離我等性及一切因？當知一切煩惱業生雜染等法，無初無住而無實體，雖有所生與夢幻等，如夢幻故從分別起。當知諸法皆從緣生，是故諸佛緣生義中，宣說諸法諸物性空、空無自性，而亦不應於中作無實想。是故清淨阿賴耶識，雖有所受而無所著，此義甚深又復廣大，諸經教中皆如是說。諸有樂欲求解脫者，應當如實覺了諸法。當知諸法不離於識，若離識者是性即斷，是故法中無實有性。《法集經》中作如是說。
若法是實、若法不實，若有自性、若無自性，是二不應將幻喻等，諸法非有性而亦非無性。此中所說若實無性，無性名空，空即成斷。若實有性，是性為常。當知言空與非空異，離空非空亦無所得。又如明暗二不相合，離暗離明俱無所得。是故應知，此中所說明不現前暗云何離？智之與愚二不相合，離智離愚亦無所得，非智非愚是二中間我想皆空。彼一切法無內無外亦無中間，無法可取、無法可捨。《寶積經》中作如是說。
若說言有此為一邊，若說言無是為二邊，若一若二若彼中間，皆無有相而不可見，無相見故亦不可說。無形無像不可表示，無種類法無所攝藏，亦非中邊有所安立，此中所說是真實說。性與無性本來如是，作此解者真觀聖諦，能離貪等煩惱過失。設復煩惱有所生起，於聖諦中而無所著。若如是知如是解者，即得如來功德聚身，作師子吼轉大法輪，普令一切皆悉見聞。《楞伽經》中作如是說。
我語無相而不可取。《轉識經》中作如是說。
離識有法理不相應。《授記經》中作如是說。
當知識心遍一切法。《十地經》中作如是說。
色法無實不可取捨。《那耨俱梨經》中作如是說。
若了諸法性，即非智所知，是故此中無實可得，智體無實當知如幻。諸經教中作如是說。
諸菩薩者隨諸相轉，是相無實義、無所得，勝義諦中言不可立。《寶雲經》中作如是說。
若本是無，不可言有。識離分別，名不可立。彼勝義諦真理離言，而諸物性實無所得，此如是說是決定語，佛所說意破諸無智。《現愛經》中作如是說。
若言有物是為空者，眾生業報應有染淨，若有染淨即是有作，若有所作即種種相隨世間轉，有相轉故見有所成。若能安住無顛倒想，即知物性無別實體。此如是義者，慈氏菩薩問、世尊如實說。我本無邊，菩提亦無邊，菩提無邊故無菩提可得。我無邊故無求菩提者，亦無少法是智所知。唯諸佛智而能照了，彼真如法即是無性，無性即是如來，如來者即是無生性。《颯鉢多設多經》中作如是說。
彼一切法若說言有，此為常語；若執為無，即成斷見；若非有非無，又中間不立。《寶星經》中作如是說。
貪等煩惱一切染法若解脫者，是無盡相。若能了知煩惱自性本來清淨，勝義諦中脫無所脫。若欲真實觀如來者，當觀如來解脫所生，不從因生、不從緣生，非有相生、非分別生，遠離一切名言差別，非色相非色真如，乃至非識相非識真如，非晦非明、非即非離、非見非知，離諸識法非所了別，不於一切識法中住。若能如是觀如來者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。以邪觀故，彼不能見如來真實。此中所說如實義者，離有離無、非性非無性，如是名為真見如來。《無垢稱經》中作如是說。
《華嚴經》中，有一天[A1]子，問妙吉祥菩薩言：云何實語、不實語？一切煩惱云何調伏？妙吉祥答言：如人夢中見彼大蛇，是人雖見，非毒所害。煩惱雖生而無實性，是性清淨而自調伏。此為實語，非不實語。
又海慧菩薩問不思議梵天言：法本無證及無所說，云何有佛及諸佛法？不思議梵天答言：若佛如來出興於世，及彼演說諸佛法分，若有若無本自如是，本來無說亦無所證。無說故無聞，無證故無得，但為眾生煩惱業生諸果報性，引生諸佛大菩提心，住諸菩薩悲心境界。若諸眾生煩惱等性能自調伏，所有諸行而不常行，無求無願，彼煩惱性悉清淨者，諸佛亦復無證無說。
又善財童子言：當知諸法皆悉如幻，我於幻中而求解脫。如是等義《華嚴經》說。
當知諸法如幻、如夢、如陽焰、如聚沫、如乾闥婆城。三界一切法，從識心所生，心如幻故三界如幻。若有一物有實體者，此說幻喻理不相應。《三摩地王經》中作如是說。如上諸義，諸經中說。
復次我今依經略釋餘義。如妙吉祥菩薩言：菩提者不可以身得、不可以心得。若無心即無身，身心離故無為無作，如幻如化。若如是說為菩提者，諸佛說此是為菩提，能入諸佛平等境界，是故乃可名智莊嚴。而不莊嚴彼一切智，一切智性不可得故。菩提無生亦復無滅，不一不異、非此非彼。諸佛如來咸作是說。
又復譬如世間一切種子而能生長一切芽莖，若無種子芽莖不生。釋迦菩薩坐菩提場成等正覺，其義亦然，但從緣法而生起故。雖有所證而無其實，此即說為遊戲神通。是故當知，無有外法，諸佛如來亦無有性。是故離識實無一法，若離識者法不生故。若心能生，心即無生，若法所生，法亦無生。以是義故，諸佛如來於無生心中說菩提義。佛說識心能生菩提，亦非識心而能生故。何以故？識性空故。妙吉祥所說是最上真實，於自佛境界中如實而說。又復諸法皆從緣生，而彼所生亦無自性，是故諸法皆悉如幻。如幻之言，是如實說。慈氏菩薩現住如幻三摩地中，是故世尊於是三摩地中與授其記，為表示故。又復世尊於無數經中宣說諸法從識所現，離生離滅、非有相非攝藏、無起作無止息、不有不無、非常非斷。當知智性皆悉如幻，況復諸法有所分別。若有執著斷常語者，彼非正行，佛不許可。若知諸法非斷非常，彼正相應，說名真實。於自分外無法可著，亦無有法是心所對，雖[A2]於諸法說種種句，但隨諸法為表了故。當知自識而非他識，於其外義而無少法所可樂欲。自識無性、他識無性，於自於他亦無異性，彼真實智離有離無。當知我識亦復非有，補特伽羅蘊語所攝。是故應知一切佛、一切法皆自分有，若離自分求不可得。即此所說離有離無是甚深義，諸佛皆說此微妙法，遠離一切取著分別，離此亦復無別所說。諸迷謬者若著於有，即有善惡界趣二種差別；若著於無，即無其想剎那生起，是故著有著無俱不相應。諸佛如來悲心方便宣說此義，謂一切法離有離無。如是所說，是最上句，是故此說諸法真實。法無著性非諸所觀，彼無著性離有離無，若如是知是大智者。當觀虛空無增減、無分量、無邊際，即此虛空出生一切。清淨識心亦復如是，此心無心一切出生。又如淨摩尼寶，彼無心故映現一切。或有問言：云何分位而無能取？應如是答，謂彼虛空無作邊故，即無能取。若彼虛空無作邊者，量云何得？當知一切眾生界如微塵聚，彼一虛空悉能容受，而諸眾生等虛空界無所增減。若一切有情及一切方分、一切種類、一切形相，一一分別，是中實無一性有所生起。以是義故，非一性、非多性，一多中間而亦無性。若言一性，定有所得，即種種性而有差別，有差別性即分別生。是故一性多性是性平等，若於外義無所取著，於智亦復而無所得。若於外義無所取著，於智亦復無所生起。若知識心離諸有相，而彼外法有何分量？若知識心是諸有相，而彼外法亦何分量？是故應知於彼外法，實無一性而可生起，如夢等法無實作用。若言諸法是此，此無自相；若言諸法是彼，彼亦無實。若於自心有所了知，即此自心亦復無實。若如實知者，名覺了識相。若有一切麁重分別心起，當知皆是煩惱差別所生。若能了煩惱性、離分別心，即生死、[1]涅盤二俱清淨。此清淨性即諸法性，是性亦復名為真如，名為實際，亦名為空。是諸性中若染若淨，實智所觀皆悉平等。或有問言：於一切法中何者是不壞？應如是答：諸法自因不壞。云何不壞？不壞因性故。若法有性、若法無性，不離自性於二義邊何能安立？若諸法因及諸作用有所壞者，於一切處理不相應。諸法實性云何隨轉？謂彼實性無所住故。諸法無性云何有因？離因亦復無別性故。又諸法實性而無所壞，即壞之名亦復無住，此中亦無差別因性，彼壞滅性無分位故。諸法真實是常住性，彼常住性非無常性，若離實性別義作用，理不相應；然諸物性而亦不減。又非無常性是真實性。真實性中而有何義？是所作用無差別性不可分別，彼一切常、遍一切處。又非無常性是真實性。真實性中相云何得？諸不真實此云何立？諸別異性此云何現？是故非無常性。應如是知。[2]又復當知，無常性者於物性中[3]自類而轉，聚類所現差別因故，所欲為因而生起故。若或以彼諸無常性，而於此中為決定說，與唯識義理不相應，彼無常性無決定故。若法不壞亦非不壞，有法剎那而生起故。若言不壞者，何名無常性？若非不壞者，又何名因性？過去、未來法亦如是，皆無物性。定實分別諸法隨轉隨其分位，此復何因？謂無住故。諸有為中現前事滅，即彼後事還復生起，前不可分別引生後分，後不可分別從前分生。若言諸法此有所得，即於此中起分別因。若言諸法彼有所得，即於彼中起分別因。過去、未來無住亦然，是中不應有所分別。剎那法中可說有壞、不壞義邊，非剎那法若於彼因如是了知，前後中際不可分別。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1638 集諸法寶最上義論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-10-28
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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