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唯識論
No. 1588 [Nos. 1589, 1590; cf. No. 1591]

[10]唯識論[11]一卷(一名破色心論)

[12]天親[13]菩薩造

[14]後魏瞿曇般若流支譯

唯識無境界，  
以無塵妄見，
如人目有[15]瞖，  
見毛月等事。
若但心無塵，  
離外境妄見，
處時定不定，  
人及所作事。
處時等諸事，  
無色等外法，
人夢及餓鬼，  
依業虛妄見。
如夢中無女，  
動身失不淨，
獄中種種[1]主，  
為彼所逼惱。
畜生生天中，  
地獄不如是，
以在於天上，  
不受畜生苦。
若依眾生業，  
四大如是變，
何故不依業，  
心如是轉變？
業熏於異法，  
果云何異處？
善惡熏於心，  
何故離心說？
說色等諸入，  
為可化眾生，
依前人受法，  
說言有化生。
依彼本心智，  
識妄取外境，
是故如來說，  
有內外諸入。
觀虛妄無實，  
如是入我空，
觀於諸異法，  
入諸法無我。
彼一非可見，  
多亦不可見，
和合不可見，  
是故無塵法。
六塵同時合，  
塵則有六[2]廂，
若六唯一處，  
諸大是一塵。
若微塵不合，  
彼合何所成？
言微塵無[3]廂，  
能成則有[＊]廂。
有法方所別，  
彼不得言一，
影障若非大，  
則彼二非彼。
若一行不次，  
取捨亦不同，
差別無量處，  
微細亦應見。
現見如夢中，  
見所見不俱，
見時不分別，  
云何言現見？
先說虛妄見，  
則依彼虛憶，
見虛妄夢者，  
未寤則不知。
迭共增上因，  
彼此心緣合，
無明覆於心，  
故夢寤果別。
死依於他心，  
亦有依自心，
[4]及種種因緣，  
破失自心識。
經說檀拏迦，  
迦陵摩燈國，
仙人瞋故空，  
是故心業重。
諸法心為本，  
諸法心為勝，
離心無諸法，  
唯心身口名。
他心知於境，  
不如實覺知，
以非[5]離識境，  
唯佛如實知。
作此唯識論，  
非我思量義，
諸佛妙境界，  
福德施群生。

問曰：此初偈者明何等義？答曰：凡作論者皆有三義。何等為三？一者立義、二者引證、三者譬喻。立義者，如偈言「唯識無境界」故。引證者，如偈言「以無塵妄見」故。譬喻者，如偈言「如人目有[＊]瞖，見毛月等事」故。又復有義，如大乘經中說三界唯心。唯是心者，但有內心，無色香等外諸境界。此云何知？如《十地經》說：三界虛妄，但是一心作故。心、意與識及了別等，如是四法義一名異，此依相應心說，非依不相應心說。心有二種。[6]何等為二？一者相應心、二者不相應心。相應心者，所謂一切煩惱結使、受想行[7]等諸心相應，以是故言「心意與識及了別等義一名異」故。不相應心者，所謂第一義諦常住不變自性清淨心，故言「三界虛妄但是一心作」，是故偈言「唯識無境界」故。已明立義，次辯引證。問曰：以何事驗，得知色等外境界無，但有內心能虛妄見前境界也？答曰：偈言「以無塵妄見」故。無塵妄見者，明畢竟無色等境界，但有內心妄生分別，能見色等外諸境界。已明引證，次顯譬喻。

問曰：若無色等外境界者，為但有言說、為亦有譬況？答曰：偈言「如人目有[＊]瞖，見毛月等事」故。此明何義？譬如人目或有膚[＊]瞖熱氣病等，是故妄見種種諸事，於虛空中覩見毛炎等見[8]第二月，及以夢幻乾闥婆城。如是等法實無前事，但虛妄見而有受用色香味等。外諸境界皆亦如是，無始世來內心倒惑妄見有用，實無色等外諸境界。問曰：偈言：

若但心無塵，  
離外境妄見，
處時定不定，  
人及所作事。

此偈明何義？若離色等外諸境界，虛妄見者，以何義故，於有色處眼則見色、餘無色處則不見色？又復有難：若無色等外諸境界，虛妄見者，以何義故，即彼見處於有色[9]時眼則見色、於無色時則不見色？又復有難：若無色等外諸境界，虛妄見者，如是則應一切時見，若不如是應一切時悉皆不見。是故偈言「若但心無塵，離外境妄見，處時定不定」故。又復有難：若無色等外諸境界，虛妄見者，以何義故，多人共集同處同時，於有色處則同見色、於無色處則同不見？又復有難：若無色等外諸境界，虛妄見者，以何義故，眼[＊]瞖之人妄見日月毛輪蠅等，淨眼之人則不妄見？又復有難：若等無有色香味等外諸境界，虛妄見者，以何義故，眼[＊]瞖之人所見日月毛輪蠅等皆悉無用，淨眼之人有所見者皆悉有用？又復有難：若等無有色香味等外諸境界，虛妄見者，以何義故，夢中所見飲食飢飽刀杖毒藥如是等事皆悉無用，寤時所見飲食飢飽刀[1]杖毒藥如是等事皆悉有用？又復有難：若等無有色香味等外諸境界，虛妄見者，以何義故，乾闥婆城實無有城而無城用，自餘城者皆實有城而有城用？以是義故，色香味等外諸境界皆悉實有，不同[＊]瞖夢乾闥婆城等，是故處時人所作業皆是實有不同夢等。是故偈言「處時定不定，人及所作事」故。答曰：偈言：

處時等諸事，  
無色等外法，
人夢及餓鬼，  
依業虛妄見。

此偈明何義？汝言：以何義故，於有色處眼則見色，餘無色處不見色者。此義不然。何以故？以彼夢中於無色處則見有色，於有色處不見色故。又汝言：以何義故，[2]即彼見處，於有色時眼則見色，若無色時不見色者。汝以何義[3]故，於彼夢中一處見有聚落城邑及男女等，或即彼處聚落城邑及男女等皆悉不見，或[4]時有見、或時不見，非是常見。又汝言：若無色等外諸境界，虛妄見者，如是則應一切時見，若不如是應一切時不見者。此義不然。何以故？有於處時無色香等外諸境界，亦有同處同時同見，亦有同處同時不見。是故偈言「人夢及餓鬼，依業虛妄見」故。此明何義？以汝向言：若無色等外諸境界，云何有時處等見不見者。此義不成，是虛妄說。何以故？以[5]應離色等外諸境界，時處等事皆悉成故。又汝言：以何義故，多人共集同處同時，於有色處則同見色，於無色處則同不見。又汝言：眼[＊]瞖之人妄見日月毛輪蠅等，淨眼之人不妄見者。此義不然。何以故？如餓鬼等離色香等外諸境界，處時人等一切皆成。此義云何？如餓鬼等，或百同業、或千同業，同見河中皆悉是膿，或皆見血、或見小便、或見大便、或見流鐵、或見流水。而兩岸邊多有眾人，執持刀杖守掌防護，不令得飲。此則遠離色聲香等外諸境界而虛妄見，是故偈言「人夢及餓鬼，依業虛妄見」故。又汝言：以何義故，[6]眼瞖之人所見日月毛輪蠅等皆悉無用，淨眼之人皆悉有用；夢中所見飲食飢飽刀杖毒藥如是等事皆悉無用，寤時所見飲食飢飽刀杖毒藥如是[7]等皆悉有用。又汝言：以何義故，乾闥婆城實無有城而無城用，自餘城者皆實有城而有城用者。此義不然。何以故？又偈言：

如夢中無女，  
動身失不淨，
獄中種種主，  
為彼所逼惱。

此偈明何義？如人夢中實無女人，而見女人與身交會，漏失不淨。眾生如是，無始世來虛妄受用色香味等外諸境界，皆亦如是實無而成。以如是等種種譬喻，離色香等外諸境界，有處、時、人、所作業等四種事成。又復更有一種譬喻，離色香等外諸境界四種事成，皆虛妄不實，是故偈言「獄中種種主，為彼所逼惱」故。此明何義？彼四種事，離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成？如地獄中無地獄主，而地獄眾生依自罪業見地獄主，彼地獄主與種種苦，而起心見：此是地獄，此是地獄處，此是地獄時，此是夜時、此是晝時，此中前時、此中後時，彼是地獄主、我是作罪人。以惡業故見狗見烏、或見鐵鉤或見兩羊、或見兩山從兩邊來逼罪人身、或見劍樹罪人上時劍刃向下罪人下時[A1]劍刃向上周匝而有。何以故？以業同故，同共聚集，皆悉同見同受果報。若業不同，則不同集，亦不同見不同受苦。以是義故，汝言處時定不定人及所作事，應有[8]色等外諸境界，處時及人所作業等皆是實者，彼亦虛妄。以[9]是義故，處時及[10]身所作業等此四種事，唯以一種地獄譬喻皆成虛妄，應如是知。問曰：地獄中主烏狗羊等，為是眾生、為非眾生？答曰：非是眾生。

問曰：以何義故非是眾生？答曰：以不相應故。此以何義？有五種義，彼地獄主及烏狗等非是眾生。何等為五？一者如地獄中罪眾生等受種種苦，地獄主等若是眾生，亦應如是受種種苦；而彼一向不受如是種種苦惱，以是義故彼非眾生。二者地獄主等若是眾生，應迭相殺害，不可分別此是罪人此是[11]主等；而實不共[12]遞相殺害，可得分別此是罪人、此是獄主，以是義故彼非眾生。三者地獄主等若是眾生，形體力等應[＊]遞相殺害，不應偏為受罪人畏；而實偏為罪人所畏，以是義故彼非眾生。四者彼地獄地常是熱鐵，地獄主等是眾生者不能忍苦，云何能害彼受罪人；而實能害彼受罪人，以是義故彼非眾生。五者地獄主等若是眾生，非受罪人不應於彼地獄中生；而實生於彼地獄中，以是義故彼非眾生。此以何義？彼地獄中受苦眾生，造五逆等諸惡罪業於彼中生；地獄主等不造惡業，云何生彼？以如是等五種義故，名不相應。

問曰：若彼主等非是眾生，不作罪業不生彼者，云何天中得有畜生？此以何義？如彼天中有種種鳥諸畜生等生在彼處，於地獄中何故不爾，畜生餓鬼種種雜生令彼為主？答曰：偈言：

畜生生天中，  
地獄不如是，
以在於天上，  
不受畜生苦。

此偈明何義？彼畜生等生天上者，[1]彼於天上器世間中有少分業，是故於彼器世間中受樂果報。彼地獄主及烏狗等不受諸苦，以是義故，彼地獄中無有實主及烏狗等，除罪眾生。

問曰：若如是者，地獄眾生依罪業故外四大等種種轉變，形色力等勝者名主及烏狗等。云何名為四大轉變？彼處四大種種轉變，動手脚等及口言說，令受罪人生於驚怖。如有兩羊從兩邊來，共殺害彼地獄眾生。見有諸山或來或去殺害眾生，見鐵樹林見棘[2]林等，罪人上時樹刺向下、罪人下時樹刺向上。以是義故，不得說言唯有內心無外境界。答曰：偈言：

若依眾生業，  
四大如是變，
何故不依業，  
心如是轉變？

此偈明何義？汝向言：依罪人業，外四大等如是轉變。何故不言依彼眾生罪業力故，內自心識如是轉變？而心虛妄分別說言，外四大等如是轉變？又偈言：

業熏於異法，  
果云何異處？
善惡熏於心，  
何故離心說？

此偈明何義？以汝虛妄分別說言，依彼眾生罪業力故，外四大等如是轉變，生彼罪人種種怖等。以何義故不如是說？依彼眾生罪業力故，內自心識如是轉變，是故偈言「業熏於異法，果云何異處」故。此以何義？彼地獄中受苦眾生所有罪業，依本心作還在心中，不離於心。以是義故，惡業熏心，還應心中受苦果報。何以故？以善惡業熏於心識，而不熏彼外四大等。以四大中無所熏事，云何虛妄分別說言四大轉變，於四大中受苦果報？是故偈言：

善惡熏於心，　　何故離心說。

問曰：如汝向說，何故不言依彼眾生罪業力故，內自心識如是轉變，而心虛妄分別說言外四大等如是轉變者。此以何義？以有阿含證驗知故。言阿含者，謂佛如來所說言教。此以何義？若但心識虛妄分別見外境界，不從色等外境界生眼識等者，以何義故，如來經中說眼色等十二種入？以如來說十二入故，明知應有色香味等外境界也。答曰：偈言：

說色等諸入，  
為可化眾生，
依前人受法，  
說言有化生。

此偈有何義？以汝向言：以有阿[3]含證驗知[4]故，色香味等十二入外諸境界皆悉是有。若如是者，彼所[5]引經義則不然。何以故？以復有餘修多羅中，如來依彼心業相續不斷不絕，是故說有化生眾生。又復有餘修多羅中，說言無我無眾生無壽者，唯因緣和合有諸法生。是故偈言「依前人受法，說言有化生」故。如來如是說色等入，為令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空，非謂實有色香味等外諸境界。是故偈言「說色等諸入，為可化眾生」故。

問曰：若實無有色等入者，以何義故，如來經中作如是說？答曰：偈言：

依彼本心智，  
識妄取外境，
是故如來說，  
有內外諸入。

此偈明何義？唯是內心虛妄分別，見有色等外諸境界。此依無始心意識等種子轉變，虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故，作如是說。何者為二？一者本識種子、二者虛妄外境界等。依此二法，如來說有眼色等入，如是次第乃至身觸。以虛妄心依無始來心意識等種子轉變，虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故，作如是說。何者為二？一者本識種子、二者虛妄外境界等。依此二法，如來說有身觸等入如是次第。是故偈言「依彼本心智，識妄取外境，是故如來說，有內外諸入」故。

問曰：若依如[6]是義說，有何功德利益？答曰：偈言：

觀虛妄無實，  
如是入我空；
觀於諸異法，  
入諸法無我。

此偈明何義？為令聲聞解知因彼六根六塵生六種識，眼識見色乃至身識覺觸，無有一法是實[1]見者，乃至無有一法是實[2]覺者。為令可化諸眾生等作是觀察入人無我空，是故偈言「觀虛妄無實，如是入我空」故。「觀於諸異法，入諸法無我」者，此下半偈復明何義？觀於諸異法者，菩薩觀察唯有[3]內識。云何觀察？謂菩薩觀無外六塵，唯有內識虛妄見有內外根塵，而實無有色等外塵一法可見，乃至實無一觸可覺。如是觀察，得入因緣諸法體空。

問曰：若一切法畢竟無者，何故向言唯有識等？若爾，彼識[4]等亦應是無，何故說言唯有內識？答曰：我不說言一切諸法皆畢竟無如是則入諸法無我。

問曰：若爾，云何入法無我？答曰：為遮虛妄法故。遮虛妄法者，以諸外道一切凡夫虛妄分別實有色等一切法體。為欲遮彼虛妄分別故，說色等一切諸法畢竟空無，非無言處皆悉空無。無言處者，所謂諸佛如來行處。如是唯有真識更無餘識，不能如是分別觀察入於識空。如是依識說入一切諸法無我，非謂一向謗真識我說言無有佛性實識。

問曰：如汝向言：唯有內識無外境界。若爾，內識為可取、為不可取？若可取者，同色香等外[5]諸境界。若不可取者，則是無法。云何說言唯有內識無外境界？答曰：如來方便漸令眾生得入我空及法空故說有內識，而實無有內識可取。若不如是，則不得說我空法空。以是義故，虛妄分別，此心知彼心、彼心知此心。

問曰：又復有難。云何得知諸佛如來依此義故，說有色等一切諸入，而非實有色等諸入。又以識等能取境界，以是義故，不得說言無色等入。答曰：偈言：

彼一非可見，  
多亦不可見，
和合不可見，  
是故無塵法。

此偈明何義？汝向說言：色等諸入皆是實有。何以故？以識能取外境界者。此義不然。何以故？有三義故無色等入。何等為三？一者為實有一微塵如彼外道衛世師等虛妄分別，離於頭目身分等外實有神我。微塵亦爾，離色香等實有不耶？二者為實有多微塵差別可見不耶？三者為多微塵和合可見不耶？此明何義？若實有彼一微塵者，則不可見。如彼外道衛世師等虛妄分別，離於頭目身分等外有一神我不可得見。微塵亦爾，離色香等不可得見，是故無一實塵可見，是故偈言「彼一非可見」故。若實有多微塵差別者，應一一微塵歷然可見。而不可見，以是義故多塵差別亦不可見，是故偈言「多亦不可見」故。若多微塵和合可見者。此亦不然。何以故？以一微塵實無有物[6]故，云何和合？是故不成，是故偈言「和合不可見是故無塵法」故。問曰：云何不成？答曰：偈言：

六塵同時合，  
塵則有六[＊]廂，
若六唯一處，  
諸大是一塵。

此偈明何義？若諸微塵從六方來六塵和合，若如是者塵有六方，若有六方則有六[＊]廂。又若微塵有六處所者，不容餘塵，是故偈言「六塵同時合，塵則有六[＊]廂」故。若六微塵唯一處者，一微塵處有六微塵。若如是者，六塵一處。若一處者，則六微塵不可得見。何以故？彼此微塵無差別故。若如是者，一切麁物山河等事亦不可見，是故偈言「若六唯一處，諸大是一塵」故。一塵者無物，如向前答，一多和合不可得見故。罽賓國毘婆[7]沙問曰：我無如是過失。何以故？以我微塵無六方[＊]廂，以離色香味觸而與麁物和合成四大等一切麁物。答曰：偈言：

若微塵不合，  
彼合何所成？
言微塵無[＊]廂，  
能成則有[＊]廂。

此偈明何義？為微塵和合成四大等、為離微塵別成四大？此明何義？若以微塵成四大者，不得說言微塵無[＊]廂不相和合。若離微塵成四大者，彼四大是誰家四大？若如是者，不得說言[8]微塵無六[＊]廂，是故偈言「若微塵不合，彼合何所成」故。此明何義？若彼微塵不相和合成四大者，不得說言塵無六[＊]廂與麁物合成四大等。汝言與麁物合成四大者，但有言說都無實事，是故微塵不成一物。若彼微塵不成一物，說言成彼四大等物，悉皆虛妄，是故偈[9]言「微塵無[10]六[＊]廂，能成則有[A2]廂」故。又偈言：

有法方所別，  
彼不得言一，
影障若非大，  
則彼二非彼。

此偈明何義？汝向說言微塵和[11]合。此義不然。何以故？偈言「有法方所別，彼不得言一」故。有法方所別者，東方所有微塵方處，異於西方微塵方處；西方所有微塵方處，異於東方微塵方處。如是乃至上方下方微塵方處皆亦如是。若微塵體如是差別，云何言一？是故偈言「有法方所別，彼不得言一」故。「影障若非大」者，此明何義？若一一微塵[1]無方處者，以何義故，東方日出西方有影、日在西方東方有影？若微塵無東西方相，以何義故，日照一[2]廂不照餘[＊]廂？是故微塵不成諸大，是故偈言「影障[3]若非大」故。「則彼二非彼」者，何者為二？一光照處、二影障處。此明何義？若彼微塵不障此塵，則不得言塵有方所。何以故？以微塵無方所分處十方差別。以彼東方微塵來者不能障於西方微塵，西方微塵亦不能障於東方微塵。若彼此塵不相障者，則一切塵聚在一處。若一切塵聚在一處者，是則無處。以是義故，一切四大皆是微塵。皆微塵者，則不可見，如向所說。

問曰：何故不說四大影障，乃言微塵有影障耶？答曰：我還問汝：為離微塵別有四大、但說四大有影障耶？問曰：難者釋云：不離微塵而有影障。答曰：不離微塵有四大者，則非四大有影障也。以何義故不言微塵自有影障，非四大等有影障耶？

問曰：為是微塵有影障、為是四大有影障耶？且置是事不須分別，而色等入相不[4]全令無。答曰：我還問汝：以何等法是諸入相？

問曰：難者釋言：眼等境界青黃赤白，如是等法此是諸入相。答曰：我意正為思惟此事，欲益眾生。[5]何故眼等內入取青黃等外諸境界，為是一物、為是多物？若是多物，向已說多不可得見；若是一物，亦不可取。偈言：

若一行不次，  
取捨亦不同，
差別無量處，  
微細亦應見。

此偈明何義？若純一青物不雜黃等，若人分別眼境界者行於地中，不得說言有次第行。是故偈言「若一行不次」故。此句明何義？若純一青是一物者，舉一足時即應遍躡一切青處；以不遍躡，是故非一。「取捨亦不同」者，此句明何義？若純一青物者，舉足步時，何故唯當足所躡處、[6]足未躡處及步中間所有空處？以何義故，不一時躡而有到處、有不到處？又若一物，則不得言足躡此處不躡彼處。是故偈言「取捨亦不同」故。「差別無量處」者，此句明何義？若純青一段是一物者，以何義故，有多差別？象馬車等不共一處，若是一者，白象住處亦應[7]有馬住。若爾，不應有象馬等住處差別。又若一者，以何義故，象所到處馬等不到？又若一者，象馬中間何故有空？是故偈言「差別無量處」故。「微細亦應見」者，此句明何義？若彼青等是一物者，於彼水等諸青物中，有青色等麁細諸虫。以何義故？但見麁虫不見細虫。是故偈言「微細亦應見」故。

問曰：以何義故，意識思惟彼青黃等？答曰：以汝向言虛妄分別諸入等相青等境界以為實有。是故我觀微塵差別，而彼微塵不成一物。不成[8]一故，色等境界眼等不取，是故成我唯有內識無外境界。問曰：依信說有。信者有四種：一者現見、二者比知、三者譬喻、四者阿含，此諸信中現信最勝。若無色等外境界者，云何世人言我現見此青等物？答曰：偈言：

現見如夢中，  
見所見不俱，
見時不分別，  
云何言現見？

此偈明何義？我已先說夢見虛妄，諸凡夫人煩惱夢中有所見事皆亦如是，是故偈言「現見如夢中」故。「見所見不俱」者，此句明何義？如現見色不知色義。此明何義？如彼現見青色等時，作如是念：我雖現見青黃色等，彼時不見青色等義。何以故？以於後時意識分別然後了知。意識分別時無眼等識，以眼等識於先滅故，云何說言我現見彼青黃色等？於佛法中無如是義。何以故？以一切法念念不住故。以見色時，無彼意識及以境界。意識起時，無彼眼識及以境界。以是義故，不得說言於四信中現信最勝。是故偈言「見所見不俱，見時不分別，云何言現見」故。

問曰：此義不然。何以故？[9]以凡所見外境界者，先眼識見，後時意識憶念了知，是故[10]必有色香味等外諸境界。以是義故，不得言無彼外境界。何以故？以見青等外諸境界，名為現見青等境界。答曰：此義不然。何以故？汝向說言：先眼識見，後時意識憶念了知。此義不成。何以故？我已先說，內自心識虛妄分別有外境界，而無色等外諸境界。向說眼識虛妄分別，如說夢中一切所見。依彼前時虛妄分別，後時意識思惟憶念。此以何義？依彼前時虛妄分別色等境界，虛妄眼識起心相應。虛妄意識虛妄分別作是思惟：我分別知青等境界。故不得言眼見境界意識分別。以是義故，眼識見色後時憶念，此義不成。

問曰：如夢見色虛妄憶念，寤時亦爾虛妄分別。若如是者，以何義故，世人見夢皆知虛妄，寤時所見皆不虛妄？是故寤時所見色等，不同夢[1]時虛妄所見。答曰：偈言：

先說虛妄見，  
則依彼虛憶，
見虛妄夢者，  
未寤則不知。

此偈明何義？汝向說言：如夢見色皆是虛妄，寤時所見皆不如是。此比決者，義不相應。何以故？以夢見者，當未寤時皆謂為實，及至寤時方知虛妄。[2]是故偈言「見虛妄夢者，未寤則不知」故。如是世間諸凡夫人，為無始來虛妄顛倒分別集熏無明睡夢，[3]夢中不實虛妄分別，見外境界謂以為實；以夢寤者見彼境界皆是虛妄。此以何義？以得出世對治實智無有分別，如實覺知一切世間色等外法皆是虛妄。依彼出世清淨實智，[4]便得世間及出世間勝智現前，如實知見一切境界皆悉虛妄。[5]如是義者，與夢不異。問曰：若但自心如是轉變虛妄分別見外境界，彼無實者，以何義故，遇善知識聞說善法、值惡知識聞說惡法？若無一切外境界者，彼云何說？若不說者，云何得聞？若不聞者，此云何成？答曰：偈言：

迭共增上因，  
彼此心緣合，
無明覆於心，  
故夢寤果別。

此偈明何義？一切眾生虛妄分別思惟憶念彼說我聞，依彼前人說者意識，於此聽人聞者意識起如是心：彼說我聞。而實無有彼前境界，是故偈言「迭共增上因，彼此心緣合」故。問曰：若如夢中虛妄心識無實境界，寤亦爾者，以何義故，夢中寤中行善惡法，愛與不愛果報不等？

答曰：偈言「無明覆於心，故夢寤果別」故。此明何義？我已先說，唯有內心無外境界，以夢寤心差別不同，是故不依外境界等成就善業不善業故。問曰：若彼三界唯是內心，無有身口外境界者，以何義故，屠獵師等殺害猪羊及牛馬等？若彼非是屠獵師等[6]殺害猪羊牛馬等者，以何義故，屠獵師等得殺生罪？是故應有外色香等身口境界。答曰：偈言：

死依於他心，  
亦有依自心，
依種種因緣，  
破失自心識。

此偈明何義？如人依鬼、毘舍闍等是故失心，或依自心是故失心，或有憶念愛不愛事是故失心，或有夢見鬼著失心，或有聖人神通轉變前人失心。如經中說：大迦旃延比丘令[7]娑羅那王見惡夢等。又毘尼中有一比丘，夜蹈瓜皮謂殺蝦蟇，死入惡道。是故偈言「依種種因緣，破失自心識」故。「死依於他心，亦有依自心」者，此云何知？以依仙人瞋心瞋毘摩質多羅阿修羅王故，殺餘眾生。此依他心，他眾生心虛妄分別命根謝滅，以彼身命相續斷絕，應如是知。又偈言：

經說檀[8]拏迦，  
迦陵摩燈國，
仙人瞋故空，  
是故心業重。

此偈明何義？若有死者，不依他心、不依自心，若如是者，以何義故如來欲成心業為重？是故經中問優波離長者言：長者！汝頗曾聞，以何因緣檀[9]拏迦國、迦陵迦國、摩燈伽國曠野空寂，無有眾生及草木等。優[10]波離長者白佛言：瞿曇！我昔曾聞，依仙人瞋心，殺害如是無量眾生。是故得知唯有意業。若不爾者，如來何故於諸經中作如是說？是故偈言「經說檀[＊]拏迦、迦陵摩燈國，仙人瞋故空」故。

問曰：依仙人瞋心，[11]信仙人鬼殺害，如是三國眾生非依仙人瞋心而死。答曰：如來於汝外道經中，問久學尼乾子言：於三業中何[12]業為重？久學尼乾子答如來言：身業為重。佛言：尼乾子！此[13]彼城中所有眾生為多為少？久學外道言：無量無邊不可數知。佛言：尼乾子！若有惡人欲殺害此諸眾生者，幾日可殺？尼乾子言：非是一年二年[14]可殺。佛告久學尼乾子言：摩燈伽等三國眾生，汝頗曾聞云何而死？為身業殺、為意業殺？尼乾子言：瞿曇！我昔曾聞，仙人瞋心，以意業殺爾數眾生。佛言：尼乾子！若如是者，云何而言身業為重？尼乾子言：如是如是，我不審諦謬聞而說。以是義故證成我義，三界唯心無身口業。此以何義？如世人言：賊燒山林聚落城邑、不言火燒。此義亦爾、唯依心故善惡業成。以是義故、經中偈言：

「諸法心為本，  
諸法心為勝，
離心無諸法，  
唯心身口名。」

唯心身口名者，但有心識，無身口業。身口業者但有名字，實是意業身口名說。[A3]問曰：若但[15]有心無外境界。此義不然。何以故？他心智者，觀察他心他眾生心，是外境界，云何說言無外境界？又復有難：他心智者，為實知心、為不實知？若不知者，云何說言知於他心？若實知者，云何說言無外境界？答曰：偈言：

他心知於境，  
不如實覺知，
以非[1]離識境，  
唯佛如實知。

此偈明何義？他心智者不如實知。何以故？以自內心虛妄分別以為他心，不能了知。何以故？以自心意意識雜故。是故偈言「他心知於境，不如實覺知，以非[＊]離識境」故。

問曰：為一切聖人皆不能知他眾生心、為有知者？答曰：偈言「唯佛如實知」故。此明何義？如彼佛地如實果體無言語處勝妙境界，唯佛能知餘人不知。以彼世間他心智者於彼二法不如實知，以彼能取可取境界虛妄分別故。彼世間人虛妄分別此唯是識；無量無邊甚深境界，非是心識可測量故。偈言：

作此唯識論，  
非我思量義，
諸佛妙境界，  
福德施群生。

此偈明何義？此是諸佛甚深境界，非是我等思量所知。何以故？以彼非是心意意識思量境界故。若如是者，是誰境界？偈言「諸佛妙境界」故。此明何義？唯諸佛如來，以一切種智於一切所知境界皆如實而知故。

[2]唯識論[3]一卷

唯【大】，楞伽經唯【宋】【元】【宮】，大乘楞伽經唯【明】
一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天親菩薩造【大】，〔－〕【宮】
菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】
後魏瞿曇般若流支譯【大】，天竺三藏法師魏國昭玄沙門統菩提流支譯【宋】【元】【明】，天竺三藏法師魏國照玄沙門統菩提流支譯【宮】
瞖【大】＊，翳【宋】【元】【明】【宮】＊
主【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
廂【大】，相【明】【宮】
廂【大】＊，相【宋】＊【元】＊【明】＊
及【大】，依【明】
離【大】，雜【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，何應【明】
等諸【大】，識與【宋】【元】【明】【宮】
第【大】，常【宋】【元】【明】
時眼【大】，眼時【明】
杖【大】，仗【宋】【宮】
即【大】，又即【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
時有【大】，有時【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（眼瞖…有用）二十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，等事【宋】【元】【明】【宮】
色【大】，色香【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，獄主【宋】【元】【明】【宮】
遞【大】＊，迭【宋】【元】【明】【宮】＊
彼於【大】，於彼【宋】【元】【明】【宮】
林【大】，樹【宋】【元】【明】【宮】
含【大】，舍【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
引【大】，別【元】
是【大】，是偈【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
內【大】，內心【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，識【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
沙【大】，沙師【宋】【元】【明】【宮】
微【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，言言【宋】【元】【明】【宮】
六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
合【大】，合及不和合【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】
廂【大】＊，相【明】＊
若【大】，苦【宋】【元】
全【大】，可【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，何以【宋】【元】【明】【宮】
足未躡處及步中間【大】，及步中間足未躡處【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，一物【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
必【大】，畢【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，中【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
夢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，更【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
殺害猪羊牛馬等【大】，〔－〕【宮】
娑【大】，婆【宋】【元】【宮】
拏【大】＊，挐【宋】【元】【明】【宮】＊
拏【CB】【麗-CB】【明】，挐【大】(cf. K17n0613_p0508b10)
波【大】，婆【明】
信【大】，依【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，彼彼【宋】【元】【明】，波波【宮】
可【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】
離【大】＊，雜【宋】【元】【明】【宮】＊
唯【大】，大乘楞伽經唯【明】
一卷【大】，〔－〕【明】
劍刃【CB】【麗-CB】，刃劍【大】(cf. K17n0613_p0502c01) 廂【CB】【麗-CB】，相【大】(cf. K17n0613_p0505c14; T31n1588_p0064a23) 問【CB】【麗-CB】，聞【大】(cf. K17n0613_p0508c17)

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