歡迎使用 CBETA Online
大丈夫論
No. 1577

大丈夫論[8]

施勝品第一

[11]等正覺  
大悲哀世尊
因彼起正法  
三界中真濟
眾中第一尊  
無量功德藏
菩薩本所行  
我當說少分
我今哀愍彼  
開演妙施門
一切諸賢士  
應當歡喜聽
菩薩行施時  
大地皆震動
巨海涌眾寶  
慧雲雨妙花
無心猶如是  
況有情識者
菩薩施廣大  
猶如虛空界
假使五通仙  
充滿十方剎
聽聞猶尚難  
況復分別說
無有地方所  
而不以[1][2]
淨水浸大地  
無有不遍處
無有一切物  
菩薩所未施
無有一眾生  
不曾受施者
論者[3]大地  
一切應禮汝
何故禮大地  
菩薩行施處
菩薩一日施  
種種眾雜物
辟支佛百劫  
不能知邊際
所以不能知  
大悲為施體
能成種智果  
施因為最大
此是智者說  
施能到彼岸
若一到彼岸  
諸度悉具足
波羅蜜義者  
名為和集聲
譬如多人處  
名之為大眾
菩提之種子  
能成大智果
一切眾事具  
莫不由施成
施是生天道  
出世之胞胎
無相施為妙  
平等為最勝
身及物皆施  
無有所悋惜
一切處皆施  
無有方所者
一切時皆施  
無有不施時
於此四施中  
心智常不動
如是行施者  
名不思議施
若施一眾生  
一切盡蒙樂
若不如是施  
是名為欺誑
雖名施一人  
是為施一切
所以名一切  
大悲心普故
大悲所以普  
為求種智故
施佛及羅漢  
世名良福田
[A1]悲平等施  
是為最勝施
無量財寶施  
不如暫止息
悲心施一人  
功德如大地
為己施一切  
得報如芥子
救一厄難人  
勝餘一切施
眾星雖有光  
不如一月明
眾生垢心重  
所施恒為己
菩薩悲心施  
如灰去眾穢
救濟慈悲施  
普為群生類
如是慈悲施  
功德無窮盡
如此微妙施  
安樂諸眾生
貪求佛智慧  
心無有厭足
如是悲心施  
能除[A2]明障
開導愚冥者  
使得智慧眼
能滅諸結使  
[4]伏老病死
施與悲心俱  
眾生之甘露

[5]勝味品第二

大悲所起施  
意願成菩提
如是知見人  
能成一切施
如是一切施  
終成一味智
大悲心為體  
能起種種施
種種救眾生  
得到於智處
能除諸愛結  
及以無明垢
能令一切眾  
悉皆得安樂
如是悲心施  
誰不生愛樂
大悲心所起  
功德之施利
不能生愛樂  
背離於救濟
是人為愛繫  
菩提甚難得
諸欲求佛者  
愛樂施甘味
智人喜惠施  
甘樂菩提味
深見三有過  
涅槃味甚樂
速疾欲遠離  
一念頃不住
又見於施樂  
復過於涅槃
愛樂施自在  
心則忘菩提
心既忘菩提  
謂菩提難得
自觀樂施心  
由悲眾生故
不覺施味樂  
施有三樂味

一者求報施味二者求解脫施味三者求大悲心施味此三種味者名增長樂味施

[*]主體品第三

受者得無量珍寶心大歡喜施者行少施時心大歡喜過於受者百千萬倍[6]如是施[7]是為第一行

成就救濟者  
飲大悲甘露
菩薩行此行  
永除慳病老

菩薩悲心以施為體世間眾生以結使為體純以眾苦以為一味為得樂故行悲心施以照明為用月以清涼為性菩薩以悲為體智慧及財施安樂於一切如從歌羅邏乃至老時十時差別雖至於老不捨嬰孩之相薩虛渴施心救濟眾生亦不捨凡夫離欲至於非想不離凡夫之相菩薩不捨施心救濟眾生亦復如是欲除施渴當飲大施之水渴暫息餘渴不已愛樂施故一切眾生依食而存大悲亦爾依施而存菩薩法身不依飲食而得存濟大悲為食菩薩身存悲心如火欲施如飢施與[1]菩薩樂與無有厭足悲如大海施如沃焦救濟心為水如[2]焦吞欲向菩提以眾生為伴悲心為體施無厭如海吞眾流無有止息

一切眾生來  
各各索異物
菩薩皆施與  
心無有疲惓
諸苦惱眾生  
盡皆為除滅
設有未除者  
心無有厭足

[*]主乞者增長品第四

有大悲者能處生死種種施與滅眾生苦能如此善住生死

福德善丈夫  
悲心施惠手
拔貧窮[3]  
不能自出者

悲心為體能行大施滅眾生苦如盛熱時興大雲雨起大悲雲雨於施雹摧破貧窮如壞山石[4]貧窮者無限[5]令彼窮者永離貧苦以大施雨普益一切眾生貧窮永無住菩薩為救眾生修行施時魔及眷屬皆生嫉妬愁憂苦惱菩薩修行無量財施法施之慳貪嫉妬悉皆驚號莫不愁怖

慈心端嚴身  
悲心為千眼
施為金剛杵  
菩薩如帝釋
悉皆能摧壞  
貧窮阿修羅
菩薩悲心弓  
種種施為箭
破貧窮怨賊  
永無有住處
悲心堅固根  
愛語以為莖
忍辱為枝條  
布施以為果
求者為鳥鹿  
乞者如大風
能吹施果落  
貧者得滿足
菩薩出時夜  
慈心如滿月
淨施以為光  
求如拘牟頭
以淨施光明  
令彼得開敷

乞者既得滿足歡喜悅豫轉相施與亦如菩施乞求者展轉相聞亦如菩薩菩薩布施流聞一切諸貧窮者皆來歸向如曠野樹行人熱時皆往歸趣菩薩愛樂名[6][7]勝處何以故能使乞求者來使我得施福故以施福故名得勝處一切眾生皆來歸集如是大士悉應敬禮菩薩心喜即覺身輕以此相故當知必有來乞求者若有人來語菩薩言:「乞者來。」菩薩歡喜即以財物而賞使者菩薩即以餘物而與乞者見乞者來歡喜愛敬者言乞作此語時懷憐愍心若有乞者不知菩薩體性樂施菩薩執手歡喜與語猶如親友[8]彼不知使生知相彼乞求者得財歡喜人見之亦復歡喜:「願此救濟我者長存於世。」此乃乞者真濟菩薩見乞者時身心歡[9]如滿月使彼乞者歡喜悅豫如甘露塗心薩和顏悅色用慈心眼視於前人如飲甘露譬如有人盜竊他物至市賣之若得速售心大歡喜菩薩得施乞者物時心大歡喜復過於[10]如巨富人多饒財寶千子具足隨意恣與愛念歡喜不及菩薩於[11]者心大歡喜菩薩[*]者時心大歡喜勝於他人見所親者見前人得多財寶隨心恣意而自[A3]菩薩見之倍生歡喜若見乞者發言時菩薩施渴心重耳聞乞言如飲甘露若聞乞言心生愛重無能壞者若聞具足[12]壞其愛心菩薩於乞求者常生愛念若聞[13]足聲則[14]愛味菩薩觀前受施福田頗有共我等者見貪愛眾生則與我等所以者何彼貪心無我施心無厭彼貪心者愛大施主菩薩見多乞者亦深生愛敬貪求者常求施主欲乞施者常求乞者所欲與之菩薩常與世人相乞者皆就施者而乞菩薩就乞者而施乞者聞施者財物匱盡生大苦惱菩薩求乞者不[15]時心生憂惱復過於彼百千萬倍於求乞者菩薩思惟:「佛言求不得苦真復如是。」薩於乞求者生難遭想所以者何若無乞者檀波羅蜜則不滿足無上菩提則不可得故於乞求者深生悲惱若有乞者無上菩提便為手執不難菩薩聞乞者言與我與我生歡喜:「[16]即便與我無上菩提。」世間愚癡眾生若聞乞財則生輕慢不生愛敬菩薩念:「所以名為乞者多是愚癡眾生以慳心故與作惡名。」如是人者乃可名為施者雖有財物復無施心雖有財施心復無受者若具足三事是大福德人如有貧人得大寶藏心生恐懼或王火來見侵奪遇值親友而語之言我今為汝作諸方便令無喪失」,即大歡菩薩得乞者以為善伴心大歡喜亦復如菩薩悲心遍一切處於彼乞者特生憐愍菩薩悲心見[*]者和顏悅色使彼乞者生必得之想乞者見菩薩顏色和悅之時即生決定必得之想菩薩見乞者時語言:「汝來欲須何等隨意而取。」安慰之言:「善來賢者莫生恐我當為汝作依止處。」如是種種安慰乞者常以愛語使彼乞者心得清涼種種財寶隨意而與諸乞求者貪火熾盛菩薩常以施乳滅貪求火若能如是種種施者名為生人不如是名為死人受施者大得財物餘人見之歡喜讚歎菩薩爾時菩提之果如在掌中悲心淨則施淨若無悲心施不清淨菩薩作是思惟:「善調順意者敬悲心勝能使施淨。」薩見貧窮者悲心極重眾生極貧得菩薩施[1]便成巨富譬如有人得如意珠所欲皆得貧窮者得值菩薩一切貧苦悉皆除滅菩薩先行財施次捨所親[2]捨手足復捨身命如是漸漸次第而捨菩薩往乞者所與其財喚其乞者與其諸親若乞者自來現求索相與其手足若發言求索便捨身命若不來者自往施之有來求者尚捨身命況復財物而不施與菩薩成就悲心如自己體未曾捨見來求者於己身所生於他想菩薩身中生其惱熱:「云何愚癡乃於我身生於他想?」乞者言:「一切財物先皆與汝都是汝物汝今但取云何言乞?」諸求者言:「何時見與?」菩薩報:「我先於三界尊前發弘誓願是時與汝今云何方從我乞?」菩薩發心願一切眾生於我財物生己有想[3]頭河飛鳥走獸往至其所隨意而飲無遮護者與以不與先以捨離更不言與亦復不生歡喜之心何以故以與竟以一切所捨使諸眾生皆當得樂薩於一切眾生是走使者一切眾生皆是施諸貧窮者心充足時菩薩爾時檀波羅蜜悉得滿足檀波羅蜜滿足之時知功德滿足慳貪者見乞者時則背其面修功德者見乞者時歡喜瞻視親近乞者則得菩薩施時受施者展轉相施便生歡喜一切眾生讚歎歡喜菩薩聞其讚歎心大歡悅勝得解脫[4]菩薩悲心施時見一切眾生多得財寶充足快樂諸眾生等得快樂已而發願言:「我當久處生死修諸功德不求解脫。」菩薩既見眾生能久處生死心大歡喜:「我今便為得現果設當不得菩提亦為[5]。」

[6]解脫品第五

菩薩思惟:「常所愛勝解脫者來覺悟我彼來者不為財寶為欲成就我大事故來。」菩薩或為人王修諸功德者來而白王言:「有乞者來。」王即念言:「此言乞者乃是勝解脫來我今得。」王自念言:「我今不為貪著王位為欲利益一切眾生不應空居王位應修施果滿足彼使者乃是覺悟我者。」凡為乞者甚難為顏心懷慚恥言色變異菩薩即知其意而安慰:「若有所須隨意而求。」乞者既得財物心大歡喜施者受者二俱歡喜如涅槃樂三有生死熾然大苦菩薩處之如涅槃樂何以故欲救濟諸眾生故菩薩念言:「悲眾生者即是我解脫以大施惠救濟眾生眾生得樂即是我解脫。」雖復大施若無悲心不名為施[7]悲心施即是解脫菩薩思念:「我於往昔三界尊前聞解脫極樂我今已證何以故稱意而施即是解脫若阿羅漢解脫樂與悲心所起施樂相似者我則愛之若不相似我則不愛唯愛施樂以為解脫。」悲心起施所得快樂無有比類無悲心施解脫之樂百千萬分不得為喻悲心起施所得喜樂若當可以喻為喻最為極大是故不可為喻

[*]主增長品第六

悲心起施能與眾生樂聚如是施主與眾生樂者勝於解脫名為最勝施主成他樂修悲者於一切眾生得平等心如是者名為檀越不能如是施者名為乞者若行施時使聞者悲泣是名善施若不如是不名善[8]施主若行布施能使受者子孫恣意受用歡喜讚歎名健施主若乞而與不名施主自往而與名善施主若捨一切財物愛心而與不名施主有悲[9]雖不與物名大施主諸來求欲皆使隨意[10]使稱本望名善施主不能稱彼本望雖復大富名貧窮者富者雖與無悲愍心名曰不名施主悲愍心施是名施主若不食噉無有果報施雖與不名為施無悲心施雖與不名為施有悲心者雖復不施名之為施求報施[11]名為施者商賈之人亦可名施求報施果報猶尚無量況有悲心不求報施果報何可稱計若求報施唯可自樂不能救濟徒自疲勞悲心施者能有救濟後得果時能大利益貧窮者不如有財者有財者不如[12]食者能食者不如能施者悲心施者善切眾生富者應施施者應悲富者能施富得堅牢施者能悲施得堅牢修施者得富定者得解脫修悲心者得無上菩提果中最

[1]敬乞者品第七

菩薩思惟:「因彼乞者得證菩提我當以此菩提迴與一切眾生以報恩故我今因施眾生得無比樂因此樂故得成菩提如此菩提我當施與乞者我今因施乞者得於快樂勝解脫樂因中施樂猶尚如是況無上菩提我當捨之施諸乞者如是乞者其恩甚重無以可如此乞者乃能與我作大樂因若以財寶不足報恩當以所得無上菩提而施與之我福故願使乞者於將來世亦如我今成大施主。」菩薩內自思惟:「因於乞者得施快樂使乞者得無上菩提為法施檀越。」諸乞求者見菩薩大施而問之言:「為求何等而[2]行大?」菩薩[3]答言:「我今不求人天果報聲聞涅願得無上菩提拔濟一切眾生。」諸慳貪者而作念言:「菩薩云何能行大施心不疲厭?」薩答言:「我師三界尊悲念一切眾生我今無以報師恩故施無疲厭一切之樂無勝解脫樂者我愛眾生勝愛解脫我以愛念眾生欲令得解脫故修種種施若生死不極苦者施終不求菩提以生死苦故我施求菩提。」生死苦者誰之所作煩惱以業之所造作使一切眾生以悲心為體常樂惠施

[*]慳品第八

不念恩人無有悲心若無悲心不能行施不施者不能濟[4]眾生生死無悲心者無復親友有悲心者能有親友計我者以愛為體救濟者以悲為體心有重愛無有知者有重悲心者亦無能知若不行施覆蔽悲心如以畫石乃知真偽若見苦厄者能行大施則知有悲心慳心多者正使所親從乞則成怨憎悲心多者假使怨家亦如親友慳心多者施泥土重於金玉悲心多者雖施金玉輕於草木慳心多者喪失財寶心大憂惱悲心多雖有財寶無施處時心懷悲苦復過於彼捨財物者凡有二種一者命終時捨二者布施時捨死時捨者一切都捨無有毫[5]釐至布施[6]捨者於少物得大果報何有知[7]見此過患而不行施若行施時令受者喜自亦喜悅若人不能深生喜悅便自欺誑若有乞者有所求索為求有故施與少物心則歡喜復有施者自往施與不求果報而行大施餘有少許心中快樂不可為喻設有美若不施與而食噉者不以為美設令惡食得行布施然後食者心中歡[*]以為極美行施竟有餘自食善丈夫者心生喜樂如得涅槃無信心者誰信是語設有美食有飢者在前不能施與是人食尚不能施與況勝解脫能施與人設令多有財物有來乞者尚無[8]施心況施少物不見是人於生死中有少樂處適可住於涅槃若人於大水邊不能以少水施與生死之中苦惱無量汝莫在中住可速入般涅槃如有大水欲施人不以為難如有悲心欲取涅槃亦不為難世間糞土易得於水慳貪之人聞乞糞土猶懷悋惜況復財物

[9]物施品第九

如有二人一則大富一則貧窮有乞者來是二人俱懷苦惱有財物者懼其求索無財物者我當云何得少財物與之如是二人憂苦雖同果報各異悲惱念者生天人中受無量樂慳貪者生餓鬼中受無量苦若菩薩有悲愍心於前眾生便為具足況復與少物人大富多有財寶隨意而用心生歡樂菩薩悲心念施憂惱過於是人百千萬倍有悲心者無有財物見人乞時不忍言無悲苦墮淚見苦惱者不能墮淚何得名為修行悲者者設聞他苦尚不能堪忍況復眼見他苦惱而不救濟者無有是處有悲心者見貧苦眾生無財可與悲苦歎息無可為喻救眾生者見眾生受苦悲泣墮淚以墮淚故知其心軟菩薩體淨悉皆顯現何以故知其顯現見苦眾生時眼中墮淚以是故知菩薩其體淨菩薩悲心猶如雪聚雪聚見日則皆融消薩悲心見苦眾生悲心雪聚故眼中流淚薩有三時一者見修功德人以愛敬故為之墮淚二者見苦惱眾生無功德者以悲愍故為之墮淚三者修大施時悲喜踊躍亦復墮計菩薩墮淚已來多四大海水世間眾生捨於親屬悲泣墮淚不及菩薩見貧苦眾生無財施時悲泣墮淚菩薩入救眾生禪極樂心相應無盡寶藏自然而出一切乞者自然而善丈夫者能以財物大施乞者乞者得財物已亦行大施菩薩能以財物施於眾生使其富足以等悲心聞乞者聲為之雨淚乞者見菩薩雨淚雖不言與當知必得菩薩見乞者來時極生悲苦乞者得財物時心生歡喜得滅悲苦菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自乞者言足爾時方止菩薩修行種種施已眾生滿足便入山林修行禪定云何滅除諸眾生三毒苦患菩薩財物倍多無乞者可施我今何為守之而住今當捨之出家

[1]一切品第十

菩薩大有財物無有乞者喚之不來菩薩思:「故當斷諸結使無有來者。」菩薩悲心一切眾生眾苦圍繞發願度諸眾生菩薩諸有所一切皆捨無物不與欲求佛智最上救濟一切眾生尊有勝悲心欲行救濟何物不捨有悲心者為他故涅槃尚捨況復捨身捨身命財有何難也捨財物者不如捨身捨身者不如捨於涅槃涅槃尚捨有何不捨心徹髓得自在悲作救濟者大菩薩施都無難也是一切眾生最親與他作向樂因悲者一切都捨離諸疲勞一切眾生真濟怨親平身命尚與何物不捨一切眾生極重財利樂愛命重於財物一切眾生捨財為易捨命為難菩薩捨一切財物歡喜不如捨身命時得勝歡喜種種施味悉知以施為食因之得與他樂者欲知施身氣味故施身見他乞[2]體者心中歡喜勝於捨財歡喜如樂施者得歡喜樂不如菩薩捨身時得勝歡喜閻浮提人乞財物者無我福德故得乞身者來財者財物由他或不稱意捨身者我得自在隨意[3]與不由於他此身不牢不定速朽之可愛念者可速疾取諸食肉者語菩薩言汝今以熱肉血施我我當何以報恩?」菩薩報:「若欲報恩者更語餘人:『有悲心者能施身可往取之。』若能如是便是報恩。」語乞者言汝今為我取不堅身使我得堅牢身汝恩極何以可報未來世中捨身之果即用施汝我為救濟一切眾生故捨於身命捨身者得於法身得法身者得一切種智使一切眾生皆得此果捨此身者得於法身法身者能與一切眾生利樂。」能如此思惟云何不生喜樂速捨此身菩薩捨身時作是思惟:「我為眾生作親友者我以度生死應度一切眾生脫於生死以是故我今捨身。」菩薩作是思惟:「我此捨身功德不屬[4]眾生數還以養我功德法。」若心如是決定之時捨身無有難[5]薩捨身所以不難以當成法身故是故歡喜貪愛重者多得財時歡喜無量不及菩薩捨身歡喜百千萬倍菩薩以智慧悲心為體眾生故求於法身菩薩捨身時樂勝於世人得轉輪聖王自在快樂如剎利種若壞敵陣能捨身命得生天上捨身命時歡喜無量薩以智慧悲心捨[6]身命時歡喜最勝復過於彼凡愚眾生為財利故在於敵陣捨於身[A4]為解脫投巖赴火喪身無數況復菩薩以智慧悲心為一切而不捨身命愚癡眾生以愛著心為國土故捨於身命菩薩智慧悲心為物而捨身命何足為難菩薩發誓願時一切皆捨雖有是語一切眾生實未得利行布施爾時一切眾生得利益受用菩薩捨身不足為難知身無常不淨為眾生故而不捨離是則為難菩薩悲心為眾生捨身不足為難樂捨無有厭足此則為難假設使一凡夫令[7]大地力不能就甚生憂惱菩薩見苦眾生未度脫時心懷悲惱復過於是[8]悲心故菩薩觀身輕於草土為眾生捨身何足為難若人為己身故一念中受不殺戒人命終必生天上菩薩為眾生捨於身命有功德生死之中無有受處唯至菩提乃能容受菩薩若聞有人來乞身時即時生念:「已久捨此身而不自取方從我索必當謂我有慳惜心而試我耳。」

[*]陰受陰品第十一

阿羅漢捨後邊身得涅槃樂不及菩薩為眾生捨身時樂阿羅漢得解脫不如菩薩為眾生故受身時樂菩薩生念:「我以不取涅槃為眾生故得受是身是最為妙。」菩薩念言:「我捨身命用施復更受身不入解脫是為最勝樂聞如來濟度眾生功德我得救眾生悲心氣味不取涅槃甚愛樂此事。」菩薩為眾生捨身施時雖不證涅槃勝得涅槃者以不得為眾生捨身氣味故菩薩受是陰身極是[9]如為眾生捨身時樂等無有異世間凡[10]貧窮病苦之所纏逼不能捨離樂欲捨身生厭患陰身不能救濟者欲速入涅槃菩薩思惟:「涅槃甚樂生死陰身極為大苦我當代一切眾生受此陰身之苦使得解脫。」阿羅漢身盡佛亦身盡[11]雖同不能救濟佛滅身為善

[*]身命品第十二

菩薩為一切種智故大悲心為眾生故捨身捨命得果報不空若一切捨身不得果報空捨身菩薩捨身為著財眾生欲使生羞恥菩薩為眾生捨身命者易於慳貪者捨一團飯菩薩捨於身命為慳貪者生其羞恥薩所以施命為護他命故何以故他命即是我命菩薩雖捨身命不濟他者為觀陰身過為益眾生復更受身若非大悲何有智者而樂陰身若無大悲施味者不能樂處生死菩薩常樂行施大悲自在隨受生死身如涅槃樂

[1]悲品第十三

菩薩悲心極大在於身中無有知者菩薩捨身命時一切天人所以得知菩薩悲心極以深大遍一切眾生無有見者以財施法施無畏施悉得知見一切眾生身者無不是病無有知者以三事故知其有病何者為三[2]湯藥即是病相菩薩悲心以三事得何者為三即是財無畏施也菩薩與一切眾生作樂為滅一切眾生苦故捨身救之菩薩不求果報視如芻草菩薩大悲作種種方便猶如乳聚以血施人易於世人以水用如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼踊躍歡喜無可為喻為欲救濟一切諸眾生故餘人問菩薩言:「大悲者有何氣味[3]使捨血易於捨水?」大悲心菩薩答言:「以不求果報他得樂故捨身命何以故樂無相為首入悲心樂。」有人見菩薩大悲疑之為是悲體以大施故知是悲體世人生疑為當悲來入菩薩身中菩薩往入[4]菩薩捨身者一切所不能共唯大悲者能得一切種智時一切眾生所不能共有大悲心為益眾生所欲皆得無有難者決定得空心欲利益眾生大悲常在心者無上菩提便如在手中無異得住無生忍者能顯現陀羅尼得住十地自在當知如

[5]施品第十四

財施者人道中有百千萬財施果報能得法唯大悲者能得法施財施果報後身得無量樂悲者法施現證涅槃樂施歡喜甘露滿菩薩悲一味以是因緣無一剎那欲趣解種種法施竟請諸聽法者:「我得法施果時必受我請。」菩薩時施名為欲施非根本施佛時施名根本法施

佛智處虛空  
大悲為密雲
法施如甘雨  
充滿陰界[6]
四攝為方便  
安樂解脫因
修治八正道  
能得涅槃果

財施除眾生身苦法施除眾生心苦無量劫財施為得法施果法施能與眾生無畏施厭患生死智者求涅槃悲救眾生者求於法菩薩[7]錢財為修施故修行施時為得法見眾生有二種[8]愚癡[*]愛多者施財寶愚癡多者施與其法施財者為其作無盡錢財[9]施法者為得無盡智故財施者為得身樂法施[10]為得心樂隨所化眾生所欲得義稱意滿足[11]稱之無疲惓意得大功德[12]施歡喜增益端正如秋滿月常為眾生心眼不離財施者為眾生所愛法施者常為世間之所敬重財施者[13]愚人所愛法施者為智者所愛財施壞財貧窮法施壞功德貧窮者此二種施誰不敬重財施者能與現樂法施者能與天道涅槃之樂樂愛悲者能愛一切眾生愛一切眾生即是愛己阿羅漢捨於眾生入涅槃去尚不為智者所愛況苦眾生者誰當愛樂常行惠施遠離十惡恭敬父母如是者是報我恩若欲續佛種者當以悲心為首饒益於他[14]能思念成就眾生事

大丈夫論卷上

卷【大】,〔-〕【明】
北涼【大】,北涼世【宋】【元】【明】【宮】
道泰【大】*,釋道泰【宋】【元】【明】【宮】*
禮【大】,相【宮】
求【大】,水【宋】【元】【明】【宮】
施【大】,持【宋】【元】
語【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】
施【大】*,大丈夫論施【宋】【元】【宮】*
能【大】,若能【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
好【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
沃【大】,惡【宮】
淤【大】,於【元】
拯【大】,極【宋】【元】【明】【宮】
齊【大】,濟【元】【明】
〔-〕【CB】【元】【明】,勝【大】
勝處【CB】【元】【明】【宮】,解脫【大】
壞【大】,懷【元】【明】
喜【大】*,悅【宋】【元】【明】【宮】*
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
乞【大】*,乞求【宋】【元】【明】【宮】*
則【大】,財【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,具【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】,懷【宋】【元】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,後【宋】【元】【明】【宮】
辛【大】,䛨【元】【明】
之【大】,快【明】
具【大】,是【宮】
勝【大】,大丈夫論勝【宋】【元】【宮】
有【大】,大【宋】
施主【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,主【大】(cf. Q17_p0165b13)
心【大】,心者【宋】【元】【明】【宮】
使稱【大】,稱彼【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
食者【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,食【大】(cf. Q17_p0165b28)
恭【大】,大丈夫論恭【宋】【元】【宮】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
各【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
釐至【大】,氂至於【宋】【元】【明】【宮】
捨者捨【大】,者施【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
施心況施【大】,心施何況【宋】【元】【明】【宮】
財【大】,大丈夫論財【宋】【元】【宮】
捨【大】*,大丈夫論捨【宋】【元】【宮】*
支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
悲【大】,非【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,太【明】
人【大】,夫【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,大丈夫論現【宋】【元】【宮】
服【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
悲【大】,悲心【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,大丈夫論法【宋】【元】【宮】
池【大】,地【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】*,貧【宋】【宮】*
施法【大】,法施【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
稱之【大】,〔-〕【宮】
法【大】,得法【宋】【元】【明】【宮】
〔-〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,與【大】(cf. Q17_p0168a20)
常【大】,佛常【宋】【元】【明】【宮】
大【CB】【麗-CB】,不【大】(cf. K17n0615_p0597b10) 無【大】,光【麗-CB】 矝【CB】【麗-CB】,𭿹【大】(cf. K17n0615_p0599a01) 或【CB】【麗-CB】,成【大】(cf. K17n0615_p0603b07)

顯示版權資訊
註解