
No. 1570 [cf. Nos. 1569, 1571]
一切為果生,
所以無常性;
故除佛無有,
如實號如來。
故無時方物,
有性而常住。
非無因有性,
有因即非常;
既見無常有,
應言常性無。
故知一一分,
各別有有分。
若法體實有,
卷舒用可得;
若離所生果,
無有能生因;
是故能生因,
皆成所生果。
如是變異因,
豈得名常住?
若本無今有,
自然常為因;
云何依常性,
而起於無常?
因果相不同,
世所未曾見。
若一分是因,
餘分非因者;
即應成種種,
種種故非常。
於一極微處,
既不許有餘;
是故亦不應,
許因果等量。
微若有東方,
必有東方分;
極微若有分,
如何是極微?
要取前捨後,
方得說為行;
此二若是無,
行者應非有。
極微無初分,
中後分亦無;
是則一切眼,
皆所不能見。
若因為果壞,
是因即非常;
不見有諸法,
常而是有對;
故極微是常,
諸佛未曾說。
離縛所縛因,
更無真解脫;
生成用闕故,
設有亦名無。
究竟涅槃時,
無蘊亦無我;
不見涅槃者,
依何有涅槃?
我時捨諸德,
離愛有何思?
若有我無思,
便用無所有。
無餘有我種,
則定能生思;
要無我無思,
諸有乃無有。
若離苦有我,
則定無涅槃;
是故涅槃中,
我等皆永滅。
以世間少有,
於勝義都無。
云何諸大種,
有男等相生?
汝我餘非我,
故我無定相;
豈不於無常,
妄分別為我?
我即同於身,
生生有變易;
是故身作業,
非命者能造。
我常非所害,
豈煩修護因?
若有宿生念,
便謂我為常;
既見昔時痕,
身亦應常住。
若我與思合,
轉成思念者;
我與樂等合,
種種如樂等;
我如樂等故,
非一亦非常。
如言火常住,
則不緣薪等。
如至滅動物,
作用彼無有;
故有我無思,
其理不成就。
餘方起思界,
別處見於思;
如鐵鋌鎔銷,
我體應變壞。
唯應觀自相,
則不見於思。
我德若周遍,
何為他不受?
彼應與狂亂,
俱癡無所成。
或執如極微,
智者達非有。
常法非可惱,
何捨惱解脫?
是故計我常,
證解脫非理。
我若實有性,
不應讚離我;
定知真實者,
趣解脫應虛。
解脫中若無,
前亦應非有;
無雜時所見,
彼真性應知。
若無常皆斷,
草等何不然?
此理設為真,
無明亦非有。
現見色等行,
從緣生住滅;
故知汝執我,
雖有而無有。
故無常諸法,
皆無常所起。
以法從緣生,
故體而無斷;
以法從緣滅,
故體亦非常。
未來過現有,
便是未來無。
未來若已謝,
而有未來體;
此則恒未來,
云何成過現?
法若在未來,
現有未來相,
應即為現在,
如何名未來?
去來如現有,
取果用何無?
若體恒非無,
何為不常住?
過去若過去,
如何成過去?
過去不過去,
如何成過去?
未來若有生,
如何非現在?
未來若無生,
如何非常住?
過去既無壞,
何不謂為常?
現在世無常,
非由過去等;
說有定性人,
應非是邪執。
若法因緣生,
即非先有體;
先有而生者,
生已復應生。
若見去來有,
如何不見無?
既見有去來,
應不說為遠。
未作法若有,
修戒等唐捐;
若少有所為,
果則非先有。
諸行既無常,
果則非恒有;
若有初有後,
世共許非常。
應非勤解脫,
解脫無去來;
或許有去來,
貪應離貪者。
柱等則唐捐;
果先無亦爾。
諸法有轉變,
慧者未曾有;
唯除無智人,
妄分別為有。
無常何有住?
住無有何體?
初若有住者,
後應無變衰。
譬如無一識,
能了於二義;
如是無一義,
二識所能知。
時若有餘住,
住則不成時;
時若餘住無,
後滅應非有。
法與無常異,
法則非無常;
法與無常一,
法應非有住。
無常初既劣,
住力定應強;
此二復何緣,
後見成顛倒?
若遍諸法體,
無常力初劣;
應都無有住,
或一切皆常。
無常若恒有,
住相應常無;
或彼法先常,
後乃非常住。
若法無常俱,
而言有住者;
無常相應妄,
或住相應虛。
無所見見無,
迴心緣妄境;
稟和希勝慧,
是法器應知;
異此有師資,
無因獲勝利。
世間自不了,
過豈在牟尼?
捨諸有涅槃,
邪宗所共許;
真空破一切,
如何彼不欣?
是故牟尼說,
清涼餘定無。
若於佛所說,
深事以生疑;
可依無相空,
而生決定信。
觀現尚有妄,
知後定為虛;
諸依彼法行,
被誑終無已。
智者自涅槃,
是能作難作;
愚夫逢善導,
而無隨趣心。
不知無怖畏,
遍知亦復然;
定由少分知,
而生於怖畏。
生死順流法,
愚夫常習行,
未曾修逆流,
是故生怖畏。
諸有愚癡人,
障他真實見;
無由生善趣,
如何證涅槃?
寧毀犯尸羅,
不損壞正見;
後兼向惡趣,
初唯背涅槃。
空無我妙理,
諸佛真境界;
能怖眾惡見,
涅槃不二門。
愚聞空法名,
皆生大怖畏;
如見大力者,
怯劣悉奔逃。
諸佛雖無心,
說摧他論法;
而他論自壞,
如野火焚薪。
諸有悟正法,
定不樂邪宗;
為餘出偽門,
故顯真空義。
若知佛所說,
真空無我理;
隨順不生欣,
乖違無厭怖。
見諸外道眾,
為多無義因;
樂正法有情,
誰不深悲愍!
耳眼意能知,
故佛法深細。
婆羅門所宗,
多令行誑詐;
離繫外道法,
多分順愚癡。
愍念離繫者,
由自苦其身。
略言佛所說,
具二別餘宗;
世人耽自宗,
如愛本生地;
正法能摧滅,
邪黨不生欣。
有智求勝德,
應信受真宗;
正法如日輪,
有目因能見。
於瓶諸分中,
可見唯是色;
言瓶全可見,
如何能悟真?
諸有勝慧人,
隨前所說義,
於香味及觸,
一切類應遮。
若唯見瓶色,
即言見瓶者;
既不見香等,
應名不見瓶。
有障礙諸色,
體非全可見,
彼分及中間,
由此分所隔。
極微分有無,
應審諦思察;
引不成為證,
義終不可成。
一切有礙法,
皆眾分所成;
言說字亦然,
故非根所取。
離顯色有形,
云何取形色?
即顯取形色,
何故不由身?
離色有色因,
應非眼所見;
二法體既異,
如何不別觀。
身覺於堅等,
共立地等名;
故唯於觸中,
說地等差別。
瓶所見生時,
不見有異德;
眼等皆大造,
何眼見非餘?
故業果難思,
牟尼真實說。
智緣未有故,
智非在見先;
居後智唐捐,
同時見無用。
何不亦分明,
照極遠近色?
若見已方行,
行即為無用;
若不見而往,
定欲見應無。
若不往而觀,
應見一切色;
眼既無行動,
無遠亦無障。
諸法體相用,
前後定應同;
如何此眼根,
不見於眼性?
眼中無色識,
識中無色眼;
所聞若能表,
何不成非音?
聲若至耳聞,
如何了聲本?
聲無頓說理,
如何全可知?
乃至非所聞,
應非是聲性;
先無而後有,
理定不相應。
心若離諸根,
去亦應無用;
設如是命者,
應常無有心。
令心妄取塵,
依先見如焰,
妄立諸法義,
是想蘊應知。
眼色等為緣,
如幻生諸識;
若執為實有,
幻喻不應成。
世間諸所有,
無不皆難測;
根境理同然,
智者何驚異!
諸法若實有,
應不依他成;
既必依他成,
定知非實有。
非即色有瓶,
非離色有瓶;
非依瓶有色,
非有瓶依色。
若見二相異,
謂離瓶有同;
二相既有殊,
應離瓶有異。
若一不名瓶,
瓶應不名一;
瓶一曾無合,
瓶應無一名。
若色遍於實,
色應得大名;
敵論若非他,
應申自宗義。
有數等能相,
顯所相不成;
除此更無因,
故諸法非有。
離別相無瓶,
故瓶體非一;
一一非瓶故,
瓶體亦非多。
非無有觸體,
與有觸體合;
故色等諸法,
不可合為瓶。
色是瓶一分,
故色體非瓶;
一切色等性,
色等相無差;
唯一類是瓶,
餘非有何理?
若色異味等,
不異於瓶等;
瓶等即味等,
色何即瓶等?
瓶等既無因,
體應不成果;
故若異色等,
瓶等定為無。
瓶等因若有,
可為瓶等因;
瓶等因既無,
如何生瓶等?
故和合一體,
應如瓶等無。
如離於色等,
瓶體實為無;
色體亦應然,
離風等非有。
故薪體為無,
離此火非有。
餘煖雜故成,
如何不成火?
若餘不成煖,
由火法應無。
若火微無薪,
應離薪有火;
火微有薪者,
應無火極微。
審觀諸法時,
無一體實有;
一體既非有,
多體亦應無。
若法更無餘,
汝謂為一體;
有非有俱非,
一非一雙泯,
隨次應配屬,
智者達非真。
積集假法中,
邪執言實有。
虛假依他立,
故我法皆無。
果眾緣合成,
離緣無別果;
如是合與果,
諸聖達皆無。
見境無我時,
諸有種皆滅。
本有而生者,
後有復應生。
果若能違因,
先無不應理;
果立因無用,
先有亦不成。
此時非有生,
彼時亦無生;
此彼時無生,
何時當有生?
如生於自性,
生義既為無,
於他性亦然,
生義何成有?
初中後三位,
生前定不成?
非離於他性,
唯從自性生;
非從他及俱,
故生定非有。
前後及同時,
二俱不可說;
故生與瓶等,
唯假有非真。
舊若在新前,
前生不應理;
舊若居新後,
後生理不成。
現非因現起,
亦非因去來;
未來亦不因,
去來今世起。
法體相如是,
幻等喻非虛。
生住滅三相,
同時有不成,
前後亦為無,
如何執為有?
應住滅如生,
或生住如滅。
不異四應同,
或復全非有。
有不生有法,
有不生無法;
無不生有法,
無不生無法。
有不成有法,
有不成無法;
無不成有法,
無不成無法。
半生半未生,
非一生時體;
或以未生位,
應亦是生時。
生時若是果,
體即非生時;
生時若自然,
應失生時性。
已生異未生,
別有中間位;
生時異二位,
應別有中間。
若謂生時捨,
方得已生時;
是則應有餘,
得時而可見。
若至已生位,
理必無生時;
已生有生時,
云何從彼起?
未至已生位,
若立為生時;
何不謂無瓶?
未生無別故。
非生時有用,
能簡未生時;
亦非體未圓,
別於已生位。
兼成已生位,
故此位非無。
有時名已生,
無時名未起;
除茲有無位,
誰復謂生時?
諸有執離因,
無別所成果;
依前諸品中,
理教應重遣。
能所說若有,
空理則為無;
諸法假緣成,
故三事非有。
若唯說空過,
不空義即成;
不空過已明,
空義應先立。
諸欲壞他宗,
必應成己義;
何樂談他失,
而無立己宗?
為破一等執,
假立遣為宗;
他三執既除,
自宗隨不立。
餘宗現見因,
此宗非所許。
若無不空理,
空理如何成?
汝既不立空,
不空應不立。
若許有無宗,
有宗方可立;
無宗若非有,
有宗應不成。
此如前具遣,
火煖俗非真。
若謂法實有,
遮彼說為空;
應四論皆真,
見何過而捨?
若諸法都無,
生死應非有;
諸佛何曾許,
執法定為無?
若真離有無,
何緣言俗有?
汝本宗亦爾,
致難復何為?
執諸法皆有,
差別亦應無。
若謂法非有,
無能破有因;
破有因已明,
汝宗何不立?
說破因易得,
是世俗虛言;
汝何緣不能,
遮破真空義?
有名詮法有,
謂法實非無;
無名表法無,
法實應非有。
由名解法有,
遂謂法非無;
因名知法無,
應信法非有。
諸世間可說,
皆是假非真;
離世俗名言,
乃是真非假。
謗諸法為無,
可墜於無見;
有非真有故,
無亦非真無;
既無有真無,
何有於真有?
有因證法空,
法空應不立;
宗因無異故,
因體實為無。
謂空喻別有,
例諸法非空;
唯有喻應成,
內我同烏黑。
若法本性空,
見空有何德?
虛妄分別縛,
證空見能除。
故與有一異,
二俱不可言。
有非有俱非,
諸宗皆寂滅;
於中欲興難,
畢竟不能申。
聖天菩薩造論既周,重敘摧邪,復說頌曰:
The latter half of Bodhisattva-yogācāra Catuḥ-śataka-śāstrakārikā.
Ārya-Deva.
三藏【大】,唐三藏【宋】【元】【明】【宮】
詔【大】,制【宋】【元】【明】【宮】
梵,第九品, Nityārtha-pratiṣedha.
第二偈, Apratītyāstitā nāsti kadācit kaścit kvacit, Na kadācit kvacit kaścit vidyate tena śāśvataḥ.(常住, Śāśvata)
真見 Tattvavit.
所作 Kṛtaka.
空 Ākāśa.
依世間 Lankikena.
有分 Pradeśin.
他【大】,地【宋】【元】【明】
所生果 Kārya.
變異 Vikṛta.
自然, Svatas. (從自然)
妄立 Nirarthaka.
微【大】,徵【宮】
極微 Aṇu.
或【大】,成【明】
勝義 Paramārtha.
梵第十品 Ātma-śuddhy-upāya-saṃdarśana.
我 Ātman.
丈夫 Puṃs.
大種 Bhūta.
身 Deha.
觸 Sparśa.
動搖 Ceṣṭa.
食金剛 Vajrabhakṣaṇa.
杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】
思 Citta.
思 Caitanya.
意量 Manomātra.
障 Āvaraṇa.
德 Guṇa.
造 Kartuṃ.
受用 Bhoktuṃ.
有動作 Kriyāvat.
無用 Niṣkriya.
無我 Nairātmya.
周遍 Sarvaga.
量同身 Dehamātra.
芽【大】,牙【宋】【元】【宮】
梵,第十一品, Kāla-vipratiṣedhabhāvanopadeśa.
未來 Anāgata.
過去 Atīta.
現在 Vartamāna.
壞 Vaṅga.
所趣 Gati.
先【大】,生【元】【明】
果先有 Satkārya.
有【大】,又【宋】【元】【明】【宮】
梵第十二品, Dṛṣṭi-vipratiṣedhabhāvanāsaṃdarśana.
方便 Upāya.
捨 Tyāga.
尸羅 Śila.
善趣,梵, Svarga.
涅槃,梵, Para-pada.
我執 Ahaṃkāra.
離繫 Nirgrantha.
恭【大】,供【宋】【元】【明】【宮】
苦業所感 Kleśa-karmavipāka.
身業 Janmakarman.
不害 Ahiṃsa.
梵,第十三品, Indriyārtha-pratiṣedha.
實性 Satsvarūpa.
至【大】,智【明】
能【大】,人【明】
詮【大】,證【宋】【元】【明】【宮】
火輪 Alātacakra.
變化 Nirmāṇa.
夢 Svapna.
幻 Māyā.
水 Ambu.
月 Candraka.
彗【大】,篲【宋】【元】【明】,彗星 Dhumikānta.
響 Pratiśrutkā.
陽焰 Marici.
浮雲 Abhra.
梵,第十四品, Antagrāhavipratiṣedhayoga.
有分 Avayavin.
分 Avayava.
和合 Samavāya.
煖 Uṣṇa.
三性 Tritva.
諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】
自在 Svatantra.
識 Vijñana.
有種 Bhavavīja.
境 Viṣaya.
梵,第十五品, Saṃskṛtārthapratiṣedha.
七【大】,十【宋】
本無 Abhāva.
無而【大】,而無【明】
一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,因【明】
生等【大】,成位【明】
所相 Lakṣya.
能相 Lakṣaṇa.
後【大】,方【宋】【元】【明】【宮】
轉生,轉滅, Pravṛtti, Nivṛtti.
梵,第十六品, Guruśiṣyavyavasthopadeśa.
疑【大】,凝【宋】【元】【明】
執【大】,瓶【宋】【元】【明】【宮】
空【大】,宗【宋】【元】
諸【大】,非【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,惟【明】
成【大】,惑【宮】
沃【CB】【麗-CB】【明】,沷【大】(cf. K16n0582_p0572b11)
酥【大】,蘇【宋】【元】【宮】
一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,一卷梵本二百頌【宋】【元】【明】【宮】
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1570 廣百論本
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2024-06-28
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,維習安大德提供,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】