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善見律毘婆沙
No. 1462

[7]善見[8]律毘婆[9]

[10]序品第一

[13]無諸佛

若人百億劫  
不可思議時
為一切眾生  
往至疲倦處
正為世間故  
南無大慈悲
由法難知故  
從生生世間
稽首頭頂禮  
甚深微妙法
破裂壞消盡  
無明煩惱網
若戒定智慧  
解脫具足行
懃修功德者  
眾僧良福田
我今一心歸  
頭面稽首禮
歸命三寶竟  
至演毘尼義
令正法久住  
利益饒眾生
以此功德願  
消除諸惡患
若樂持戒者  
持戒離眾苦

說曰

律本初說[14]爾時佛在毘蘭若[15]優波離為說之首時集五百大比丘眾何以故如來初成道於鹿野苑轉四[16]法輪最後說法[17]須跋陀羅所應作者已訖[18]尸那末羅王林娑羅雙樹間[19]二月十五日平旦時入無餘涅槃七日後迦葉從[20]葉波國來五百比丘僧[21]尸那國問訊世尊路逢一道士迦葉問曰:『見我師不?』道士答[22]:『師瞿曇沙門命過已經七日瞿曇涅槃諸人天供養我從彼得此天曼陀羅華。』迦葉與大比丘聞佛已涅槃宛轉涕哭悶絕[23]時有比丘[24]須跋陀羅摩訶羅言:『足啼哭大沙門在時是淨是不淨是應作是不應作今適我等意欲作而作不作而止。』時迦葉默然而憶此語便自思惟:『惡法未興宜集法藏若正法住世利益眾生。』迦葉復:『佛在世時語阿難:「我涅槃後[25]所說法戒即汝大師。」是故我今當演此法。』迦葉惟念:『來在世時以[26]袈裟[27]衣施我。』又念:『往昔佛語比丘:「我入第一禪定迦葉亦入定。」來如是讚嘆我聖利滿足與佛無異此是如來威德加我譬如大王脫身上鎧施與其子使護其種姓如來當知我滅度後迦葉當護正法是故如來施衣與我。』

迦葉即集比丘僧語諸比丘:『我於一時聞須跋陀羅摩訶羅言:「大沙門在時是淨[28]不淨應作是不應作今適我等意欲作而作作而止。」諸長老我等輩宜出法藏及毘尼。』諸比丘白大德迦葉:『大德當選擇諸比大德迦葉[29]法九關一切悉通一切學人須陀洹斯陀含愛盡比丘[30]非一百亦非一通知三藏者得至四辯有大神力得三達智佛所讚嘆又愛盡比丘五百少一大德摩訶迦葉所以選擇五百而少一者為長老[1]阿難故若無阿難無人出法難所以不得入者[2]正在學地。』

[3]大德迦葉為欲斷諸誹謗故不取阿難諸比丘言阿難雖在學地而親從佛前受[4]修多羅於法有恩復是耆老釋迦種族如來親叔之子又無偏黨三毒大德迦葉應取阿難足五百數此是眾聖意也。』諸大德比丘作是思惟:『在何處集法藏[5][6]王舍城眾事具足我等宜往王舍城中安居三月出毘尼藏莫令餘比丘在此安居所以者何恐餘比丘不順從故是以遣出。』於是大德迦葉[7]白二羯磨[8]僧耆品中廣明

於是從如來涅槃後七日[9]大會復七日中[10]供養舍利過半月已餘夏一月半在迦葉已知安居已近迦葉語諸長老:『我等去時已至往王舍城。』大德迦葉將二百五十比丘逐一路去[11]大德阿㝹樓馱將二百五十比丘復逐一路去賢者阿難取如來[12]袈裟比丘僧圍遶[13]舍衛國至如來故住處舍衛城人見阿難已懊惱悲泣問阿難言:『如來今在何所而獨來耶?』諸人號哭猶如如來初涅槃時賢者阿難以無常法教化諸人教化已[14]祇樹園即開[15]佛房取佛[16]床座出外拂拭入房掃灑掃灑已取房中故供養花出外棄之還取床座復安如本賢者阿難種種供養如佛在時無異於是阿難佛涅槃後坐倚既久四大沈重欲自療治一日已至三日中服乳取利而於寺坐

[17]修婆那婆羅門來請阿難阿難答曰:『日服藥不得應命明日當赴。』至日將一長老比丘到脩婆那家脩婆那即問脩多羅是故[18][19]第十品中脩婆那脩多羅》。於是阿難於祇樹園中種種修護已入安居向王舍城

大德迦葉與阿㝹樓馱一切比丘眾至王舍城爾時見十八大寺一時頹毀如來滅後諸比丘衣[20]諸物縱橫棄散而去是故[21]五百大德比丘順佛教修護[22]房舍若不修護外道當作此言瞿曇沙門在世時修治房舍既涅槃後棄捨而去。』為息此譏嫌故宜應[23]迦葉言佛在世時讚歎安居先事修護房舍。』作計校已往至阿闍世王所告求所須王見比頭面禮足即問:『大德何所須求?』迦葉答:『十八大寺頹毀敗壞今欲修護王自知。』王答:『善哉!』即給作人

夏初一月日迦葉等修治修治寺中已復往王所而白王曰所修護寺今悉畢竟我等今者便演出法藏及毘尼藏。』王答:『大善所願成就。』王復言曰:『今當轉[24]王威法輪諸大德當演無上[25]。』王白眾僧:『我今[26]聽諸大德使令。』眾僧答曰:『先立講堂。』王問:『何處起[27]?』答曰:『可於[28]先底槃那波羅山邊禪室門邊造此中閑靜。』王答:『甚善!』於是阿闍世王威力猶如[29]第二忉利天毘舍[30]須臾之頃即立成辦棟梁椽柱障壁階道皆悉[31]鏤種種異妙講堂上以珍玩妙寶而莊嚴之[32]眾雜花繽紛羅列地下亦復如是種種殊妙猶如[33]梵天宮殿無異𣰽[34]𣯫茵褥薦席五百置床上悉北向坐又高座以眾寶莊飾高座中[35]精妙者擬以說法高座東向

僧語阿難曰:『明日集眾出毘尼藏汝猶須陀洹道云何得入汝勿懈怠。』於是阿難自思惟:『明日眾聖集法我云何以初學地入?』阿難從初夜[36]觀身已過中夜未有所阿難思惟:『世尊往昔有如是言:「汝已修功德若入禪定[37]得羅漢。」佛言無虛由我心精懃太過今當[38]量取其中[39]。』於是阿難從[40]經行處下至洗脚處洗脚已入房却坐床上欲少時消息倚身欲臥已離地頭未至枕於此中間便得羅漢有人問於佛法中離行住坐臥而得道者阿難是也

於是大德迦葉至中月二日[41](六月十七)中食已竟料理衣鉢集入[42]法堂賢者阿難欲現證所得令大眾知不隨眾僧入僧入已次第而坐留阿難坐處下坐眾僧從上和南次及空處而問:『留此處擬誰?』:『擬阿難。』又問:『阿難今在何處?』阿難知眾心故現神足故於此處沒當坐處踊出現於是眾僧坐竟大德迦葉語諸長老:『初說法藏毘尼藏耶?』諸比丘答曰:『大德尼藏者是[1]佛法壽毘尼藏住佛法亦住是故我等先出毘尼藏誰為法師?』長老優波離眾有問曰:『阿難不得為法師耶?』答曰:『不得為法師何以故佛在世時常所讚歎我聲聞弟子中持律第一優波離也。』眾曰:『今正應問優波離出毘尼藏。』於是摩訶迦葉作白羯磨問優波離:『長老僧聽若僧時到僧忍我問[2]優波離毘尼法中白如是。』優波離作白羯磨:『大德僧聽若僧時到僧忍聽我今答大德迦葉毘尼法白如是。』如是優波離白羯磨已整身衣服向大德比丘頭面作作禮已上高座而坐取象牙裝扇

迦葉還坐已問優波離長老:『[3]第一波羅夷何處因誰起耶?』答曰:『[4]毘舍離結[5]迦蘭陀子須提那起。』問曰:『犯何罪也?』答曰:『[6]不淨。』迦葉問優波離[7]因緣人身結戒隨結[8]有罪亦問[9]無罪亦問如第一波羅夷如是第二第三第四因緣本起大迦葉悉問優波離[10]問盡答是故名四波羅夷品次問[11]僧伽婆尸沙復次問二[12]不定次問三十[13]尼薩耆波夜提次問九十二[14]波夜提次問四[15]波羅提提舍尼次問七十五[16]眾學次問七[17]滅諍法如是[18]大波羅提木叉作已

次問比丘尼八波羅夷名波羅夷品復次問十七僧伽婆尸沙次問三十尼薩耆波夜次問六十六波夜提次問八波羅提提舍次問七十五眾學次問七滅諍法如是已作比丘尼波羅提木叉[19]

次問[20]蹇陀[21](漢言雜事)次問[22]波利婆羅[23](漢言三擯四羯磨也)如是律藏作

大德迦葉一切問優波離優波離答已[24]五百羅漢集律藏竟於是長老優波離放扇從高座下向諸大德比丘作禮禮已還復本座摩訶迦葉言:『毘尼集竟問法誰為法師應出法藏?』諸比丘言:『長老阿。』於是大德迦葉作白羯磨:『長老僧聽僧時到僧忍聽我問長老阿難法藏白如。』阿難復作白羯磨:『大德僧聽若僧時到僧忍聽我今答大德迦葉法藏白如是。』於是阿難從坐起偏袒右肩禮大德僧已即登高座登高座已手捉象牙裝扇

大德迦葉問阿難:『法藏中[25]梵網經》,何處說?』阿難答曰:『王舍城[26]那蘭駄二國中間[27]菴羅絺屋中說。』『因誰而起?』『[28]修悲夜波利婆闍迦婆羅門揵多[29]二人起。』大德迦葉問阿難梵網經因緣本起次問:『《[30]沙門果經處說耶?』阿難答曰:『於王舍城[31]耆婆林中說。』為誰說耶?』『[32]阿闍世王梵棄子等。』如是門果經因緣本起以是方便問[33]五部經。」

謂為五部?」

答曰:「《[34][35]》、《中阿鋡經》、《[36]述多經》、《[37]殃堀多羅經》、《[38]屈陀迦經》。」

問曰:「屈陀迦經》?」

答曰:「除四阿鋡餘者一切佛悉名[39]陀迦經》。四阿鋡中一切雜經難所出唯除律藏佛語一味分別有二用中後說其味有三三藏亦復如是戒定慧若是部[40]五部經也若一二分別有九部經如是聚集有八萬法藏。」

問曰:「何以名為一味?」

世尊得阿耨多羅三藐三菩提乃至涅槃時於一中間四十五年為天夜叉[41]闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非人等是為一味若一解脫性復為一味。」

何謂為二?」

法藏毘尼藏。」

何以初中後說?」

佛初中後說是謂為三而說偈言

「『[42]流轉非一生  
走去無厭[43]
正覓屋住處  
更生生辛苦
今已見汝屋  
不復更作屋
一切脊肋骨  
碎折不復生
心已離煩惱  
[44]盡至涅槃。』

[45]復有法師解優陀那偈此是如來初說生三日中得一切智慧踊躍觀看因緣是偈言

「『時法生成就  [46]蹇陀迦中說。』

如來臨涅槃時勅諸比丘:『汝於[47]法中慎莫懈怠。』此是最後說於兩中間是名中說。」

問曰:「何謂三藏?」

答曰:「[48]毘尼藏修多羅藏毘曇藏是名三藏。」

問曰:「何謂毘尼藏?」

[49]二波羅提木叉二十三蹇陀波利婆羅是名毘尼。」

問曰:「何謂修多羅藏?」

答曰:「《梵網經為初[1]十四修多羅悉入長阿鋡》;[2]牟羅波利耶》,二百五十二修多羅悉入中阿鋡》;《[3]伽多羅阿婆陀那為初七千七百六十二修多羅悉入僧述多》;《[4]折多波利耶陀那修多為初九千五百五十七脩多羅悉入[5]多羅》,《[6]法句喻》、《[7]陀那》、《伊諦佛多伽》、《尼波多》、毘摩那》、《卑多》、《涕羅涕利伽陀》、《本生》、《尼涕婆》、《波致參毘陀》、《佛種[8]》。若用藏者[9]破作十四分悉入屈陀迦》,此是名修多羅藏》。」

問曰:「何謂阿毘曇藏?」

答曰:「[10]法僧伽毘崩伽陀兜迦他摩迦[11]逼伽羅坋那[12]迦他跋偷此是阿毘曇藏。」

問曰:「何謂毘尼義耶?」

說偈答曰

將好非一種  
調伏身口業
知毘尼義者  
說是毘尼義。」

問曰:「何謂種種五[13]波羅提木叉?」

波羅夷為[14]七聚罪是謂為種種[15]戒母將成堅行寬方便隨結從身口不善作此是將身口業是故名毘尼耶。」

問曰:「何謂修多羅?」

偈答曰

種種義開發  
善語如秀出
經緯與[16]  
繩墨[17]貫穿
是謂脩多羅  
甚深微妙義。」

問曰:「何謂發義?」

答曰:「自發義能發他義。」

:「何謂善語?」

答曰:「先觀人心然後善語。」

:「何謂秀出?」

答曰:「譬如禾稻秀出結實。」

:「何謂經緯?」

答曰:「以綖織成。」

問曰:「何謂[*]?」

答曰:「如泉取者眾多而無窮盡。」

問曰何謂繩墨?」

答曰:「如直繩能去曲[18]。」

問曰何謂為綖?」

答曰:「譬如散花以綖貫穿風吹不散修多羅者亦復如是貫諸法相亦不分散。」

問曰:「何謂阿毘曇?」

以偈答曰

有人意識法  
讚歎斷截說
長法是故說  
是為阿毘曇

此是阿毘偈也讚歎斷截此入阿毘義也。」

問曰:「何謂為意?」

答曰:「修多羅句云人言極劇意云何是阿毘意義也。」

何謂為?」

答曰:「脩多羅句[19]夜阿毘此是阿毘識義也。」

何謂讚歎?」

答曰:「[20]王阿毘王此是阿毘讚歎義也。」

何謂斷截?」

答曰:「足力阿毘此是阿毘斷截義也。」

何謂為長?」

答曰:「[21]阿毘[22][23](漢言長也)此是阿毘[24]長義也又曰:『生色界心遍觀一方毘[25][26](漢言意義)識者色聲乃至是識義也讚歎者學法無學法世間無上此是讚歎義也斷截者觸法成學是斷截義也長者大法不可度量阿耨多羅法長義也。』此義應當知之又曰:『曇者法也。』」

謂為[27]?」

以偈答曰

[28]智藏藏義味  
從義學器者
我今合一說  
藏義汝自知
此是藏義也。」

問曰:「何謂為藏?」

答曰:「藏者學此是法藏也又脩多羅句云[29]如人執攬與鋘鈇而來[30]器義也今已總說三藏應當知是二義已略說毘尼藏智藏亦言義器脩多羅亦如是又曰:『阿毘曇者則是藏也。』如是已復於三藏中種種因緣指示佛法語言分別隨所[31]學除甚深相學破合離者次第文句至義自出今次第現此三藏阿毘說曰:『阿毘者意義識義讚歎義斷截義出過廣義大義無上義何謂為意憶持也識者分別也讚歎者常為聖人之所讚歎也斷截分別偈也出過者過於餘法也廣者諸法中最為廣也大者諸法之最大也無上諸法無能勝也曇者舉義承義護義何謂為舉舉者舉置眾生於善道也承者承受眾生不令入三惡道也護者擁護眾生令得種種快樂也藏者器也何謂為器能聚集眾義也。』」

問曰:「藏與阿毘曇為同為異?」

答曰:「。」

又問曰:「若同者但云阿毘曇自足何須復言藏也?」

答曰:「聖人說法欲使文句具足故更安藏字也如是三藏義亦又為指示故為教授故為分別故繫故為捨故為甚深相故為離合故比丘隨所至處顯現如是一切諸義此是三如是次第威德顯現正義隨罪過隨比隨教法隨覆見[32]名色差別若人依毘尼為行則得入定得定便具三達智此是戒為行本因三昧故便具六通若人修學阿毘曇能生實智慧實慧既生便具四辯若人隨順律語得世間樂何謂為世間樂淨戒之人人天讚善常受世間四事供養世間樂除欲樂如脩多羅說佛所說我已知不宜在家出家學道而得道果得道果者戒定慧力也隨逐惡者皆由無智智故佛教妄解妄解故誹謗如來作諸惡業自破其身從此因緣廣生邪見於阿毘曇僻學者捉心過急則心發逸所不應如脩多羅告諸比丘有四法不應思而思心則發狂。」

法師曰:「如是次第破戒邪見亂心善不善說已而說偈言

具足不具足  
隨行而得之
比丘樂學者  
當愛重此法

如是藏義知一切佛語應當知。」

何謂為[1]?」

法師曰:「有五阿含何謂為五一者、《長阿》,二者、《中阿含》,三者、《僧育多阿含》,四者、《鴦堀多羅阿含》,五者、《屈陀伽阿含》。」

問曰:「何謂為長阿含?」

三品中梵網經為初四十四修多羅悉入三品中是名長阿含。」

法師問:「云何名之為長?」

聚眾法最[2]故名為長。」

又問曰:「[3]謂為阿含?」

答曰:「容受聚集義名阿含如修多羅說佛告諸比丘:『我於三界中不見一阿含如畜生阿含純是眾生聚集處也。』以是義故中阿含亦應知不長不短故名為中於十五品根學修多羅為初一百五十二修多羅是名中阿含

七月日出法竟大德迦修理成就十力法已於是大地如人歡歎言:『善哉善哉!』[4]徹黃泉六種震動種種奇異妙相出現此是五百大眾羅漢初集名也而說偈言

[5]世間中五百  
羅漢出是法
故名五百出  
諸賢咸共知

是時大眾說大德迦葉問優波離:『波羅夷何處結耶?』

亦問犯處亦問因緣亦問人身:『問大德自知?』」

答曰:「時因人結戒是故結戒一切次第我今當說[6]爾時佛在毘蘭若處。」

:「何時說耶?」

[7]:「集五百大眾說如是種種義出已。」

問曰:「何以優波離說?」

答曰:「為大德迦葉問是戒本已現今誰持者持者何處住我當說根本今說章句義爾時佛住毘蘭此根本律藏初如是說長老優波離佛前佛未涅槃時六通羅漢無數千萬從優波離受世尊涅槃後大德迦葉為初諸大悲眾集[8]閻浮利地中誰能持優波離為初諸律師次第持乃至第三大眾諸大德持[9]次第說師名字優波離[10]大象拘蘇那悉伽符目揵連子帝須五人得勝煩惱次第閻浮利地中持律亦不斷乃至第三一切諸律師皆從優波離出此是連續優波離何以故優波離從金口所聞聚於心中開施與人人知已有學人須陀洹斯陀含阿那含不可計數[11]愛盡比丘一千大象拘是優波離弟子從優波離口悉聞自解至深極學人初受不可計數愛盡比丘一千那拘此是大象拘弟子蘇那拘從師口受取律已[12]誦性自知律學人初受不可計數愛盡比丘一千悉伽符是蘇那拘弟子從師口受[13]於一千阿羅漢中最勝性自知學人初受學不可計數愛盡比丘非百千不可度量爾時閻浮利地無數比丘集目揵連子帝須神力第三大眾欲現如是[14]毘尼藏閻浮利地中諸法師次第乃至第三大眾持應當知。」

問曰:「何謂為第三大眾?」

:「此是次第時已出竟光明妙法用智慧而說是讚曰

壽命住世間  
五百智慧明
五百中大德  
迦葉最為初
譬如燈油盡  
涅槃無著處。」

跋闍子品第二集法藏

於是眾聖日夜中次第而去[15]世尊涅槃已一百歲時[16]毘舍離跋闍子比丘毘舍離中十非法起何謂為十[17]一者鹽淨二者二指淨三者聚落間淨四者住處淨五者隨意淨久住淨七者生和合淨八者水淨九者益縷尼師[18]十者金銀淨此是十非法於毘舍離現此十非法[19]跋闍子[20]那伽子名阿須阿須爾時作王[*]跋闍子等時長老[21]耶須拘迦是迦乾陀子於跋闍中[1]彷徉而行毘舍離跋闍子比丘毘舍離中現十非法聞已:『我不應[2]住壞十[3]若為方便滅此惡法?』即往至毘舍離到已爾時長老耶須拘迦乾陀子於毘舍離[4]大林鳩咤伽羅沙羅中住爾時跋闍子比丘說戒取水滿鉢置比丘僧中爾時毘舍離諸[5]優婆塞來[6]跋闍子比丘作如是言諸優婆塞:『應與眾僧錢隨意與半[7]錢若一[8]使眾僧得衣服。』

一切應說此是集毘尼義七百比丘不[9]不長是名七百比丘集毘尼義於集眾中二萬比丘集長老[10]斯那比丘發起此事於跋闍子比丘眾中[11]離婆多[12]薩婆迦薩婆迦比丘答:『律藏中斷十非法及消滅諍法大德我等輩今應出法及毘尼擇取通三藏者至三達智比丘擇取已於毘舍離[13]婆利迦園中眾已聚集如迦葉初集法藏無異一切佛法中[14]除已[15]藏更問依阿含問依枝葉依諸法聚問一切法及毘尼藏盡出。』此是大眾於八月日得集竟說偈讚曰

世間中七百  
是為七百名
依如前所說  
汝等自當知

是時[16]薩婆迦眉[17]蘇寐[18]離婆多屈闍須毘多耶須[19]那參復多此是大德阿難弟子[20]摩㝹[21]伽眉此二人是[22]阿㝹留駄弟子已曾見佛而說偈言

「『第二好集眾  
大法一切出
已至重法處  
應作已作竟
愛盡比丘者  
是名第二集。』」

阿育王品第三集法藏

諸大德自作念言:『當來世我等師法如是濁垢起有無耶?』大德即見當來世非法垢起此以後百歲又十八年中[23]波咤利弗國[24]育王已生世生已[25]一切閻浮利地靡不降於佛法中甚篤信極大供養於是諸外道梵志見阿育王如此[26]信佛法[27]外道梵志貪供養故入佛法中而作沙門猶事外道如舊以外道法教化諸人如是佛法極大濁垢濁垢欲成於是諸大德作是念:『等輩及當來世見垢不?』各自觀壽命不及復作是念:『誰為當來宣傳?』諸大德觀一切人民及欲界中都無一人復觀諸[28]梵天一天人短壽曾觀法相諸大德作如是念我等當往請此梵天人下生世間於目揵連婆羅門家中受胎然後我等教化令[29]得出家已一切佛法通達無礙三達智已破壞外道判諸諍法整持佛法。』

於是諸大德往至梵天梵天人名[30]帝須諸大德至帝須:『從此百年後十八年中如來法極大垢我等觀一切世間及欲界不見一人能護佛法乃至梵天見汝一人善哉善人汝生世間[31]十力法汝當整持。』諸大德作是言已大梵帝須聞諸大德佛法中垢起我當洗除聞已歡喜踊躍答曰:『善哉與諸大德立誓於梵天應作已罷從梵天下。』爾時有大德[32]和伽婆[33]陀跋闍二人於眾少年[34]通持三藏得三達智愛盡阿羅是二人不及滅諍諸大德語二長老:『二人不及滅諍眾僧今依事罰汝當來有梵天人名帝須[35]生目揵連婆羅門家汝二人可一人往迎取度出家一人教學佛法。』於是諸大德阿羅漢隨壽長短各入涅槃而說[36]

第二七百眾  
和合滅非法
當來法因緣  
已作令久住
愛盡得自在  
善通三達智
神通得自在  
猶不免無常
我今[37]名字  
傳流於將來
如是生無常  
已知生難得
若欲得常住  
當懃加精進

此第二僧說:『[38]摩呵梵魔帝須從梵天下[39]目揵連婆羅門家。』於是和伽婆觀見帝須已入婆羅門家受胎知受胎已和伽婆日日往其家乞食乃至七年何以故為度因緣故於是七年乞[40]不得乞水亦不得過七年已復往乞食其家人應[41]:『食已竟大德[42]往餘家。』和伽婆念言:『今得語已。』[43]婆羅門從餘處還於路見和伽婆:『出家人從我家來耶有所得不?』答曰:『。』羅門還至家中而問家人:『比丘乞食有與不耶?』家人答曰:『都不與之。』婆羅門言:『比丘妄語若明日來者我當[1]。』

[2]門外坐大德和伽婆明日來婆羅門問曰:『大德昨言乞有所[3]定無所得何以妄語比丘法得妄語不?』大德和伽婆答曰:『我往汝家七年都無所得昨始得家人語我更往餘家故言得。』婆羅門自思念言:『此比丘正得語而言有所得善哉是知足人也若得飲食便應大歡喜。』婆羅門即迴[A1]飲食分與和伽婆而作是言:『從今[4]日日於此取食。』於是和伽婆日日恒往取食婆羅門見和伽婆威儀具足發大歡喜心歡喜心復更請曰:『大德自今以後莫餘[5]來此食。』和伽婆默然受請日日食已漸示佛示已而去

爾時婆羅門子年始十六[6]學婆羅門法三[7]陀書婆羅門子初從梵天下猶好淨潔[8]床席[9]先提悉不與人雜若欲往師所以床席先提[10]潔裹置屋間而去去後大德和伽婆至而作是念時今至矣來往多年此婆羅門子都不共語以何方便而化度之?』即以神力令家中床座隱蔽不見唯見婆羅門子所舉[11]先提婆羅門見和伽婆來遍求坐床了不能唯見其子所舉先提即取與和伽婆坐

婆羅門子還見和伽婆坐其先提見已心生忿怒即問家人:『[12]我先提與沙門?』大德和伽婆食竟婆羅門子瞋心[*]大德和伽婆語婆羅門子:『汝何所知?』婆羅門:『咄沙門我無所知誰應知也?』婆羅門子問和伽婆:『沙門知圍陀法不?』問已此沙門必知大德和伽婆於三圍陀中通達[13][14](漢言一切物名)[15]揩晝[16]伊底呵寫文字一切分別婆羅門子於狐疑法不能通達所以爾由師不解婆羅門子問和伽婆於難解中問問盡答和伽婆語婆羅門子:『汝問已我今次問汝一事汝應當答。』婆羅門子:『善哉沙門我當分別答耶?』和伽婆於[17]心中問婆羅門子:『[18]若人心起而不滅若人心滅而不起若人心滅而滅若人心起而起?』於是婆羅門子仰頭向虛空下頭視地知所[19]反諮沙門:『咄沙門此是何義?』伽婆答:『此是[20]佛圍陀。』婆羅門[21][22]:『大德得與我不?』答曰:『。』復問:『云何可得?』答曰:『若出家然後可得。』

於是婆羅門子心大歡喜來到父母所而白言:『此沙門知佛圍陀欲就學用白衣服沙門不與令我出家然後當得。』父母作是念已:『善哉若汝出家學圍陀竟當速還家。』婆羅門子心念言:『我就此沙門學佛圍陀竟者當還。』臨欲去時父母教勅:『汝能懃學[23]汝去。』答曰:『[24]教勅。』

於是婆羅門子往詣和伽婆所到已伽婆即取婆羅門子度為沙彌以三十二禪定法教其思惟婆羅門子須臾之頃得須陀洹道和伽婆思念:『此婆羅門子已得道不樂還家譬如燋穀不復更生此沙彌亦復如是。』和伽婆復言:『若我與禪定深法其得羅漢者恬靜而住於佛法中不復更[25]遣其往詣[26]栴陀跋闍所教學佛法并宣我意。』和伽婆言:『[27]善來沙彌汝可往彼大德栴陀跋闍所學佛法耶汝到彼當作是言:「大德我師遣來此教學佛法。」』栴陀跋闍答:『善哉沙彌明日當教帝須一切佛法及義唯除律藏。』教學已竟受具足戒未滿一歲即通律藏於三藏中悉具足知[28]和尚阿闍梨以一切佛法付帝須已壽命長短入於涅槃爾時帝須深修禪定即得阿羅漢以佛法教導一切人民

爾時[29]賓頭沙羅王生兒一百賓頭沙羅王命終育王四年中殺諸兄弟[30]唯置同母弟一人過四年已然後阿育王自拜為王從此[31]涅槃已[32]百一十八年後阿育王即統領閻浮利地一切諸王無不降伏王之威神領虛空及地下各一由旬[33]阿耨達池諸鬼恒日日獻水八擔合十六器以供王用

爾時阿育王已信佛法以水八器施比丘二器施通三藏者二器供王夫人餘四器自供又雪山鬼神日日獻[34]楊枝木[35]羅多[36]香美王及夫人宮中妓女合一萬六千人寺中比丘有六萬眾常以楊枝恒日日供比丘僧及王夫人宮中妓女悉令備足復有雪山鬼神獻藥果[1]阿摩勒呵羅勒此果色如黃金香味希有復有鬼神獻[2]熟菴羅果復有鬼神日日獻五種衣悉黃[3]色及[4]手巾又日日獻賢聖蜜[5]漿又獻塗香及闍提花海龍王又獻[6]阿耨達池邊有自然粳米香美[7]剝去皮取完全者鸚鵡日日齎九[8]擔獻王又巧作堂屋中蜜蜂結房作蜜以供王[9]迦陵頻伽之鳥來至王所作種種妙音以娛樂王王有如是神力

又於一日王作金鎖遣[10]海龍王將來此海龍王壽命一劫曾見過去四佛龍王到已賜坐師子座白傘覆上種種香花供養阿育王脫己所著瓔珞瓔珞海龍王身以一萬六千妓女圍遶供養阿育王語海龍王言:『我聞如來相好殊妙我欲見之汝可現之。』於是海龍王受教即現神力自變己身為[11]如來形像種種功德莊嚴微妙有三十二大人之相十種好譬如蓮花欝波羅花開敷莊嚴水上亦如星宿莊嚴虛空青黃赤白種種光色身一尋以自莊嚴譬如青[12]亦如電光圍遶而去譬如金山眾寶光明而圍遶之一切眾生視之無厭諸梵天龍夜叉[13]乾闥婆等於七日之中瞻仰目不暫捨

阿育王見之歡自從登位三年唯事[14]外道至四年中信心佛法王所以事外道者時阿育王父賓頭沙羅王本事外道日日供施婆羅門六萬人王與夫人宮內悉事外道是故相承事之有一日阿育王[15]設諸婆羅門於殿上坐見諸婆羅門左右顧視都無法王見如此而作是念:『我且更選試必有法則者我當供養。』作是念已向諸臣言卿等若有事沙門婆羅門者可請來[16]宮中我當供施。』諸臣答曰:『善哉!』答已各去

於是諸臣依其所事事[17]尼揵陀等諸外道各將至王宮到已而白王言:『此是我等羅。』是時阿育王即敷施床座高下精麁各各不同王語諸外道:『隨力所堪各各當座而。』諸外道聞王此言仍各自量而坐或坐先提者或坐木段者王觀察如此自作念曰:『此諸外道等定無法用。』王即知已而作是言:『外道如此不足供施。』食訖即[18]

又復一日王於殿上[19]窓牖中見一沙彌[20]泥瞿陀從殿前過行步平正[21]儀具足王問:『此誰沙彌耶?』左右答曰:『泥瞿陀沙彌[22]先王長子修摩那之子也。』」

法師曰我今[23]次第說因緣爾時賓頭沙羅王病阿育王從所封[24]支國來還父王國殺修摩那太子仍自把王國事阿育王殺太子修摩那已撿挍宮內修摩那妃先已懷胎滿十月仍假服逃出去城不遠至[25]陀羅村村邊有樹名泥瞿陀有一天人作此樹神樹神見修摩那妃語言:『善來!』妃聞樹神喚即往至樹所樹神神力化作一屋語妃曰:『汝可住此屋。』妃聞語已即便入屋其夜而生一男兒母為作字名泥瞿陀是旃陀羅主敬心供給如奴見大家無異時王[26]妃住樹神屋中七年泥瞿陀年已七歲爾時有阿羅漢比丘[27]婆留那以神通觀泥瞿陀因緣應度作是念:『今時至矣。』欲度為沙彌即往詣妃所求度為沙彌即與令度婆留那即度為沙彌[28]髮未落地即得羅漢

又一日沙彌[29]料理裝[30]往詣師所供養已[31]取鉢[32]袈裟往至母所城南入過殿前行出城東門爾時阿育王在殿上向東[33]王見泥瞿陀沙彌於殿前過威儀具足視地七尺而行心中清淨此因緣已前說今當廣說於是阿育王而作是念:『彼沙彌者[34]身俯仰威儀[35][36]聖利法也。』王見沙彌已信心歡喜發慈哀心何以故過去世時此沙彌是阿育王兄曾共修功德而作偈[37]

「『往昔因緣故  
今生復歡喜
譬如[38]欝鉢花  
得水鮮開敷。』

於是阿育王生慈悲已不能自止即遣三臣往喚沙彌諸臣極久未時得還復遣三三臣到已語沙彌言:『沙彌速去!』於是沙執持威儀安庠而來到已王語沙彌:『自觀察隨意坐也。』於是沙彌觀看眾中都無比丘沙彌知已仍欲就白傘高座而作方便令王受鉢王見沙彌作方便已心自念言:『此沙彌者必為家主。』沙彌即以鉢授王已即就王座王以己所食施與沙彌彌自量取足而受沙彌食竟於是王問沙:『沙彌師教沙彌悉知不?』答曰:『我知少分。』王言:『善哉為我說之。』『善哉大王我當為說。』沙彌而作是念量王所堪即為說[1]法呪願便說半偈

「『[2]不懈怠者是涅槃  [3]懈怠者是生死。』

王聞已向沙彌言:『我知已但說令盡。』沙彌呪願已竟王向沙彌言:『日供養八分。』沙彌:『善哉我當迴與[4]。』王問:『沙彌師是誰?』[5]:『無罪見罪呵責是名我師。』王言:『與八分。』沙彌答:『善哉我當與[6]阿闍梨。』王復問言:『闍梨是誰?』:『共於善法中教授令知是我闍梨。』王復答言:『善哉我更與八分。』彌答:『此八分與比丘僧。』王復問言:『比丘僧是?』答言:『我師我闍梨我是依止故得具足。』王聞是已倍增歡喜王語沙彌:『若爾我更與八分。』沙彌答言:『善哉。』受已而去

日沙彌與比丘僧[7]十二人來至王宮已中食竟王問沙彌:『更有比丘無?』沙彌答:『。』『若有者[8]更將三十二人來。』如是漸增乃至六萬是時外道六萬徒眾失供養分德泥瞿陀即授王及宮內夫人諸臣[9]三歸五戒是時王及諸人信心倍增無有退王為諸眾僧起立大寺安處眾僧乃至六萬日日供養王所統領八萬四千國王勅諸國起八萬四千大寺起塔八萬四千王勅諸國造立塔寺各受王命歡喜而造

復有一日於[10]阿育僧伽[11][12]大布施施已王於六萬比丘僧中坐而作是言:『[13]四種供給湯藥飲食衣服臥具自恣與。』語已而作是問:『諸大德佛所統領有幾種法耶?』比丘答[14]:『法有九法聚有八萬四千。』王聞已至心於法王作是念:『我當立八萬四千寺以供養八萬四千法聚。』即日出銀錢九十六億而喚大臣臣到已王語臣:『我所領八萬四千國遣人宣[15]國起一。』阿育王自作阿育[16]僧伽[*]

眾僧見阿育王欲起大寺見已有一比丘[17]因陀[18]有大神力漏盡羅漢眾僧即差因陀掘多統知寺事是時因陀掘多[19]寺有所闕短處自以神力修治令辦王出銀錢漢神力三年乃成諸國起寺來啟答王日俱到白統臣言:『造塔寺已成。』統臣入白王言:『八萬四千國起八萬四千寺塔皆悉已成。』王答言:『善哉!』王語一大臣:『可打鼓宣寺塔已成七日之後當大供養布施國中一切內外人民悉受[20]八戒身心清淨。』過七日已莊嚴擬赴王命如天帝釋諸天圍遶阿育[21]國土亦復如是莊嚴竟人民遊觀無有厭足人民悉入寺舍

爾時集眾有八億比丘僧九十六萬比丘尼於集眾中羅漢一諸比丘僧心作是念:『我當以神通力令王得見己所造功德見此已然後佛法大。』諸比丘以神通力王所統領閻浮利地縱廣四[22]乃至海際其中所起塔寺一切供養布施種種功德使王一時覩見王得見已心中歡喜而白眾僧言:『如我今者供養如來作大布施心中歡喜有如我不?』於是眾僧推目揵連子帝須令答王帝須答王:『佛在世時諸人供養不及於王唯王一人無能過者。』

王聞帝須此語心中歡喜不而作[23]:『於佛法中作大布施與我等我當受持佛法如子愛父則無有狐疑。』於是大王問比丘僧:『我於佛法中得受持不?』爾時帝須聞王語已又見王邊王子[24]摩哂陀因緣具足便作念:『若是王子得出家者佛法極大興隆。』念已而白王:『大王如此功德猶未入佛法譬如有人從地積七寶上至梵天以用布施於佛法中亦未得入況王布施而望得入!』王復問言:『云何得入法分?』帝須答言:『若貧若富身自生子令子出家得入佛法。』作是言王自念:『我如此布施猶未入佛法我今當求得入因緣。』

王觀看左右見摩哂陀作是念:『我弟帝須已自出家。』即立摩哂陀[25]王復籌量立為太子好令出家即語摩哂陀:『汝樂出家不?』摩哂陀見叔帝須出家後心願出家聞王此言心大歡即答:『實樂出家若我出家王於佛法得入法分。』爾時王女名[26]僧伽蜜多立近兄其婿先已與帝須俱出家王問僧伽蜜:『汝樂出家不?』答言:『實樂。』王答:『若汝出家大善。』王知其心心中歡喜向比丘言:『大德我此二子眾僧為度令我得入佛法。』[27]

善見[28][29]毘婆沙卷第一

𮅂 [糸*監]
Samantapāsādikā nāma vinayaṭṭhakathā.
律毘婆沙【大】*,毘婆沙律【宋】【元】【明】【宮】*
沙【大】*,娑【聖】*
序品【大】,卷【宋】【元】【明】【宮】
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯【大】*,〔-〕【聖】*,蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯【宋】【元】【明】【宮】*
三藏【大】*,沙門【宋】【元】【明】【宮】*
南【大】,序品第一南【宋】【元】【明】【宮】
Tena samayena buddho bhagavā Verañjāyaṃ viharati.
Upāli.
諦【大】,〔-〕【聖】
Subhadda(梵 Subhadra).
俱【大】,拘【明】
Visākha puṇṇamadivasa paccūsasamaya.
Pāvā.
俱【大】,拘【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
躄【大】,擗【宋】【元】【宮】,僻【聖】
Subhadda-mahallaka (Samp. Subhadda-buḍḍhapabbajita).
Dhammo ca vinayo ca desito paññatto so vo mam' accayena satthā.
Kāsāyāni vatthāni (Samp. sānāni paṃsukūlāni nibbasanāni).
納【大】,衲【明】
是【大】,〔-〕【聖】
Sakalanavaṅgasatthusāsana pariyattidhare.
anekasate anekasahasse(數百數千)
Ānanda.
Sekha sakaraṇīya.
Mahākassapa.
Sutta geyya.
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Rājagaha.
ñattidutiyakamma.
Saṃgītikkhandhaka.
Sādhukīḷana.
Dhātupūja.
Anuruddhatthera.
Samp. Pattacīvara.(衣鉢)
Sāvattī.
Jetavana.
Samp. Dasabalena vasitagandhakuṭī(十力所住香房)
Mañcapīṭha.
Samp. Subha-māṇava.
Samp. Dīghanikāye Subha-suttaṃ nāma dasamaṃ suttaṃ.
鋡【大】,含【宋】【元】【明】【宮】
笐【CB】【麗-CB】,𮅂【大】,桁【宮】【聖】(cf. K24n0937_p0295b02; T23n1442_p0636a06)
狼【大】,𦵧【宋】【宮】
Vihāra pariveṇa.
料【大】,撩【宋】【元】【宮】
Āṇācakka.
Dhammacakka.
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
戴【大】,載【宋】【元】【明】【宮】
Samp. Vebhārapabbatapassa Sattapaṇṇiguhādvāra.
Samp. Vissakamma.
技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】
刻【大】,剋【聖】
懸【大】,嚴【聖】
Brahmavimāna.
𣯫【大】,毺【宋】【元】【明】【宮】
最【大】,置【宋】【元】【明】【宮】
Kāyagatāya satiyā vītināmetvā.
速【大】,遠速【聖】
疇【大】,籌【元】【明】【宮】
適【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
Caṃkama.
六月十七日【大】,〔-〕【明】
Dhammasabhā.
Buddhasāsanassa āyu.
優波離【大】,〔-〕【聖】
Paṭhama pārājika.
Vesālī.
Sudinna Kalandakaputta.
Methunadhamma.
Vatthu, Nidāna, Puggala, Paññatti, Anupaññatti.
Āpatti.
Anāpatti.
隨【大】,問【聖】
Saṅghādisesa.
Aniyata.
Nissaggiyapācittiya.
Pācittiya.
Pāṭidesaniya.
Sekhiya.
Adhikaraṇasamatha.
Mahā-pātimokkha=Mahā-vibhaṅga.
竟【大】,本竟【聖】
Khandhaka.
漢言雜事【大】,〔-〕【明】
Parivāra.
(漢言…也)八字【大】,〔-〕【明】
名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】
Brahmajāla.
Nālanda.
Rājāgāraka An balaṭṭhikā.
Suppiya paribbājaka, Brahmadatta māṇavaka.
因【大】,目【宮】
Sāmaññphala.
Jīvakambavana.
Ajātasattu Vedehiputta.
Pañca-n kāyā.
Āgama, Samp. Nikāya.
鋡【大】下同,含【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
Saṃyutta-nikāya.
殃堀【大】,鴦崛【宋】【元】【明】【宮】,殊堀【聖】,Aṅguttara-nikāya.
Khuddaka-nikāya.
堀【大】,掘【宋】,屈【元】【明】
黨【大】*,儻【聖】*
乾【大】,揵【宮】
Dhummapada, 153, 154.
足【大】,患【宋】【元】【明】【宮】【聖】
愛【大】,受【聖】
Keci`yadā have pātubhavanti dhammā'(時法生成就) tikhandhake udānagāthaṃ āhu esā pana pāṭipadadivase sabbaññūbhāvappattassa soma nassamayañāṇena paccayākāraṃ paccavekkha ntassa uppannā udānagāthā ti veditabbā.
蹇陀迦中說五字非優陀那偈中之句
我【大】,滅【宮】【聖】
Vinayapiṭaka, Suttantapiṭaka, Abhid-hammapiṭaka.
Dve Vibhaṅgāni(二毘崩伽) Dvāvīsati Kha dhakāni(二十二蹇陀), Soṭasa Parivārā(十六波利婆羅)
四【大】,三【宮】,Samp. Catuttiṃsa-sutta(三十四經).
Mūlapayyāa-sutta.
Oghatara-apadāna. Samp. Oghaturaṇa-sutta.
Cittapa-riyādāna-sutta.
鴦掘【大】,鴦堀【宋】【元】【宮】,鴦崛【明】,英掘【聖】
[Khuddakapāṭha]-Dhammapada-Udāna-Itivuttaka-Suttanipāta-Vimānavat-thu Petavattthu-Therā-therigāthā-Jātaka-Niddesa-Paṭisambhidā-Apadāna(喻)-Buddhavaṃsa-Cariyāpiṭaka.(若用藏)
軀【大】,嫗【宋】【元】【明】【宮】【聖】
性【大】,姓【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Paññarasabheda.(破作十五分)
Dhammasaṅgani-Vibhaṅga-Dhātukathā-Puggalapaññatti-Kathāvatthu-Yamaka-Paṭṭhāna.
叉【大】,又【宮】
祗【大】,坻【宋】【元】【明】【宮】
篇【大】,偏【宮】【聖】
篇【大】,徧【宮】,偏【聖】
Mātika.
涌【大】*,踊【聖】*
綖【大】下同,線【宋】【元】【明】【宮】下同
木【大】,水【元】
畫【大】,盡【宋】【元】,晝【明】【宮】
Rājābhirājan.
Abhikkanta.
干【CB】【宮-CB】,于【大】,千【考偽-大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第3719帖第13圖第18行))
漢言長也【大】,〔-〕【明】
Adhika.
呵【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】
漢言意義【大】,〔-〕【明】,漢言意也【聖】
Piṭaka.
Piṭakam piṭakatt-havidū pariyattibhājanatthato āhu, tena samodhānetvā tayo pi vinayādayo ñeyya.
Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāyā'ti.
Bhājana.
薄【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】
纏【大】,縛【聖】
Āgama, Samp. Nikāya.
多【大】,名【聖】
何【大】,云何【宋】【元】【明】【宮】
Udakapariyantaṃ katvā.
Yā loke, satehi pañcahi katā tena pañcasatā ti ca, tereh' eva katattā ca therikā ti pavnccatīti.
Tena samayena buddho bhagavā Verañjāyaṃ viharati.
答【大】,初【聖】
Jambusirivhaya.
今【CB】【宋】【元】【明】【宮】,令【大】
Dāsaka, Sonaka, Siggava, Tissa Moggaliputta.
Khīṇāsava.(漏盡)
讀【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】
律【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
Evaṃ idaṃ vinayapiṭakaṃ Jambudīpe tāva imāya acariyaparamparāya yāva tatiyasaṃgīti tāva ābhatan ti veditabbaṃ.
Vassasataparinibbute bhagavati.
Vesālikā Vajjiputtakā bhikkhū.
(一)kappati siṅgiloṇakappo. (二)kappati dvaṅgulakappo. (三)kappati gāmantarakappo. (四)kappati āvāsakappo. (五)kappati anumatikappo. (六)kappati āciṇṇakappo. (七)kappati amathitakappo. (八)kappati jalogi pātuṃ. (九)kappati adasakaṃ nisidanaṃ. (十)kappati jātarūparajataṃ.
壇【大】,檀【聖】
Tesaṃ Susunāgaputto Kālāsoko nāma rājāpakkho ahosi.
修【大】,修修【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Yasa Kākaṇḍ akaputta.
彷徉【大】,防陽【聖】
隱【大】,急【聖】
力【大】,方【明】
Mahāvana Kūṭāgārasālā.
Upāsaka.
詣【大】,諸【聖】
Māsaka(摩沙迦)
錢【大】,外【聖】
減【大】,滅【聖】
Yasa(=前出耶須拘迦)
離婆多【大】,離波多【宋】【元】【明】【宮】【聖】,Revata.
Sabbakāmin.
Vāṭukārāma(砂園)
洗【大】下同,洒【宋】【元】【宮】下同
Piṭakavasena, Nikāyavasena, Aṅgavasena(依枝葉), Dhammakkhandhavasena(依諸法聚)
Sabbakāmin.
蘇寐【大】,蘇冠【聖】,Sālha.
Revata, Khujjasobhita, Yasa.
婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】,Sānasambhūta.
Sumana, Vāsabhagāmin.
娑【大】,娑婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Anuruddha.
Pāṭaliputta.
Dhammāsoka.
Sakala-Jambudīpa.
Ruddhasāsana.
Titthiya.
Brahmaloka.
其【大】,具【宋】【元】【宮】
Tissa.
十力法【大】,十方法【聖】,Dasabalassa sāsana.
和伽婆【大】下同,私伽婆【考偽-大】下同,Siggava
栴【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】,Candavajji.
Tipiṭakadhara pattapaṭisambhida khīṇāsava.
託【大】,記【宮】
偈【大】,〔-〕【聖】
說【大】,記【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Tissa mahābrahman.
Moggalibrahmaṇa.
飯【大】,餅【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,日【宋】【元】【宮】
Aticchatha.
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
詰【大】,語【聖】
日【大】,〔-〕【聖】
得【大】,德【聖】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】,【聖】*
家【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragu ahosi.
圍【大】下同,韋【明】下同
Mañcapīṭha.
先提【大】下同,遷提【宋】【元】【明】【宮】下同
白【大】,帛【宋】【元】【明】【宮】
Pallaṅka.
持【大】,提【宋】【元】【明】【宮】
Nighaṇḍu.
漢言一切物名【大】,〔-〕【明】
揩晝【大】,揩書【宋】【元】【明】【宮】,揩畫【聖】,Keṭubha.
Itihāsa, Akkharappabheda.
Cittayamaka.
Yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati, tassa cittaṃ nirujjhissati n' uppajjissati, yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati n'uppajjissati, tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati.
以【大】,已【宋】【元】【宮】【聖】
Buddhamanta.
子【大】,子問【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
聽【大】,得【元】
無【大】,〔-〕【聖】
今【大】,令【宋】【元】【宮】
Candavajjittherassa santika.
Ehi tvaṃ sāmaṇera.
和尚【大】,和上【宋】【元】【宮】【聖】,Ācariyupajjhāyā.
Bindusāra.
Ekamātikaṃ Tissakumāraṃ ṭhapetvā.
Tathāgatassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari aṭṭhārasame (218) vasse sakala-Jambudīpe ekarajjabhisekaṃ pāpuṇi.
一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Anotattadaha.
Dantakaṭṭha.
Nāgalatā.
軟【大】,濡【聖】
Agadāmalaka, Agadaharītaka.
Ambapakka.
金【大】,〔-〕【宮】【聖】
Hatthapuñchanapaṭṭaka.
漿【大】,醬【聖】
名【大】,石【宋】【元】【明】【宮】【聖】,Añjana.
鼠【大】,擣【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,千【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Karavīkasakuṇa.
鎖【大】,鎖鎖【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Sammāsambuddhassa rūpa.
虹【大】,絳【聖】
乾闥【大】,揵撻【宋】【元】【宮】,揵闥【明】
Bāhirakapāsaṇḍa.
供【大】,佛【聖】
我【大】,我常【聖】
Nigantha.
令【大】,命【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Sīhapañjara.
Nigrodha.
Iriyāpathasampanna.
Bindusārarañño jeṭṭhaputtassa Sumāarājakumārassa putto.
依【大】,備依【聖】
欝【大】,爵【宋】【元】【明】【宮】,Ujjenirajja.
Caṇḍālagāma.
女【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
Mahāvaruṇa.
Khuragge yeva arahattaṃ pāpuṇi.
Sarīraṃ jaggetvā.
束【大】,揀【聖】
Pattacīvaraṃ ādāya.
盂【大】,釬【聖】
經【大】,逕【宋】【元】【明】【宮】
身俯【大】,伸俯【宋】【元】【明】【宮】,身府【聖】
庠【大】,祥【聖】
Lokuttaradhamma.
說【大】,訟【聖】
Uppala.
Dhammapada.
Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ (Dh. 21), 戒為甘露道 放逸為死經 (法句經放逸品)
若【大】,〔-〕【宮】【聖】
Upajjhāya.
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
Ācariya.
三【大】,二【聖】
更將【大】,將更【聖】
Tīsu saraṇesu pañcasu ca sīlesu patiṭṭhāpetvā.
Asokārāma.
藍【大】*,[糸*監]【聖】*
Mahādāna.
Catūhi paccayehi pavāretvā.
言支【大】,曰於【宋】【元】【明】【宮】,言枝【聖】
令【大】,今【宮】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Indagutta.
掘【大】下同,崛【宋】【元】【明】【宮】下同,堀【聖】下同
見【大】,見見【聖】
Aṭṭha sīlaṅgāni.
王【大】,天王【聖】
萬【大】,方【聖】
念【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
Mahinda.
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】
Saṅghamittā.
此下聖本有光明皇后願文
律【大】*,毘【宋】【元】【明】【宮】*
毘婆沙卷【大】*,婆沙律卷【宋】【元】【明】【宮】*,〔-〕【聖】
己【CB】,已【大】(cf. T07n0220_p1040c22; T40n1819_p0833c16)

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