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律二十二明了論
No. 1461

律二十[12]明了論[13]一卷

如本二十二明了論能分別解釋律所立名我今當說

偈曰毘尼毘曇[16]所顯與戒及護相應人

釋曰由對治上心惑應說諸護數量三界上心惑有二百九十四是彼所起非護亦有二百九十四為對治彼有善及無覆無記諸護合有五百八十八是人與此對治護相應復有別釋欲界上心惑有一百三十七從此隨一上心惑能染污眼根於第四心及初至心此眼根不護有一百[17]十七如眼根耳根亦爾鼻舌身根不護各有二十五如眼耳根意根不護亦爾有一百三十七為對治彼應知二品護合有九百七十二色界上心惑有八十六從此隨一上心惑能染污眼根地所生不護有八十六對治彼二品護各有八十六耳根意根不護[18]護亦爾色界身根不護有十四能對治彼二品護各有十四無色界上心惑有七十從此隨一上心惑能染污心地所生不護有七十一為對治此二品護各有七十一界護合有一千六百五十八是人與此對治[19]相應

偈曰諸佛所[20][21]看他面我當說

釋曰若人與如此等護相應此人能歡喜如來由二功德相應故故諸佛讚歎此人[*]學者於諸佛正法正學有三謂依戒學依心學依慧學此三學生起位在忍名相世第一見地修地中或依三業道立三學或依道分立三學或依三藏立三學或依三法身立三學由此義是人於名句字義及正行心明了無疑是故自在不繫屬他故說不看他面略釋如此因前所說約正業正語正命更釋此人功德

明八戒護九十六分別差別義相應

釋曰云何八明了戒約道三分分別為九十戒本有二種謂身業口業云何分別此為此中身業有四種一離殺生二離偷盜離邪婬四離非[22]口業有四種一離妄語二離破語三離惡語四離非應語此八種業由身由口由心若自受有二十四若教他受亦有二十四若見他受行生隨喜心亦有二十四若自行先所受亦有二十四此四二十合成九十六復次身四種邪業若由無瞋無癡善根所離成八說名正業口四種邪業若由無瞋無癡所離成八說名正語身口八邪業若由無貪所離成八說名正命若自受令他受見他受行生隨喜自行先所受各二十四約聖道分判此八明了戒合九十六人與如此等戒相應

偈曰倍二十一千福河流善法水洗除污

釋曰云何倍二十一千福河成四萬二千福河律中如來所立戒有四百二十於婆藪斗律有二百戒於優波提舍律有一百二十一戒於比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中隨一一戒各能生攝僧等十種功德一一功德能生十種正法謂信等五根無貪等三善根及身口二護合成四萬二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢污餘義在波羅提木叉論中應

偈曰解戒五相九毘尼

釋曰如諸佛所立戒於一一戒中應了別五相一緣二起緣起人三立戒四分別所立戒決判是非此中初波羅夷緣起者於鞞舍離由飢餓難事為緣起起緣起人者是須陳那比丘立戒者若比丘共餘比丘於學處至得同命未捨戒不顯自身羸弱更行婬欲法乃至於雌畜生犯波羅夷無共住分別所立戒者此中何者為比丘性謂依圓得至得至由犯此罪不得共住決判是非者此中比丘於三處犯波羅夷乃至說戒究竟於一一戒應知皆有五相若人能如理了別此五相此人必定能解九毘尼義何者為九丘毘尼比丘尼毘尼二部毘尼罪毘惑毘尼有願毘尼無願毘尼處毘尼一切處毘尼比丘毘尼者如故意出不淨如此等相罪但屬比丘毘尼比丘尼毘尼者如獨行如此等相罪但屬比丘尼毘二部毘尼者是二部所學處如初波羅夷如此等相罪屬二部毘尼罪毘尼者八緣起所生諸罪如法對治除滅惑毘尼者三界五[1]九永斷智及滅有願毘尼者是十種學無願毘尼者是正羯磨竟時四萬二千學處並起一處毘尼者如受戒洗浴等事一切處毘尼者謂一切時應共學處若人能如理了別此九毘尼義此人必定能解五部等義

偈曰解罪[2]部八緣起

釋曰律中說罪有五部第一波羅夷部有十六罪第二僧伽胝施沙部有五十二罪第三波羅逸[3]([4])尼柯部有三百六十罪第四波[5]舍尼部有十二罪非四部所攝所餘諸罪共學對及婆藪斗律所說罪一切皆是第五獨柯多部攝若人能如理了別五部罪此人必定能解八緣起所生罪罪生起因有八種有罪從身生不從口意生如不閉戶共非大戒眠等有從口生不從身意生如善心為女人說法過五六語等有從意生不從身口生如心地諸罪有從身口生不從意生如善心為男女行婬使等有從身意生不從口生如故心出不淨等有從口意生不從身生如染污心對女人說顯示婬欲語等有從身口意生如有染污心為男女行婬使等有不從身口意生如先對人說大[6]彼人不解此人已對治三方便後時彼人若追解其語此人即得波羅夷罪若人能如理了別八緣起所生罪義此人必定能[7]罪聚等義

偈曰解七罪聚五布薩

釋曰律中說罪聚有七波羅夷聚四波羅夷僧伽胝施沙聚謂十三僧伽胝施沙偷蘭遮[8]謂一切[9]聚不具分所生偷蘭遮[*]尼薩耆波羅逸尼柯聚三十尼薩耆波羅逸尼柯波羅逸尼柯聚謂九十波羅逸尼柯波胝提舍尼聚謂四波胝提舍尼非六聚所攝罪及六聚不具分所生罪及學對如此一切入過毘尼聚攝若人能如理了別七罪聚義此人必定能解誦波羅提木叉布沙他布沙他時說波羅提木叉有五種誦波羅提木叉緣起誦至四波羅夷誦至十三僧伽胝施沙誦至二不定法廣誦乃至戒盡若人如理能了別五布沙他義此人必定能解四失四得義

偈曰解四種失及四得

釋曰於佛正法中有四種失一戒失二行失三見失四命此四失勝相云何是破戒處破戒人於佛正法中為修見諦行是人不可拔濟譬如樹葉已萎黃不得久住是名戒失行見命失相應知亦爾四得者謂戒行見命極清淨彼清淨以五根為體能感三根是彼極清淨如前所說如此等處若人能如理了別此人於律則明了不看他面

偈曰能善簡擇罪三

釋曰此二或名三角或名三道此二是二不定名諸罪三角三道故不定者於此中諸罪不定譬如不定聚能通一切罪中說不定譬如第四定是不定諸罪因故故名不定何以故一切罪部聚說緣起所生於中皆具足有餘師說此二不定似律本義律餘文句皆為釋此若人於二不定中能攝應律從此二所生罪於律中能顯是名能善簡擇罪三角若人能如理了別罪三角義此人必定能解想真實義

偈曰解想真實立學處

釋曰律中說學處有二種一想學二真實學處復有想真實學處此中若人犯一戒觀察彼意後方分別此罪從想生起此罪從真實生起此罪從二生起此中如於初波羅夷有想有真實若人至癡狂法故不覺觸或由正思惟不噉觸味於非道起道想於道起非道想噉觸味此中約想判罪於女黃門人非人畜生下門女根及口中起顛倒想此中約真實判罪由此道理於二判罪亦爾於我所立波羅提木叉論中從一切學想罪及真實罪悉攝顯在此義中為離繁文是故略說

偈曰自性立制所有戒理分別能解說

釋曰是前所說想罪實罪由此罪門佛所立學處有三種性罪制罪二罪此中性罪者若是身口意惡業所攝或由隨惑及惑等流故犯復於此過犯中故意所攝有染污業增長與此俱有罪相續流是名性罪異此三因所犯或由不了別戒或由失念或由不故意過犯此中若無惑及惑等流又無念念增長是名制罪具二相是名制性二罪若人能如理了別此學處義此人於律則明了不看他面

偈曰了別二部所作業

釋曰律中說羯磨有三種唯比丘羯磨非比丘尼唯比丘尼羯磨非比丘二部共羯磨一切處與大戒羯磨唯是比丘羯磨和合許受大戒羯磨唯是比丘尼羯磨宿住摩捺[1](乃達反)阿悔也那等羯磨所有餘白四等羯磨於自部他部是比丘羯磨此等羯磨若比丘尼於自部作亦得成若人能如理了別此三羯磨義此人必定能解破僧因緣等義

偈曰解破非破類及時

釋曰律中佛說有十四能破僧和合因緣如律所說次第此中非法者邪道分法者五正道分非毘尼者三邪道毘尼者三正道分罪者違如來所立制非罪者隨順如來所立制重者有二種一由二由制輕亦爾各各學處應知輕重有殘僧伽胝施沙等無殘者四波羅夷不可治四波羅夷十三中隨一若已犯二邊不可知僧所立最惡滅諍羯磨如此等翻此名可麁者有二種有由犯意有由罪翻此名非麁非如來說非如來教彼說是如來說如來教是如來說是如來教彼說非如來說非如來教是如來所作及所習彼說非如來所作及所習非如來所作及所習彼說是如來所作及所習如此等十四能破因緣律中十四阿毘達磨中十四廣說在律中及阿毘達磨中應知異此名非破因緣時者有二一問難時二僧和合時

偈曰解小隨小非小戒

釋曰佛世尊立戒有三品小戒二隨小戒三非小戒小戒者僧伽胝施沙等隨小戒者是彼不具分罪非小戒者波羅夷復次小戒者諸戒中自性罪隨小戒諸戒中所有制罪非小戒者四波羅夷等

偈曰了別入家正行方

釋曰家者世間所立人民聚名家若比丘有因緣欲入先簡擇此事後方得入謂白同戒觀察正行律中威儀結腰繩結僧伽胝紐佛所立入聚落戒皆應觀察為行於死人處觀過失為和合僧為不相破為受依止為簡擇言說為有食請如此等事必定應憶持此中天廟店肆婬女處出家女外道等處應觀察遠離

偈曰善解從罪三上起

釋曰律中說[2]犯罪處有三種更上起法一提舍那[3]薄羯磨三壞一切罪方法約遮相續及生對治護立三種上起提舍那者了別罪因及緣起體相過失等已於可親信人邊如實顯如理求受對治護親信人云:「汝見知罪不?」:「見知。」「於未來莫更犯。」:「善哉。」「汝必應更受持對治護。」:「善哉。」是名提舍那淺薄羯磨者或自緣此罪起厭惡心及起受對治護心於此罪不憶時數或對人或對僧如前具說是名淺薄羯磨壞一切罪方法者正思惟簡擇無常因等境界由此或得離欲或得聖道是名壞一切罪方法如阿毘達磨藏中廣說應知

偈曰及三顯示說罪方

若人能如理了別三種上起法此人必定能解三種顯示說罪方顯示方者自心不覆藏於他說可解語顯示此罪此有三處一於大眾所二於可親信人邊三由自心正思分別如上起有三顯示亦有三

偈曰立戒緣起減長等依文善能分別廣

釋曰律中由依緣起及制戒有三差別有制戒長依止有等依止有減依止有依止長制戒有等制有減制戒此義如律廣說應知

偈曰罪及非罪佛所[1]如律毘曇之所[2]善解一一罪非罪

釋曰律中[*]罪非罪各有二種罪二者或有記或無記非罪亦爾有記無記此人如理能解此二復次由別義應了別罪非罪如阿毘達磨中說由了別性由界由滅次第等差別如文言罪為善惡無記惡或有覆無記或自性無記為欲界色界色界攝欲界攝為有流無流有流為心法非心法[3]心法為與心相應不相應不相為隨心不隨心有隨不隨若觀心生是隨心餘非隨心與心俱起亦爾為有色非色非無色為有教無教或有教或無教有緣緣無緣緣無緣緣為業非業與業相不相應不相應隨業與業俱起亦爾為先業果報非先業果報非先業果報應修不應不應修應知不應知應知可證不可證可證可由智不可由身可滅不可滅可滅見及修[*][*]非罪亦爾由了別性滅次第

偈曰及上起罪五種方

五方者如人犯僧伽胝施沙罪求得出離若人欲為彼作提舍那羯磨此人必定應先憶持五種上起方法後作羯磨一觀僧伽胝施沙罪相二為簡擇人知藏罪不藏罪相三觀業聚學處為簡擇四部等眾四觀業相應學為行白四等羯磨五觀於十三僧伽胝施沙中一日夜等藏不藏為顯有藏無藏等立宿住摩捺多等此中僧伽胝施沙罪相者於故意出不淨罪中根本相若人已受大比丘戒若如來已制此戒若人不至癡法若人有欲心求出不淨若方便已顯於男根邊若不淨已出[4]熱已息若出觸樂已生人則犯僧伽胝施沙罪於餘略說相亦如此應知具相如波羅提木叉論說覆藏相者人於僧伽胝施沙罪中起僧伽胝施沙罪見不欲從彼上起由無發露心藏一夜於此人此罪已被藏若人不知不憶或疑[*]起非罪故藏此罪不被藏羯磨聚羯磨相應宿住等地如律本文廣說應知此中為離繁文是故略說

偈曰善解棄捨四種類

釋曰律中佛聽許比丘四種棄捨一由未作棄捨未作二由未作棄捨已作三由已作棄捨未四由已作棄捨已作

偈曰善解三衣六憐愍

釋曰律中佛許六種不離三衣利僧和合同許羯磨所作此有二種一約迦絺那衣僧和合所作二為行路人及有病人僧和合所作[5]地所作如布薩相應學處中說不離所作如於皮闍延多樓及剡浮[6]等所垣牆所作謂僧伽藍摩及寺舍中如轉車方便所顯約露地所作如比丘行路四十九[7]所度處相對覆地直身申臂斜衣各捉一角若相及許不離衣住處時節所作於安居學處中廣說應知復次小便等所逼事中由他加行難所作是名於三[8]憐愍此義由轉車戒中廣說應知

偈曰[9]別律中四種罪

釋曰律中說罪有四種一切罪皆入此中攝有罪由緣起同不由罪同有罪由罪同不由緣起同有罪由罪同亦由緣起同有罪不由罪同亦不由緣起同此義於罪緣起學處中廣說應知

偈曰於六戒解四親應

釋曰於三十學處中有六學處行二事方淨一時間次第二罪間次第謂過十日畜長衣過十日畜長[10]夏月浴衣有難施衣受非親比丘尼施衣此六有二種相應謂物相應罪相餘二十四但罪相應無物相應於中[11]間罪不間物先捨物後方顯說滅罪親相應有四一從母母親相應二從母父親相應從父[12]親相應四從父父親相應若人於此處中明了此人於律則明了

偈曰於七[13]他得圓德[14]二圓德了別相

釋曰律中說依他圓德有七種比丘有四種圓德一由善來比丘方得二由受三歸方得三由略羯磨方得四由廣羯磨方得比丘尼有三種圓德一由善來比丘尼方得二由遣使方三由廣羯磨方得獨覺有量功德至得佛世尊無量功德波羅蜜至得合有九種圓

偈曰善解五種不實語

釋曰境界故意差別不實語有五種一能生波羅夷罪二能生僧伽胝施沙罪三能生偷蘭遮[*]四能生波羅逸尼柯罪五能生獨柯多此五應依律判其自性

偈曰知法自性修習類

釋曰法有二種一自性[15]二修習類法自性法者有法非加行所生能載出自界故此一切定是欲界法無色界法若不能載出自界亦是自性法修習類法者於色無色界定非所噉味或於無流法心與心相應諸法於定道五通道名想相世第一法有覺分心與此心相應法是所餘相應法一分戒一分善根一分諸護一分加行一分身輕安一分無逼樂一分修得天眼天耳諸境界一分自在一分解脫一分離一分[1]通一分一切智一分非一切智一分制入無想定滅心定涅槃至得修得諸[2][3]類至得有餘師說相離一分無失一分定聚一分名相出離棄捨涅槃至得此等名修習類法所餘皆名自性法若人解自性法及修習類法此人於律則明了不看他面

偈曰能解四種受命緣

釋曰律中說受攝飲食有四種身受非心受律文若比丘申鉢心緣別事受他施飲食說如本有心受非身受如律文若人送飲食施此比丘比丘心受攝以屬己廣說如有身心俱受若比丘身心平等欲得所施飲食行施人至比丘邊度與比丘非所非身心受如律文若比丘或以脚指以手指畫地作界相餘人送飲食置界中[4]餘一切文句從廣道應知

能成就受五種分

釋曰有五分能成就受攝飲食一能受二能令受三物[5]五至邊此中能受者具戒比丘住於自性求得在此處能令受者除比丘及與學餘人非人畜生中隨一被教不被教若有能解此謂此物我應施比丘物者有五種一依時二依更量三依七日量四依一期量五依大開量此五攝一切物皆盡處所者地及水至邊者有三種一至身邊二至物邊三至器邊如制受食戒中廣說應知

偈曰殘食法有十種各各能解行彼方

釋曰中說殘食有十種一病人殘二非病人殘等分殘四非等分殘五加行所作六非加行所作七遮食人所作八非遮食人所作九自所作十使比丘所作此義如廣說[6]應知若人能解此義此人於律則明了

偈曰能解七種失受因

釋曰佛法中物有二謂淨不淨失受攝因緣有七種一決意棄二他逼奪三所變異四度異性五捨戒六捨命七正法滅沒決意棄捨者若人不用此物決意棄捨與他他逼奪者若異自同類為屬己故逼奪變異者用聖通慧變異別物令成別物度異性者轉男成女捨戒者此物[7]是比丘受後捨比丘戒猶攝屬己此物失本受捨命者約一切退失故說失受由一切滅失故受亦失正法滅沒者是時中若無一人生在剡浮洲中入人道攝或具戒或不具戒無量壽命及轉易有生聖人無復一在此時正法已滅沒由此七因緣一切受攝皆謝

偈曰及三觸動未受食

若堪食物未受觸動有三[8]一或舉二或三或轉此觸動須觀此人決意用方可分

偈曰了別五種非成食

釋曰成食有五種一有因緣受四月請食二家邊請不具足食三教化得食四常食五憐愍食此食不礙次第傳食

偈曰及四摩失有五

釋曰別住有十七種一長圓別住四角別住三水波別住四山別住五巖別六半月別住七自性別住[9]輪別住九一門別住十方土別住十一四[10]別住十二二繩別住十三比丘尼別住十四優婆塞別住十五[11]牆別住十六滿圓別住[12]狂別住此中有五種過失一破國土二破僧伽藍摩三別住相接為一相四別住半過本別住五以別住圍遶別住於制布薩相應滅中廣說應知若人能解此義此人於律則明了

偈曰七日有難隨意行善解三種九品類

釋曰若人受夏月安居行出界外於此人有九種分別九種者有事先成七日因緣後更成七日因緣有事先成七日因緣後成有難因緣有事先成七日因緣後成隨意因緣有事先成有難因後更成有難因緣有事先成有難因緣後成七日因緣有事先成有難因緣後成隨意因緣有事先成隨意因緣後更成隨意因緣有事先成隨意因緣後成七日因有事先成隨意因緣後成有難因緣

偈曰解五能成夏住因

釋曰由五種因夏月安居得成五種因緣者一若處所有覆二若夏初十六日三若東方已赤四若人在別住中起安居心五若此有覆中無五種過失夏月安居則成

偈曰及解夏住八種難

釋曰若人已受夏月安居有八難因緣令棄捨安居而不犯罪一王難二賊三人難四非人難五胸行難六火難水難八梵行難此義於制夏住戒中廣說應

偈曰於白四等五羯磨了別功德及過失

釋曰律中說一切羯磨唯有五種一單白羯磨二中間羯磨三白二羯磨四白四羯五所作相貌羯磨此中若但一白不說羯磨言名單白羯磨若白一分羯磨一分中間羯磨若一白說一羯磨言名白二羯磨若一白說三羯磨言名白四羯磨此事必定應作如此量時中[1]決事及時名所作相貌羯此中白二白四二羯磨四部等比丘眾必定應作餘人不得作所餘羯磨僧及三人等若作亦得成此五羯磨有五種過失一羯磨過失二眾過失三人過失四作者過失別住過失翻此五成五德此義於制羯磨相應戒中[A1]說應知

偈曰於遮四種學處善解佛意為立戒

釋曰律中說遮有四種一永遮如四波羅夷所餘諸戒若一向無開者彼亦是永遮遮所對治如律文比丘我聽諸比丘受如法憐愍如法者不犯淨命正行正見所餘同此類[2]三遮同分如律文房舍者何相若此處行四威儀中隨一得成於餘處由行四威儀等故成或樹空或山巖或石蔭等彼亦如行房舍所攝四相似遮如律中偈言於一切正行於一切相似是略說毘尼或說名正此義廣說如遮品中應知於此四遮中能解諸佛制立戒意此人於律則明了

偈曰善解鉢衣三種量傳傳受持及依願鉢衣量於[3]如時如罪間隔方

釋曰律中說鉢有三品謂下此中十二半波羅米蒸為飯置鉢中高出如龜背是第一鉢半波羅減二十米蒸為飯置鉢中高出如龜是第二鉢二十五波羅米蒸為飯置鉢中高出如龜背是第三鉢若略說三鉢量如此三衣量者依波胝提舍尼數量衣量廣二十長三十指是第一衣倍此未及如來所立極衣量是第二衣減如來衣九搩手長量如來衣六搩手廣量是第三衣此鉢及衣攝有二種三傳教他知傳受持者唯鉢及三衣依願者八種校具衣此二處有罪相應及物相應廣說如前

偈曰是處方便及物主財物能成尼薩耆如此一切如次第能解三十所學處

釋曰於三十中初三過十日衣轉車衣待一月衣是人於中作次第方法自得畜用若不用[A2]與僧若受非親比丘尼衣如前作方[4]便更捨還比[5]比丘尼所浣染打衣應捨與僧從非親乞得衣所送衣直直主若一人若二人應捨還彼若直主不在或不肯取應捨與僧王衣及王臣衣應捨與僧一切俱舍耶部學處所有衣等應捨與僧過十日鉢有二種用五補鉢如律文次第應知織師學處所得衣應捨與僧以多衣餉比丘比丘若欲得應受一著[6]若過此受此衣成尼薩耆應捨還物[7]等有二種用若與比丘衣竟後瞋更奪取應還與所瞋比丘迴轉僧所應得施入應捨還大眾夏月浴衣有難衣及結夏所離衣有二種用如此成就尼薩耆事及行對治方法若人解此義於律則明了

偈曰善能了別八尊法

釋曰尊法有八種一期比丘尼必定從比丘僧求得受具足戒若已得百夏比丘尼若比丘是日受具足戒已是比丘尼必應作禮拜恭敬等事半月半月應往比丘僧處受八尊法教若比丘尼犯隨一尊法於二部僧應行摩捺多法比丘尼不得惡罵毀謗比丘比丘尼不得問難比丘及教比丘學若此住處無比丘比丘尼不得結夏安居若比丘尼安居竟以三處請比丘僧說問難如法受僧正教如此八尊法別相通相眾名義等於制八尊法學處中廣說應知

偈曰解正教相次第方

釋曰比丘尼教中初若比丘與五德戒九德相應大眾和同請此比丘作比丘尼教羯磨若比丘受請僧作聽許羯磨或比丘尼眾或相代比丘尼正布薩時於大眾中請此比丘是時比丘僧亦請此比丘比丘為二部僧所請此比丘若欲為比丘尼說教法布薩界內在大眾中應更請此比丘此比丘作如律文所說次第若略說:「汝等如此教應學。」若受羯磨竟不教比丘尼犯波羅逸尼柯及獨柯多若不受羯磨或無如此大比丘眾應向比丘尼說此言:「比丘尼人能教汝等是故汝等應如律如法好行令成就。」

偈曰於宿住等四地中解方

釋曰地有四種一宿住地二已行宿住地三摩捺多地四已行摩[1]多地

偈曰[2]五依羯磨

釋曰所依事有五能依羯磨亦有五若比丘心高不敬計他大眾為此人作怖畏羯磨若比丘未明了律中罪非罪毘達磨中滅非滅或離依止或受沙彌依止及作大戒依學於明了人所作練[3]羯磨比丘於僧住處起惡污行作驅出羯磨比丘於在家人邊呵毀佛法僧作械除辭謝羯磨若比丘不見自有罪若見不肯行對治或不捨邪見作不共住羯磨若人解此二處方法則於律明了

偈曰善解至得五種類

釋曰[4]眼所至得非身所至得入算數有物身所至得非眼所至得入算數有物眼身所至得入算數有物非二所至得入算數有物眼身所至得不入算數若人不許受是名五種至得

偈曰解過毘尼有五門

釋曰過律學處罪有五門一不明了煩惱最重起[5]失正念四惡知識五無信樂心

偈曰依入及界所生罪解如世間所決判

釋曰世間所立法爾道理及界有屬自有屬他有輕有重若比丘約眼耳鼻舌身心因緣於六塵起不如行或犯重或犯輕罪若人食毒或為蛇所螫犯如此若人偷地界水界火界風界空界等亦犯波羅夷此悉從盜戒判若人善解從入界所生罪則於律明了

偈曰解八種拔[6]絺那

釋曰律中說拔除迦絺那衣羯磨有八種一竟邊二成就邊三出離邊四失邊間邊六過[7]七斷望邊八共拔除邊除迦絺那有如此八種

偈曰及迦絺那五功德

釋曰受迦絺那人有五種功德[8]亂衣二不離三衣三一著一[9]得入聚落四不白比丘得入聚落五不觀因緣得共眾食

偈曰善解二守

釋曰若人已受迦絺那出界外或不得衣由有二種守迦絺那功德流一由衣守二由住處守

偈曰不得戒二十人

釋曰佛法律中有[10]十人受戒不得戒何者二十五黃門人五無間罪人污比丘尼人誓言我非比丘人偷住人夜叉瘂人聾人瘂聾人不乞戒遮人

偈曰及十依謝

釋曰律中說依止大人由十種因緣故謝滅一由捨戒二由命斷三由更轉作沙彌四由從佛法入外道後更還入佛法五由說誓言我非比丘六由偷住七由欲捨依止出界外八由過住如法行九由被擯十由不在界內遇見優波陀訶

偈曰善解二守防惡觸

釋曰守是何法謂攝意及非棄捨為離動受所生惡觸守有二種一意欲守二器盛守意欲守若物離鉢及食器等在別處乃至意欲在未作棄捨意於如此時此物則被受器盛守若物已棄捨及未棄捨在鉢及食器中至能滅除受諸法隨一未起未失受攝此物如前被受

偈曰了四羯磨及依寂

律中說羯磨依有四種一依諍羯磨二依善教羯磨三依罪失羯磨四依所作事羯磨此四依羯磨由七種依寂靜所滅一現前毘二憶念毘尼三不癡毘尼四隨誓言毘尼五最惡毘尼六隨多毘尼[11]草毘尼依羯磨七寂靜依毘尼廣說如律由七依寂靜毘尼云何能滅四依羯磨若依諍羯磨此以於罪不同執為相為二依寂靜所滅謂由現前毘尼隨多毘尼若依善教羯磨起此以問難為相為四寂靜依所滅謂由現前毘尼最惡毘尼憶念毘尼不癡毘尼若依罪失羯磨起此以牽出事次第為相為三依寂靜所滅謂由現前毘尼隨誓言毘尼[*]草毘若依所作事羯磨起此以一切所作羯磨為相如應道理為七依寂靜所滅廣說如律應知

偈曰能分別四布薩業

釋曰布薩羯磨有四種四部為初布薩名僧布三人布薩名多布薩二人布薩名雙布薩一人布薩名單布薩

偈曰智人能了五自恣

釋曰自恣羯磨有五種五部為初自恣名僧自恣四人自恣名多自恣三人自恣名雙自恣二人自恣一人自恣皆名單自恣

偈曰了別[12]生具傳

釋曰沙門生具者謂鉢三衣[*]杖囊等此中鉢若現前或非現前但令他知傳得成若衣服現前三傳或令他知傳得若非現前但令他知傳得成[*]等杖囊但令他知傳得成無別傳

偈曰及解沙門五種淨

釋曰沙門淨有五種一火二刀等所傷三自傷四鳥等所傷[13]等所傷此中前二與核共淨餘三但得噉皮肉不得噉核

偈曰自他二人及非二解所作沙門淨

釋曰四大聚集所成生物有四種種子生根生分段生大氣生彼淨有四種一自加行所作二他加行所作三自他加行所作四非自他加行所此四種淨不但約一物成於聚中若一被所餘悉被淨若人能解此等義於律則明

偈曰了義能顯明了德謂五五十尊師德此人圓滿佛所讚毘那耶師德相應

釋曰優波陀訶及所依止人有五五十功此中隨得一五德此人堪作優波陀訶及依止師五種五十者解罪相解罪緣起解非罪相解出離罪方十夏是第一五有戒多聞大智[1]理病十夏是第二五有戒多聞大智能簡擇令離諸見體用十夏是第三五有戒多聞大智能令出離有難方十夏是第四五有戒[*]理病人能令離惡作憂悔能簡擇令離諸見體十夏是第五五惡作諸見十夏第六五惡作多聞十夏是第七五惡作大智十夏是第八五諸見多聞是第九五諸見大智十夏是第十五此合是第一五十

難方多聞十夏是第一五多聞大智十夏是第二五圓滿戒正行相應正見相應[*]理病人十夏是第三五多聞能令離已生未生惡作憂悔十夏是第四五正行正見諸見十夏是第五五正行正見難方十夏是第六五正見多聞十夏是第七五正行正見十夏是第八五正行正見能教弟子於依戒學十夏是第九五正行正見能教弟子於依心學十夏是第十五[A3]此合是第二五十

能教弟子於依慧學亦五是第一五三中能令自身勤學十夏此即三五能教弟子於依正行學十夏是第五五能教弟子於依梵行學十夏是第六五能教弟子於依波羅提木叉學十夏是第七五於三中能令自身勤學十夏此即三五此合是第三五十

正行正見能教弟子於依有學戒十夏是第一五於依有學定亦五於依有學慧亦五依有學解脫亦五於依有學解脫知見亦五於五中能令自身勤學十夏亦五五約自他是第四五十

正行正見能教弟子於依無學戒十夏是第一五於依無學定亦五依無學慧亦五於依無學解脫亦五於依無學解脫知見亦五於五中能令自身勤學亦五五約自他合是第五五十

如此五五十功德能顯明了人若人能了別如此義[2]佛所說具足律師功德相應

偈曰於此等義心決了由讀誦文事行師此人於[3]明了佛說此人不依他

釋曰如前所說如此等處若人讀誦文句已熟簡擇義已成事能行人已竟此人於律則明了是故佛說此人由無知疑心不生故是故於三義自在不看他面

本偈云毘尼毘曇文所顯戒及護相應人諸佛所讚修三學不看他面我當說

此本偈是法師立誓謂我當說此明了人由此等因緣顯明了義此誓已成[4]十二明了論已[5]論是佛陀多羅多阿那含法師所造為憐愍怖畏廣文句人故略攝律

律二十二明了論[6]一卷

陳光大二年歲次戊子正月二十日都下定林寺律師法泰於廣州南海郡內請三藏法師俱那羅[7]翻出此論都下阿育王寺慧愷謹為筆受翻論本得一卷註記解釋得五卷論有二十二偈以攝二十二明了義長行或逐義破句釋之諸句不復皆相屬著今謹別[8]二十二偈置於卷末庶披文者見其起盡也

毘曇毘尼文所顯  
與戒及護相應人
諸佛所讚修[*]  
不看他面我當說
明八戒護九十六  
分別差別義相應
倍二十一千福河  
流善法水洗除污
解戒五相九毘尼  
解罪五部八緣起
解七罪聚五布薩  
解四種失及四得
能善[9]擇罪三角  
解想真實立學處
自性立制所有戒  
如理分別能解說
了別二部所作業  
解破非破類及時
解小隨小非小戒  
了別入家正行方
善解[10]罪三上起  
及三顯示說罪方
立戒緣起減長等  
依文善[11]分別廣
罪及非罪佛所[12]  
如律毘曇之所[13]
善解一一罪非罪  
及上起罪五種方
善解棄捨四種類  
善解三衣六憐愍
[14]別律中四種罪  
於六戒解四親應
於七依他得圓德  
擇二圓德了別相
善解五種不實語  
[1]法自性修習類
能解四種受命緣  
能成就受五種分
作殘食法有十種  
各各能解行彼方
能解七種失受因  
及三觸動未受食
了別五種非成食  
及四摩失有五種
七日有難隨意行  
善解三種九品類
解五能成夏住因  
及解夏住八種難
於白四等五羯磨  
了別功德及過失
於遮四種學處中  
善解佛意為立戒
善解鉢衣三種量  
傳傳受持及依願
決鉢衣量於二處  
如時如罪間隔方
是處方便及物主  
財物能成[A4]薩耆
如此一切如次第  
能解三十所學處
善能了別八尊法  
解正教相次第方
於宿住等四地中  
解方及[2]五依羯磨
善解至得五種類  
解過毘尼有五門
依入及界所生罪  
解如世間所決判
解八種拔迦絺那  
及迦絺那五功德
善解二守不得戒  
二十人及十依謝
善解二守防惡觸  
了四羯磨及依寂
能分別四布薩業  
智人能了五自恣
了別沙門生具傳  
及解沙門五種淨
自他二人及非二  
能解所作沙門淨
了義能顯明了德  
謂五五十尊師德
[3]人圓滿佛所讚  
毘那耶師德相應
於此等義心決了  
由讀誦文事行師
此人於律則明了  
佛說此人不依[4]

[5]律二十二明了論[6]一卷

二【大】,〔-〕【宋】【宮】
一卷【大】,〔-〕【明】
弗【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
天竺三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】
文【大】,支【宮】
三【大】,二【元】【明】
二【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】,護【宋】【元】【明】【宮】
三【大】*,二【宮】*
攝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,王【宮】
羊逆反【大】,〔-〕【明】
逆【大】,達【宮】
胝【大】,股【宮】
妾【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,一【明】
耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】*
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
乃達反【大】,〔-〕【明】
墮【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】
淺【大】,殘【宋】【元】【明】【宮】
記【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
判【大】*,制【宋】【元】【明】【宮】*
非【大】,罪【元】【明】
惑【大】*,或【宋】【元】【明】【宮】*
衣【大】,依【宋】【元】【明】【宮】
提【大】,樹【宋】【元】【明】【宮】
弓【大】,弓卷【宮】
處【大】,六【明】【宮】
分【大】,了【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同
母【大】,母母【宋】【元】
依【大】,衣【明】
擇【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,釋【大】(cf. AC5931_001_0017a07; QC074n0965_p0122b16; T24n1461_p0672c29)
法【大】,法法【宮】
身【大】,道【宋】【元】【明】
老【大】,者【元】【明】
伴【大】,律【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
道【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】,當【大】(cf. K24n0942_p0688c25; Q23_p0258b06)
先【大】,無【宮】
種【大】,動【宋】【元】【明】【宮】
圍【大】,團【宋】【元】
廂【大】,箱【宮】
籬【大】,離【元】【明】
癲【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】
決事及時【大】,次事及貯【宮】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,三【宮】
便【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
丘【大】,丘尼【宋】【元】【明】【宮】
披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】*,蘇【宋】【元】【明】【宮】*
捺【大】,㮈【明】
五依【大】,依五【宋】【元】【明】【宮】
磨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
物【大】,佛【明】
忘【CB】【磧乙-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,忌【大】(cf. QC074n0965_p0128a16; 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第3761帖第24圖第7行))
迦【大】,加【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,位【宋】【元】【明】【宮】
雜【大】,離【宮】
披【大】,拔【宮】
二【大】,三【明】
隨【大】*,墮【宋】【元】【明】【宮】*
沙【大】,法【元】
爪【大】,瓜【宮】
料【大】*,撩【宋】【元】【明】【宮】*
學【大】,與【宋】【元】【明】【宮】
則【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
就【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,比【元】
一卷【大】,〔-〕【明】
陀【大】,他【宋】【元】【明】【宮】
鈔【大】,抄【元】【明】
揀【大】,簡【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,定【元】【明】
能【大】,文【明】
記【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
判【大】,制【宋】【元】【明】【宮】
分【大】,了【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
五依【大】,依五【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,比【元】
他【大】,他已上二十二偈竟【宋】【元】【明】【宮】
律二十二【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
一卷【大】,〔-〕【明】
廣【CB】【麗-CB】,應【大】(cf. K24n0942_p0690a08) 捨【CB】【麗-CB】,舍【大】(cf. K24n0942_p0690b22) [-]【CB】,戒【大】 尼【CB】【麗-CB】,已【大】(cf. K24n0942_p0694b07)

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