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  1. T1457 根本說一切有部略毘奈耶雜事攝頌
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  3. 卷/篇章 一
根本說一切有部略毘奈耶雜事攝頌
No. 1457

根本說一切有部[22]略毘奈耶雜事攝頌[23]一卷

[24]三藏法師義淨奉　制譯

此[25]雜事中總有八門，以大門一頌攝盡宏綱，一一門中各有別門，總攝八頌就別門中各有十頌，合九十頌，并內攝頌向有千行。若能讀[26]誦憶持者，即可總閑其義。

大門總攝頌曰(總有八頌攝)：

甎石及牛毛，  
三衣并上座；
舍利猛獸筋，  
笈多尼除塔。

第一別門總攝頌曰：

甎揩剪爪鉢，  
鏡生支蹈衣；
水羅生豆殊，  
洗足裙應結。

別門子攝頌十行：

甎揩石白土，  
牛黃香益眼；
打柱等諸緣，  
瓔珞即應知。
剪爪髮揩光，  
春時飡小果；
渴聽五種藥，  
廣說大生緣。
綴鉢畜資具，  
刀子及針筒；
并[A1]衣揁有三，  
是大仙開許。
照鏡并鑒水，  
不應用梳刷；
頂上留長髮，  
浴室栗㚲毘。
生支當護面，  
不為歌舞樂；
許作歌詠聲，  
用鉢有四種。
蹈衣并諸袋，  
褥及於坐具；
有緣離三衣，  
六種心念法。
水羅有五種，  
器共一衣食；
露形噉飲食，  
洗浴事應知。
豆生不淨地，  
吐食指授索；
銅器不應為，  
盛鹽等隨畜。
應為洗足處，  
及以濯足盆；
熱時須扇風，  
蚊蟲開五拂。
結下裙不高，  
不持於重擔；
若病許杖絡，  
服蒜等隨聽。

第二別門總攝頌曰[1](十行)：

牛毛并傘蓋，  
披緂勝鬘緣，
出家藥湯瓶，  
門扇鎚斤斧。

別門子攝頌十行：

牛毛及隱處，  
同床不獨[2]披；
若得白色衣，  
染覆方應用。
傘蓋無後世，  
歌聲不放火；
遊行覓依止，  
毛緂不翻披。
披緂聽不聽，  
惡聲不置鉢；
衣開[3]三種紐，  
應知[4]條亦三。
勝鬘惡生事，  
次制諸瓔珞；
金[5]條及彩物，  
斯皆不應畜。
出家有五利，  
不捉錢授學；
大眾說伽他，  
烟[6]筩漱聽許。
藥湯應洗浴，  
灌鼻開銅盞；
乘輿老病聽，  
須知便利事。
水瓶知淨觸，  
願世尊長壽；
因斯尼涅槃，  
噉嚼俱開五。
安門扇[7]釰孔，  
皮替處中窓；
內闊網扇樞，  
開[8]店須[9]羊甲。
鐵鎚及鎗子，  
鐵[10]鍤并木杴；
釜床竈五百，  
斧鑿眾皆許。
許斤斧三梯，  
竹木繩隨事；
下灌造寺法，  
說難[11]他因緣。

第三別門總攝頌曰：

三衣及衣架，  
河邊造寺鹽，
拭面拭身巾，  
寺座刀應畜。

別門子攝頌十行：

三衣條葉量，  
床脚拂遊塵；
行處著𣰽毺，  
[12]扞石須時畜。
衣架及燈籠，  
勿使蟲傷損；
熱開三面舍，  
可記難陀身。
河邊制齒木，  
羅怙遣出門；
合訶不合訶，  
二行應與服。
造寺安簷網，  
廣陳掃地緣；
求法說二童，  
熱時聽造舍。
石鹽安[13]角內，  
藥器用𣰽毺；
安替誦經時，  
以物承其足。
拭面巾疎薄，  
唾盆并襯體；
鐵槽砌基地，  
日光珠浣衣。
拭身履[14]蛇咽，  
石器生疑惑；
染衣有多種，  
隨意盡伽藍。
造寺所須物，  
穿床禮敬儀；
別畜剃[15]髮衣，  
花[16]鬘[17]掛眠處。
好座并床施，  
香泥及鉢籠；
油器法語行，  
衣袋持三索。
須剃刀應畜，  
及剪甲等物；
支床并偃[18]枕，  
香土用隨情。

第四別門總攝頌曰：

上座及牆柵，  
緣破并養病，
旃荼猪蔗寺，  
鉢依栽樹法。

別門子攝頌十行：

上座翻次說，  
或可共至終；
濾作非時漿，  
處不為限齊。
牆柵尼剃具，  
不著打光衣；
得少亦平分，  
洗淨儀應識。
緣破須縫[19]𭢗，  
明月聞便頌；
依止知差別，  
三人共坐聽。
養病除性罪，  
將圓不昇樹；
王臣不受戒，  
斬手不應為。
旃荼蘇陀夷，  
大衣暫時用；
師謨婆蘇達，  
取鉢已物想。
阿市多護月，  
賊想取[20]白衣；
此與大律同，  
故更不煩出。
猪蔗多羅果，  
毛緂黑喜還；
安置刀子針，  
不用琉璃器。
寺中應遍[21]畫，  
然火并洗浴；
鉢水不蹈葉，  
連鞋食不應。
無鉢度大賊，  
安居無依止；
五年同利養，  
負重不應為。
四依求六物，  
賊盜苾芻衣；
委寄五種殊，  
須知染衣法。
須知栽樹法，  
賊緂作神通；
若得上帔衣，  
不應割去𦆠。

第五別門總攝頌曰：

焚屍詰三轉，  
捨墮我身亡；
界苾芻不應，  
不合五皮用。

別門子攝頌十行：

焚屍誦三啟，  
目連因打亡；
不應廣大作，  
多護諸珍寶。
詰問令憶念，  
問彼容許不；
教授事不為，  
長淨及隨意。
佛三轉法輪，  
初度五人已；
不喚名族等，  
拘尸宣略教。
捨墮物不分，  
蚊幬隨意畜；
三股狀作釜，  
應張羯恥那。
亡後囑授別，  
委寄者身死；
他方通委寄，  
若死對餘人。
界外不與欲，  
將行不展轉；
說戒隨意事，  
違者並招愆。
苾芻應知數，  
隨意任行籌；
不與俗同坐，  
老少應隨夏。
不應居貯座，  
不誘他求寂；
不為誓賭物，  
亦不食虎殘。
不合自藏身，  
不為言白等；
若得上價[1]寶，  
賣之應共分。
五皮不應用，  
餘類亦同然；
若患痔病時，  
熊皮履應著。

第六[2]門總攝頌曰：

猛獸筋不應，  
燈光及勇健；
馱索度尼法，  
因許喬答彌。
尼不前長者，  
可與餘臥具；
不合輒灒水，  
是總頌應知。

別門子攝頌十行：

猛獸筋皮[3]綖，  
擁前復擁後；
兩角及尖頭，  
諸靴皆不合。
四大王初誕，  
光明[4]普皆照；
父母因斯事，  
各為立其名。
腹中天守護，  
生已蹈蓮花；
舉手獨稱尊，  
灌洗花衣落。
阿私多覩相，  
那剌陀勸師；
五百瑞現前，  
父王立三字。
付母養太子，  
令觀大人相；
阿私多遠至，  
親覩牟尼形。
燈光得為王，  
有五[5]珠勝物；
因敘奇異事，  
廣說健陀羅。
鵂鶹鶴飲乳，  
芒草尾身齊；
斑駁與毛同，  
沙盆水不溢。
鹽麨水差別，  
衣瓦變成塵；
是謂健陀羅，  
世間思十事。
猛[6]光親問母，  
知從蠍所生；
與彼五百金，  
驅之令出國。
猛光[7]侍縛迦，  
金光醫羅鉢；
那[A2]剌陀得果，  
妙髮鉢持油。
樓上逢增長，  
婬女夜觀星；
因作馬鳴聲，  
商人抱枯骨。
牛護獵師死，  
放宮天授歸；
猛光向得叉，  
殺人聲[8]以夢。
猛光一切施，  
影勝捨餅初；
臥具謂給孤，  
善賢造僧寺。
文鳩死赤體，  
三種難不應；
觀無厭不眠，  
總收其七頌。
林內[9]文鳩死，  
樹下獼猴亡；
此世他世中，  
四盲闇應識。
赤體空無用，  
杵臼唯應一；
患害起疑心，  
輕賤事須漸。
三種愚癡人，  
離間有三別；
下品應車裂，  
姦詐事應知。
難得為他事，  
孤獨事多虛；
相違合重打，  
失去行無益。
不應事不觀，  
不善合驅却；
驚怖不歡捨，  
渴憶難思憂。
無厭可愛事，  
不共戲奪財；
不共爭惡心，  
無依伴不信。
不睡及不欲，  
九惱無悲心；
十惡十相違，  
十力天人現。
勇健與寶器，  
妙光[10]蘭若中；
因能活開醫，  
不度損眾者。
馱索等三同，  
忘由緒并問；
大神通大藥，  
刀子下天宮。
度尼[11]八敬法，  
尼欲依次坐；
二部事各殊，  
還俗尼不度。
近圓從苾芻，  
半月請教授；
依苾芻坐夏，  
見過不應言。
不嗔訶禮少，  
意喜而眾中；
隨意對苾芻，  
斯名八尊法。
因度喬答彌，  
出家有五利；
可於五眾內，  
訶責事應知。
尼不在前行，  
見僧應起敬；
白僧半[12]加坐，  
歸俗詰無緣。
長者與殘食，  
殘觸不相避；
不問隱屑事，  
近圓坐應知。
苾芻餘臥具，  
應與苾芻尼；
尼不踏橋板，  
不著裝身物。
不[13]灒水[14]污衣，  
不持死胎子；
不吞於不淨，  
觸[A3]己子非他。

第七別門總攝頌曰：

笈多尼不住，  
僧脚[1]崎二形，
道小羯磨[2]沽，  
轉根寺外石。

別門子攝頌十行：

笈多共兒宿，  
王舍[3]藥叉神；
施兒衣繫[4]項，  
稱名與祭食。
尼不住蘭若，  
不居城外寺；
不許門前望，  
亦不[5]現窓中。
許著僧脚[＊]崎，  
有男[6]不池浴；
交衢不應越，  
宜在一邊行。
若是二形女，  
或是合道類；
或常血流出，  
[7]及[8]是無血人。
道小著內衣，  
近苾芻不唾；
僧尼不對說，  
當於自眾邊。
苾芻作羯磨，  
尼可用心聽；
敷座令人坐，  
尼座應分別。
[9]酤酒婬女舍，  
途中不觸女；
隨時開內衣，  
歌舞不應作。
僧尼根若轉，  
至三皆擯出；
廣說法與緣，  
蓮花色為[10]使。
寺外不為懺，  
獨不令剃髮；
不賃尼寺屋，  
甎等不揩身。
不以骨及石，  
若木或拳揩；
唯用手摩身，  
餘物皆不合。

第八門總攝頌曰：

除塔懺門前，  
被差不應畜，
不共女由婦，  
瀉藥三衣蛇。

別門子攝頌十行：

除塔損波離，  
僧制不應越；
尼無難聽入，  
教誡等相隨。
尼懺不應輕，  
隨意不長淨；
更互當收謝，  
尼眾坐應知。
門前不長淨，  
當須差二尼；
若至長淨時，  
差人待尼白。
被差不避去，  
當問教師名；
著帽為鉢囊，  
結鬘尼不合。
不應畜銅器，  
變酒合平復；
賃房與俗旅，  
誑惑作醫巫。
不共女人浴，  
亦不逆流洗；
鉢底應安替，  
不畜琉璃盃。
由婦制錫杖，  
起舞時[11]招罪；
濕餅受請食，  
說法伴白知。
瀉藥齒有毒，  
刮舌[12]錍應洗；
由其罪業盡，  
證得阿羅漢。
三衣隨事[13]著，  
蘭若法應知；
浴守門妙花，  
不應[14]住非處。
由蛇觀臥具，  
一衣不為禮；
初至寺中時，  
老年應禮四。
世尊為高勝，  
廣說弟子行；
行雨問大師，  
為說七六法。
眾集敬大師，  
聞法生正信；
自述年衰老，  
說行雨因緣。
行雨竹林內，  
修理波吒邑；
渡河詣小[15]樹，  
漸向涅槃等。

第三十七卷[16]記四黑白，次明涅槃事。

第三十八說善賢外道得果事，次說諸國爭舍利事。

第三十九說婆羅門與諸國分舍利，及牛主結集事等。

第四十說五百及七百結集事。

根本說一切有部[＊]略毘奈耶雜事攝頌[＊]一卷

[17]大唐景龍四年歲次庚戌四月辛巳朔十五日景申，三藏法師大德義淨宣釋梵本並綴文正字

翻經沙門吐火羅大德達摩秫磨證梵義

翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義

翻經沙門罽賓國大德達摩難陀證梵文

翻經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義

翻經沙門洛州崇先寺大德律師道琳證義

翻經沙門福壽寺寺主大德利明證義

翻經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義

翻經沙門大薦福寺大德勝莊證義

翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受

翻經沙門大薦福寺大德律師智積證義正字。

翻經沙門德州大雲寺寺主慧傘證義

翻經沙門西涼州伯塔寺大德慧積讀梵本

翻經婆羅門東天竺國左屯衛翊府中郎將員外置同正員臣瞿金剛證譯

翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證梵本

翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦[18]濕彌羅國王子臣阿順證譯

翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣度頗具讀梵本

翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅證譯

金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下三品上柱國史舒國公臣韋洰源等，及修文館學士三十三人同監

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植，使金紫光祿大夫[A4]祕書監檢校殿中兼知內外閑厩隴右三使上柱國嗣號臣王邕

[瑤-王+金] 𭢗 麨
略【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
一卷【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
三藏法師【大】，大唐三藏【宋】【元】【宮】，唐三藏【明】
雜【大】，近【明】
誦【大】，頌【明】
十行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】
三種紐【大】，五種紉【明】
條【大】，修【宮】
條【大】，絛【宋】【元】【明】【宮】
筩【大】，筒【宋】【元】【明】【宮】
釰【大】，鈕【宋】【元】【明】【宮】
店【大】，扂【宋】【宮】，居【元】【明】
羊【大】，半【宮】
鍤【CB】【麗-CB】，[瑤-王+金]【大】，插【宋】【元】【明】【宮】(cf. K23n0928_p1130b22)
他【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】
扞【大】，衦【宋】【元】【明】【宮】
角【大】，筒【宮】
蛇【大】，地【宋】【元】【明】【宮】
髮【大】，鬘【元】【明】
鬘【大】，髮【元】【明】
掛【大】，挂【宮】
枕【大】，机【宋】【元】【明】
𭢗【大】，替【宋】【元】【明】【宮】
白【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
畫【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】，緂【宋】【元】【明】
門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】
普【大】，並【宋】【元】【明】【宮】
珠【大】，株【宋】【元】【明】，殊【宮】
光【大】，虎【明】
侍【大】，持【元】【明】
以【大】，八【宋】【元】，入【明】
文【大】，父【宮】
蘭若中【大】，五百錢【宮】
八【大】，以【宮】
加【大】，跏【明】
灒【大】，讚【宮】
污【大】，汗【宮】
崎【大】＊，踦【明】＊
沽【大】，活【明】
藥【大】，樂【明】
項【大】，頂【宋】【元】【明】
現【大】，視【宋】【元】【明】【宮】
不池【大】，池不【宋】【元】【明】
及【大】，若【明】
是【CB】【麗-CB】【宮】，時【大】(cf. K23n0928_p1132a21)
酤【大】，沾【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，便【宮】
招【大】，根【宮】
錍【大】，篦【宋】【元】【明】【宮】
著【大】，者【明】
住【大】，作【宮】
樹【大】，村【宮】
記【大】，說【明】
此翻場列位依宋元明三本載
濕【大】，涅【宮】
衣【CB】【麗-CB】，以【大】(cf. K23n0928_p1130a18) 剌【CB】【麗-CB】【磧-CB】，刺【大】(cf. K23n0928_p1131c05; Q06_p0197c25) 己【CB】，已【大】(cf. T24n1451_p0360b04-17) 祕【CB】，私【大】

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