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根本說一切有部尼陀那目得迦
No. 1452

根本說一切有部尼陀那卷第一

大門總攝頌曰

初明受近圓  
次分亡人物
圓壇并[3]  
菩薩像五門

別門初總攝頌曰

近圓知日數  
界別不入地
界邊五眾居  
不截皮生肉

第一子攝頌曰

近圓男女狀  
非近圓為師
難等十無師  
莫授我七歲

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園具壽鄔波離來詣佛所禮雙足已在一面坐合掌恭敬白佛言:「世尊若苾芻與他受近圓彼若根轉得名善受不?」佛言:「是受近圓應可移向苾芻尼處。」

復次世尊若苾芻與他男子受近圓時而此男子作女人音聲女人意樂及形狀法式人得名為受近圓不?」佛言:「鄔波離是受近諸苾芻得越法罪。」

若苾芻尼與他女人受近圓時而此女人作男子音聲男子意樂及形狀法式此人得名受近圓不?」佛言:「是受近圓諸苾芻尼得越法罪。」

若以不受近圓人為親教師此人得名受近圓不?」佛言:「是受近圓諸苾芻得越法罪。」

若人身有難事自言我有諸苾芻為受近圓此人得名受近圓不?」佛言:「不名受近圓諸苾芻得越法罪。」

若人身無難事[4]自言我有諸苾芻為受近此人得名受近圓不?」佛言:「是受近圓苾芻得越法罪。」

若人實有難事自言我無諸難苾芻為受近此人得名受近圓不?」佛言:「不名受近圓苾芻無犯。」

若人實無難事[*]自言諸苾芻為受近圓此人得名受近圓不?」佛言:「此名善受。」

若苾芻與出家者未受十戒[A1]受近圓此人得名受近圓不?」佛言:「是受諸苾芻得越法。」

若人受近圓時親教師不現前諸苾芻為受近圓此人得名受近圓不?」佛言:「是受近圓苾芻得越法罪。」

若人受近圓時作如是語:『莫授我近圓。』諸苾芻為受此人得名受近圓不?」佛言:「非受近圓諸苾芻得越法罪。」

如世尊說:『若人年滿七歲能驅烏鳥應與出。』大德若有童子年始六歲於僧食厨能驅烏鳥此人應與出家不?」佛言:「許滿七歲不應與。」「若滿七歲不能驅烏與出家不?」佛言不應[5]驅烏故。」

第二子攝頌曰

日數每應知  
告白夜須減
六日十八日  
說戒不應頻

爾時佛在室羅伐城有婆羅門居士等至苾芻所問言:「阿離耶今是何日?」答言:「不知。」人告曰:「聖者外道之類於諸日數及以星曆悉皆善識仁等亦應知日[6]星曆云何不解而為出家?」遂默不答諸苾芻以緣白佛佛言我今聽諸苾芻知日數星曆。」時諸苾芻悉皆學數星曆及以算法便生擾亂廢修善業:「應令一人學數。」雖聞佛教不知誰當合數佛言:「應令眾首上座數之。」是時上座忘失其使知事人亦不能憶佛言:「可作泥珠或作竹籌滿十五[7]每日移一。」如此作時被風吹亂佛言:「應取十[8][*]竹片可長四五一頭穿孔以繩貫之[9]壁要處每日移。」時彼舉眾皆共移籌佛言:「上座及知事者應移。」時有婆羅門居士至苾芻所問言:「聖者今是何日?」彼便報曰:「仁今可問上座及知事。」諸人告曰:「仁等亦有計番當直知[10]?」時諸苾芻默然無答以緣白佛佛言:「應可作白普告眾人。」時諸苾芻隨處[11]佛言不應隨處作白然於眾集在上座前而為秉:『大眾應知今是月一日。』」諸俗聞說復云:「等豈可不說半月黑白分耶?」答言:「不作。」芻白佛佛言:「當稱黑白月分應如是說於晡後大眾集時令一苾芻於上座前合掌而立一心恭敬作如是白:『大德僧伽聽是黑月一日仁等應為造寺施主及護寺天并舊住天神各誦經中清淨妙頌。』」時諸苾芻雖復日日告白不稱造寺施主名字:「當稱造寺施主名字亦應稱說明日設食施主名字令彼施主所願隨意福善彌增若更有餘施主皆同此說及餘天眾八部之師僧父母皆悉稱名普及一切眾生皆令福利增長。」時諸苾芻聞是語已即皆各說清淨伽[1]

所為布施者  
必獲其義利
若為樂故施  
後必得安樂
菩薩之福報  
無盡若虛空
施獲如是果  
增長無休息。」

時有施主請諸苾芻當設供養苾芻知已不為宣告施主名及以住處佛言:「應預宣告施主名字云:『施主某甲明日當為大眾設食在某處!』」復有婆羅門居士至苾芻處問言:「今是何日?」答言:「是十五日。」彼復問曰:「人皆云十四日如何仁等言十五耶豈可苾芻不為減夜?」答言:「不作。」時諸苾芻以緣白佛佛言:「應為減夜。」時諸苾芻頻於半月而為減俗人問言:「聖者今是何日?」:「是十四。」:「聖者時人皆云十五日如何仁等頻於半月而為減夜?」時諸苾芻以緣白佛佛言:「汝等不應頻於半月而減其夜然須計時過月半已應為減夜(謂從正月十六日至二月十五日為一月從二月十[2]日至月盡即是月令減一夜為[3]小月餘皆[4]為東西不同故)如是一歲總有六日是十四日[5]日是十五日為長淨事。」時有婆羅門居士來問苾芻曰:「聖者今是何月?」:「今是室羅末拏月(當五月十六日已去至六月十五日)。」彼復問:「聖者諸人咸云阿沙荼月(從四月十六日至[6]月十五日)等乃云室羅末拏月豈可仁等不為閏月耶?」答言:「不為。」人皆共笑時諸苾芻以緣白佛:「應為閏月。」時諸苾芻於每年中恒為閏月俗人來問:「聖者今是何月?」答言:「是阿沙荼月。」彼復問言:「聖者諸人咸云:『今是室羅末拏月。』仁等乃云:『是阿沙荼月。』豈可仁等於每年中為閏月耶?」答言:「如是。」同前譏笑苾芻以緣白佛言:「不應於年年中而作閏月應至六歲方為閏月(即是五六當三十[7]此謂古法與今不同)。」時有國王至二年半便為一閏苾芻不隨人共嫌恥佛言:「芻應隨王法為其閏月若星道行參差者應隨其星道而數用之是故汝等應可識知日月星分與俗同行令諸外道來求過者不得其便。」

大德頗有苾芻住處令授學人得說戒不?」佛言:「不得。」

第三子攝頌曰

界別不告淨  
亦不為羯磨
乘空不持欲  
解前方結後

爾時佛在室羅伐城具壽鄔波離請世尊曰住界內人得向界外者告清淨不?」佛言:「不得。」住界外人得向界內者告清淨不?」佛言:「不得。」住界內人得為界外者作羯磨不?」佛言:「不得。」住界外人得為界內者作羯磨不?」佛言:「不得。」若有乘空持欲去時成持欲不?」佛言:「不成更取欲。」「若不解前界得結後界不?」佛言:「不得應以白四解前然後方結。」

第四子攝頌曰

不入界捨界  
樹界有世尊
不越及可越  
羯磨者身死

具壽鄔波離請世尊曰:「頗得以界入餘界不?」佛言:「不得。」「有幾種界不相涉入?」佛言:「謂小壇場及現停水處并苾芻苾芻尼界此皆不入。」若先結界有幾種捨法?」佛言:「有五一謂大眾悉皆歸俗二謂大眾同時轉根三謂大眾決心捨去四謂大眾俱時命過五謂秉白四羯磨解。」「得以一樹為二界標不?」佛言:「各取一邊得為三界標或為四界標量知分齊皆得成。」

爾時世尊在迦尸國人間遊行遇到一處遂便微笑世尊常法若微笑時即於口中出五種色白及以紅光或時下照或復上其光下者至等活地獄黑繩地獄眾合地號叫地獄大號叫地獄燒然地獄大燒然地獄無間地獄疱形地獄連疱地獄阿吒吒地獄阿呵呵地獄阿呼呼地獄青蓮花地獄紅蓮花地獄大紅蓮花地獄如是等處若受炎熱皆得清涼居處寒氷便獲溫暖彼諸有情各得安樂皆作是語:「我與汝等為從此死生餘處耶?」爾時世尊令彼有情生信心故復現餘相見相已咸作是語:「我等不於此死而生餘處然我必由希有大人威神力故令我身心現處安樂。」既生敬信能滅地獄所有諸苦於人天處受勝妙身當為法器得見真理其光上昇者從四大王眾天至三十三天夜摩天史多天樂變化天[8]化自在天梵眾天梵輔大梵天少光天無量光天極光淨天少淨無量淨天遍淨天無雲天福生天廣果天無煩天無熱天善現天善見天乃至色究竟於此光中演說苦空無常無我等法并說二伽[*]

汝當求出離  
於佛教勤修
降伏生死軍  
如象摧草舍
於此法律中  
常為不放逸
能竭煩惱海  
當盡苦邊際。」

時彼光明遍照三千大千世界已還至佛所若佛世尊說過去事光從背入若說未來事光從胸入若說地獄事光從足下入若說傍生事光從足跟入若說餓鬼事光從足指入若說人事光從膝入若說力輪王事光從左手掌入若說轉輪王事光從右手掌入若說天事光從臍入若說聲聞事光從口入若說獨覺事光從眉間入若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入是時光明遶佛三[1]從頂而入時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言:「如來正等覺熙怡微笑非無因緣。」即說[*]而請佛曰

口出種種妙光明  
流滿大千非一相
周遍十方諸剎土  
如日光照盡虛空
佛是眾生最勝因  
能除憍慢及憂慼
無緣不啟於金口  
微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊  
樂欲聞者能為說
如師子王發大吼  
願為我等決疑[2]
如大海內妙山王  
若無因緣不搖動
自在慈悲現微笑  
為渴仰者說因緣。」

爾時世尊告阿難陀曰:「如是如是阿難陀無因緣如來正等覺輒現微笑阿難陀地方所乃是過去迦攝波佛為聲聞眾說法之處。」時阿難陀聞是語已疾疾取七條衣疊為四重白佛言:「世尊我已敷座願佛知時可於斯坐冀令此地有二正覺受用之處謂迦攝波佛及今世尊。」佛告阿難陀曰:「善哉善哉我雖不說汝自知時。」爾時世尊即便就座告阿難陀曰:「此地方所是迦攝波佛所住之此是經行處此是廊宇門屋洗足之處此是淨厨地此是浴室處汝等應知。」

是時鄔波離白佛言:「世尊如佛所說淨不淨地知齊何名淨不淨?」佛言:「乃至正法住世有淨不淨正法若滅悉皆不淨。」「世尊齊何名正法住世云何名滅?」佛告鄔波離:「乃至有秉羯磨有如說行者是則名為正法住世若不秉羯無如說行是則名為正法滅壞。」

復白佛言:「若無上大師在於界外苾芻得秉羯磨不?」佛言:「不得。」「若大師在於界內餘人得秉羯磨不?」佛言:「。」「又得以世尊足僧數不?」:「不得佛寶僧寶體差別故。」「於不可越界得越過不?」佛言:「不得。」「大德不知有幾不可越?」佛言:「有其五種謂苾芻界苾芻尼界小壇現停水處二界中間。」「大德若有深塹及以河㵎不可越界頗得越不?」佛言:「若常有橋越之非咎。」「如其橋梁破壞得齊幾時名不失界?」佛言:「得齊七夜此據有心修理無心修理隨破即失。」「若有苾芻正結界時秉羯磨者忽然命過得成結不?」佛言:「若知標相所作羯磨已秉多分此雖命過得成結界若未知標所秉羯磨未過多分此時命終不成結界。」若苾芻尼結界成不?」「准此應知。」

第五子攝頌曰

地牆等秉事  
結界無與欲
但於一處坐  
得為四羯磨

緣在室羅伐城具壽鄔波離請世尊曰:「在地居人共地居者遙秉羯磨得成秉不?」佛言不成與欲得成。」「大德在地之人與牆頭者共秉羯磨得成秉不?」佛言:「不成。」「大德在地之人與樹上者共秉羯磨得成秉不?」佛言:「。」「大德在地之人與居空者共秉羯磨得成秉不?」佛言:「不成應知以樹牆空為頭各有四句亦如是。」「[3]世尊說:『[4]百一羯磨』,幾合與幾不合與欲?」佛言:「唯除結界餘並與欲。」大德若以神變幻術而作標相得為標不?」:「不得神力幻術非實有故。」「或以日月星宿為標相者得成標不?」佛言:「不得日月星宿非定住故。」「若以水波浪得成標不?」佛言:「不得其波浪疾移轉故。」「若苾芻為他持欲淨乘空而去此得名為[5]欲淨不?」佛言:「不成應更取欲。」「若有苾芻秉一羯磨於四住處並得成?」佛言:「如其四界各有四人事現前者於其處別置三人時秉法者或席或床或板或薦[6]四界上而秉羯磨以秉法者添彼四咸成作法如是若於四界有別事起作七羯磨等謂驅擯羯磨[A2]怖羯磨折伏羯磨謝羯磨不見罪羯磨不如法悔羯磨不捨惡見羯磨若作此等羯磨之時其秉法人在彼四界角相近處若以席板床薦總[*]而坐法皆成。」

第六子攝頌曰

大界兩驛半  
下水上山巔
異見明相過  
五眾受七日

具壽鄔波離請世尊曰:「如世尊說:『應結大界齊幾許來是大界量?」佛言:「大界者齊兩踰膳那半應可結之(言踰膳那者當三十里是此一驛[1]旬者訛也欲令易了故有言驛之處)。」「若過兩踰膳那半亦是界不?」佛言:「過非界。」「向下齊何名為大界?」佛言:「齊至水來名為大界。」「兩踰膳那半外方至水者此之剩處得名界不?」佛言:「不是。」「向上齊何名為大界?」佛言:「上至樹[2]或齊牆頭名為界分。」「大德兩踰膳那半外方至[*]斯之剩處得名界?」佛言:「不是。」「若上山巔齊何名界?」佛言:「其水處。」「兩驛半外方至其水亦名界不?」佛言不是。」「世尊若於夏中僧伽破壞時有苾芻故從法黨向非法黨為是破夏為非破耶?」佛言此之苾芻樂其異見至惡黨處經明相時便即破夏若不樂異見至惡黨處雖過明相不名破夏。」「如世尊說:『若在夏中有緣須出應受七日去。』不知何人應受?」佛言:「所謂五眾苾芻尼正學女求寂求寂女。」「此於何處應?」佛言:「可於界內隨意可向一苾芻前合掌而住作如是語:『具壽存念我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居我苾芻某甲僧伽事故守持七日出界外若無難緣還來此處我於今夏在此安居。』如是三說或有六日事來乃至一日准七日應受具如餘處。」

第七子攝頌曰

五眾[3]安居  
親等請日去
於經有疑問  
求解者應行

具壽鄔波離請世尊曰:「如世尊說:『應夏安居未知誰合安居?」佛言:「五眾合作所謂苾芻苾芻尼正學女求寂求寂女在於屏處對一苾當前蹲[4]作如是說:『具壽存念今僧伽五月十六日作夏安居我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居以某甲為施主某甲為營事人某甲為瞻病人於此住處乃至若有圮裂穿壞當修補之我於今夏在此安居。』第三亦如是說或前或後隨意應作應知尼亦對尼准苾芻作其求寂應對苾芻正學[A3]求寂女對尼應作。」「如世尊說:『苾芻坐夏之若有鄔波索迦等請喚之事守持七日去。』若有外道及親族等請喚亦得去不?」佛言此亦應去。」「若於三藏有疑須欲諮問亦得去?」佛言:「得去。」「若苾芻未得求得未解求解證求證及有疑心須往開決為斯等事亦得守持七日去不?」佛言:「皆得若受一日二日等准此應作。」

根本說一切有部尼陀那卷第一

[5]大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申

三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本并綴文正字

翻經沙門吐火羅大德達磨[A4]磨證梵義

翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義

翻經沙門罽賓國大德達磨難陀證梵文

翻經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義

翻經沙門洛州崇光寺大德律師道琳證義

翻經沙門福壽寺[6]大德利明證義

翻經沙門[7]州太平寺大德律師道恪證義

翻經沙門大薦福寺大德勝[8]證義

翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受

翻經沙門大薦福寺大德智積證義正字

翻經沙門德州大雲寺[*]慧傘證義

翻經沙門西涼州白塔寺[9]德慧積讀梵本

翻經婆羅[10]右驍衛翊府中郎將員外置宿衛臣李釋迦讀梵本

[11]翻經婆羅門東天竺國左屯衛翊府中郎將員外置同正員臣翟金剛證義

翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊金羅證梵

翻經婆羅門[12]領軍衛中郎將迦濕彌羅國王子臣[13]順證義

翻經婆羅門東天竺國左領軍右執戟直中書省臣頗具讀梵本

翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅證譯

金紫光祿大夫守尚書[*]僕射同中書門下三品上柱國史舒國公臣韋[14][15]

尚書右僕射同中書門下三品上柱國許國公臣蘇環監譯

特進行太子[16]師同中書門下三品上柱國[17]宋國公臣唐休璟[*]

特進太子少保兼揚州大都督同中書門下三品監修國史上柱國彭國公臣韋溫監譯

特進同中書門下三品修文館大學士監修國史上柱國趙國公臣李嶠筆受兼潤色

特進侍中監修國史上柱國公[18]韋安石監

侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上柱國郢國公臣宗楚客[*]

中書令監修國史上柱國[1]國公臣蕭至忠監譯

翻經學[A5]銀青光祿大夫守兵部尚書門下三品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立

翻經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下三品[2]著紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙彥昭

[3]

翻經學士太中大夫守祕書監員外置同正員修國史修文館學士上柱國臣劉憲

翻經學士銀青光祿大夫行中書侍郎修文館學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義

翻經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士兼修國史上柱國臣崔湜

翻經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學士修國史上柱國臣張說

翻經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文館學士安平縣開國子臣崔日用

翻經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用

翻經學士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐[4]堅貞

翻經學士正議大夫行國子司業修文館學士上柱國臣郭山惲

翻經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉河東縣[5][6]臣薜稷

翻經學士正議大夫前[7]州刺史修文館學士上柱國高[8]縣開國子臣徐彥伯

翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上柱國臣李[9]

翻經學士中書舍人修文館學士上柱國金鄉縣開國[*][10]元亘

翻經學士中大夫行中書舍人修文館[11]上柱國臣馬懷素

翻經學士朝請大夫守給事中修文館學士上柱國臣李適

翻經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇[12]

翻經學士朝散大夫守著作[13]修文館學士兼修國史臣鄭愔

翻經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士上護軍臣沈[14]

翻經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直學士上輕車都尉臣武[15]

[16]翻經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝

翻經學士修文館直學士臣符鳳

書手祕書省楷書令史臣趙希令寫

孔目官文林郎少府監掌治[17]丞臣殷庭龜

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植

使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知

內外閑廐隴右三使上柱國嗣號[18]臣王

𭳘
大唐【大】*,〔-〕【久】,唐【宋】【元】【明】【宮】*
制【大】,詔【宋】【元】
戶【大】,尸【久】
自言【大】*,白言【宮】*
能【大】,不能【宋】【元】【明】【宮】
數【大】,〔-〕【久】
枚【大】*,牧【久】*
五【大】,〔-〕【久】
挂【大】,掛【宋】【元】【明】【宮】,桂【久】
日【大】,曰【久】
告【大】,作【宋】【元】【明】
他【大】*,陀【宋】【元】【明】【宮】*
六【大】,五【宮】
其【大】,某【宮】
倣【大】,昉【久】
六【大】,十八【宮】,十五【久】
五【大】,三【久】
月【大】,日【明】【宮】
他【大】,地【久】
匝【大】,市【明】
心【大】,或【宮】
如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【久】
持【大】,於【久】
壓【大】*,押【久】*
由【大】,言由【宋】【元】【明】【宮】
抄【大】*,杪【元】【明】*
坐【大】,生【久】
踞【大】,居【宋】【元】【宮】
麗本無此譯場列位今以宋元宮久四本對校明本載
主【大】*,寺主【久】*
渭【大】,洛【宮】【久】
莊【大】,在【久】
大【大】,〔-〕【久】
門【大】,〔-〕【久】
(翻經…義)二十九字【大】,〔-〕【久】
左【大】*,右【久】*
何【大】,阿【久】
臣【大】,巨【宋】
監【大】*,濫【久】*
少【大】,〔-〕【久】
宋國【大】,〔-〕【久】
臣【大】,〔-〕【宋】【宮】【久】
酇【大】,鄧【久】
著紫佩金魚【大】,〔-〕【久】
(翻經…義)六十八字【大】,〔-〕【久】
堅貞【大】,望【久】
開【大】,〔-〕【久】
男【大】*,界【久】*
蒲【大】,𭳘【久】
平【大】,羊【久】
乂【大】,叉【久】
韋【大】,臣韋【久】
學【大】,直學【久】
頲【大】,頊【久】
郎【大】,〔-〕【久】
佺【大】,伶【久】
平【大】,平一【久】
(翻經…隱)十八字【大】,〔-〕【久】
署【大】,著【久】
臣王【大】,王臣【久】
而【CB】【麗-CB】,面【大】(cf. K22n0894_p0911a11) 令【CB】【麗-CB】,今【大】(cf. K22n0894_p0914c02) 及【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K22n0894_p0915b09) 秣【CB】【磧乙-CB】,𥞊【大】【宮-CB】(cf. QC068n0915_p0495a15; T31n1591_p0081a14) 士【CB】,土【大】

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