- T1440 薩婆多毘尼毘婆沙
- 卷/篇章 一
薩婆多毘尼毘婆沙卷第一
佛[12]陀者，秦言覺，覺了一切法相故。復次一切眾生長眠三界，佛道眼既開，自覺覺彼，故名為覺。佛於一切法，能一切[13]知、能得一切說。
問曰：「佛云何一切說，為應時適會隨宜說耶？為部黨相從而說法耶？」
答曰：「佛隨物適時說一切法，後諸集法藏弟子以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重有殘無殘，撰為律藏。或時說因果相生諸結諸使及以業相，集為阿毘曇藏。為諸天世人隨時說法，集為增一，是勸化人所習。為利根眾生說諸深義，名中阿含，是學問者所習。說種種[14]隨禪法，是雜阿含，是坐禪人所習。破諸外道，是長阿含。」
問曰：「佛若一切說者，有經云：『佛坐一樹下捉一枝葉，問弟子曰：「此枝葉多、樹上葉多？」白佛言：「樹上葉多。」佛言：「我所知法如樹上葉，我所說法如手中葉。」』云何言佛一切說耶？」
答曰：「有別相一切、總相一切。今言別相一切。有言：佛能一切說，但眾生不能一切盡受，佛非不能說。有言：應云一切知，直云說也，不得言一切說。」
問曰：「若佛知而能說，聲聞、辟支佛亦知而能說，何不稱佛耶？」
答曰：「不爾。佛知、說俱盡；聲聞、辟支佛知說，於法有所不盡。復次，佛解一切法，盡能作名；二乘不能。復次，佛得無邊法，能無邊說；二乘不能。復次，有共不共，聲聞、辟支佛所得共；佛所得不共。小乘所得，三乘同知；中乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，獨佛自知。復次，函大蓋亦大，法相無邊，佛以無邊智知彼無邊法；二乘智有邊故，不稱知法相。復次，有根、有義。根者，慧根。義者，慧所緣法。佛根、義俱滿，慧所緣法無所不盡；二乘根、義二俱不滿。復次，佛得如實智名，於一切法相如實了故；二乘知法不盡[1]深底，兼有所不周，是以不得稱如實知。以是種種義故，二乘不得稱佛陀。」
婆佉婆者，不可以音轉，可以義解，義云世尊，以能知一切對治法故。復次，世法言音不同，世人自不相解，佛悉知之，故云世尊。復次勒比丘，亦云凡二乘。凡夫自說得法，或樂靜默或入禪定，或以餘緣，或[A1]秘惜不說；佛所得法，以慈悲力故、樂為他故。復次云已破三毒故，得稱世尊。
問曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」
答曰：「不爾。二乘有退，佛不退故。退有三種：果退、不果退、所用退。果退者，小乘三果退，下果不退。中乘二種：若百劫習行成辟支佛不退，若本是小乘三果作辟支佛則果有退。佛果不退。不果退者，若向三乘人未得而退。若比丘修三業懈墮不進，凡所修習退而不懃，名不果退也。所用退者，凡有所得法不現前用，如佛十力小乘十智，用一餘則不用。如誦十[2]萬言經，若不誦時盡名所用退也。小乘不果退，中乘亦有不果退，佛無不果退，於一切行中無不勤故。二乘有所用退也，佛則不定。又云：佛十力中用一不用[3]九，故名退也。又云：無不用退。如誦二十萬言經，凡人力[4]劣故，或一日二日誦訖；佛能即時誦訖。十力亦爾，用能即用，無障礙故，無不用退。又云：佛無不用退，如著泥洹僧時不直爾著，如凡人法。皆為利眾生故，凡所用法，有益則用、無益則不用，非不能用，故無不用退也。[5]雖各有所解，而云不可定也。佛意不可思議。」
問曰：「小乘何故三果退、下果不退？」
答曰：「三果以曾得故退，下果未曾得故不退。如人飢得美食，久則不忘，此義亦爾。又云：下果忍作無礙道、智作解脫道，三果智作無礙道、智作解脫道故退。又云：見諦道無退，思惟道有退，淨不淨想斷結故。思惟道有逼迫，見諦道無逼迫，見[A2]諦結見理思惟生，故逼迫不退也。有云：見諦智力強，如大梁[6]鎮物，思惟智弱故退也。有云：見諦欲界忍智二心能斷九品，上界忍智二心斷七十二品，結盡無色界故不退也。以是義故獨名世尊也。復次，佛習氣盡，二乘習氣不盡。如牛[7]呞比丘常作牛呞，以世世牛中來故。如一比丘，雖得漏盡而常以鏡自照，以世世從[8]婬女中來故。如一比丘常跳[9]棚躑閣，以世世獼猴中來故。不得名世尊。」
「凡言如是我聞者，佛在世時言我聞、為是滅後？」
答曰：「佛自說法，何由言聞？是滅後也，撰法藏者言我聞。」
「佛二十年中說法，阿難不聞，何得言我聞？」
答曰：「[10]云：諸天語阿難。有云：佛入世俗心令阿難知。有云：從諸比丘邊聞。有云：阿難從佛請願，[11]願佛莫與我故衣、莫令人請我食，我為求法恭敬佛故，侍佛所須不為衣食。諸比丘晨暮二時得見世尊，莫令我爾，令我欲見便見。有佛二十年中所說法，盡為我說。」
問曰：「二十年中所說多，何由可說？」
答曰：「善巧方便能於一句法中演無量法，能以無量法為一句。佛粗示其端緒，阿難盡得，以智速利強持力故。」
八萬法藏者，又云，如樹根鬚枝葉多名為一樹，佛為一眾生始終說法名為一藏。如是八萬。有云：佛一坐說法名為一藏，如是八萬。有云：十六字為半偈、三十二字為一偈，如是八萬，有長短偈。[12]三十二字為一偈，如是八萬。有云：如半月說戒為一藏，如是八萬。有云：佛自說六萬六千偈為一藏，如是八萬。有云：佛說塵勞有八萬，法藥亦有八萬，名八萬法藏。
問曰：「契經、阿毘曇不以佛在初，獨律誦以佛在初。」
答曰：「以勝故、秘故、佛獨制故。如契經中諸弟子說法，有時如釋提桓因自說布施為第一。何以故。我以施故得為天王，所願如意。佛言如是。有時化作化佛，化佛說法。律則不爾，一切佛說。是故以佛在初。有如契經隨處隨決，律則不爾。若屋中有事不得即結，必當出外；若白衣邊有事，必在眾結；若聚落中有事，亦在眾結；若於五眾邊有事，必當比丘、比丘尼邊結。是以佛在初。」
毘耶離者，或有國以王為名、或以地為稱、或以城為號。此國以龍名目。
迦蘭陀聚落者，以鳥名之。有云：聚落主名。
須提那者，父母求請神祇得故，名曰求得。
富貴者，[1]富有二種：一眾生類、二非眾生類。非眾生類者，多有金銀七寶、倉庫財帛、田疇舍宅；眾生類者，奴婢僕使、象馬牛羊、村落封邑，故名富。貴者，或為村主、或有德美人所宗重，故言貴也。多財種種成就，自歸三寶受三歸法。
問曰：「三歸以何為性？」
「有論者言：三歸是教、無教性。受三歸時，胡跪合掌口說三歸，是名身口教；若淳重心有身口無教，是謂教無教也。有云：三歸是三業性身口意業。有云：三歸是善五陰，以眾生善五陰為三歸，以三寶為所歸。所歸以救護為義，譬如有人有罪於王，投向異國以求救護。異國王言：『汝求無畏者，莫出我境界、莫違我教，必相救護。』眾生亦爾，繫屬於魔有生死過罪，歸向三寶以求救護。若誠心三寶更無異向，不違佛教，於魔邪惡無如之何。如昔有一鴿為鷹所追，入舍利弗影戰懼不安；移入佛影泰然不怖，大海可移此鴿不動。所以爾者，佛有大慈大悲；舍利弗無大慈大悲。佛習氣盡；舍利弗習氣未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行；舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣鴿入舍利弗影中猶有怖畏，入佛影中而無怖畏。」
問曰：「若歸向三寶能除罪過息怖畏者，提婆達多亦歸依三寶，以信出家受具足戒，而犯三逆墮阿鼻獄？」
答曰：「凡救護者，救可救者。提婆達多罪惡深大，兼是定業，是故叵救。」
問曰：「若有大罪佛不能救，若無罪者不須佛救，云何三寶能有救護？」
答曰：「提婆達多雖歸三寶，心不真實、三歸不滿，常求利養名聞，自號一切智人，與佛共競。以是因緣，三寶雖有大力，不能救也。如阿闍世王，雖有逆罪應入阿鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪、入黑繩地獄，如人中七日重罪即盡。是謂三寶救護力也。」
問曰：「若調達罪不可救者，又經云：『若人歸依佛者，不墮三惡道。』是義云何？」
答曰：「調達以歸三寶故，雖入阿鼻獄，受苦輕微，亦時得暫息。有如人在山林曠野怖畏之處，若念佛功德，怖畏即滅。是故歸依三寶，救護不虛也。三寶於四諦中，何諦所攝？於二十二根中，何根所攝？於十八界中，何界所攝？十二入中，何入所攝？於五陰中，何陰所攝？三寶於四諦中，二諦所攝。根中，三根所攝：未知根、已知根、無知根。十八界中，三界所攝：意界、意識界、法界。十二入中，意入、法入所攝。五陰中，無漏五陰所攝。佛寶於四諦中，道諦少入。法寶於四諦中，盡諦所攝。僧寶於四諦中，道諦少入。佛寶於二十二根中，無知根所攝。法寶是盡諦，無為故，非根所攝。僧寶二十二根中，三無漏根所攝。佛寶於十八界中，意界、意識界、法界少入。十二入中，意入、法入少入。五陰中，無漏五陰少入。法寶於十八界中，法界少入。十二入中，法入少入。法寶非五陰所攝也，陰是有為、法寶是無為故。僧寶於十八界中，意識界、法界少入。十二入，中意入、法入少入。五陰中，無漏五陰少入。」
問曰：「歸依佛者，為歸依釋迦文佛？為歸依三世佛耶？」
答曰：「歸依三世佛，以法身同故。若歸依一佛，則是歸依三世諸佛，以佛無異故。又云：若歸依三世諸佛者，有諸天自說：『我是迦葉佛弟子、我拘留孫佛弟子。』如是七佛中各稱我是某佛弟子。以是因緣，正應歸依一佛，不應三世佛也。又云：不應爾也。何以故？如《毘沙門經》說：『毘沙門王歸依三寶，歸依過去未來現在佛。』以是義故，應歸依三世諸佛。」
問曰：「若爾者，如諸天各稱某甲佛弟子，此義云何？」
答曰：「諸天所說何足以定實義？有諸天各稱一佛為師，亦歸依三世諸佛，直以一佛為證耳。」
問曰：「何所歸依名為歸佛？」
答曰：「歸依語迴轉一切智無學功德。」
問曰：「為歸依色身、歸依法身耶？」
答曰：「歸依法身，不歸依色身，不以色身為佛故也。」
問曰：「若色身非佛者，何以出佛身血而得逆罪？」
答曰：「以色身是法身器故、法身所依故，若害色身則得逆罪；不以色身是佛故得逆罪也。」
答曰：「歸依語迴轉斷欲無欲盡諦涅槃，是名歸依法也。」
問曰：「為歸依自身盡處、他身盡處？」
答曰：「歸依自身盡處亦他身盡處，是歸依法。」
問曰：「若歸依僧者，何所歸依？」
答曰：「歸依語迴轉良祐福田聲聞學無學功德，是名歸依僧。」
問曰：「為歸依俗諦僧、為歸依第一義諦僧？若歸依第一義諦僧者，佛與提謂波利受三自歸，不應言：『未來有僧，汝應歸依第一義諦僧，常在世間故。』」
答曰：「以俗諦僧是第一義諦僧所依，故言未來有僧汝應歸依。有欲尊重俗諦僧故如是說。佛自說一切諸眾中佛眾為第一。譬如從乳出酪、從酪出[1]酥、從酥出醍醐，醍醐於中最勝最妙最為第一。佛弟子眾亦復如是，若有眾僧集會，是中必有四向[2]四得無上福田，於一切九十六種中最尊最上無能及者。是故言未來有僧汝應歸依，不傷正義也。」
問曰：「佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法。正是一法，有何差別？」
答曰：「雖是一法，以義而言有種種差別。以三寶而言，無師大智及無學地一切功德，是謂佛寶。盡諦無為，是謂法寶。聲聞學無學功德智慧，是謂僧寶。以法而言，無[3]師無學法，是謂佛寶。盡諦無為非學非無學法，是名法寶。聲聞學無學法，是名僧寶。以根而言，佛是無知根，法寶非根法也，僧是三無漏根。以諦而言，佛是道諦少入，法寶是滅諦，僧是道諦少入。以沙門果而言，佛是沙門，法寶是沙門果；僧是沙門，法寶是沙門果。以婆羅門而言，佛是婆羅門，法寶是婆羅門果；僧是婆羅門，法寶是婆羅門果。以梵行而言，佛是梵行，法寶是梵行果；僧是梵行，法寶是梵行果。以因果而言，佛是因，法寶是果；僧是因，法寶是果。以道果而言，佛是道，法寶是道果；僧是道，法寶是道果。佛以法為師，佛從法生，法是佛母，佛依法生。」
問曰：「佛若以法為師者，於三寶中何不以法為初？」
答曰：「法雖是佛師，而法非佛不弘，所謂道弘由人也，是以佛在初。」
問曰：「若受三歸，或時先稱法寶、後稱佛者，成三歸不？」
答曰：「若無所曉知說不次第者，自不得罪，得成三歸。若有所解故倒說者，得突吉羅，亦不成三歸。」
問曰：「若稱佛及法不稱僧者，成三歸不？若稱法、僧不稱佛寶，成三歸不？若稱佛、僧不稱法寶，成三歸不？」
答曰：「不成三歸。」
問曰：「若不受三歸，得五戒不？若不受三歸，得八齋不？若不受三歸，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」
答曰：「一切不得。若欲受五戒，先受三歸。受三歸竟，爾時已得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟，已得具戒。所以說四依、四墮、十三僧殘者，但為知故說也。有言：受三歸竟說不殺一戒，爾時得戒。所以說一戒得五戒者，為能持一戒，五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故，兼本意誓受五戒故。有言：受五戒竟然後得戒。於諸說中，受三歸已得五戒者，此是定義。如白四羯磨法，若受八戒、若受十戒，如五戒說。若五戒、十戒、八戒，但受三歸便得戒。若受具戒，要白四羯磨而得具戒，不以三歸也。凡具戒者，功德深重，不以多緣多力無由致得，是故三師、十僧、白四羯磨而後得也。五戒、八戒、十戒，功德力少，是故[4]若受三歸即便得戒，不須多緣多力。受具戒[5]已。何[6]以但說四波羅夷、十三僧殘，不說餘篇耶？此二篇戒最是重者。一篇戒若犯[7]永不起，[8]二篇雖起難起，若波利婆沙摩那[9]埵，二十眾中而後出罪。若難持而能持者，餘易持戒不須說也。是故但說二篇，不說餘篇。」
問曰：「是波羅提木叉戒，是無漏戒、是禪戒不？」
答曰：「非無漏戒，亦非禪戒。此波羅提木叉戒，若佛在世則有此戒，佛不在世則無此戒。禪無漏戒，若佛在世若不在世，一切時有。波羅提木叉戒從教而得，禪無漏戒不從教得。波羅提木叉[10]戒從他而得，禪無漏戒不從他得。[11]波羅提木叉戒，不問眠與不眠、善惡無記心，一切時有；禪無漏戒，必無漏心中禪心中有戒，餘一切心中無也。波羅提木叉戒但人中有，禪無漏戒人天俱有。波羅提木叉戒但欲界中有，禪戒無漏戒欲色界俱有，無色[12]界成就無漏戒。波羅提木叉戒但[13]佛佛弟子有，禪戒外道俱有。」
問曰：「優婆塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？」
答曰：「四是實罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結為[14]五戒者，以飲酒是放逸之本[15]也能犯四戒。如迦葉佛時，有優婆塞以飲酒故，邪婬他婦、盜他雞殺。他人問言：『何以故爾？』答言：『不作，以酒亂故，一時能破四戒。』又以飲酒故，能犯四逆，[16]唯不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報。以飲酒故，迷惑倒亂猶若狂人。以飲酒故，廢失正業坐禪誦經佐助眾事。雖非實罪，以是因緣與實罪同[1]例。」
問曰：「優婆塞戒，但於眾生上得戒？非眾生上亦得戒不？但於可殺可盜可婬可妄語眾生上得戒耶？若於不可殺不可婬不可盜不可欺誑眾生亦得戒耶？」
答曰：「於眾生上得四戒，於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺、可盜不可盜、可婬不可婬、可妄語不可妄語，一切得戒。下至阿鼻地獄，上至非想處及三千世界，乃至如來，一切有命之類盡得此四戒。以初受戒時一切不殺、一切不盜、一切不婬、一切不妄語無所限齊。以是故，一切眾生上無不得戒。凡受戒法，先與說法引導開解，令於一切眾生上起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。夫得戒法，於一切眾生上各得四戒，四戒差別有十二戒。於一切眾生上不殺、不盜、不婬、不妄語。凡起四惡，有三因緣：一以貪故起、二以瞋故起、三以癡故起。於一切眾生上有十二惡，以[2]反惡故，得十二善戒色也。一切無邊眾生上亦復如是。後有百萬千萬阿羅漢入於涅槃，先於此阿羅漢上所得戒，始終成就，不以羅漢泥洹故此戒亦失也。得不飲酒戒時，此一身始終三千世界內，一切所有酒上咽咽得戒色，以受戒時一切酒盡不飲故。設酒滅盡，戒常成就而不失也。
「先受戒時，於一切女人上三瘡門中得不婬戒，而後取婦，犯此戒不？」
答曰：「不犯。所以爾者，本於女上得不邪婬戒。今是自婦，以非邪婬故不犯此戒。以此語推，一切同爾。以八戒、十戒，眾生、非眾生類，得戒亦如是。二百五十戒，一切眾生上各得七戒，以義分別有二十一戒。如一眾生上起身口七惡。凡起此惡，有三因緣：一以貪故起、二以瞋故起、三以癡故起。以三因緣起此七惡，三七二十一惡。反惡心得戒，一眾生上得二十一戒[3]色，一切眾生上亦復如是。有五種子，如一種子中破一粒麥一粒粟、斷一根果、[4]摘一枝葉，隨所破所斷，各得一罪。隨所得罪處，反罪得戒得爾所戒。本受戒時不殺一切草木，一切草木上盡得戒色，如不掘地戒。一微塵上得一戒色，三千世界下至金剛地際，一一微塵上得一戒色亦復如是。二百五十戒中，若眾生非眾生類上得戒多少，以義而推可以類解。得戒時，一時一一戒上得無量戒。如一不殺戒，一眾生上各得三戒，凡殺法以三因緣故殺：一以貪故、二以瞋故、三以癡故殺。以[5]反殺得三戒色。若以貪故殺一人者，於一人上，三不殺戒中但犯一不殺戒，二不殺戒不犯，一切眾生上一切不犯。而犯此一戒，得波羅夷，以罪重故。譬如穿器不受道水，不能得沙門四果故，名非沙門。初犯一戒已毀破受道器，名波羅夷。後更殺人，得突吉羅。實罪雖重，無波[6]羅夷名，以更無道器可破故。而此比丘故名破戒比丘，不名非比丘也。以此義推，可一時得無量戒，不可一時盡犯也，而得一時捨戒也。凡破戒法，若破重戒更無勝進，後還捨戒後更受者，更不得戒也。如破八戒中重戒，更受八戒、若受五戒、若受十戒、若受具戒，兼禪無漏戒，一切不得。若破五戒中重戒，若更受八戒、十戒、具戒，并禪無漏戒，一切不得。若破五戒中重戒已，欲捨五戒更受戒者，無有是處。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禪無漏戒，一切不得也。若破十戒、具戒中重戒者，若欲勝進、若欲捨戒還受戒者，如五戒中說。」
問曰：「禪戒、無漏戒、波羅提木叉戒，於三戒中何戒為勝？」
答曰：「禪戒、無漏戒為勝。有云：波羅提木叉戒勝。所以爾者，若佛出世得有此戒；禪戒無漏戒一切時有。於一切眾生非眾生類得波羅提木叉戒，禪戒無漏戒但於眾生上得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒，禪戒無漏戒不以慈心得也。夫能維持佛法，有七眾在世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅提木叉為根本，禪無漏戒不爾，是故於三[7]界中最為殊勝。初受戒時，白四羯磨已成就[8]戒色，始一念戒色，名業亦名業道。第二念已後所生戒色，但是業，非業道。所以爾者，初一念戒色，思願滿足，以思通故，名思業道；以前戒色為因故，後戒色任運自生，是故但名業，非業道。初一念戒，有教有無教；後次第生戒，但有無教，無有教也。初一念戒亦名為戒，亦名善行，亦名律儀；後次續生戒，亦有此三義。」
問曰：「三世中何世得戒？」
答曰：「現在一念得戒。過去未來是法，非眾生，故不得戒；現在一念是眾生，故得戒。亦有此三義。」
問曰：「為善心中得戒、為不善心中？為無記心中、為無心中得戒耶？」
答曰：「一切盡得。先以善心禮僧足已，受衣鉢，求[9]和上，問清淨，[10]乞受戒。胡跪合掌白四羯磨已，相續善心戒色成就，是謂善心中得戒。若先次第法中，常生善心起諸教業，白四羯磨時或起貪欲瞋恚等諸不善念，於此心中成就戒色，是名不善心得戒也。以本善心善教力故而得此戒，非不善心力也。先以善心起於教業，白四羯磨時或睡或眠或於眠心而得戒色，是名無記心中而得戒也。先以善心起於教業，白四羯磨時入滅盡定，即於爾時成就戒色，是名無心中而得戒也。」
問曰：「若白衣不受五戒，直受十戒，得戒不？」
答曰：「一時得二種戒：得優婆塞戒、得沙彌戒。若不受五戒、十戒，直受具戒，一時得三種戒。」
問曰：「若受具戒一時得三種戒者，何須次第先受五戒、次受十戒、後受具戒耶？」
答曰：「雖一時得三種戒，[1]深習佛法必須次第。先受五戒以自調伏，信樂漸增次受十戒。[2]既受十戒善心轉深，次受具戒。如是次第得佛法味，好樂堅固難可退敗。如游大海漸漸深入，入佛法海亦復如是。若一時受具戒者，既失次第又破威儀。復次，或有眾生應受五戒而[3]得道果，或有眾生因受十戒而得道果。以是種種因緣，是故如來說此次第。若先受五戒、次受十戒，受十戒時亦成就二戒：五戒、十戒。已[4]學戒已，次受具戒，受具戒時成就三種[5]戒：五戒、十戒、具戒。七種受戒中，唯白四羯磨戒次第三時得，餘六種受戒但一時得，無三時次第得也。若一時得三種戒，若欲捨時，若言：『我是沙彌、非比丘。』即失具戒；二種戒在：五戒、十戒。若言：『我是優婆塞、非沙彌。』即失十戒，五戒在。若言：『在家出家一切盡捨，我是三歸優婆塞。』三種一時盡失，不失三歸。若次第得三種戒，捨法次第如一時得戒中說。」
「若先受優婆塞五戒，後出家受十戒，捨五戒不？」
答曰：「不捨，但失名、失次第，不失戒也。失優婆塞名，得沙彌名。失白衣次第，得出家次第。」
「若沙彌受具足戒時，失十戒、五戒不？」
答曰：「不失。但失名、失次第，不失戒也。失沙彌名，得比丘名。失沙彌次第，得比丘次第。始終常是一戒，而隨時受名。譬如樹葉，春夏則青、秋時則黃、冬時則白，隨時異故樹葉則異，而始終故是一葉。戒亦如是，常是一戒，隨時有異。有如乳、酪、酥、醍醐四時差別，雖隨時有異，而故是一乳也。戒亦如是，雖三時有異，戒無異也。」
問曰：「凡受優婆塞戒，設不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？」
答曰：「不得。」
「若不得者，有經說：『有少分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞。』此義云何？」
答曰：「所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒法也。」
問曰：「若受一日二日乃至十日五戒，得如是受不？」
答曰：「不得。佛本制戒各有限齊，若受五戒必盡形受，若受八戒必一日一夜，是故不得異也。夫白四羯磨戒有上中下，五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒是上品戒。又五戒中亦有三品，若微品心受戒，得微品戒；若中品心[6]受，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各有三品，如五戒說。若微品心受戒，得五戒已，後以中上品心受十戒者，先得五戒更無增無勝。於五戒外，乃至不非時食等殘餘五戒，得增上五戒，先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更無增無勝，仍本五戒；自五戒外一切諸戒，以受具戒時心增上故得增上戒。以是義推，波羅提木叉戒無有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒是中品，具戒是上品。以義而推，亦可以上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是義故，隨心有上中下得戒不同，無有定限也。若先請[7]和上，受十戒時和上不現前，亦得十戒。若受十戒時和上死者，若聞知死，受戒不得；若不聞死，受戒得戒。若白四羯磨受具足戒，和上不現在前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數滿，設無和上，亦得受戒。」
問曰：「五戒優婆塞得販賣不？」
答曰：「得聽販賣。但不得作五業：一不販賣畜生以此為業，若自有畜生直賣者聽，但不得賣與屠兒。二者不得販賣弓箭刀[8]杖以此為業，若自有者直聽賣。三者不得沽酒為業，若自有者亦聽直賣。四者不得[9]壓油為業，以油多殺蟲故，天竺法爾。自罽賓[10]已來麻中一切無蟲，若無蟲處[＊]壓油無過也。五者不得作五大色染為業，以多殺蟲故。洛沙等外國染法多殺諸蟲，是故不聽。謂秦地染青法亦多殺蟲，墮五大染數。」
問曰：「夫以齋法過中不食，乃有九法，何故八事得名？」
答曰：「齋法以過中不食為體，以八事[11]助成齋體共相[12]支持，名八[＊]支齋法。是故言八齋，不云九也。若受八戒人，於七眾中為在何眾？雖不受終身戒，以有一日一夜戒故，應名優婆塞。有云：若名優婆塞，無終身戒；若非優婆塞，有一日一夜戒，但名中間人。」
問曰：「若七眾外，有波羅提木叉戒不？」
答曰：「有，八齋是。以是義推，若受八戒，不在七眾也。受八齋法，應言一日一夜不殺生，令言語決絕，莫使與終身戒相亂[1]也。」
問曰：「受八戒法，得二日三日乃至十日一時受不？」
答曰：「佛本制一日一夜，不得過限。若有力能受，一日過已次第更受。如是隨力多少，不計日數也。夫受齋法必從他受。於何人邊受？五眾邊。已受八戒，若鞭打眾生，齋不清淨。雖即日不鞭打眾生，若待明日鞭打眾生，亦不清淨。以要而言，若身口作不威儀事，雖不破齋，齋不清淨。設身口清淨，若心起貪覺、欲覺、瞋恚覺、惱害覺，亦名齋不清淨。雖身口意三業清淨，若不修六念，亦名齋不清淨。受八戒已精修六念，是名齋清淨。有經說：若作閻浮提王，於閻浮提中一切人民、金銀財寶於中自在。雖有如是功德，以八齋功德分作十六分，閻浮提王功德於十六分中不及一分，所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋，先恣情女色、或作音樂、或貪飲[2]噉、種種戲笑，如是等放逸事盡心作已而後受齋，不問中前中後，盡不得齋。若本無心受齋，而作種種放逸事，後遇善知識即受齋者，不問中前中後，一切得齋。若欲受齋，[3]而以事難自礙、不得自在，事難解已而受齋者，不問中前中後，一切得齋。」
問曰：「若欲限受晝日齋法、不受夜齋，得八齋不？若欲受夜齋、不受晝齋，得八齋不？」
答曰：「不得。所以爾者，佛本聽一日一夜齋法，以有定限不可違也。」
問曰：「若不得者，如皮革中說，億耳在曠野，[A3]見諸餓鬼種種受罪，或晝則受福、夜則受罪，或夜則受福、晝則受罪。所以爾者，以本人中晝受齋法、夜作惡行，或夜受齋法、晝作惡行，是以不同。此義云何？」
答曰：「凡是本生因緣不可依也。此中說者，非是修多羅、非是毘尼，不可以定義也。有云：此是迦旃延欲度億耳，故作變化感悟其心，非是實事。若受齋已欲捨齋者，[4]不必要從五眾而捨齋也。若欲食時趣語一人，齋即捨。凡得波羅提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如天道以著樂深重不能得戒。如昔一時大目揵連以弟子有病，上忉利天以問耆婆，正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立，一切諸天無顧看者。耆婆後至，顧見目連向舉一手，乘車直過。目連自念：『此本人間是我弟子，而今受天福，以著天樂都失本心。』即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連種種因緣[5]責其不可。耆婆答目連曰：『以我人中為大德弟子，是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不？生天[6]上著樂染心不得自在，是使爾耳。』目連問耆婆曰：『弟子有病，當云何治？』耆婆答曰：『唯以斷食為本。』有時目連勸釋提桓因：『佛世難值，何不數數相近諮受正法？』帝釋欲解目連意故，遣使勅一天子令來，反覆三喚猶故不來。此一天子唯有一婦有一伎樂，以染欲情深，雖復天王命重，不能自割。後不[7]獲已而來，帝釋問曰：『何故爾耶？』即以實而對。帝釋白目連曰：『此天子唯有一天女一妓樂以自娛樂，不能自割。況作天王，種種宮觀無數天女，天[8]須陀食自然百味，百千妓樂以自娛樂，視東[9]忘西。雖知佛世難遇、正法難聞，而以染樂纏縛不得自在。知可如何？』凡受戒法，以勇猛心自誓決斷，然後得戒。諸天著樂，心多善、心力弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦身心焦然；地獄無量苦惱種種楚毒，心意著痛無緣得戒。畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處處經中說龍受齋法，以善心故而受八齋。一日一夜得善心功德，不得齋也，以業障故。以四天下而言，[＊]唯三天下：閻浮提、瞿耶尼、弗婆提，及三天下中間海洲上人一切得戒。如瞿耶尼，[10]佛遣賓頭盧往彼大作佛事，有四部眾；東方亦有比丘在彼而作佛事，有四部眾；唯欝單越無有佛法，亦不得戒，以福報障故、并愚癡故，不受聖法。有四[11]種：一男、二女、三黃門、四二根。四種人中唯男女得戒，二種人不得戒：黃門、二根。如是男女中，若殺父母、殺阿羅漢、出佛身血、破僧輪、污比丘尼、賊住越濟人斷善根，如是等人盡不得戒。大而觀之，[12]愛佛法者蓋不足言，若天若龍、若鬼神、若欝單[13]越、若不男二根種種罪人，盡得受三歸也。」
問曰：「三世諸佛得戒等不？」
答曰：「不等。凡得戒者，於眾生、非眾生類上得戒。而一佛出世，度無量阿僧祇眾生入無餘涅槃。而後佛出世，於此眾生盡不得戒。如是諸佛先後得戒各各不等。如迦葉佛，度無數阿僧祇眾生入無餘涅槃，而迦葉佛於此眾生盡皆得戒，釋迦文佛於此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等：一者行等、二者法身等、三度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行，盡具五分法身、十力、四無所畏、十八不共法，盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹。」
問曰：「經云：『一佛出世度九十那由他眾生入於泥洹。』何以言無數阿僧祇眾生耶？」
答曰：「此經說一佛出世度九十那由他眾生者，但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度、或從佛弟子、或遺法中而得度者，言九十那由他眾生，直佛邊得度者統而言之。無數阿僧祇眾生入無餘泥洹，三世諸佛三事盡等，而得戒不等。」
問曰：「惡律儀戒，眾生類、非眾生類上得[1]耶？能以不能盡得戒不？」
答曰：「但於眾生上得惡律儀戒，非眾生類上不得惡律儀戒。有云：但於能殺眾生上得惡戒，不可殺眾生上不得惡戒。有云：可殺、不可殺眾生上，盡得惡戒。如屠兒殺羊，常懷殺心作意，殺羊無所齊限。設在人天中，今者不殺，而受生展轉，有墮羊中理，是故於一切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者：一者屠羊、二者魁膾、三者養猪、四者養雞、五者捕魚、六者獵師、七者網鳥、八者捕蟒、九者呪龍、十者獄吏、十一者作賊、十二者王家常差捕賊人。是為十二惡律儀。養[2]蠶皆不離惡律儀也。惡律儀戒有三時捨：死時、欲愛盡時、受律儀戒時。如受三歸時，始初一說即捨惡戒，第二第三說時即得善戒。」
問曰：「善戒人作惡戒人時，何時捨善戒得惡戒？」
答曰：「一說言我[3]作屠兒，即捨善戒；第二第三說我作屠兒，即得惡戒。又云，隨何時捨善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒，但以貪利養，共屠兒作殺害事，爾時名犯善戒，未捨善戒、未得惡戒。必自誓作屠兒，而得惡戒。若受惡戒，自誓便得，不從他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒，隨誓心久近隨意即得。所以爾者，以是惡法順生死流無勝進義，是故隨心即得，不同善律儀也。」
薩婆多毘尼毘婆沙卷第一
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
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