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羯磨
No. 1433 [Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428]

羯磨[19][20](出曇無德[21])

結界法第一(凡諸羯磨作法應先白:「[25]未受具戒者出不來比丘說欲及清淨僧今和合何所作為?」僧中一人[26]隨事答言:「[27]某甲羯磨。」[28]除結界無受欲法故又結法二界不得相接應留中間亦不得隔[29]流水結除常有橋[30][31]大界內安戒場者先竪戒場四方相竟於外下至相去一肘[32]大界內相外隨近遠亦竪四方相使一舊住比丘唱其方相眾中[33]堪能羯磨者結應先結大界後結戒場如欲唱此大界相者先從外相東南角起四方一周又唱內相[34]一周:「彼為外相此為內相是大界內外相一周。」如是三唱若內無戒場者直唱外相結大[35]界法僧應盡集不得受欲受欲[36]不知相故失衣破夏故)

[37]欲有三種一者說戒時與欲清淨二者自恣時與欲自恣三者自餘羯磨但言與

結大界羯磨文

大德僧聽此住處比丘某甲唱四方大界相若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結大同一[38]同一說戒。」白如是

大德僧聽此住處比丘某甲唱四方大界相僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒誰諸長老忍僧於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然誰不忍者說。」已忍於此四方相內[39]結大界同一住處同一說戒結大界竟。「僧忍默然故[A1]如是持。」

[40]戒場羯磨文(原戒場之興[41]住處眾大難集故別結此[42]用擬[43]有於要事隨時得作故不容即解若不依住處但為暫時作法者事訖去即[44]便不容不解[45]得罪為礙後[46]結界故)

大德僧聽此住處比丘某甲稱四方小界相若僧時到僧忍聽[47]今於此四方小界相內結作戒場。」白如是

大德僧聽此住處比丘某甲稱四方小界相僧今於此四方小界相內結作戒場誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結戒場竟。「默然故[A2]如是持。」

[1]大界戒場羯磨文(此一羯磨通解二界故羯磨文中但云解界名無偏[2]其致在茲[3]現作法時隨事所稱[4][5]唯除同住同說戒為異)

大德僧聽今此住處比丘同一住處同一說若僧時到僧忍聽解界。」白如是

大德僧[6]此住處比丘同一住處同一說今解界誰諸長老忍僧同一住處同一說解界者默然誰不忍者說。」僧已忍同一住同一說戒解界竟。「僧忍默然故是事如是。」

[7]不失衣界羯磨文(不失衣界[A3]大界相結無別異相故文言還稱此住[8]若有村除村無村不須唱除村村外界)

大德僧聽此住處同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽僧今結不失衣界除村村外界。」白如是

大德僧聽此住處同一住處同一說戒僧今結不失衣界除村村外界誰諸長老忍僧於此住處同一住處同一說戒結不失衣界除村村外界者默然誰不忍者說。」僧已[9]同一住處同一說戒結不失衣界除村村外界竟僧忍默然故是事如是持。」

解不失衣界羯磨文(大界不失衣界既是一處重結故前後解結互易不同若欲解者應先解不失衣界却解大界)

大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界。」白如是

大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒僧今解不失衣界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒解不失衣界者默然誰不忍者說。」僧已忍同一住處同一說戒解不失衣界竟僧忍默然故是事如是持。」

結小界羯磨文(若布薩日諸比丘於村野路中行欲說戒眾多難集不得和合聽隨同師善友知識下道別集一處結小界說戒[10]不須唱相數人結故)

大德僧聽今有[11]許比丘集若僧時到僧忍結小界。」白如是

大德僧聽今有爾許比丘集結小界誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然[12]不忍者。」僧已[*]爾許比丘集結小界竟。「僧忍然故是事如是持。」[13](四人言四人五人言五人等亦如是不定數故言爾許比丘集)

解小界羯磨文

大德僧聽今有爾許比丘若僧時到僧忍聽解此處小界。」白如是

大德僧聽今有爾許比丘集解此處小界諸長老忍僧解此處小界者默然誰不忍者。」僧已忍解此處小界竟。「僧忍默然故是事如是持。」

[14]

結小界自恣法([15]阿蘭若道路行欲自恣非同意不得和合自恣應同師親友異處結小界自恣此是人坐已滿界不須唱相也)

大德僧聽諸比丘坐處已滿齊如是比丘坐若僧時到僧忍聽僧於此處結小界。」白如

大德僧聽齊如是比丘坐處僧於此處結小誰諸長老忍齊如是比丘坐處僧於中結小界者默然[16]不忍者說。」僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。「僧忍默然故是事如是。」

結同一說戒同一利養羯磨文(若二住處彼此各別[17]欲共合同一說戒同一利養者先彼此各解本界然後兩住處通竪標相合為一界僧盡集一處羯磨結[18])

大德僧聽如所說戒相若僧時到僧忍聽[19]此處彼處結同一說戒同一利養。」白如

大德僧聽如所說界相今僧於此處彼處結同一說戒同一利養誰諸長老忍僧於此彼處同一說戒同一利養結界者默然不忍者說。」僧已忍於此處彼處同一說戒一利養結界竟。「僧忍默然故是事如是。」

結同一說戒別利養羯磨文(亦先彼此各解本界然後兩住處通竪標相合為一界僧盡集[20][21]羯磨結[22])

大德僧聽如所說界方相若僧時到僧忍聽僧今於此處結同一說戒別利養。」白如是

大德僧聽如所說界方相僧今於此處結同一說戒別利養誰諸長老忍僧於此四方相結同一說戒別利養者默然誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結同一說戒別利養。「僧忍默然故是事如是持。」(若二住處先共同說戒同利養[23]同說戒別利養後還欲別[24]應先解界後各自唱界相依舊別結)

結別說戒同一利養[A4]羯磨

大德僧聽僧時到僧忍聽[25]今於此彼住處結別說同一利養為守護住處故。」白如是

大德僧聽[*]今於此彼住處結別說戒一利養為守護住處故誰諸長老忍僧於彼住處結別說戒同一利養為守護住處僧忍者默然誰不忍者說。」僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處。「僧忍默然故是事如是持。」

受戒法第二

度沙彌法(若欲在僧伽藍中剃髮當白一切僧若不和合房房語令知已與剃髮若和合[1]作白白已然後剃髮當如是白)

大德僧聽此某甲欲求某甲剃髮若僧時到僧忍聽與某甲剃髮。」白如是(若欲僧伽藍中度令出家者[2]一切僧白已然後聽與出家當如是白)

大德僧聽此某甲從某甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲出家。」白如是(作如是白已出家教使著袈裟偏露右脫革屣右膝著地合掌教作如是言)

我某甲歸依佛歸依法歸依隨佛出家某甲為和[3]如來至真等正是我世尊。」([4]如是三說)

我某甲歸依佛竟依法竟歸依僧竟隨佛出家竟某甲為和[*]如來至真等正覺是我世尊。」([*]如是三說)

盡形壽不得殺生是沙彌戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得盜是沙彌戒能持不?」(答言:「。」)形壽不得婬是沙彌戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得妄語是沙彌戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得飲酒是沙彌戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得著華鬘香油塗身是沙彌戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得歌舞[5]伎及故往觀聽是沙彌戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得高[6]大床上坐是沙彌戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得非時食是沙彌戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得捉持生像金銀寶物是沙彌戒能持?」(答言:「。」)此是沙彌十戒盡形壽不得犯持不?」(答言:「。」)

汝已受戒竟當供養三寶佛寶法寶僧寶[7]修三業坐禪誦經勸作眾事。」

[8]受大戒法請和[*]

大德一心念我某甲請大德為和[*]願大德為我作和[*]我依大德故得受具足戒慈愍故。」(第二第三亦如是說和尚應[9]:「。」若言:「可爾。」爾時眾僧應安欲受具足者離聞處見處已戒師應問[10])

眾中誰能為某甲作教授師?」(若有能者答言:「我能。」戒師即應作白)[11]差教授師法

大德僧聽是某從和[*]某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽某甲作教授師。」白如是(教授師應往受戒人所問言)

安陀會欝多羅僧僧伽梨[12]是衣是汝[13]?」(答言:「。」[14]語言)

善男子[15]今是真誠時實語時實當言實不實當言不實汝不犯邊罪不汝不犯[16]比丘尼不汝不賊心受戒不汝不破內外道不汝非黃門不汝不殺父不汝不殺母不汝不殺阿羅漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝非二根不汝字何等[*]字誰年滿二十未三衣鉢具不父母聽汝不汝不負債不汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不丈夫有如是病癰疽白癩[17]𤴲顛狂[18]汝無如是諸病不?」(答言:「。」[19]應語言)

如我今問汝僧中亦當如是問汝[20][21]向者答我僧中亦如是答。」(教授師如是問已還僧中如常威儀至舒手及僧處立應如是白)

大德僧聽是某甲從和[*]某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽我問已聽將來。」白如是(教授師喚受戒人言:「汝來。」來已為捉衣鉢[22]與戒師教禮僧[23]在戒師前長跪合掌教授師應教乞戒如是白)

大德僧聽我某甲從和[*]某甲求受具足我某甲今從僧乞受具足戒[*]某甲願僧濟度我慈愍故。」(第二第三亦如是說戒師應作白)

大德僧是某甲從和[*]某甲求受具足戒此某今從眾僧乞受具足戒[*]某甲若僧時到僧忍聽我問[24]諸難事。」白如是(作是白已應問言)

善男子聽今是真誠時實語時我今問汝當隨實答汝不犯邊罪不汝不犯淨戒尼汝不賊心受戒不汝不破內外道不非黃門不汝不殺父不汝不殺母不汝不殺阿羅漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身血汝非非人不汝非畜生不汝非二根不字何等[*]字誰年滿二十未三衣鉢具父母聽汝不汝不負債不汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不丈夫有如是病癰疽[25]白癩[26]𤴲痟汝無[27]是諸病不?」(若言:「。」應作白四羯)

大德僧聽是某甲從和[*]某甲求受具足此某甲今從眾僧乞受具足戒[*]某甲自說清淨無諸難事年滿二十[28]鉢具若僧時到僧忍聽僧今授某甲具足戒[*]某甲。」白如是

大德僧聽是某甲從和[*]某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒[*]某甲某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢僧今授某甲具足戒[*]某甲誰諸長老忍僧與某甲受具足戒[*]某甲者默然誰不忍者說。」是初羯磨([29]第三亦如是說)[30]與某甲受具足戒[31][*]某甲竟。「僧忍默然故是事如是持。」

善男子諦聽如來無所著等正覺說四波羅夷法若比丘犯一一法非沙門非釋種子汝一切不得犯婬作不淨行若比丘犯不淨受婬欲法乃至共畜生非沙門非釋種子[32]折石破不可還合是中盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)一切不得盜乃至草葉若比丘盜人五錢若過[33]若自取若教人取自斫教人斫若自破教人破若自燒[1]教人若埋若壞色非沙門非釋種子[2]猶如截頭不復還活汝是中盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)一切不得故斷眾生命乃至蟻子若比丘故自手斷[3]持刀授與人教死讚死與人非藥若墮胎[4]禱殺[5]自作方便若教人作非沙門非釋種子[6]猶如多羅樹心斷不復生汝是中盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)[7]一切不得妄語乃至戲笑若比丘不真實非己有自稱言得上人法得禪得解脫得定得四空定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果言天來龍來鬼神來供養我非沙門非釋種子如針鼻破不復用汝是中盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)

善男子諦聽如來無所著等正覺說四依法比丘[8]依是[9]糞掃衣[10]比丘出家[11]人法是中盡形壽能持不?」(答言:「。」)若得長利檀越施衣壞衣得受。」

依乞食是比丘出家人法是中盡形壽能持不?」(答言:「。」)若得長利若僧差食檀越送食月八日食十五日食月初日食僧常食檀越請食得受。」

依樹下坐是比丘出家人法是中盡形壽能持不?」(答言:「。」)若得長別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。」

依腐爛藥是比丘出家人法是中盡形壽持不?」(答言:「。」)若得長利[12]石蜜得受。」

已受戒竟白四羯磨如法成就得好處所[*]如法阿闍[13]如法眾僧具足當善受教法應勸化作福治塔供養眾僧[*][*]一切如法教不得違逆應學問[14]坐禪誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家不唐捐果報不絕餘所未知當問和[*][15][*]。」(應令受戒人在前而[16])

[17]受衣鉢文

長老一心念[18]我某甲此僧伽梨若干條割截成今受持不離宿。」(如是三說[19]衣亦爾)

長老一心念[A5][A6]我某甲此鉢多羅應量器[20]受持常用故。」(如是三說)

請依止文

大德一心念我某甲請大德為依止阿闍[*]願大德為我作依止阿闍[*]我依大德故得如法住慈愍故。」(如是三說師應語言:「莫放逸。」:「。」若言:「。」彼答言:「。」)

[21]罪法第三

懺僧殘罪法(此第二篇其罪既重故須[22]眾悔行調伏法[23]以肅[24]其懷然調伏法要有於二一者治過二者治罪故初覆藏羯磨法治過非治罪故[25]覆藏羯磨時先懺覆藏突吉羅罪後方與覆藏羯磨治法六夜出罪此二是治罪法正懺僧殘故[26]有覆藏者備三種羯磨無覆藏者唯與六夜出罪)

乞覆藏羯磨文

大德僧聽我比丘某甲某甲僧殘罪覆藏我比丘某甲犯僧殘罪覆藏日[27]從僧乞覆藏羯磨願僧與我隨覆藏日羯磨慈愍故。」(如是三說)

與覆藏羯磨文

大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。」白如是

德僧聽比丘某甲[28]僧殘罪覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默誰不忍者說。」是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。「僧忍默然故事如是持。」(行覆藏者應當備修四法羯磨是其教法剋宜遵之在心奪三十五事是折伏法得有違[29]最執眾苦事敬奉清淨比丘是調伏法[30]當一一順而行之白等八事是發露悔法宜加愧省深自慨責憶念依法而白勿容闕失若闕失宿一一事皆[31]吉羅罪何等八往餘寺不白有客比丘來不白有餘事出界外不白寺內[32]行者不白病不遣信白二三人共室宿在無比丘處住不半月半月說戒時白是為八事失夜佛聽半月半月說戒時白應如是白彼行覆藏者應至僧中[33]右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言)

大德僧聽我比丘某甲犯僧殘罪覆藏我比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日[34]今從僧乞覆藏[35]羯磨[36]已與我隨覆藏[37]羯磨[38]我比丘某甲已行若干日未行若干日白大德令知我行覆藏。」[39](有三最下一最大比丘下二最下臥具三與最下房舍有三事隨本次僧得施物時自恣時行鉢時)

乞摩那埵羯磨文

大德僧聽我比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏我比丘某甲犯僧殘隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘某甲行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵願僧與我六夜摩那埵慈愍故。」(如是三說)

與摩那埵羯磨文

大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨比丘某甲行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵若僧時到僧忍聽[1]今與比丘某甲六夜摩那埵。」白如是

大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨比丘某甲[2]覆藏竟從僧乞六夜摩那埵僧今與比丘某甲六夜摩那埵誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然誰不忍者說。」是初羯磨(第二第三亦如是說)[3]與比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍默然故是事如是持。」

(佛言:「[4]摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者應常在僧中宿日日白應如是白偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言)

大德僧聽我比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏我比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘某甲行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵僧已與我六夜摩那埵我比丘某甲已行若干日未行若干日白大[5]令知我行[6]摩那。」(三說)

乞出罪羯磨文

大德僧聽我比丘某甲犯某甲僧殘罪覆我比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘某甲行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵僧已與我六夜摩那埵我比丘某甲行六夜摩那埵竟今從僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯慈愍故。」(第二第三亦如是說)

與出罪羯磨文

大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨此比丘某甲已行覆藏[7]日羯磨從僧乞六夜摩那埵僧已與比丘某甲六夜摩那埵此比丘某甲行六夜[8]摩那埵[*]今從僧乞出罪羯磨[9]若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲出罪羯磨。」[10]白如是

大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨此比丘某甲行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵羯磨僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨此比丘某甲行六夜摩那埵竟從僧乞出罪羯磨僧今與比丘某甲出罪羯磨誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然[11]不忍者說。」是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已[12]與比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍默然故是事如是持。」

捨墮懺悔法(此第三篇尼薩耆波逸提過犯兩[13]加以折伏法要須僧中捨若住處無僧亦得三人二人一人前捨但不得別眾捨[14]不成捨)

持捨墮衣於僧中捨文

大德僧聽我比丘某甲故畜爾許長衣過十日犯捨墮今捨與僧。」([15]第三亦如是說捨已即應僧中懺悔)

從僧乞懺悔文

大德僧聽我比丘某甲故畜爾[16]長衣過十日犯捨墮此衣已捨與僧犯某甲罪從眾僧乞懺悔願僧聽我比丘某甲懺悔慈愍故。」(第二第三亦如是說僧中別請一人對懺悔至清淨比丘所作如是[17])

我比丘某請大德懺悔。」(受懺者應白僧已然後受[18])

受懺者僧中白文

大德僧聽比丘某甲故畜爾所長衣過十犯捨墮此衣已捨與僧有某甲罪今從眾僧懺悔若僧時到僧忍聽[19]受比丘某甲懺[20]。」白如是

[21]對一人僧中懺悔文

大德一心念我比丘某甲故畜爾所長衣過十日犯捨墮此衣已捨與僧今有某甲罪今從大德懺悔不敢覆藏[22]悔則安樂懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏德憶我清淨戒身具足清淨布薩。」(第二第三亦如是說受懺悔者應語言)自責汝心生厭離。」([23]彼即應答言:「。」)

僧還此比丘衣羯磨文(捨墮還衣法若有畜染者應經宿方羯磨還若有緣聽即日作羯磨[24]須別稱人轉付不得直還若無畜染者[25]日還今此畜長犯捨[26]還衣是經[27]宿還羯磨文)

大德僧聽比丘某甲故畜爾所長衣過十日犯捨墮此衣已捨與僧若僧時到僧忍僧今持此衣[28]與某甲某甲當還比丘某。」白如是

大德僧聽比丘某甲故畜[29]所長衣過十犯捨墮此衣已捨與僧僧今持此衣[*]某甲某甲當還比丘某甲誰諸長老忍僧持[30][*]與某甲某甲當還比丘某甲者默然誰不忍者說。」僧已忍[31]僧持此衣與某甲甲當還比丘某甲衣竟。「僧忍默然故是事如是持。」

三人二人一人前捨墮文(若三人二人[32]人前捨法同上唯不稱僧為異三人二人[33]一人中懺法受懺者應語邊人然後受懺對一人者直爾捨已而懺[34]悔也)

三人二人中受懺者語邊人[35]

長老聽我受比丘某甲懺悔。」(彼答言:「。」[36]法如上)

餘罪懺悔法(言餘罪者除上二篇及尼薩耆自餘波逸提[1]篇偷蘭遮突吉羅等餘罪中波逸提提[2]皆是對[3]第五篇罪皆是心悔偷蘭遮[4]罪中重者眾中悔[5]微者對[6]故致悔法階降不[7])

向一比丘懺悔文(應至一清淨比丘所偏露右肩若上座禮足右膝著地合掌說罪名說罪種作如是言)

長老一心念我某甲比丘犯某甲罪今從長老懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安憶念犯發露知而不覆藏長老憶我清戒身具[A7]清淨布薩。」(第二第三亦如是說彼受懺者應語言)自責汝心生厭離。」(即答言:「。」)

二比丘前懺悔文(應至二清淨比丘所[8]比丘對懺悔受懺者應先問彼第二比丘作如是言)

長老聽我[9]丘某甲懺[10]。」(彼答言:「。」其懺法同上)

三比丘前懺悔文(應至三清淨比丘所亦請一比丘[11]對懺餘與上二人法同也)

僧中懺悔文(應往僧中偏露右肩[12]禮僧足已右膝著地合掌白如是言)

大德僧聽我比丘某甲犯某甲罪今從僧乞懺悔。」(如是三說僧中別請一人對懺悔至清淨比丘所作如是言)

我比丘某甲請大德懺悔。」(受懺者應白僧已然後受懺應作如是白)

德僧聽彼比丘某甲犯某甲罪今從僧懺悔若僧時到僧忍聽我受比丘某甲懺。」白如是(作如是白已受懺其悔法同上)

一切僧同犯即僧中懺悔文(於住處當說戒時一切僧同犯而同犯者不得相向懺悔既臨說戒時復不容於外求清淨比丘說戒[13]重故聽眾以單白而懺得為說戒應作如是白)

大德僧聽此一切眾僧犯罪若僧時到僧忍聽此一切僧懺悔。」白如是(作如是白[14]然後說戒)

疑罪發露文(至一清淨比丘所偏露右肩脫革屣[15]足已右膝著地合掌自稱所犯戒名口作是)

大德憶念我於某罪生疑今向大德說須後無疑時當如法懺悔。」

一切僧同犯罪疑於僧中發露文(亦是當說戒時疑罪發露與上懺悔[16]應作如是白)

大德僧聽此一切僧於罪有疑若僧時到僧忍聽此眾僧自說罪。」白如是(作如是白然後得說戒)

說戒法第四

與欲及清淨文(若有佛法僧事病患及看病與欲清淨法)

大德一心念[17]今日眾僧布薩說戒我某甲為某緣事故如法僧事與欲清淨。」(有五種與欲若言:「[18]汝欲。」若言:「我說欲。」若言:「與我說欲。」若現身相若廣說盡成與欲不者不成與欲自恣時與欲亦同但言我與欲自恣為異也)

受欲清淨文(隨能[19]憶姓字多少[20]至僧中應如是說)

大德[21]一心念眾多比丘為某緣[22]我與眾多比丘受欲清淨如法僧事與欲清淨。」

轉與欲清淨文(受彼欲清淨已後自有事起[23][24]以彼及己欲清淨更轉與餘人言)

長老一心念我比丘某甲與眾多比丘受欲清淨今有緣事彼及我身如法僧事與欲清淨。」

布薩說戒文(布薩日若小食上若大食上上座應唱言)

今布薩日某時眾僧和合[25]堂說戒。」(若四人若過四人應先白已然後說戒白者如戒中說若三人若二人[26]各相[27]共作三語布薩[28])

老一心念今日眾僧十五日說戒我某甲清。」(如是三說若一人應心念口言)

今日眾僧十五日說戒某甲清淨。」(如是三說)

告清淨文(布薩日有三或十六日十五日十四日若有客舊已說未說來有先後眾有多少及[29]客已說[30]舊比丘來多之以等[31]說戒若舊比丘少當出界外說戒若舊比丘已說戒後客比丘來多舊比丘應更重說戒客比丘少之以等應自出界外[32]說戒說戒日同而時不同客舊先後多少[33]若舊比丘說戒後客比丘來多之以等[34]重說戒[35]比丘少當告清淨若客比丘說戒後舊比丘來多之以等[36]比丘[37]當更重說戒少當告清淨依次坐聽若舉眾未起若多以說以不說義皆同[38]告清淨法[39][40])

大德僧聽我某甲清淨。」(如是三說已隨次坐聽)

八難事起及餘緣略說戒文(八難者王難賊難火難水難病難人難非人難惡虫難是為八難及餘緣者大眾集床座少若眾多病大眾集[41]上覆蓋不周或天雨若布[42]若鬪諍事起論阿毘曇毘尼說法夜已久明相未[43]應作羯磨說戒若明相出不得宿受欲清淨羯磨說戒應隨事遠近可廣說便廣說不者如法治可略說便略說不者如法治若難事[44]不得略說即應從坐起去略說戒者說戒序已餘者應言:「僧常聞。」若說[45]序四事已餘者應言:「僧常聞。」如是乃至提舍尼餘者應言:「僧常[46]。」)

教誡比丘尼法(僧說戒時誦戒者應問:「誰遣比丘尼來受[47]?」尼囑授者為白僧言)

大德僧聽比丘尼僧某甲等和合禮大德僧求教授。」(如是三說眾中若有教授人應差若無上座應設教[48]授勅法)

差教[49]比丘尼人羯磨[50]

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是

大德僧聽僧差比丘某甲教授比丘尼誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍默然故是事如是持。」(被差人往尼寺中應教集尼僧[51])

先為說八不違法何等為八一者雖百歲比丘尼見新受戒比丘應起迎逆禮拜與敷請坐此法應尊重讚歎盡形壽不得違比丘尼不應罵比丘[1]責比丘不應誹謗破戒破見破威儀此法應尊重讚歎盡形壽不得違三者比丘尼不應為[2]比丘作舉作憶念[3]自言不應遮他覓罪說戒自恣應呵比丘比丘應呵比丘尼此法應尊重讚盡形壽不得違四者式叉摩那學戒已從比丘僧乞受大戒此法應尊重讚歎盡形壽不得違五者比丘尼犯僧殘罪應在二部僧中半月行摩那埵此法應尊重讚歎形壽不得違六者比丘尼半月半月從僧乞教授此法應尊重讚歎盡形壽不得違比丘尼不應無比丘僧處夏安居此法應尊重讚歎盡形壽不得違八者比丘尼僧安居竟[4]比丘僧中求三事自恣此法應尊重讚歎盡形壽不得違(說八不可違已然後隨意為說法[5]廣教法也)

上座教授勅文[6](答言)

此處無教授人尼眾等當如法布薩謹慎莫放逸。」(明日尼來時受囑者應還依此文答遣[7]此略教法)

[8]安居法第[9]

僧差人分房舍臥具羯磨文

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲分房舍臥具。」白如是

大德僧聽僧差比丘某甲分房舍臥具誰諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。「僧忍默然故是事如是持。」(分房法先使營事人選擇一房取已餘房白上座次第取房白言)

大德上座如是好房舍臥具隨意所樂便取。」(先與上座房以[10][11]第二第三第四乃至下座亦如是若長房應留客比丘)

安居文

長老一心[12]我某甲比丘[13]某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舍前三月夏安居房舍破修治故。」(第二第三亦如是說)依某甲持律若有疑事當往。」(後安居亦如是法唯言後安居為異)

受七日文

長老一心念我比丘某甲受七日法出界外為某甲事故還此中安居白長老令知。」(第二第三亦如是說)

受過七日羯磨法(其羯磨法出在律本瞻波[14]〉。[15]以驗舊本[16]羯磨文[17]故宜須詳准改以從正)

乞受過七日羯磨文

大德僧聽我比丘某甲此處夏安居受過七日法十五日若一月日出界外為某事還此中安居今從僧乞受過七日法五日若一月日羯磨願僧與我比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨慈愍故。」(第二第三亦如是[18])

與過七日羯磨文

大德僧聽比丘某甲此處夏安居受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還此中安居今從僧乞受過七日法十五[19]月日羯磨若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯。」白如是

大德僧聽比丘某甲此處夏安居受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還此中安居今從僧乞受過七日法十五日若一月日羯磨僧今與比丘某甲受過七日十五日若一月日羯磨誰諸長老忍僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨者默然誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨竟。「默然故是事如是持。」

[20]自恣法第六

僧差自恣人羯磨文

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是

大德僧聽僧差比丘某甲作受自恣人誰諸長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍默然故是事如是持。」

白僧自恣文

大德僧聽今日眾僧自恣若僧時到僧忍[21]和合自恣。」白如是(作如是白已然後自恣)

眾僧自恣文

大德一心念眾僧今日自恣我比丘某甲亦自恣若見疑罪大德長老哀愍故語我我若見罪當如法懺悔。」(第二第三亦如是說)

若四人更互自恣文

長老一心念眾僧今日自恣我比丘某甲亦[22]。」(如是三說若二人若三人亦如是說若一人心念口言自恣)

眾僧今日自[23]我比丘某甲亦自[*]。」(如是三說自恣法五人若減五人不得受欲)

有八難事起白僧各三語自恣[24]

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今各各三語自恣。」白如是(如是白已各各共三[1]自恣再說一說亦如是若難事近不得各各共三語自恣亦不得作[2]彼比丘即應以此難事故去)

[3]

差持功德衣人羯磨文(僧應先問:「誰能持功德衣?」若有言能者應差)

德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲為僧持功德衣。」白如是

大德僧聽僧差比丘某甲為僧持功德衣諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟。「僧忍默然故是事如是。」

[4]以衣與持功德衣人羯磨文

大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今持此衣與比丘某甲此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣此住處持。」白如是

大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分僧今持此衣與[5]比丘某甲某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持誰諸長老忍僧持此衣[6][*]比丘某甲[7]某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持者默然誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲衣此比丘某甲持此衣於此住處持竟。「僧忍默然故事如是持。」

白僧受功德衣[8]

大德僧聽今日眾僧受功德衣若僧時到僧忍聽僧今和合受功德衣。」白如是

持功德衣人持衣眾僧前說[*](以功德衣橫疊長[9]從上次第隨手及衣者人各捉衣已[10]應作如是說[11])

此衣眾僧[12]受作功德衣[13]此衣眾僧今受作功德衣此衣眾僧已受作功德衣。」(如是三說)

捉衣者受功德衣法(其手捉衣人隨次各自言受之應作如是說)

其受者已善受此中所有功德名稱屬我。」(持衣者答言:「[14]。」[15]盡各說受已復以功德衣次第轉下亦令隨手及者捉說受法用如前如是訖未)

出功德衣白羯磨法

大德僧聽今日眾僧出功德衣若僧時到僧忍聽僧今和合出功德衣。」白如是[16](過限不出得罪五利功德亦失)[17]

[18]分衣法第七

分非時僧[19]施羯磨法(僧得施凡有二種[20]時僧得施為夏安居應時法各隨安居處攝非時僧得施無所居作羯磨法分)

大德僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分若僧時到僧忍聽僧與比丘某甲彼某甲當還與僧。」白如是

[21]大德僧此住處若衣若非衣現前僧應僧與比丘某甲彼某甲當還與僧誰諸長老忍此住處若衣若非衣現前僧應分與比丘某甲彼某甲當[22]與僧者默然不忍者說。」僧已忍與比丘某甲彼某甲當還與僧竟。「僧忍默然故是事如是持。」(若住處有三人二人得施衣物應各各相向作如是[23])

長老一心念是住處得可分衣現前僧應分是中無僧此衣物屬我及長我及長老受用。」(如是三說若一人應心念口言)

是住處得可分衣物現前僧應分是中無僧此衣物屬我我應受用。」(如是三說)

分亡者衣物羯磨法(以出家人同遵出離身行所為莫不皆是僧法所攝故身亡已所有資生皆屬四[A8]義同非時僧得施又僧得施其用有二一者隨處二者隨人故非時僧得施從施主為定亡比丘衣物據輕重為判重者隨即入住處輕者僧作羯磨法分)

看病人持亡者衣物資具僧中捨法

[24]大德僧聽比丘某甲此住處命過所有若衣若非此住處現前僧應分。」(如是三說)

持亡者衣鉢與看病人羯磨文

大德僧聽比丘某甲此住處命過所有衣鉢坐具[25]盛衣[26]𮖺現前僧應分若僧時[27]僧忍聽[28]僧今與比丘某甲看病人。」白如

大德僧聽比丘某甲此住處命過所有衣鉢坐具針筒盛衣[*]𮖺現前僧應分僧今與比丘某甲看病人誰諸長老忍僧與比丘某甲看病人衣鉢坐具[*]盛衣[*]𮖺器者默然誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲看病人衣坐具針筒盛衣[*]𮖺器竟。「僧忍默然故是事如是持。」

[29]現前僧分亡者輕物羯磨文

大德僧聽比丘某甲此住處命過所有若衣若非衣現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲比丘某甲當還與僧。」白如是

大德僧聽比丘某甲此住處命過所有若衣若非衣現前僧應分僧今與比丘某甲比丘某甲當還與僧誰諸長老忍比丘某甲此住處命過所有若衣若非衣現前僧應分今與比丘某甲[30]比丘某甲當還與僧者默誰不忍者說。」僧已忍與[31]丘某甲比丘某甲當還與僧竟。「僧忍默然故[1]事如是。」

三人二人分亡者衣物文(若住處有[A9][2]人欲分亡者衣物[3]人作法[4]不須如是言)

長老一心念比丘某甲此住處命過所有若[5]非衣現前僧應分此處無僧[6]衣物屬我及長老我及長老受用。」(如是三說若獨一人應心念口言)

比丘某甲此住處命過所有若衣若非衣前僧應分此處無僧[7]物應屬我[8]受用。」(如是三說)

衣藥淨法第八

[9]真實淨施文

長老一心念我比丘某甲有此長衣未作淨今為[10]淨故捨與長老為真實淨施故。」

展轉淨施文

長老一心念我比丘某甲有此長衣未作淨[11]施與長老為展轉淨故。」(彼受請者應如是言)

長老一心念汝有此長衣未作淨[12]展轉淨故施與我我已受之。」(受已當問彼言:「汝施與誰?」彼應答言)施與某甲。」(受請者應語如是言)

長老一心念汝有是長衣未作淨[*]展轉淨故施與我[13]受之[14]受已汝與某甲衣某甲已有汝為某甲[15]善護[16]用時隨。」(作真實施者應問主然後得用展轉淨施者[17]若問不問隨意用[18])

足食已作餘食文(應持食至彼比丘前應如是言)

大德我已足食長老看是知是作餘食法。」(彼應即取少許食食已語言)我已食止汝取食之。」(若受請足食作餘食法亦如是唯稱受請為異)

受請已食[19]前食後入村囑授文

長老一心念我比丘某甲已受某甲請有緣欲入某甲聚落至某甲家白長老令知。」

受七日藥文(先從淨人邊受已持至大比丘所作如是言)

長老一心念我比丘某甲有病因緣是七日為共宿七日服故今於長老邊受。」(如是三說)

受盡形壽藥文(先從淨人邊受持至大比丘所作如是言)

長老一心念我比丘某甲有病因緣此盡形壽藥為共宿長服故今於長老邊受。」(如是三說)

結淨地文(淨地法有四種一者初作僧伽藍時處分二者僧伽藍半[20][21]新作僧伽[22]未在中宿此三不須羯磨結四者僧已住宿作羯磨結若故僧伽藍疑先有淨地應解已然後更結)

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今結某處作淨地。」白如是

大德僧聽僧今結某處作淨地誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然誰不忍者說。」僧已忍結某處作淨地竟。「僧忍默然故是事如是。」

房舍雜法第九

乞作小房羯磨文

大德僧聽我比丘某甲自乞作房無主自為[A10]今從僧乞處分無難處無妨處。」(第二第三亦如是說應當觀此比丘若可信即應[23]與法若不可信一切僧應當到彼處看若遠遣可信者看已作羯磨)

大德僧聽比丘某甲自乞作房無主自為[A11]從僧乞處分無難處無妨處若僧時到僧忍僧今與比丘某甲處分無難處無妨處。」如是

大德僧聽此比丘某甲自乞作房無主[A12][24]從僧乞處分無難處無妨處今與比丘某甲處分無難處無妨處誰諸長老忍僧與比丘某甲處分無難處無妨處者默然誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲處分無難處無妨處竟。「僧忍默然故是事如是持。」

(次後大房羯磨與此同但稱有主為異)

結房作庫藏文

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧結某甲房作庫藏屋。」白如是

大德僧聽僧結某甲房作庫藏屋[25]誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然誰不忍者說。」僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。「僧忍然故是事如是持。」

差守庫藏物人羯磨文

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲作守物人。」白如是

大德僧聽僧差比丘某甲作守物人誰諸長老忍僧差比丘某甲作守物人者默然誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「默然故是事如是持。」(差作維那使如法作[26]淨果菜楊枝敷僧臥具分僧粥分餅[27]處分沙彌守僧園人如是等羯磨文同但稱事為異也)

老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文

大德僧聽我比丘某甲老病不能無杖絡囊而行今從僧乞畜杖絡囊願僧聽我比丘某畜杖絡囊慈愍故。」(如是三說)

與老病比丘畜杖絡囊羯磨[28]

大德僧聽比丘某甲老病不能無杖絡囊而今從僧乞畜杖絡囊若僧時到僧忍聽丘某甲畜杖絡囊。」白如是

大德僧聽比丘某甲老病不能無杖絡囊而今從僧乞畜杖絡囊僧今聽此比丘畜杖絡囊誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然誰不忍者說。」僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。「僧忍默然故是事如是持。」

非時入聚落囑授文

長老一心念我比丘某甲非時入某甲聚落至某甲家為某緣事白長老令知。」

比丘尼羯磨[1]

結界法第一(其諸結界羯磨作法一與上大僧同唯稱尼大姊為異[2])

受戒法第二

比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者當往比丘尼僧中偏露右肩脫革屣僧足已右膝著地合掌乞畜眾羯磨作如是[3])

大姊僧聽我比丘尼某甲今從僧乞度人授具足戒願僧聽我度人授具足戒。」[4](如是三說)

與畜眾羯磨文

大姊僧聽此比丘尼某甲今從僧乞度人授人具足戒若僧時到僧忍僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。」如是

大姊僧聽此比丘尼某甲今從僧乞度人授人具足戒僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然誰不忍者說。」僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。「僧忍默然是事如是持。」

度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者應白一切僧[5]不和合應房房語令知若和合應作白然後與剃髮應作如是[6])

大姊僧聽此某甲欲從某甲求剃髮若僧時到僧忍聽為某甲剃髮。」白如是(白已為剃髮欲在寺內出家者應白一切僧若不和合應房[7]房語令知若和合應作白然後與出家應作如是[*])

大姊僧聽此某甲欲從某甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲出家。」白如是(應作如是出家教出家者著袈裟已偏露右脫革屣右膝著地合掌教作如是言)

我阿[8]某甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出家[9]尼某甲如來無所著等正覺是我世尊。」(如是三說)

我阿[*]某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟我今隨佛出家[10][*]尼某甲如來無所著等正覺是我世尊。」(第二第三亦如是說[11]如是說應與受戒)

盡形壽不得殺生是沙彌尼戒能持不?」(答言。」)盡形壽不得盜是沙彌尼戒能持不?」(:「。」)盡形壽不得[12]是沙彌尼戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得妄語是沙彌尼戒能持?」(答言:「。」)盡形壽不得飲酒是沙彌尼戒持不?」(答言:「。」)盡形壽不得著華鬘香油塗身是沙彌尼戒能持不?」(答言:「。」)[13]盡形壽不得歌舞倡伎亦不得故往觀聽是沙彌尼戒能持?」(答言:「。」)盡形壽不得高廣大床上坐是沙彌尼戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得非時食沙彌尼戒能持不?」(答言:「。」)盡形壽不得捉持生像金銀寶物是沙彌尼戒能持不?」(答言:「。」)

如是沙彌尼[14]盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)

[15]已受戒竟當供養三寶佛寶法寶僧寶當修三業坐禪誦經勸助眾事。」(聽童女十八者二年[16]年滿二十[17]二部僧中受大戒若年十歲曾出適者聽二歲學戒年滿十二與受大戒應如是與二歲學戒)

式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼眾中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言)

大姊僧聽我沙彌尼某甲今從僧乞二歲學戒[*]尼某甲願僧濟度我愍故與我二歲學戒。」(第二第三亦如是說應將沙彌尼至離聞處著見處已眾中差[18]能作羯磨者如上[19]應作白)

大姊僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒[*]尼某甲若僧時到僧忍聽僧今與某甲沙彌尼二歲學戒[*]尼某甲。」白如是

大姊僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲學[*]尼某甲僧今與某甲沙彌尼二歲學[*]尼某甲誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒[*]尼某甲者默然誰不忍者說。」是初羯磨(如是三說)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒[*]尼某甲竟。「僧忍默然故是事如是持。」(應如是與六法)

某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯不淨[20]行婬欲法式叉摩那行婬欲法非式叉摩那非釋種女與染污心男子共身相[21]缺戒應更與受是中盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)不得偷盜乃至草葉若式叉摩那取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫教人斫若自破教人破若燒若埋若壞色非式叉摩非釋種女若取減五錢缺戒應更與受戒是中盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)不得故斷眾生命乃至蟻子若式叉摩那故自手斷人命持刀授與人教死勸死[22]讚死若與非藥若墮胎[23]禱呪術自作教人作者非式叉摩非釋種女若斷畜生不能變化者命缺戒應更與受戒是中盡形壽不得犯能持不?」(:「。」)不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實非己有自稱言得上人法言得禪得解得三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果言天來龍來鬼神來供養我此非式叉摩那非釋種女若於眾中故作妄缺戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持?」(答言:「。」)不得非時食若式叉摩那非時食[1]應更與戒是中盡形壽不得犯能持?」(答言:「。」)不得飲酒若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持不?」(答言。」)式叉摩那於一切尼戒中應學除為比丘尼過食自受食食

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒已年滿二十[2]若滿十二應與[3]大戒至比丘尼僧中請和尚應如是說言)

大姊一心念我某甲求阿[*]為和[*]願阿[*]為我作和[*]我依阿[*]得受大戒。」(第二第三亦如是說和尚尼應答言)。」(應如是[4]戒人離聞處著見處應差教授師是中戒師應如是問言)

眾中誰能為某甲作教授師?」(若有者答言:「我能。」爾時戒師即應作白)

姊僧聽此某甲從和[*]尼某甲求受大戒若僧時到僧忍聽某甲為教授師。」白如是(教授師應往至受戒人所語言)

此安陀會欝多羅僧僧伽梨僧祇支覆肩衣此衣鉢是汝有不?」(答言:「。」)

善女[5]諦聽今是真誠時我今問汝有便言有無當言無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘不汝不賊心受戒不汝不破內外道不汝非黃門不汝不殺父殺母殺真人阿羅漢汝不破僧不汝不惡心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝非二根不汝字何等[*]尼字誰年歲滿不衣鉢具足不父母夫主聽汝不汝不負債不汝非婢不[6]女人不女人有如是諸病[7]白癩[8]𤴲二根二道合道小大小便常漏涕唾常出汝有如是諸病不?」(答言無[9]應語言)

如我向問汝中亦當[10]如是問汝如[11]向者答我僧中亦當如是答。」(教授師問已應至僧中如常威儀至舒手及處立作白)

大姊僧聽此某甲從和[*]尼某甲求受[12]若僧時到僧忍聽我已[13]問竟聽將來。」白如是(彼應語言。」來已應與捉衣鉢教禮僧足已在戒師前[14]合掌教作如是乞)

大姊僧聽我某從和[*]尼某甲求受大戒我某甲今從僧乞受大戒[*]尼某甲願僧濟度我愍故。」(如是三說是中戒師應作白)

大姊僧聽此某甲從和[*]尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒[*]尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難。」白如是

汝諦聽今是真誠時我今問汝有當言有當言無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘不汝不賊心受戒不汝不犯破內外道不汝非黃門不汝不殺父殺母殺真人阿羅漢不不破僧不汝不惡心出佛身血不汝非非人汝非畜生不汝不二根不汝字何等[*]尼字誰年歲滿不衣鉢具足不父母主聽汝不汝不負債不汝非婢不汝是女人女人有如是諸病[*]白癩[*]𤴲顛狂[15]道合道小大小便常漏[16]涕唾常出有如是諸病不?」(答言:「。」應作白)

大姊僧聽此某甲[*]尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒[*]尼某甲某甲自說清淨無諸難事[17]滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍僧今為某甲受大戒[*]尼某甲。」白如

大姊僧聽此某甲從和[*]尼某甲求受大此某甲今從僧乞受大戒[*]尼某甲某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具僧今為某甲受大戒[*]尼某甲誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒[*]尼某甲者默然誰不忍者說。」是初羯磨(如是三說)僧已忍與某甲受大戒竟[*]尼某甲。「僧忍默然是事如是持。」

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者與比丘尼僧俱至[18]比丘僧中禮僧足已右膝著地合掌作如是言)

大德僧聽我某甲從和[*]尼某甲求受大我某甲今從僧乞受大戒[*]尼某甲願僧救濟我慈愍故。」(如是三說此中戒師應問[19]難事)

大德僧此某甲從和[*]尼某甲求受大戒此某今從僧乞受大戒[*]尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難事。」白如是

善女人諦聽今是真誠時實語時我今問汝有當言有無當言無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘不汝不賊心受戒不汝不破內外道不汝非黃門不汝不殺父殺母殺真人阿羅漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝不二根不字何等[*]尼字誰年滿二十未衣鉢具足不父母夫主聽汝不汝不負債不汝非婢不汝是女人不女人有如是諸病[20]白癩[*]𤴲顛狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出汝有如是諸病不?」(答言無者應問言)學戒未清淨不?」(答言:「學戒清淨。」應問餘比丘尼)某甲學戒未清淨?」(答言:「已學戒清淨。」)

大德僧聽此某甲從和[*]尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受[21]大戒[*]尼某甲某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨若僧時到僧忍聽僧今為某甲受大戒[*]尼某甲。」白如是

德僧聽此某甲從和[*]尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒[*]尼某甲甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨僧今為某甲受大戒[*]某甲誰諸長老忍僧為某甲受大戒[*]某甲者默然誰不忍者說。」是初羯磨(如是三說)僧已忍為某甲受大戒竟[*]尼某甲。「僧忍默然故是事如是持。」

善女人諦聽如來無所著等正覺說八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘尼非釋種女

不得犯不淨行行婬欲法若比丘尼作不淨行婬欲法乃至共畜生非比丘尼非釋種是中盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)

不得偷盜乃至草葉若比丘尼盜人五錢過五錢若自取教人取若自斫教人斫自破教人破若燒若埋若壞色非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不?」(答言。」)

不得斷眾生命乃至蟻子若比丘尼[1]手斷人命持刀授與人教死讚死勸死與人非藥墮胎[2]禱呪術若作方便教人作方便彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持?」(答言:「。」)

不得妄語乃至戲笑若比丘尼不真實非己有自稱言得上人法得禪得解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果言天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持?」(答言:「。」)

不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染污心與染污心男子身相觸腋已下膝已上若摩若捺若逆摩若順摩若牽若推若舉若下若捉急捺彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)

不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心與染污心男子受捉手捉衣至屏處屏處立屏處若共行若身相近若共期犯此八事非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯持不?」(答言:「。」)

不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說若比丘[3]知比丘尼犯波羅夷不自舉亦不白僧語人令知後於異時此比丘尼若休道[4]滅擯若作不共住若入外道後作[5]是言我先知此人如是[6]如是。』彼非比丘尼非釋種覆藏重罪是中盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)

不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毘尼如佛所犯威儀未懺悔不作共住便隨順彼比丘彼比丘尼諫此比丘尼言:『大姊彼比丘為僧所舉如法如毘尼如佛所教犯威儀未懺悔不共住莫隨順彼比丘。』彼比丘尼諫此[7]比丘堅持不捨彼比丘尼應乃至三諫捨此事故乃至三諫捨者善若不捨者彼非比丘尼非釋種女犯隨舉是中盡形壽不得犯能持不?」(答言:「。」)

善女人諦聽如來無所著正覺說四依法比丘尼依此出家受大戒比丘尼法。」

依糞掃衣出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不?」(答言:「。」)若得長利若檀越施衣若得輕衣若得割截衣應受。」

依乞食出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不?」(答言:「。」)若得長利僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食[8]常食檀越請食得受。」

依樹下坐出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不?」(答言:「。」)若得長利若別房樓閣小房石室兩房一戶應受。」

依腐爛藥出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不?」(答言:「。」)若得長利[9]生酥石蜜應受。」

汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所[*]阿闍梨如法二部僧具足滿當善受教法當勤供養佛法僧[*]阿闍梨一切如法教一不得違逆當學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢汝始出家功不唐捐果報不絕餘所未知者當問和[*]阿闍梨。」(使受戒人在前而去)

除罪法第三

[10]僧殘罪法(尼以女弱[11]須假其強緣加其日數如若私[A13]容惡則自壞[12]壞彼犯在不輕故尼覆僧殘但增罪治半月行摩那埵無別覆藏調伏法故尼懺僧殘要在二部僧中作摩那埵羯磨大僧與尼二部各滿四人若作出罪羯磨[13]僧與尼二部各滿二十人不得[14])

乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧殘罪應二部僧中半月行摩那埵行摩那埵時應至二部僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是乞也)

大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧[15]今從二部僧乞半月摩那埵願僧與我半月摩那埵慈愍故。」(如是三說)

與摩那埵羯磨文

大德僧聽此比丘尼某犯某甲若干僧殘罪今從二部僧乞半月摩那埵若僧時到僧忍聽[1]今與比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是

大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘[2]從二部僧乞半月摩那埵僧今與比丘尼某甲半月摩那埵誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然誰不忍者說。」是初羯磨(如是[3])僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍默然故是事如[A14]。」(比丘尼[4]那埵法與上大僧同唯應二部僧中日日應作如是白也)

大德僧聽[5]比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與我半月摩那埵我比丘尼某甲已行若干日過[6]若干日在大德[*]令知我行摩那埵。」

乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟應至二部僧中[7]作如是[8])

大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘已從二部僧乞半月摩那埵僧已與我半月摩那埵我已於二部僧中行半月摩那埵今從僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯磨慈愍故。」(如是三說)

與出罪羯磨文

大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘已從二部僧乞半月摩那埵僧已與比丘尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已於二部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞出罪羯若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是

大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘已從二部僧乞半月摩那埵僧已與比丘尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已於二部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞出罪羯僧今與比丘尼某甲出罪羯磨誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然不忍者說。」是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍默然故是事如是。」

說戒法第四(其說戒法一與上大僧同)

尼僧差請教授人羯磨文(尼僧應半月至大僧中請教[9]故今須差此使[A15]尼僧請教[*]應如是差)

大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教。」白如是

大姊僧聽僧今差比丘尼某甲比丘[10]僧故半月往比丘僧中求教授諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然誰不忍者。」僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故月往比丘僧中求教授竟。「僧忍默然故是事如是持。」(更差[11]人為伴往大僧中至舊住比丘所禮足曲身低頭合掌白如是言)

大德一心念比丘尼僧[12]某甲等和合禮比丘僧[13]教授。」(第二第三亦如是說受囑比丘說戒時應作如是白)

大德僧聽比丘尼僧[14]某甲眾和合禮大德僧足求教授。」(如是三說)

比丘尼明日應問可否比丘教授師應期往比丘尼應期迎比丘期往不往者吉羅比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅若比丘尼聞教授師來當半由旬迎至寺內供給所須洗浴具羹粥飲食果蓏以此供養若不突吉羅若比丘僧盡病若眾不和合眾不滿遣信往禮拜問訊若比丘尼僧盡病不和合若眾不滿亦當遣信往禮拜問訊不往者突吉羅

安居法第五(其安居法皆與上大僧同)

自恣法第六

尼僧差往大[15]中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟應往大僧中受自恣故今[16]差此使為尼僧詣大僧中求[17]自恣應如是差[18]之也)

大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣。」白如是

大姊僧聽[19]今差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣疑者默然誰不忍者。」僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故大僧中說三事自恣竟。「僧忍默然故是事如是持。」

往大僧中受自恣文(差二人為伴往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌作如是說)

比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘尼僧說三事自恣大德僧慈愍故語我若見罪當如法懺[20]。」(如是三說)

[21]比丘僧自恣日便自恣而皆疲極佛言:「不應爾比丘僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣。」[22]僧病若眾不和合若眾不滿比丘尼應遣信禮拜問訊不者突吉羅若比丘尼僧若眾不和合若眾不滿比丘尼僧亦當遣信禮拜問訊不者突吉羅(其至大僧中受自恣人還共尼僧作自恣其自恣法[23]與上大僧同也)

分衣法第七(與上大僧同)

衣食淨法第八[1](尼無作餘食法除此已餘皆與大僧同)

雜法第九(尼無乞分處作房法自餘皆與上大僧同)

內護匡救僧眾擯罰羯磨法

律藏所明僧之正法[2]要有三故結集稱是法是毘尼是佛所教

法者謂五[3]遠離行何等五(出離非世法越度非受法無欲非有欲無結非有結不親近生[4]非親近)毘尼者謂五種出要行何等五(少欲非多欲知足非無厭易護非難護易養非難養[5]慧非愚癡)

佛所教者謂五種教[6]何等五(有罪行者制無罪者聽若制若聽法有缺[A16]者如法舉之[7]違犯者折伏與念真實功德愛念稱美)經云:「正法[8]正法。」謂之於此傳法之人亦有於三故聖語稱言:「知法知律知摩夷。」法者謂善持修多羅藏阿難等知律者謂善持毘尼藏優波離等知摩夷者善於訓[9]宰任玄[10]大迦葉等故凡欲暉蹤聖跡以隆道教繼軌後代不絕於時非茲而誰

五種入眾法何等五(應以慈心應自卑下如拭塵[11]應善知坐起上下威儀不雜說俗事為眾說法若請他說[12]若見僧中有不可事[13]安忍應作默然[14])

種如法默然何等五(見他非法[A17]而默然不得伴而默然[15]重而默然[16][A18]默然在同住[17]默然[*])

五種非法默然何等五(如法羯磨而心不同默然任之得同意伴亦默然任之若見小罪而默然為作別住而默然在戒[18]上而默然)

五種棄法何等五(比丘犯罪餘比丘問:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼語言汝若見罪應懺悔。」比丘犯罪餘比丘問:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼語言:「汝若見罪應僧中懺悔。」丘犯罪餘比丘問言:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼語言:「[19]若見罪當於此僧中懺悔。」比丘犯罪餘比丘問言:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」眾僧應捨棄語言:「汝不見罪隨所至處不聽汝布薩如惡馬難調合韁杙俱棄汝亦如是。」比丘犯罪餘比丘問言:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼應僧中作不見舉羯磨也)

五種作羯磨法何等五(現前自言不清淨如法和合)斯謂知病知藥知對治善於廢立通塞存護之儀故致任持之功顯於此

三種調法(謂呵責羯磨擯羯磨依止羯磨)

三種滅法(謂罪處所多人語如草覆地也)

三種不共住法(謂三舉羯磨[20]滅擯羯磨)

呵責羯磨法(先作舉作憶念與罪已然後作羯磨)

大德僧聽[21]比丘某甲憙共鬪諍共相罵詈口出刀劍互求長短彼自共鬪諍已若更有餘比丘鬪諍者即復往彼勸言:『汝等勉力莫不如他汝等多聞智慧財富亦勝多有知我等當為汝作伴[22]。』令僧未有諍事而生諍事已有諍事而不除滅若僧[23]到僧忍聽為比丘某甲作呵責羯磨[24]復更鬪諍共相罵詈者眾僧當更增罪治。」白如

大德僧聽此比丘某甲憙共鬪諍[25]罵詈口出刀劍互求長短彼自共鬪諍已若復有餘比丘鬪諍者即復往彼勸言:『汝等勉力莫不如他汝等智慧多聞財富亦勝多有知我等當為汝作伴[*]。』令僧未有諍事而有諍事已有諍事而[26]除滅僧為比丘某甲[27]呵責羯磨誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨若復後更鬪諍共相罵詈者僧當更增罪[28]者默然誰不忍者說。」是初羯磨(如是[A19]三說)僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨。「僧忍默然故是事如是持。」(與羯磨已[29]三十五事令其折伏後若其隨順改悔者僧應[30]與解羯磨)

與罪處所羯磨[31](先作舉作憶念與罪已然後作羯磨)

大德僧聽是比丘某甲無慚無愧多犯諸罪有見先自言犯後言不犯前後言語相若僧時[32]到僧忍聽僧今與比丘某甲罪處所羯磨。」白如是

大德僧聽是比丘某甲無慚無愧多犯諸罪有見先自言犯後言不前後言語相違僧今與是比丘某甲罪處所羯磨誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然誰不忍者說。」是初羯磨(如是三說)僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。「僧忍然故是事如是持。」(與羯磨已[*]三十五事令其折伏後若隨順[33]應還與解羯磨)

與滅擯羯磨文(先作舉作憶念與罪已然後作羯磨)

大德僧聽是比丘某甲[34]某甲波羅夷罪僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事。」白如是

大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅夷罪僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事者默誰不忍者說。」是初羯磨(如是三說)僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。「僧忍默然故是事如是持。」(此永擯無解法)

此後三羯磨皆是治罰法但以過有輕重之為三前呵責羯磨等是調伏法罪處所羯磨等是折伏法滅擯羯磨等是驅出法故經:「應調伏者而調伏之應折伏者而折伏之應罰[1]者而罰[*]。」若隨事而言羯磨非備明律典寧容具集故各當其分唯標一羯磨示之[2]恒式餘類准以可知

[3]羯磨一卷

[4]僧祇律受事訖羯磨文

大德僧聽比丘某甲於此處兩安居若僧時到僧忍聽比丘某甲於此處兩安居為塔僧事出界行還此處住。」

諸大德[5]比丘某甲於此處兩安居為塔事僧事出界行還此中安居僧忍默然故是事如是。」

十誦律受三十九夜羯磨文

大德僧聽某甲某甲諸比丘受三十九夜事故出界是處安居自恣若僧時到僧忍聽某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。」如是白

大德僧聽某甲某甲諸比丘受三十九夜事故出界是處安居自恣誰諸長老忍某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣者默然誰不忍者說。」僧已忍聽某某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界處安居自恣竟。「僧忍默然故是事如是持。」

十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還事未竟佛言:「聽受殘夜法。」)

我受七夜法若干夜已過若干夜在受彼出。」(如是一說)

凡諸部律受日文各不同後來諸師用事者若執一部不用餘部此亦是一家今詳此諸部律文及以前事互用皆得所以者如其定知前事或須一夜即用十誦受一夜法至七夜亦如是或須三十九夜亦用十誦磨受法若須七日十五日一月日即用四分文受日法若不定知前事幾日當了即用僧祇律文受日法復有人不解即誦四分磨文為他受僧祇事訖、《十誦三十九夜皆非法不成何以知羯磨文中[6]事作法各各不同故知不成也今畏諸人謬用總抄諸部律正羯磨文呈簡諸賢任見作法隨事[7]

羯磨[8][9]

[示*厭] 𮖺
一卷【大】,卷上【明】
卷【大】,卷六【宋】【宮】
律【大】,律部【明】
曹魏【大】,出曇無德律曹魏【宮】,前魏【聖】
安息【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
譯【大】,集【宋】【元】【明】【宮】
(未受…清淨)十五字【大】,僧言大德僧聽【聖】
隨事【大】,隨應前時【聖】
某甲【大】,其【聖】
(除結…結法)十一字【大】,復唱言不來諸比丘說欲及清淨除結戒法【聖】
駛【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,駃【大】(cf. QC071n0942_p0599a05)
梁【大】,樑【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,若欲【聖】
大界【大】,大界國安戒埸者先竪戒埸四方相竟於外下至相去一肘竪大界【聖】
差【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,合【宋】【元】【明】【宮】
小【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(者不…與欲)四十四字【大】,〔-〕【聖】
說【大】,〔-〕【宮】
住【大】,〔-〕【聖】
結大界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
結【大】,一結【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,若【明】,以【聖】
界【大】,里【明】
眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,使【聖】
(得罪…故)九字【大】,〔-〕【聖】
人【大】,大【宮】
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
解【大】,一解【宋】【元】【明】【宮】
其致【大】,某到【聖】
任【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【聖】
(解戒…為異)十二字【大】,〔-〕【聖】
戒【大】,界【宋】【元】【明】【宮】
聽【大】,〔-〕【聖】
結【大】,一結【宋】【元】【明】【宮】
(若有…外界)十五字【大】,〔-〕【聖】
忍【大】*,忍聽【宋】【元】【明】【宮】*
(不須…故)八字【大】,〔-〕【聖】
爾【大】,今【聖】
誰【大】,〔-〕【聖】
(四人…集)二十四字【大】,〔-〕【聖】
(結小界…如是持)百五十三字【大】,〔-〕【聖】
村【大】,松【宮】
誰【大】,〔-〕【宮】
今【大】,〔-〕【聖】
界【大】,〔-〕【聖】
於【大】,僧於【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,此一【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
同說戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
當【大】,合掌【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,曰【宮】
上【大】*,尚【宋】【元】【明】【宮】*
如是三說【大】*,第二第三亦如是說【聖】*
倡【大】,唱【宋】【宮】,娼【元】
廣大床【大】,林【聖】
勤【大】,謹【宮】
受大戒法【大】,〔-〕【聖】
言【大】,語言【聖】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
差教授師法【大】,〔-〕【聖】
是衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,己有【宋】【元】【明】【宮】
語言【大】,即為受持衣鉢【宋】【元】【明】【宮】
諦【大】,〔-〕【聖】
比丘【大】,淨行【聖】
𤴲【大】,乾【元】【明】
病【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
應語言三字宋元明三本作本文
如【大】,〔-〕【元】【明】
汝【大】,女【元】
與戒師教禮僧【大】,禮【聖】
已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諸難事【大】,內法【聖】
白癩【大】,〔-〕【宮】
𤴲痟癲【大】,顛𤴲痟【宋】【宮】,顛乾痟【元】,𤴲㽽癲【聖】
如【大】,有【聖】
三【大】,〔-〕【宮】
二【大】,三【宋】【元】【宮】
已【大】,已忍【宋】【元】【明】【宮】
竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
折石破不可還合【大】,〔-〕【聖】,析石破不可還合【元】【明】
五【大】,〔-〕【明】
教人燒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(猶如…活)八字【大】,〔-〕【聖】
人【大】,〔-〕【聖】
厭【大】,[示*厭]【宋】【元】【明】
自作方便【大】,若方便【宋】【元】【明】【宮】
(猶如…生)十字【大】,〔-〕【聖】
(一切…答言能)九十四字【大】,〔-〕【聖】
依是【大】,〔-〕【聖】
糞掃衣【大】,〔-〕【聖】
比丘【大】,〔-〕【聖】
人法【大】,人法依糞掃衣是比丘出家人法【聖】
酥【大】,蘇【宋】【宮】
梨【大】*,黎【明】*
坐禪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,坐【明】
受衣鉢文【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
我某甲【CB】*,我某甲【大】*,我甲某【麗-CB】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】*,〔-〕【磧-CB】*
二【大】,三【宮】
今【CB】【麗-CB】【宮】,令【大】(cf. K23n0915_p0882a06)
除【大】,諸除【聖】
經【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】
以肅其懷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
其懷【大】,不消然【聖】
乞【大】,與【聖】
〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,故【大】(cf. K23n0915_p0882a15)
今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
某【大】,某甲【明】,〔-〕【聖】
最執【大】,報【聖】,執【宋】【元】【明】【宮】
(當一…皆)四十二字【大】,違失夜【宋】【元】【明】【宮】
突【大】,八突【宋】【元】【明】【宮】
徐【大】,餘【宋】【宮】
露【大】,覆【聖】
今從【大】*,〔-〕【聖】*,從【宋】【元】【明】【宮】*
羯磨【大】,日從【聖】
已與我隨【大】,乞【聖】
日【大】,〔-〕【聖】
我比丘【大】,僧已與我隨藏日羯磨我比丘【聖】
(有三…時)三十九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行【大】,從【聖】
已【大】,已忍【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
德【大】,德僧【聖】
摩那【大】,羯磨【明】
日羯磨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
摩那埵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(若僧…聽)七字【大】,〔-〕【聖】
(白如是…今與比丘某甲出罪羯磨)百十四字【大】,〔-〕【聖】
誰【大】,〔-〕【聖】
忍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
篇【大】,兼【聖】
不成捨【大】,〔-〕【聖】
二【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,一【大】
許【大】,所【聖】
白【大】,言【聖】
懺【大】,懺悔【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,〔-〕【聖】
悔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
某【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
懺【大】,〔-〕【明】
彼即【大】,波【聖】
但【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,〔-〕【聖】
墮【大】,〔-〕【聖】
宿【大】,日【宋】【元】【明】【宮】
(與…當)六字【大】*,〔-〕【聖】*
爾【大】,今【聖】
此【大】,〔-〕【聖】
(僧持…甲當)十字【大】,〔-〕【聖】
一【大】,〔-〕【聖】
一人【大】,〔-〕【聖】
悔也【大】,〔-〕【聖】
文【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
懺【大】,聽【聖】
二【大】,一【宋】【元】【明】
舍【大】,捨【宋】【元】【明】【宮】
首【CB】【宋】【元】【明】,手【大】
罪中【大】,突吉羅罪此二之中【聖】
微者對【大】,者心【聖】
悔【大】,首海【宋】【元】【宮】,首悔【明】
同【大】,〔-〕【元】
一【大】,二【宮】
比【大】,受比【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
對懺【大】,懺對【宮】
革【大】,草【聖】
事【大】,是【宮】
已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】,〔-〕【聖】
法【大】,去【宮】
今日眾僧布薩說戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
汝欲【大】,我【宋】【元】【明】【宮】
憶姓【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
一心念【大】,僧聽【宋】【元】【明】【宮】
(事我…淨)十一字【大】,故【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,欲【聖】
(以彼…言)十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
某【大】,〔-〕【聖】
各【大】,〔-〕【聖】
向【大】,內【宮】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
重【大】,來更【聖】
說戒若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
以【大】,〔-〕【聖】
更【大】,便【宋】【元】【明】
客【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,辨【聖】
上【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,〔-〕【聖】
言【大】,言耳【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,雖【聖】
薩【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,去【宮】
近【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,〔-〕【聖】
聞【大】,聞也【聖】
教【大】,教授【聖】
授勅法【大】,誡勅【聖】
授【大】,誡【聖】
文【大】,〔-〕【聖】
已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
呵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】,比丘尼不應為比丘【聖】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,應往【宋】【元】【明】
廣教法也【大】,〔-〕【聖】
(答言)【大】,答言【明】,〔-〕【宋】【元】【宮】
此略教法【大】,〔-〕【聖】
安居法第五全文宮本斷缺
五【大】,五(并自恣法第六)【宋】【元】【明】
次【大】,次座【宋】【元】【明】
第二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
念【大】,舍【宋】
依【大】,〔-〕【聖】
揵【大】,犍【宋】【元】
斯【大】,〔-〕【宋】,此【元】【明】
曰【大】,受日【宋】【元】【明】【聖】
不【大】,少不【宋】【元】【明】【聖】
說【大】,法【明】
一【大】,〔-〕【聖】
自恣乃至去三百六十八字宮本斷缺
聽僧【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,聽【大】(cf. K23n0915_p0886c14)
恣【大】*,恣清淨【宋】*【元】*【明】*
恣【大】,恣心【聖】
文【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
語【大】,說【宋】【元】【明】
白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(差持…持)百十八字【大】,白僧受功德衣法大德僧聽今日眾僧受功德衣若僧時到僧忍聽僧今和合受功德衣白如是【宋】【元】【明】【宮】
(以衣…人)八字【大】,付持衣【宋】【元】【明】【宮】
比丘某甲【大】*,某甲比丘【宋】【元】【明】【宮】*
與【大】,於【明】
(某甲…為僧)十字【大】,〔-〕【聖】
法【大】*,文【聖】*
展【大】,廣【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】,〔-〕【明】
爾【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,已【聖】
(此衣…衣)二十字【大】,〔-〕【聖】
可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
(盡各…未)三十一字【大】,乃至下座【宋】【元】【明】【宮】
(過限…亦失)十二字【大】,〔-〕【聖】
卷上之終【明】
卷下之首,譯號同異如首卷【明】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
(時僧…居)二十七字【大】,得亡比丘施二檀越施【宋】【元】【明】【宮】
大德僧【大】,〔-〕【聖】
還【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,說言【聖】
大德僧聽【大】,〔-〕【聖】
針【大】*,鉢【聖】*
𮖺【大】*,貯【宋】【元】【明】【宮】*
僧忍已下至與滅擯羯磨文全文宮本斷缺
僧今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,今【聖】
(現前…文)十一字【大】,分亡者衣物法【宋】【元】【明】
比丘某甲【大】,比丘某甲比丘某甲【聖】
比【大】,此比【宋】【元】【明】
事如是【大】,〔-〕【聖】
二【大】,三【宋】【元】【明】
(一人…須作)九字【大】,各相自依【聖】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
若【大】,〔-〕【聖】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
應【大】,〔-〕【聖】
真實淨施文【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
施與長老為展轉淨故【大】,為展轉淨故施與長老【聖】
展轉【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
今【大】,已【聖】
受已汝與某甲【大】,〔-〕【聖】
善護【大】,故誰【聖】
著【大】,〔-〕【聖】
若問若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
之【大】,〔-〕【聖】
前食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
障【大】,障牢無牆障【聖】
藍【大】,〔-〕【明】
與法【大】,聽【聖】
今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(誰諸…藏屋)十四字【大】,〔-〕【聖】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】
雨【大】,兩【宋】【元】
文【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
文【大】,法【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【聖】
白【大】,白也【宋】【元】【明】
如是三說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
知若【大】,容【聖】
白【大】*,白也【宋】*【元】*【明】*
房語【大】,諸【聖】
夷【大】*,姨【元】【明】*
上【大】*,尚【宋】*【元】*【明】*
竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
如是說【大】,說如是【宋】【元】【明】
婬【大】,婬欲【宋】【元】【明】
(盡形…能)二十七字【大】,〔-〕【聖】
十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
學【大】,〔-〕【聖】
二部【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
堪【大】,甚【明】
應作白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
摩【大】,磨【宋】【元】【明】
讚死【大】,〔-〕【聖】
厭【大】,[示*厭]【宋】【元】【明】
犯【大】,缺【宋】【元】【明】
若滿十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
受【大】,〔-〕【聖】
受【大】,受將受【聖】
人【大】,〔-〕【聖】
汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
癩【大】*,癩癰疽【宋】*【元】*【明】*
𤴲【大】*,乾【宋】*【元】*【明】*
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(如是…至僧)二十五字【大】,〔-〕【聖】
汝【大】,〔-〕【元】【明】
大【大】,具足【宋】【元】【明】
問竟【大】,教授【聖】
胡【大】,手【聖】
二【大】,一【宋】【元】
涕唾常出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
滿二十【大】,歲已滿【宋】【元】【明】
比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
癩病【大】,癰疽【宋】【元】【明】,癩【聖】
大戒【大】,大戒此某甲今從僧乞受大戒【聖】
自【大】,若自【宋】【元】【明】
厭【大】,[示*厭]【宋】【元】【明】
知比丘尼【大】,〔-〕【聖】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
比丘尼【大】,比丘尼言大姊彼比丘為僧所舉如法如毘尼如佛所教犯威儀未懺悔不共住莫隨順彼比丘彼比丘諫此比丘尼【聖】
眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
蘇【大】,酥【宋】【元】【明】
懺【大】,懺悔【宋】【元】【明】
須假其強緣加其日數【大】,須相假以蘭其懷【聖】
壞彼【大】,〔-〕【聖】
大【大】,人【宋】
減【大】,減也【宋】【元】,滅也【明】
殘【大】,殘月【聖】
僧【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
三【大】,一【元】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
作如是【大】,如是作【宋】【元】【明】
乞【大】,乞言也【宋】【元】【明】
誡【大】*,戒【宋】*【元】*【明】*
尼【大】,〔-〕【聖】
一【大】,二【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】
某甲等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
求【大】,乞求【宋】【元】【明】
某甲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
僧【大】,德【宋】【元】【明】
須【大】,〔-〕【聖】
受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
之也【大】,〔-〕【聖】
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
悔【大】,〔-〕【聖】
彼【大】,彼即【聖】
大【大】,〔-〕【聖】
與上大【大】,一與【聖】
(尼無…同)十五字【大】,如上【宋】【元】【明】
採【大】,宗【宋】【元】【明】
種【CB】【宋】【元】【明】【聖】,稱【大】
死【大】,知【宋】【元】【明】
智【大】,知【明】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】
數【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
住正法【大】,〔-〕【聖】
導【大】,道【宋】【元】
綱【大】,網【宋】【元】
巾【大】,小【宋】
五【大】,五者【宋】【元】【明】
心【大】,心不【聖】
也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
犯【大】,應作犯【聖】
(同住…也)十二字【大】,〔-〕【聖】
地【大】,他【宋】【元】【明】
場【大】,揚【元】
汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
罵【大】,馬【宋】【元】【明】
比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
儻【大】*,黨【宋】*【元】*【明】*
時【大】,〔-〕【聖】
後【大】,〔-〕【聖】
共【大】,共相【聖】
不【大】,〔-〕【聖】
作【CB】【麗-CB】【聖】,集【大】(cf. K23n0915_p0896b22)
治【大】,治忍【聖】
奪【大】*,以【宋】*【元】*【明】*
還【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
法【大】,文【聖】
到僧【大】,〔-〕【聖】
改【大】,故【宋】【元】
某甲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
黜【大】*,默【聖】*
恒式【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
羯磨一卷【大】,〔-〕【明】,羯磨乃至事九十二字宮本斷缺
僧祇律以下聖本全分缺
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
疊【大】,牒【宋】【元】【明】【宮】
用【大】,用九段【宋】【元】【明】【宮】
一卷【大】,卷下【明】
卷【大】,卷六【宋】【宮】
事【CB】【麗-CB】,時【大】(cf. K23n0915_p0878b01) 事【CB】【麗-CB】,時【大】(cf. K23n0915_p0878b14) 依【CB】【麗-CB】,衣【大】(cf. K23n0915_p0878c02) 羯磨【CB】【麗-CB】,磨羯【大】(cf. K23n0915_p0879c05) [-]【CB】,[*]【大】 我某甲【大】【麗-CB】,[-]【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】 足【CB】【麗-CB】,是【大】(cf. K23n0915_p0884b07) 方【CB】【麗-CB】,分【大】(cf. K23n0915_p0887c21) 三【CB】,二【大】 己【CB】,已【大】(cf. X39n0708_p0284b11-22) 己【CB】,已【大】(cf. X39n0708_p0284b11-22) 己【CB】,已【大】(cf. X39n0708_p0284b11-22) 己【CB】,已【大】(cf. T22n1434_p1068b14) 是【CB】,事【大】 為【CB】,若【大】 減【CB】,戒【大】 而默然【CB】,默然而【大】 住【CB】 三說【CB】【麗-CB】,說三【大】(cf. K23n0915_p0896c02)

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