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  1. T1431 四分比丘尼戒本
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  3. 卷/篇章 一
四分比丘尼戒本
No. 1431 [cf. No. 1428]

[8]四分尼戒本(并序)

西太原寺沙門懷素集

夫戒者，迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾，窮八正之道、盡七覺之源。然既樹五制之良規，傳須獲實；揚六和之清訓，學者知詮。竊尋流行，總有四本，據其理雖復同、會其文則有異，致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀，虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參驗戒心，依於正文錄之如左，庶使順菩提之[9]沙業、成實相之嘉謀，作六趣之舟航、為三乘之軌躅者也。

[1]四分比丘尼戒[2]本

[3]後秦三藏佛陀耶舍譯

[4]
稽首禮諸佛，  
及法比丘僧，
今演毘尼法，  
令正法久住。
戒如海無涯，  
如寶求無厭，
欲護聖法財，  
眾集聽我說。
欲除八棄法，  
及滅僧殘法，
障三十捨墮，  
眾集聽我說。
毘婆尸式棄，  
毘舍拘[5]樓孫，
拘那含牟尼，  
迦葉釋迦文，
諸世尊大德，  
為我說是事，
我今欲善說，  
諸賢咸共聽。
譬如人毀足，  
不堪有所涉，
毀戒亦如是，  
不得生天人。
欲得生天上，  
若生人[6]間者，
常當護戒足，  
勿令有毀損。
如御入嶮道，  
失[7]轄折軸憂，
毀戒亦如是，  
死時懷恐懼。
如人自照鏡，  
好醜生欣慼，
說戒亦如是，  
全毀生憂喜。
如兩陣共戰，  
勇怯有進退，
說戒亦如是，  
淨穢生安畏。
世間王為最，  
眾流海為最，
眾星月為最，  
眾聖佛為最，
一切眾律中，  
戒經為上最，
如來立禁戒，  
半月半月[8]說。

[9a]「僧集？」(答云：「僧集。」)

[9b]「和合？」(答云：「和合。」)

「未受大戒者出？」([10]有者，遣出。遣已，答言：「已出。」無者，答：「無。」)

「不來諸比丘尼，說欲及清淨？」([11]有，依法說。無，答言：「無。」)

「僧今和合何所作為？」[12](答言：「說戒羯磨。」)

「大姊僧聽！今十五[13]日，眾僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。」[14](「作白成不？」答云：「成。」)

「諸大姊！我今欲說波羅提木叉戒。[15]汝等[16]諦聽，善[17]思念之。若[18]自知有犯者，[19]即應自懺悔；[20]不犯者，默然。默然[21]者，知諸大姊清淨。若有他問者，[22]亦如是答。如是[23]比丘尼在[24]眾中，乃至三問，憶念有罪，不[25]懺悔者，得故妄語罪。[26]故妄語者，佛說障道法。若彼比丘尼，[27]憶念有罪，欲求清淨者，[28]應懺悔。懺悔[29]得安樂。諸大姊！我已說戒經序。

「今問諸大姊：是中清淨不？([30]如是至三)。

「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是八波羅夷法，半月半月說，[31]戒經中來。

「若比丘尼，[32]作婬欲，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘尼波羅夷，不共住。

「若比丘尼，在聚落、若空[33]閑處，不與，懷盜心取；隨所盜物，若為王、若王大臣所捉，若[34]縛、若殺、若驅出國：『汝[35]賊！汝癡！[36]汝無所知。』若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不共住。

「若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，若歎死、譽死、勸死：『咄！人用此惡活為？寧死不生。』作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比丘尼波羅夷，不共住。

「若比丘尼，實無所知，自歎譽言：『我得過人法，[37]入聖智勝法，我知是，我見是。』後於異時，若問、若不問，欲[38]求清淨故，作[39]如是言：『諸大姊！我實不知、不見，而言我知、我見，虛、誑、妄語。』除增上慢。是比丘尼[40]波羅夷，不共住。

「若比丘尼，染污心，共染污心男子，從[41]腋已下，膝已上，身相觸。若捉摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若舉、若下、若捉、若捺。是比丘尼波羅夷，不共住。是身相觸[42]也。

「若比丘尼，染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波羅夷，不共住。犯此八事故。

「若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。若於異時，彼比丘尼或命終、或眾中[43]舉、或休道、或入外道眾，後作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波羅夷，不共住。覆藏重罪故。

「若比丘尼，知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住；而順從。諸比丘尼語言：『大姊！此比丘為僧所舉，如法如律，如佛所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住；汝莫順從。』如是比丘尼諫彼比丘尼[44]時，堅持不捨。彼比丘尼應[45]第二、第三諫，令捨此事[46]故。乃至三諫，捨者善。若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住。犯隨舉[1]故。

「諸大姊！我已說八波羅夷法。若比丘尼，犯一一波羅夷法，不得與諸比丘尼共住如前，後[2]亦如是，[3]是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。

「今問諸大姊：是中清淨不？([＊]如是至三)

「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼，媒嫁，持男語語女，持女語語男。若為成婦事，[4]若私通[5]事，乃至[6]須臾。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行。後於異時，若問、若不問，[7]是事無根，說：『我瞋恚故，[8]如是語。』是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚不喜，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片。彼比丘尼住瞋[9]恚故，作如是說。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，詣官言居士、若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，先知是賊女，罪應死，人所知；不問王、大臣、不問種姓，便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律，如佛所教，不[10]順從，未懺悔，僧未與作共住羯磨；為愛故，不問僧，僧不約勅，出界外，作羯磨，與解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行。[11]是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，染污心，知染污心男子，從彼受可食者，及食并餘物。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，教比丘尼作如是語：『大姊！彼有染污心、無染污心，能[12]那汝何？汝自無染污心，於彼若得食，以時清淨受取。』此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，欲壞和合僧，[13]勤方便受破僧法，堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應與僧和合。與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有[14]增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙[15](一十)。

「若比丘尼，有餘比丘尼群黨，若一、若二、若三，乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言：『大姊！汝莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等[16]心憙樂；此比丘尼所說，我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是說！言：「此比丘尼，是法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等憙樂；此比丘尼所說，我等忍可。」何以故？此比丘尼所說，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。大姊！[17]與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家，行惡行。[18]行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。[19]是比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝污他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。大姊！汝污他家，行惡行，今可[20]離此村落去，不須住此。』[21]彼比丘尼語[22]此比丘尼[23]作是言：『大姊！[24]諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，有[25]如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。』[26]是諸比丘尼[27]語彼比丘尼言：『大姊！莫作是[28]語：「有愛、有恚、有怖、有癡。」[29]亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。」[30]何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。大姊！污他家，行惡行。[31]行惡行，亦見亦聞；[32]污他家，亦見亦聞。』是比丘尼[33]諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘尼如法諫已，自身不受諫語，言：『[34]大姊！[35]汝莫向我說若好、若惡，我亦不向[36]汝說若好、若惡。諸[37]大[38]姊止！莫[39]諫我。』[40]是比丘尼[41]當諫[＊]彼比丘尼言：『大姊！[＊]汝莫自身不受諫語。大姊！自身當受諫語。大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫大姊。如是佛弟子眾，得增益展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。』是比丘尼如是諫時，堅持不捨。[＊]是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘[1]尼，僧為作呵諫時，餘比丘尼，教作如是言：『汝等莫別住，當共住！我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住，[2]共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。」今正有此二比丘尼共住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，[3]令捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，趣以[4]一小事瞋恚不喜，便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫趣以[＊]一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門、修梵行者。我等亦可於彼修梵行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，憙鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『[5]妹！汝莫憙[6]鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、不癡；汝自有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「諸大姊！我已說十七僧伽婆尸沙法，九初犯罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應[7]半月[8]二部僧[9]中[10]行摩那[11]埵。行摩那埵已，[12]餘有出罪，[＊]應二部四十[13]人[14]僧中，出是比丘尼罪。若少一[15]人，不滿四十眾，[16]出是比丘尼罪，[17]是比丘尼[18]罪不得除，諸比丘尼亦可呵。此是[A1]時。

「[19]今問諸大姊：是中清淨不？([＊]如是至三)。

「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，畜長衣，[20]經十日不淨施，得持。[21]若[22]過，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中，若離一一衣異處宿，經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已[23]捨，[24]若得非[25]時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，從非親里居士、[26]居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。[27]是中時者：若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是[28]名時。

「若比丘尼，[29]奪衣、失衣、燒衣、漂衣，[30]是非親里居士、[31]若居士婦自恣請，多與衣，是比丘尼當知足受衣。若過[32]者，尼薩耆波逸提。

「[＊]若居士、居士婦為比丘尼辦衣價：『具如是衣價，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，到居士家，作如是說：『善哉，居士！為我[33]辦[34]如是如是衣[35]價與我。』為好[36]故，若得衣者，尼薩耆波逸提。

「[＊]若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價：『我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉，居士！辦如是如是衣價，與我共作一衣。』為好故，若得[37]衣，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價：『持如是衣價，與某甲比丘尼。』彼使至比丘尼所[38]語言：『阿[1]姨！[2]為汝送衣價，受取。』是比丘尼語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，[3]合時、清淨，當受。』彼使語比丘尼言：『阿[＊]姨！有執事人不？』須衣比丘尼[4]言：『有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘尼執事人，常為[5]比丘尼執事。』[6]彼使[7]至執事人所，與衣價已，還到比丘尼所，如是言：『阿[＊]姨！所示某甲執事人，我已與衣價。大姊！知時，往彼當得[8]衣。』比丘尼若須衣者，當往[9]彼執事人所，二反、三反語言：『我須衣。』若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然[10]住，令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使所來處，若自往、若遣[11]使往，語言：『汝先遣[＊]使持衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不[12]得。汝還取，莫使失，此是時。』

「若比丘尼，自[13]取金、銀、若[14]錢，若教人取、若口可受，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，種種[15]買賣寶物者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，種種販賣[16]者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，[17]鉢減五綴不[18]漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此鉢，於尼眾中捨，從次第貿至下坐，以下坐鉢與此比丘尼言：『妹！持此鉢，乃至破，此是時。』

「若比丘尼，自[19]求縷，使非親里織師織作衣[＊]者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，居士、居士婦使織師為比丘尼織作衣，彼比丘尼先不受自恣請，便往[20]到彼所語[21]織師言：『此衣為我織，[22]極好織，令廣、[23]長、堅、緻，[24]齊整好，我當[25]少多與汝價。』[26]若比丘尼與價，乃至一[27]食，得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，[28]與比丘尼衣已，後瞋恚，若自奪、若教人奪取：『還我衣來，不與汝。』[29]是比丘尼應還衣；[30]彼取衣者，尼薩耆波逸提。

「若[31]諸病比丘尼，[32]畜藥：[33]酥、油、生[＊]酥、蜜、石蜜，得食殘宿，乃至七日得服。若過七日[34]服，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，十日未[35]滿夏三月，[36]若有急施衣，比丘尼知是急施衣，[37]應受；受[38]已乃至衣時應畜。若過畜[＊]者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，知物向僧，自求入己[＊]者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，欲索是，更索彼[＊]者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用[＊]者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，檀越所[39]為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪取、若使人奪：『[40]妹！還我衣來，我不與汝，汝衣屬汝，我衣[41]還我。』者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，乞重衣，齊價直四張㲲。過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，[42]欲乞輕衣，極至價直兩張半㲲。過者，尼薩耆波逸提。

「諸大姊！我已說三十尼薩耆波逸提法。

「今問諸大姊：是中清淨不？([＊]如是至三)。

「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼，故妄語者，波逸提。

「若比丘尼，毀[43]訾語，波逸提。

「若比丘尼，兩舌語，波逸提。

「若比丘尼，與男子同室宿者，波逸[44]提。

「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，[45]若過三宿，波逸提。

「若比丘尼，與未受[46]具戒人共誦法者，波逸提。

「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：『我知是，我見是[47]實。』者，波逸提。

「若比丘尼，與男子說法過五、六語，除有智女人，波逸提。

「若比丘尼，自掘地、若教人掘[＊]者，波逸提。

「若比丘尼，壞鬼神村[＊]者，波逸提。

「若比丘尼，妄作異語，惱他者，波逸提。

「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。

「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷；捨去，不自舉、不教人舉[＊]者，波逸提。

「若比丘尼，於僧房中，取僧臥具自敷、若教人敷，在中若坐、若臥；從彼處捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。

「若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間[1]強敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。

「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，眾僧房中，自牽出、若教人牽出者，波逸提。

「若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。

「若比丘尼，知水有[2]蟲，自用澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。

「若比丘尼，作大房，戶扉窓牖及餘[3]莊飾具，指授覆苫齊二、三節。若過者，波逸提。

「若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食，若過受者，波逸提。

「若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者：病時、作衣時、若施衣時、[4]道行時、船上時、大會時、沙門施食時，此是時。

「若比丘尼，至檀越家，慇懃請與餅、麨食。比丘尼欲須者，二、三鉢應受，持至寺內，分與餘比丘尼食。若比丘尼無病，過三鉢受，持至寺中，不分與餘比丘尼食者，波逸提。

「若比丘尼，非時[5]食者，波逸提。

「若比丘尼，殘宿食噉[6]者，波逸提。

「若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水、[7]及楊枝，波逸提。

「若比丘尼，先受請已，若前食、後食，行詣餘家，不[8]囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者：病時、作衣時、施衣時，此是時。

「若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。

「若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。

「若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸提。

「若比丘尼，語比丘尼如是[9]言：『大姊！共汝至聚落，當與汝食。』彼比丘尼[10]竟不教與是比丘尼食，如是言：『大姊去！我與汝一處共坐、共語不樂，我獨坐、獨語樂。』以是因緣，非餘，方便遣去，波逸提。

「若比丘尼，[11]四月與藥，無病比丘尼應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形[12]請，波逸提。

「若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。

「若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿、三宿。過者，波逸提。

「若比丘尼，軍[13]中，若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰，若觀遊軍、象、馬勢力，波逸提。

「若比丘尼，飲酒[＊]者，波逸提。

「若比丘尼，水中戲者，波逸提。

「若比丘尼，以指相擊攊[14]者，波逸提。

「若比丘尼，不受諫者，波逸提。

「若比丘尼，[15]恐他比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。若過受，除餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時，此是時。

「若比丘尼，無病，為炙[16]身故，露地然火，若教人然，除餘時，波逸提。

「若比丘尼，藏[17]他比丘尼若鉢、若衣、若坐具、針筒，自藏、教人藏，下至戲笑，波逸提。

「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主取著者，波逸提。

「若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色：青、黑、木蘭。若比丘尼得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。

「若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。

「若比丘尼，知水有蟲，飲[18]用者，波逸提。

「若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。

「若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。

「若比丘尼，知[19]僧諍事如法懺悔已，後更發舉者，波逸提。

「若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。

「若比丘尼，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言：『大[20]姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法，犯[21]婬者是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。乃至三諫時，捨者善。不捨者，波逸提。

「若比丘尼，知如是語人未作法，如是[1]惡邪不捨，若畜，同一羯磨、同一止宿，波逸提。

「若沙彌尼[2]作如是言：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世[3]尊不善，世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便說婬欲是障道法，犯婬欲者是障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼時，堅持不捨。彼比丘尼應[4]乃至三[5]呵諫，捨此事故。乃至三諫時，若捨者善。不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：『汝自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼，如諸沙彌尼得與比丘尼二宿，汝今無是事。汝[6]出去！滅去！不須此中住。』若比丘尼，知如是[7]被擯沙彌尼，若畜，共同止宿，波逸提。

「若比丘尼，如法諫時，作如是語：『我今不學是戒，乃至問有智慧持律者，當難[8]問。』波逸提。若為求解，應[9]當難問。[10]◎

◎[11]「若比丘尼，說戒時，如是語：『大姊！用是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕毀戒故，波逸提。

「若比丘尼，說戒時，作如是語：『大姊！我今始知是戒，半月半月說，戒[12]經來。』餘比丘尼知是比丘尼，若二、若三說戒中坐，何況多。彼比丘尼無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知法。『大姊！汝無利，得不善。汝說戒時，不用心念，不一心[13]攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。

「若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：『諸比丘尼隨親厚，以眾僧物與。』者，波逸提。

「若比丘尼，僧斷事時，不與欲而起去者，波逸提。

「若比丘尼，與欲竟，後更呵[14]者，波逸提。

「若比丘尼，比丘尼共鬪諍後，聽此語已，欲向彼說，波逸提。

「若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，瞋恚故不喜，以手[15]搏比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，瞋恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙[16]法謗者，波逸提。

「若比丘尼，剎利水澆頭王，[17]王未出，未藏寶，若入[18]宮過門閾者，波逸提。

「若比丘尼，寶及寶莊飾具，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若僧伽藍中、若寄宿處，若寶、若以寶莊飾具，自捉、若教人捉，若識者當取，如是因緣，非餘。

「若比丘尼，非時入聚落，[19]不[＊]囑比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，作繩床、若木床，足應高佛八指，除入[20]梐孔上。若截竟，過者，波逸提。

「若比丘尼，持兜羅綿，[21]䘢作繩床、木床、若臥具、坐具，波逸提。

「若比丘尼，噉蒜者，波逸提。

「若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。

「若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各[22]一節。若過者，波逸提。

「若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。

「若比丘尼，共相[23]拍[＊]者，波逸提。

「若比丘尼，比丘無病時，供給水，以扇扇者，波逸提。

「若比丘尼，乞生穀者，波逸提。

「若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。

「若比丘尼，[24]夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。

「若比丘尼，往觀[25]看伎樂者，波逸提。

「若比丘尼，入村內，與男子在屏處共立、共語，波逸提。

「若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。

「若比丘尼，入村內巷[26]陌中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒坐床座者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣家內，不語主人，[27]輒自敷坐宿者，波逸提。

「若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。

「若比丘尼，不審諦受[28]師語，便向人說，波逸提。

「若比丘尼，有小因緣事，便[29]呪詛：『墮三惡道，不生佛法中。若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。』波逸提。

「若比丘尼，共鬪諍，不善憶持諍事，[30]搥胸啼哭者，波逸提。

「若比丘尼，無病，二人共床臥，波逸提。

「若比丘尼，共一蓐，同一被臥，除餘時，波逸提。

「若比丘尼，知先住後至，知後至先住，為惱故，在前誦經、問義、教授者，波逸提。

「若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。

「若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安床，後瞋恚驅出者，波逸提。

「若比丘尼，春、夏、冬一切時人間遊行，除餘[1]因緣者，波逸提。

「若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。

「若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。

「若比丘尼，於界內有疑恐怖處，在人間遊行[＊]者，波逸提。

「若比丘尼，親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：『妹！汝莫親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。大姊！可別住。若別住，於佛法中，有增益安樂住。』彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善。若不捨者，波逸提。

「若比丘尼，往觀王宮、文飾畫堂、園林、浴池者，波逸提。

「若比丘尼，露身形，在河水、泉[2]水、流水、[3]池水中浴者，波逸提。

「若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者，長佛六[4]磔手，廣二[＊]磔手半。若過者，波逸提。

「若比丘尼，縫僧伽梨，過五日，[5]除難事起，波逸提。

「若比丘尼，過五日不看僧伽梨，波逸提。

「若比丘尼，與眾僧衣作留難者，波逸提。

「若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。

「若比丘尼，持沙門衣施與外道、白衣者，波逸提。

「若比丘尼，作如是意：『眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。』者，波逸提。

「若比丘尼，作如是意：『令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出，欲令五事久得放捨。』波逸提。

「若比丘尼，作如是意：『遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。』波逸提。

「若比丘尼，餘比丘尼語言：『為我滅此諍事。』而不與作方便令滅者，波逸提。

「若比丘尼，自手持食與白衣，[6]及外道食者，波逸提。

「若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。

「若比丘尼，自手[7]紡縷者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。

「若比丘尼，至白衣舍，語主人敷[8]座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。

「若比丘尼，誦習世[A2]俗呪術者，波逸提。

「若比丘尼，教人誦習[9]呪術者，波逸提。

「若比丘尼，知女人[10]妊娠，度與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知婦女乳兒，與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知年不滿二十，與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十，便與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與受具足戒[＊]者。波逸提。

「若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法滿二十，眾僧不聽，便與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，度曾嫁婦女年十歲，與二歲學戒，年滿十二，聽與受具足戒。若減十二，與受具足戒[11]者，波逸提。

「若比丘尼，度[12]他小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧，便與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，知如是人，與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取，[13]波逸提。

「若比丘尼，不二歲隨[14]和上尼者，波逸提。

「若比丘尼，僧不聽，而授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具足戒[＊]者，波逸提。

「若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：『眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，欲聽者便聽；不欲聽者，便不聽。』波逸提。

「若比丘尼，父、母、夫主不聽，與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛，愁憂瞋恚女人，度令出家[15]授具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，語式叉摩那言：『汝！妹！捨是、學是，當與汝受具足戒。』若不方便與受具足戒，[＊]波逸提。

「若比丘尼，語式叉摩那言：『持衣來與我！我當與汝受具足戒。』而不方便與受具足戒[＊]，波逸提。

「若比丘尼，不滿[1]一歲，授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，與人[2]受具足戒已，經宿方往比丘僧中與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。

「若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。

「若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣：見、聞、疑。若不者，波逸提。

「若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。

「若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。

「若比丘尼，罵比丘者，波逸提。

「若比丘尼，憙鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼[3]眾者，波逸提。

「若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾及餘人，輒使男子破、若裹者，波逸提。

「若比丘尼，先受請，若足食已，後食飯、麨、乾飯、魚及肉者，波逸提。

「若比丘尼，於家生嫉妬心，[＊]波逸提。

「若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，以胡麻[4]滓塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使比丘尼塗摩身[＊]者，波逸提。

「若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，著䘢[5]髁衣者，波逸提。

「若比丘尼，畜婦女[6]莊嚴身具，除時因緣，波逸提。

「若比丘尼，著革屣，持蓋行，除時因緣，波逸提。

「若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。

「若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。

「若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。

「若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不[＊]囑[7]授餘比丘尼而出者，波逸提。

「若比丘尼，日沒開僧伽藍門，不[＊]囑[＊]授而出者，波逸提。

「若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。

「若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出，[8]與[＊]受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，知二形人，與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知二道合者，與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，知有負債[9]難、病[＊]難，與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，學世俗[10]伎術以自活命，波逸提。

「若比丘尼，以世俗[＊]伎術教授白衣，波[11]逸提。

「若比丘尼，被擯不去者，波逸提。

「若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。

「若比丘尼，知先住後至，後至先住，欲[12]惱彼故，在前經行、若立、若坐、若臥[13]者，波逸提。

「若比丘尼，[14]知有比丘僧伽藍內起塔[＊]者，波逸提。

「若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、恭敬、禮拜、問訊、請與坐。不者，除因緣，波逸提。

「若比丘尼，為好故，搖身趨行者，波逸提。

「若比丘尼，作婦女莊嚴，香塗摩身，波逸提。

「若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸[15]提。

「諸大姊！我已說一百七十八波逸提法。

「今問

「諸大姊：是中清淨不？([＊]如是至三)

「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼，不病，乞[＊]酥食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞油食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名[16]悔過法。

「若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞乳食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞酪食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞魚食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞肉食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可[A3]呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「諸大姊！我已說八波羅提提舍尼法。

「今問諸大姊：是中清淨不？([＊]如是至三)。

「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！[1]此眾學戒法，半月半月說，戒經中來。

「[2]當齊整著[3]涅槃僧，應當學。

「[＊]當齊整著[4]三衣，應當學。

「不得反抄衣行入白衣舍，應當學。

「不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。

「不得衣纏頸入白衣舍，應當學。

「不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。

「不得覆頭入白衣舍，應當學。

「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。

「不得跳行入白衣舍，應當學。

「不得跳行入白衣舍坐，應當學。

「不得[5]白衣舍內蹲坐，應當學。

「不得叉腰行入白衣舍，應當學。

「不得叉腰[6]行入白衣舍坐，應當學。

「不得搖身行入白衣舍，應當學。

「不得搖身行入白衣舍坐，應當學。

「不得掉臂行入白衣[7]舍，應當學。

「不得掉臂[＊]行入白衣舍坐，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身入白衣舍坐，應當學。

「不得左右顧視[＊]行入白衣舍，應當學。

「不得左右顧視[＊]行入白衣舍坐，應當學。

「靜默入白衣舍，應當學。

「靜默入白衣舍坐，應當學。

「不得戲笑[＊]行入白衣舍，應當學。

「不得戲笑[＊]行入白衣舍坐，應當學。

「[8]用意受食，應當學。

「平鉢受[9]食，應當學。

「平鉢受羹，應當學。

「羹飯[10]等食，應當學。

「以次食，應當學。

「不得挑鉢中[11]而食，應當學。

「[12]若比丘尼不病，不得自為己索羹飯，應當學。

「不得以飯[13]覆羹，更望得，應當學。

「不得視比坐鉢中[14]食，應當學。

「當繫鉢想食，應當學。

「不得大[A4]摶飯食，應當學。

「不得大張口待飯食，應當學。

「不得含飯語，應當學。

「不得[A5]摶飯遙擲口中，應當學。

「不得遺落飯食，應當學。

「不得頰[＊]食食，應當學。

「不得嚼飯作聲[15]食，應當學。

「不得大噏飯食，應當學。

「不得舌舐食，應當學。

「不得振手食，應當學。

「不得手把散飯食，應當學。

「不得污手捉[16]飲器，應當學。

「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。

「不得生草[17]葉上大小便、涕唾，除病，應當學。

「不得淨水中大小便、涕唾，除病，應當學。

「不得立大小便，除病，應當學。

「不得與反抄衣[18]不恭敬人說法，除病，應當學。

「不得為衣纏頸[19]者說法，除病，應當學。

「不得為覆頭[＊]者說法，除病，應當學。

「不得為裹頭[＊]者說法，除病，應當學。

「不得為叉腰[＊]者說法，除病，應當學。

「不得為著革屣[＊]者說法，除病，應當學。

「不得為著木屐[＊]者說法，除病，應當學。

「不得為騎乘[＊]者說法，除病，應當學。

「不得[20]在佛塔[21]中止宿，除為守[22]護故，應當學。

「不得[23]藏財物置佛塔中，除為堅牢[24]故，應當學。

「不得著革屣入佛塔中，應當學。

「不得[25]手捉革屣入佛塔中，應當學。

「不得著革屣繞佛塔行，應當學。

「不得著富羅入佛塔中，應當學。

「不得手捉富羅入佛塔中，應當學。

「不得塔下坐食，留草及食污地，應當學。

「不得擔死屍從塔下過，應當學。

「不得塔下埋死屍，應當學。

「不得[26]在塔下燒死屍，應當學。

「不得[27]向[28]佛[29]塔燒死屍，應當學。

「不得[30]佛塔[31]四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。

「不得持死人衣及床，從塔下過，除浣染香薰，應當學。

「不得[＊]佛塔下大小便，應當學。

「不得向[＊]佛塔大小便，應當學。

「不得遶[＊]佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。

「不得持佛像至大小便處，應當學。

「不得[32]在佛塔下嚼楊枝，應當學。

「不得向[＊]佛塔嚼楊枝，應當學。

「不得[1]佛塔四邊嚼楊枝，應當學。

「不得[＊]在佛塔下涕唾，應當學。

「不得向[＊]佛塔涕唾，應當學。

「不得[2]塔四邊涕唾，應當學。

「不得向塔舒脚坐，應當學。

「不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。

「人坐己立，不得為說法，除病，應當學。

「人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在坐，己在非坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在[3]前，己在[4]後，不得為說法，除病，應當學。

「人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。

「人在道，己在非道，不[5]應為說法，除病，應當學。

「不得携手在道行，應當學。

「不得上樹過人[6]頭，除[7]時因緣，應當學。

「不得絡囊盛鉢，貫杖頭，[8]著肩上而行，應當學。

「人持杖，[9]不恭敬，不應為說法，除病，應當學。

「人持劍，不應為說法，除病，應當學。

「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。

「人持刀，不應為說法，除病，應當學。

「人持蓋，不應為說法，除病，應當學。

「諸大姊！我已說眾學戒法。

「今問諸大姊：是中清淨不？[10](如是三說)。

「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼有諍事起，即應除滅。

「應與現前毘尼，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。

「應與自言治，當與自言治。

「應與多人語，當與多人語。

「應與覓罪相，當與覓罪相。

「應與如草覆地，當與如草覆地。

「諸大姊！我已說七滅諍法。

「今問諸大姊：是中清淨不？[＊](如是三說)。

「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！我已說戒經序，已說八波羅夷法，已說十七僧伽婆尸沙法，已說三十尼薩耆波[11]逸提法，已說一百七十八波逸提法，已說八波羅提提舍尼法，已說眾學[12]戒法，[13]已說七滅諍法。此是佛所[14]說，半月半月說，戒經中來。

「若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。

「忍辱第一[15]道，  
佛說無為最，
出家惱他人，  
不名為沙門。

「此是毘[16]婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「譬如明眼人，  
能避險惡道，
世有聰明人，  
能遠離諸惡。

「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「不謗亦不嫉，  
當奉[17]持於戒，
飲食知止足，  
[18]常樂在空閑，
心定樂精進，  
是名諸佛教。

「此是毘葉[19]羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「譬如蜂採花，  
不壞色與香，
但取其[20]味去；  
比丘入聚[21]然，
不違戾他事，  
不觀作不作，
但自觀身行，  
若正若不正。

「此是拘[＊]樓孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「心莫作放逸，  
聖法當勤學，
如是無憂愁，  
心定入涅槃。

「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「一切惡莫作，  
當奉行諸善，
自淨其志意，  
是則諸佛教。

「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「善護於口言，  
自淨其志意，
身莫作諸惡，  
此三業道淨；
能得如是行，  
是大仙人道。

「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘尼，自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧，[22]樂學戒者，當於中學。

「明人能護戒，  
能得三種樂，
名譽及利養，  
死得生天上。
當觀如是處，  
有智勤護戒，
戒淨有智慧，  
便[23]得第一道。
如過去諸佛，  
及以未來者，
現在諸世尊，  
能勝一切憂，
皆共尊敬戒，  
此是諸佛法。
若有自為身，  
欲求於佛道，
當尊重正法，  
此是諸佛教。
七佛為世尊，  
滅除諸結使，
說是七戒經，  
諸縛得解脫。
已入於涅槃，  
諸戲永滅盡，
尊行大仙說，  
[1]聖賢稱譽戒，
弟子之所行，  
入寂滅涅槃。
世尊涅槃時，  
興起於大悲，
集諸比丘眾，  
與如是教[2]誡：
『莫謂我涅槃，  
淨行者無護。
我今說戒經，  
亦善說毘尼，
我雖般涅槃，  
當視如世尊。
此經久住世，  
佛法得熾盛，
以是熾盛故，  
得入於涅槃。
若不持此戒，  
如所應布薩，
喻如日沒時，  
世界皆闇[3]冥。
當護持是戒，  
如𤛆牛愛尾，
和合一處坐，  
如佛之所說。』
我已說戒經，  
眾僧布薩竟，
我今說戒經，  
所說諸功德，
施一切眾生，  
皆共成佛道。」[4]

四分[5]比丘尼戒[6]本

麨
宋元明宮四本俱無此序
沙【大】，妙【考偽-大】
四分比丘尼戒本【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
本【大】，本五(出曇無德部律)【宋】【宮】，本卷上(出曇無德部律)【明】，本(出曇無德部律)【元】
（後秦…譯）九字【大】，大唐西太原寺沙門懷素依律集出【宋】【元】【宮】，唐西太原寺沙門懷素依律集【明】，〔後秦…譯〕九字－【聖】【聖乙】
（稽首…住）二十字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
樓【大】＊，留【宋】【元】【明】【宮】＊
間【大】，中【宋】【元】【明】【宮】
轄【大】，鎋【聖】【聖乙】
說【大】，說和合僧集會【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
（僧集…集）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
（和合…合）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
（有者…無）十四字【大】，有者依言遣出無者言無【宋】【元】【明】【宮】
（有依…無）八字【大】，有者依言說之無答云無說欲者【宋】【元】【明】【宮】
(答言說戒羯磨)【大】，答言說戒羯磨【宋】【元】【明】
日【大】，日(前半月云白月十五日後半月云黑月十五日小盡云十四日)【宋】【元】【明】【宮】
（作白…成）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
汝等【大】，諸比丘尼【宋】【元】【明】【宮】
諦【大】，共集在一處當諦【宋】【元】【明】【宮】
思【大】，心【聖】【聖乙】
自知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
即應自【大】，應【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
亦如是【大】，即應如實【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，於眾【宋】【元】【明】【宮】
懺悔【大】，發露【宋】【元】【明】【宮】
故妄語者佛說【大】，佛說妄語是【宋】【元】【明】【宮】
憶念【大】，自憶知【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，則【宋】【元】【明】【宮】
如是至三【大】＊，三說【宋】【元】【明】【宮】＊
戒【大】，我【聖乙】
作婬欲【大】，共比丘尼同戒若不還戒戒羸不自悔【宮】
閑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
縛若殺【大】，殺若縛【宋】【元】【明】【宮】
賊【大】，是賊【宋】【元】【明】【宮】
汝無所知【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
入【大】，我已入【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，自【宮】
如是言【大】，是說【宋】【元】【明】【宮】
波【大】，得波【宋】【元】【明】【宮】
腋【大】，掖【宮】
也【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
舉【大】，眾【聖乙】
時【大】，是時【聖】，時是事【聖乙】
第【大】，乃至第【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，故若【聖】【聖乙】
故【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
亦【大】，犯亦爾【宋】【元】【明】【宮】
是【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】，〔－〕【大】(cf. K23n0908_p0765b05; T22n1431_p1031b16-c20)
若【大】，及為【宋】【元】【明】【宮】
事【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
須臾【大】，須臾頃【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，知是【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】，恚法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
順【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】
是比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
那【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
增【大】，僧【明】
一十【大】，〔－〕【明】【宮】【聖】【聖乙】，十【宋】【元】
心【大】，〔－〕【宮】
與【大】，應與【宋】【元】【明】【宮】
（行惡…行）五十六字【大】，俱有見聞【宮】
是【大】，諸【宋】【元】【明】
離此村【大】，遠此聚【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊
此【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宮】＊
作是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸比丘尼【大】，今僧【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】，如是等【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
語彼比丘尼【大】，諫【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，語言【宋】【元】【明】，語言僧【宮】
亦莫言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（何以故…者）三十一字【大】，〔－〕【宮】
（行惡…聞）十四字【大】，俱有見聞【宮】
污他家亦見亦聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（諫彼…尼）十四字【大】，如是諫時堅持不捨彼比丘尼【宋】【元】【明】【宮】
大【大】＊，諸大【宋】【元】【明】【宮】＊
汝【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
汝說若好若惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
姊【大】，姊說若好若惡諸大姊且【宋】【元】【明】【宮】
諫【大】，數諫【宋】【元】【明】【宮】
是【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宮】＊
當【大】，〔－〕【宮】
尼【大】，尼比丘尼【宋】【元】【明】
共作【大】，作共【宮】
令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】＊，〔－〕【宮】＊
妹【大】，大姊【宋】【元】【明】【宮】
鬪【大】，〔－〕【明】
半月【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
二部【大】，諸大德【宮】
中【大】，中強與半月【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【宮】
埵【大】，埵法【宋】【元】【明】【宮】
餘有出罪應二部四十人僧中出是比丘尼罪【大】，應僧尼四十眾中與出罪羯磨【宮】，餘有＝祭有【宋】，餘有＝應與【元】【明】
人【大】，大【宋】
僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】
人【大】，入【聖乙】
出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，不得除諸【宋】【元】【明】【宮】
（罪不…尼）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
今問【大】，諸大姊我已說十七僧伽婆尸沙法今問【宮】
經十日【大】，〔－〕【宮】
若【大】，畜【宮】
過【大】，過十日【宮】
捨【大】，出【宮】
若【大】＊，若比丘尼【宋】【元】【明】【宮】＊
時【大】，持【聖乙】
居士【大】，若居士【宋】【元】【明】【宮】
是中【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，謂餘【宋】【元】【明】【宮】
奪衣失【大】，失衣奪【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊
辦【大】，買【宮】
如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
價【大】，故【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
故【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】，衣者【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，語比丘尼【宋】【元】【明】【宮】
姨【大】＊，夷【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊
為汝送【大】，今為汝故送是【宋】【元】【明】【宮】
合【大】，含【聖乙】
言【大】，應語言【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，時彼【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，便往【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】，衣須衣【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，立【宋】【元】【明】【宮】
使【大】＊，信【宋】【元】【明】【宮】＊
得【大】，得依【宋】【元】【明】【宮】
取【大】，手取錢若【宋】【元】【明】【宮】
錢若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
買賣【大】，賣買【宋】【元】【明】【宮】
者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
鉢【大】，畜鉢【宋】【元】【明】【宮】
漏【大】，滿【聖乙】
求縷【大】，乞縷線【宋】【元】【明】【宮】
到彼【大】，織師【宋】【元】【明】【宮】
織師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
極【大】，與我極【宋】【元】【明】【宮】
長【大】，大【宮】
齊整好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
少多【大】，多少【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，食直若【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，先與【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
諸病比丘尼【大】，比丘尼有病【宋】【元】【明】【宮】
畜【大】，殘【宮】
酥【大】＊，蘇【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊
服【大】，服者【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】
若有急施衣【大】，諸比丘尼得急施衣【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
妹【大】，〔－〕【宮】
還【大】，屬【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】
提【大】，故【聖乙】
若【大】，共【聖】【聖乙】
具【大】，大【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
實【大】，寶【聖】【聖乙】
強【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
蟲【大】，蠱【宋】【元】【明】【宮】
莊【大】，莊具【宋】【元】【明】【宮】
道行【大】，行道【聖】【聖乙】
食【大】，噉食【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
及【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
囑【大】＊，屬【聖】【聖乙】＊
言【大】，語【聖】【聖乙】
（竟不…大姊）十四字【大】，隨至聚落竟不與食而却語言汝【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，請四【宋】【元】【明】【宮】
請【大】，請者【宋】【元】【宮】，諸者【明】
中【大】，中住【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宮】
恐【大】，恐怖【宋】【元】【明】
身【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
用【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
姊【大】，婦【聖乙】
婬【大】，婬欲【宋】【元】【明】【宮】
惡邪【大】，邪見【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
尊【大】，尊者【宋】【元】【明】
乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
呵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
出【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
被【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
問【大】，門【聖】【聖乙】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
卷上終，經末題如首題【明】
卷下首，四分比丘尼戒本卷下，唐西太原寺沙門懷索依律集出【明】
經【大】，經中【宋】【元】【明】【宮】
攝【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】【聖】，而【聖乙】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，【聖】【聖乙】＊
搏【大】，博【聖】【聖乙】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
王未出未【大】，〔－〕【明】
宮過【大】，過宮【宋】【元】【明】【宮】，官過【聖乙】
不【大】，又不【聖】【聖乙】
梐【大】，陛【宋】【元】【明】【宮】
䘢【大】＊，貯【宋】【元】【明】【宮】＊
一【大】，〔－〕【明】
拍【大】，柏【聖】【聖乙】
夜【大】，夜便【聖】【聖乙】
看【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】
陌【大】，〔－〕【宮】
輒自【大】，〔－〕【宮】
師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
呪【大】，祝【聖】【聖乙】
搥【大】，推【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】，椎【明】
因緣者【大】，時因緣【宋】【元】【明】【宮】
水流水【大】，〔－〕【宮】
池水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，水【宮】
磔【大】＊，搩【宋】【元】【明】【宮】＊
除難事起【大】，除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】
及【大】，入【聖】【聖乙】
紡縷【大】，績紡【宋】【元】【明】【宮】
座【大】，坐具【宋】【元】【明】【宮】
呪【大】，世俗呪【宋】【元】【明】【宮】
妊娠【大】，妊身【宋】【元】【明】【宮】，任身【聖】【聖乙】
者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
波【大】＊，者波【宋】【元】【明】【宮】＊
和上【大】，和尚【宋】【元】【明】【宮】
授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】
受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】＊
眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
滓【大】，澤【聖】【聖乙】
髁【大】，跨【宋】【元】【明】【宮】
莊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
授【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
與【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
難【大】＊，難者【宋】【元】【明】【宮】＊
伎【大】＊，技【明】＊
逸【大】，〔－〕【明】
惱【大】，惱亂【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
知【大】，在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
提【大】，提(一百七十八竟)【宋】【元】【明】【宮】
悔過【大】，懺悔【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
當【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
涅槃僧【大】，內衣【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，五【宋】【元】【明】【宮】
白衣舍內蹲坐【大】，蹲坐白衣舍內【宋】【元】【明】【宮】
行【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】【聖乙】
舍【大】，舍坐【明】
用【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
食【大】＊，飯【宋】【元】【明】【宮】＊
等【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，央【宋】【元】【明】【宮】
若比丘尼不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
覆【大】，〔－〕【明】
食【大】，起嫌心【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】
食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】，菜【宋】【元】【明】【宮】
不恭敬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】＊，人【宋】【元】【明】【宮】＊
在【大】，〔－〕【宮】
中【大】，內【宋】【元】【明】【宮】
護故【大】，視【宋】【元】【明】【宮】
藏財物置佛塔中【大】，佛塔內藏財物【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
向【大】，〔－〕【宮】
佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】【聖乙】
塔【大】，前塔【宮】
佛塔【大】，繞塔【宋】【元】【明】【宮】
四邊【大】，〔－〕【宮】
在佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
佛塔【大】，繞塔【宋】【元】【明】【宮】
塔【大】，繞塔【宋】【元】【明】【宮】
前【大】，前行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
後【大】，後行【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
時【大】，〔－〕【明】
著【大】，置【宋】【元】【明】【宮】
不恭敬【大】，〔－〕【宮】，恭敬【宋】【元】【明】
如是三說【大】＊，三說【宋】【元】【明】【宮】＊，至三【聖】【聖乙】＊
逸【大】，色【聖】【聖乙】
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
已說【大】，〔－〕【明】
說【大】，說戒經【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，通【聖乙】
婆【大】，婆婆【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
常樂【大】，當落【明】
羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
味【大】，未【聖】【聖乙】
然【大】，落【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，待【聖乙】
聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】，暝【宋】【元】【明】【宮】
此下聖本有光明皇后願文
比丘【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
本【大】，本卷下【明】，本五【宮】
時【CB】【麗-CB】，事【大】(cf. K23n0908_p0767b24; X40n0722_p0671c03) 俗【CB】【麗-CB】，浴【大】(cf. K23n0908_p0773a12; T22n1428_p0754b01) 呵【CB】【麗-CB】，訶【大】(cf. K23n0908_p0775b04; T22n1431_p1038c06-c27) 摶【CB】，搏【大】 摶【CB】，搏【大】

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