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四分比丘尼戒本
No. 1431 [cf. No. 1428]

[8]四分尼戒本(并序)

夫戒者迺是定慧之宏基聖賢之妙趾八正之道盡七覺之源然既樹五制之良規傳須獲實揚六和之清訓學者知詮竊尋流總有四本據其理雖復同會其文則有異致使弘揚失於宗敘修奉乖於行儀虧鹿野之微言紊龍城之要旨故今詳撿律本參驗戒心依於正文錄之如左庶使順菩提之[9]成實相之嘉謀作六趣之舟航為三乘之軌躅者也

[1]四分比丘尼戒[2]

[4]
稽首禮諸佛  
及法比丘僧
今演毘尼法  
令正法久住
戒如海無涯  
如寶求無厭
欲護聖法財  
眾集聽我說
欲除八棄法  
及滅僧殘法
障三十捨墮  
眾集聽我說
毘婆尸式棄  
毘舍拘[5]
拘那含牟尼  
迦葉釋迦文
諸世尊大德  
為我說是事
我今欲善說  
諸賢咸共聽
譬如人毀足  
不堪有所涉
毀戒亦如是  
不得生天人
欲得生天上  
若生人[6]
常當護戒足  
勿令有毀損
如御入嶮道  
[7]折軸憂
毀戒亦如是  
死時懷恐懼
如人自照鏡  
好醜生欣慼
說戒亦如是  
全毀生憂喜
如兩陣共戰  
勇怯有進退
說戒亦如是  
淨穢生安畏
世間王為最  
眾流海為最
眾星月為最  
眾聖佛為最
一切眾律中  
戒經為上最
如來立禁戒  
半月半月[8]

[9a]僧集?」(答云:「僧集。」)

[9b]和合?」(答云:「和合。」)

未受大戒者出?」([10]有者遣出遣已答言:「已出。」無者:「。」)

不來諸比丘尼說欲及清淨?」([11]依法說答言:「。」)

今和合何所作為?」[12](答言:「說戒羯磨。」)

大姊僧聽今十五[13]眾僧說戒若僧時到僧忍聽和合說戒白如是。」[14](作白成不?」答云:「。」)

諸大姊我今欲說波羅提木叉戒[15]汝等[16][17]念之[18]自知有犯[19]即應自懺悔[20]犯者默然默然[21]諸大姊清淨若有他問者[22]亦如是如是[23]比丘尼在[24]乃至三問憶念有罪[25]得故妄語罪[26]故妄語者佛說障道法若彼比丘尼[27]憶念有罪欲求清淨者[28]懺悔[29]安樂諸大姊我已說戒經序

今問諸大姊是中清淨不([30]如是至三)

諸大姊是中清淨默然故是事如是持

諸大姊是八波羅夷法半月半月說[31]中來

若比丘尼[32]作婬欲犯不淨行乃至共畜生比丘尼波羅夷不共住

若比丘尼在聚落若空[33]不與懷盜心取隨所盜物若為王若王大臣所捉[34]若驅出國:『[35]汝癡[36]汝無所知。』若比丘尼作如是不與取是比丘尼波羅夷不共住

若比丘尼故自手斷人命若持刀授與人歎死譽死勸死:『人用此惡活為寧死不生。』作如是心念無數方便歎死譽死勸死此比丘尼波羅夷不共住

若比丘尼實無所知自歎譽言:『我得過人法[37]聖智勝法我知是我見是。』後於異時若不問[38]清淨故[39]如是言:『諸大姊我實不知不見而言我知我見妄語。』增上慢是比丘尼[40]羅夷不共住

若比丘尼染污心共染污心男子[41]已下膝已上身相觸若捉摩若牽若推若上摩下摩若舉若下若捉若捺是比丘尼波羅夷不共住是身相觸[42]

若比丘尼染污心知男子染污心受捉手入屏處共立共語共行或身相倚或共期是比丘尼波羅夷不共住犯此八事故

若比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自發露不語眾人不白大眾若於異時彼比丘尼或命終或眾中[43]或休道或入外道眾後作是:『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波羅夷不共住覆藏重罪故

若比丘尼知比丘僧為作舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住而順從諸比丘尼語言:『大姊此比丘為僧所舉法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住汝莫順從。』如是比丘尼諫彼比丘尼[44]堅持不捨彼比丘尼應[45]第三諫捨此事[46]乃至三諫捨者善若不捨者比丘尼波羅夷不共住犯隨舉[1]

諸大姊我已說八波羅夷法若比丘尼犯一一波羅夷法不得與諸比丘尼共住如前[2]如是[3]比丘尼得波羅夷罪不應共住

問諸大姊是中清淨不([*]如是至三)

諸大姊是中清淨默然故是事如是持

諸大姊是十七僧伽婆尸沙法半月半月說戒經中來

若比丘尼媒嫁持男語語女持女語語男為成婦事[4]私通[5]乃至[6]須臾是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼瞋恚不喜以無根波羅夷法謗破彼清淨行後於異時若問若不問[7]無根:『我瞋恚故[8]是語。』是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼瞋恚不喜於異分事中取片非波羅夷比丘尼以無根波羅夷法謗欲破彼人梵行後於異時若問若不問知是異分事中取片彼比丘尼住瞋[9]作如是說是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼詣官言居士若居士兒若奴若客作人若晝若夜若一念頃若彈指頃若須臾是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼先知是賊女罪應死人所知不問大臣不問種姓便度出家受具足戒是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼知比丘尼為僧所舉如法如律佛所教[10]未懺悔僧未與作共住羯磨為愛故不問僧僧不約勅出界外作羯磨解罪是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼獨渡水獨入村獨宿獨在後行[11]是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼染污心知染污心男子從彼受可食者及食并餘物是比丘尼犯初法應捨伽婆尸沙

若比丘尼教比丘尼作如是語:『大姊彼有染污心無染污心[12]汝何汝自無染污於彼若得食以時清淨受取。』此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼欲壞和合僧[13]方便受破僧法堅持不捨是比丘尼應諫彼比丘尼言:『大姊汝莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受破僧堅持不捨大姊應與僧和合與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有[14]益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時持不捨是比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙[15](一十)

若比丘尼有餘比丘尼群黨若一若二若三乃至無數彼比丘尼語是比丘尼言:『大姊莫諫此比丘尼此比丘尼法語比丘尼律語比丘尼此比丘尼所說我等[16]憙樂此比丘尼所說我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼:『大姊莫作是說:「此比丘尼是法語比丘律語比丘尼此比丘尼所說我等憙樂比丘尼所說我等忍可。」何以故此比丘尼所非法語非律語大姊莫欲破壞和合僧樂欲和合僧大姊[17]僧和合歡喜不諍一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼依城邑若村落住污他家行惡[18]行惡行亦見亦聞污他家亦見亦聞[19]比丘尼諫彼比丘尼言:『大姊汝污他家行惡行惡行亦見亦聞污他家亦見亦聞汝污他家行惡行今可[20]離此村落去須住此。』[21]比丘尼語[22]比丘尼[23]作是:『[24]諸比丘尼有愛有恚有怖有癡[25]如是同罪比丘尼有驅者有不驅者。』[26]諸比丘尼[27]語彼比丘尼:『大姊莫作是[28]:「有愛有恚有怖有癡。」[29]亦莫言:「有如是同罪比丘尼有驅有不驅者。」[30]何以故而諸比丘尼不愛不怖不癡有如是同罪比丘尼有驅者不驅者大姊污他家行惡行[31]行惡行亦見亦聞[32]污他家亦見亦聞。』是比丘尼[33]諫彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諫捨此事乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼惡性不受人語於戒法中諸比丘尼如法諫已自身不受諫語:『[34][35]莫向我說若好若惡我亦不向[36]汝說若好[37][38][39]。』[40]比丘尼[41][*]比丘尼言:『大姊[*]莫自身不受諫語大姊自身當受諫語大姊如法諫諸比丘尼諸比丘尼亦當如法諫大姊如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔。』是比丘尼如是諫時堅持不捨[*]比丘尼應三捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼相親近住共作惡行惡聲流布轉共相覆罪是比丘尼當諫彼比丘尼言:『汝等莫相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪汝等若不相親近於佛法中得增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸

若比丘[1]僧為作呵諫時餘比丘尼教作如是言:『汝等莫別住當共住我亦見餘比丘尼不別住共作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言大姊汝莫教餘比丘尼言:「汝等莫別住我亦見餘比丘尼共住[2]共作惡行惡聲流布相覆罪僧以恚故教汝別住。」今正有此二比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相覆罪無有餘若此比丘尼別住於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諫[3]捨此事故乃至三諫者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼趣以[4]小事瞋恚不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行。』是比丘尼當諫彼比丘尼言:『大姊汝莫趣以[*]小事瞋恚不喜便作是語:「我捨捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵。」』若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸

若比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事後瞋恚是語:『僧有愛有恚有怖有癡。』是比丘尼應諫彼比丘尼言:『[5]汝莫憙[6]不善憶持諍後瞋恚作是語:「僧有愛有恚有怖有癡。」而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸

諸大姊我已說十七僧伽婆尸沙法九初犯八乃至三諫若比丘尼犯一一法[7][8]二部[9][10]摩那[11]行摩那埵已[12]有出罪[*]應二部四十[13][14]出是比丘尼若少一[15]不滿四十眾[16]是比丘尼罪[17]比丘尼[18]罪不得除諸比丘尼亦可呵[A1]

[19]今問諸大姊是中清淨不([*]如是至三)

諸大姊是中清淨默然故是事如是持

諸大姊是三十尼薩耆波逸提法半月半月戒經中來

若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨畜長衣[20]經十日不淨施得持[21][22]尼薩耆波逸

若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨五衣中離一一衣異處宿經一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提

若比丘尼衣已竟迦絺那衣已[23][24]得非[25]欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月為滿足故若過畜者薩耆波逸提

若比丘尼從非親里居士[26]居士婦乞衣餘時尼薩耆波逸提[27]是中時者若奪衣燒衣漂衣[28]

若比丘尼[29]奪衣燒衣漂衣[30]非親里居[31]居士婦自恣請多與衣是比丘尼當知足受衣若過[32]尼薩耆波逸提

[*]居士居士婦為比丘尼辦衣價:『具如是衣價與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣到居士家作如是說:『善哉居士為我[33][34]如是如是衣[35]與我。』為好[36]若得衣者尼薩耆波逸提

[*]二居士居士婦與比丘尼辦衣價:『我曹辦如是衣價與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請到二居士家作如是言:『善哉居士如是如是衣價與我共作一衣。』為好故若得[37]尼薩耆波逸提

若比丘尼若王若大臣若婆羅門若居士居士婦遣使為比丘尼送衣價:『持如是衣價與某甲比丘尼。』彼使至比丘尼所[38]:『[1][2]為汝送衣價受取。』是比丘尼語彼使如是言:『我不應受此衣價我若須衣[3]當受。』彼使語比丘尼言:『[*]有執事人?』須衣比丘尼[4]:『若僧伽藍民若優婆此是比丘尼執事人常為[5]比丘尼執事。』[6]使[7]執事人所與衣價已還到比丘尼如是言:『[*]所示某甲執事人我已與衣大姊知時往彼當得[8]。』比丘尼若須衣當往[9]執事人所二反三反語言:『我須。』若二反三反為作憶念得衣者善若不得四反五反六反在前默然[10]令彼憶念若四反五反六反在前默然住得衣者善不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提若不得衣隨使所來處若自往若遣[11]使語言汝先遣[*]使持衣價與某甲比丘尼是比丘尼竟不[12]汝還取莫使失此是時。』

若比丘尼[13][14]教人取若口可受尼薩耆波逸提

若比丘尼種種[15]買賣寶物者尼薩耆波逸提

若比丘尼種種販賣[16]尼薩耆波逸提

若比丘尼[17]減五綴不[18]更求新鉢為好尼薩耆波逸提是比丘尼當持此鉢於尼眾中捨從次第貿至下坐以下坐鉢與此比丘尼言:『持此鉢乃至破此是時。』

若比丘尼[19]求縷使非親里織師織作衣[*]尼薩耆波逸提

若比丘尼居士居士婦使織師為比丘尼織作衣彼比丘尼先不受自恣請便往[20]到彼[21]織師:『此衣為我織[22]好織令廣[23][24]齊整好我當[25]少多與汝價。』[26]比丘尼與乃至一[27]得衣者尼薩耆波逸提

若比丘尼[28]比丘尼衣已後瞋恚若自奪教人奪取:『還我衣來不與汝。』[29]比丘尼應還[30]取衣者尼薩耆波逸提

[31]諸病比丘尼[32][33][*]石蜜食殘宿乃至七日得服若過七日[34]尼薩耆波逸提

若比丘尼十日未[35]滿夏三月[36]若有急施衣比丘尼知是急施衣[37][38]乃至衣時應畜若過畜[*]尼薩耆波逸提

若比丘尼知物向僧自求入己[*]尼薩耆波逸提

若比丘尼欲索是更索彼[*]尼薩耆波逸提

若比丘尼知檀越所為僧施異迴作餘用[*]尼薩耆波逸提

若比丘尼所為施物異自求為僧迴作餘用尼薩耆波逸提

若比丘尼檀越所施物異迴作餘用者尼薩耆波逸提

若比丘尼檀越所[39]施物異自求為僧迴作餘用者尼薩耆波逸提

若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提

若比丘尼多畜好色器者尼薩耆波逸提

若比丘尼許他比丘尼病衣後不與者尼薩耆波逸提

若比丘尼以非時衣受作時衣者尼薩耆波逸提

若比丘尼與比丘尼貿易衣後瞋恚還自奪若使人奪:『[40]還我衣來我不與汝汝衣屬汝我衣[41]。』尼薩耆波逸提

若比丘尼乞重衣齊價直四張㲲過者尼薩耆波逸提

若比丘尼[42]乞輕衣極至價直兩張半㲲尼薩耆波逸提

諸大姊我已說三十尼薩耆波逸提法

今問諸大姊是中清淨不([*]如是至三)

諸大姊是中清淨默然故是事如是持

諸大姊是一百七十八波逸提法半月半月戒經中來

若比丘尼故妄語者波逸提

若比丘尼[43]波逸提

若比丘尼兩舌語波逸提

若比丘尼與男子同室宿者波逸[44]

若比丘尼共未受戒女人同一室宿[45]過三宿波逸提

若比丘尼與未受[46]戒人共誦法者波逸

若比丘尼知他有麁惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波逸提

若比丘尼向未受大戒人說過人法:『我知我見是[47]。』波逸提

若比丘尼與男子說法過五六語除有智女波逸提

若比丘尼自掘地若教人掘[*]波逸提

若比丘尼壞鬼神村[*]波逸提

若比丘尼妄作異語惱他者波逸提

若比丘尼嫌罵者波逸提

若比丘尼取僧繩床若木床若臥具坐褥地自敷若教人敷捨去不自舉不教人舉[*]波逸提

若比丘尼於僧房中取僧臥具自敷若教人在中若坐若臥從彼處捨去不自舉不教人舉者波逸提

若比丘尼知比丘尼先住處後來於中間[1]敷臥具止宿念言:『彼若嫌迮者自當避我去。』作如是因緣非餘非威儀波逸提

若比丘尼瞋他比丘尼不喜眾僧房中自牽若教人牽出者波逸提

若比丘尼若在重閣上脫脚繩床若木床若臥波逸提

若比丘尼知水有[2]自用澆泥若草若教人澆者波逸提

若比丘尼作大房戶扉窓牖及餘[3]飾具授覆苫齊二三節若過者波逸提

若比丘尼施一食處無病比丘尼應一食過受者波逸提

若比丘尼別眾食除餘時波逸提餘時者作衣時若施衣時[4]道行船上時大會沙門施食時此是時

若比丘尼至檀越家慇懃請與餅丘尼欲須者三鉢應受持至寺內分與餘比丘尼食若比丘尼無病過三鉢受持至寺不分與餘比丘尼食者波逸提

若比丘尼非時[5]波逸提

若比丘尼殘宿食噉[6]波逸提

若比丘尼不受食及藥著口中除水[7]波逸提

若比丘尼先受請已若前食後食行詣餘家[8]餘比丘尼除餘時波逸提餘時者作衣時施衣時此是時

若比丘尼食家中有寶強安坐者波逸提

若比丘尼食家中有寶在屏處坐者波逸提

若比丘尼獨與男子露地一處共坐者波逸

若比丘尼語比丘尼如是[9]:『大姊共汝至聚落當與汝食。』彼比丘尼[10]竟不教與是比丘尼食如是言:『大姊我與汝一處共坐共語不樂我獨坐獨語樂。』以是因緣非餘方便遣波逸提

若比丘尼[11]月與藥無病比丘尼應受過受除常請更請分請盡形[12]波逸提

若比丘尼往觀軍陣除時因緣波逸提

若比丘尼有因緣至軍中若二宿三宿過者波逸提

若比丘尼[13]若二宿三宿或時觀軍陣鬪若觀遊軍馬勢力波逸提

若比丘尼飲酒[*]波逸提

若比丘尼水中戲者波逸提

若比丘尼以指相擊攊[14]波逸提

若比丘尼不受諫者波逸提

若比丘尼[15]他比丘尼者波逸提

若比丘尼半月洗浴無病比丘尼應受若過除餘時波逸提餘時者熱時病時作時風時雨時遠行來時此是時

若比丘尼無病為炙[16]露地然火若教人除餘時波逸提

若比丘尼[17]比丘尼若鉢若衣若坐具自藏教人藏下至戲笑波逸提

若比丘尼淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後不問主取著者波逸提

若比丘尼得新衣當作三種染壞色若比丘尼得新衣不作三種染壞色木蘭新衣持者波逸提

若比丘尼故斷畜生命者波逸提

若比丘尼知水有蟲[18]波逸提

若比丘尼故惱他比丘尼乃至少時不樂逸提

若比丘尼知比丘尼有麁罪覆藏者波逸提

若比丘尼[19]諍事如法懺悔已後更發舉波逸提

若比丘尼知是賊伴共一道行乃至一聚落波逸提

若比丘尼作如是語:『我知佛所說法行婬欲非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言:『[20]莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善尊不作是語世尊無數方便說婬欲是障道[21]者是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼堅持不捨彼比丘尼乃至三諫令捨是事乃至三諫時捨者善不捨者波逸提

若比丘尼知如是語人未作法如是[1]惡邪若畜同一羯磨同一止宿波逸提

若沙彌尼[2]如是言:『我知佛所說法行婬欲非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言:『汝莫作是語莫誹謗世尊誹謗世[3]不善世尊不作是語沙彌尼世尊無數方便說婬欲是障道法犯婬欲者是障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼時堅持不捨彼比丘尼應[4]乃至[5]捨此事故乃至三諫時若捨者善不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言:『汝自今已去非佛弟子不得隨餘比丘尼如諸沙彌尼得與比丘尼二宿汝今無是事[6]滅去須此中住。』若比丘尼知如是[7]擯沙彌尼共同止宿波逸提

若比丘尼如法諫時作如是語:『我今不學是乃至問有智慧持律者當難[8]。』波逸提若為求解[9]難問[10]

[11]若比丘尼說戒時如是語:『大姊用是雜碎戒為說是戒時令人惱愧懷疑。』輕毀戒故逸提

若比丘尼說戒時作如是語:『大姊我今始知是戒半月半月說[12]。』餘比丘尼知是比丘尼若二若三說戒中坐何況多彼比丘尼無知無解若犯罪應如法治更重增無知法大姊汝無利得不善汝說戒時不用心念一心[13]耳聽法。』彼無知故波逸提

若比丘尼共同羯磨已後作如是說:『諸比丘尼隨親厚以眾僧物與。』波逸提

若比丘尼僧斷事時不與欲而起去者波逸

若比丘尼與欲竟後更呵[14]波逸提

若比丘尼比丘尼共鬪諍後聽此語已欲向彼說波逸提

若比丘尼瞋恚故不喜打彼比丘尼者波逸

若比丘尼瞋恚故不喜以手[15]比丘尼者波逸提

若比丘尼瞋恚故不喜以無根僧伽婆尸沙[16]謗者波逸提

若比丘尼剎利水澆頭王[17]王未出藏寶若入[18]宮過門閾者波逸提

若比丘尼寶及寶莊飾具自捉若教人捉僧伽藍中及寄宿處波逸提若僧伽藍中寄宿處若寶若以寶莊飾具自捉若教人捉若識者當取如是因緣非餘

若比丘尼非時入聚落[19][*]比丘尼波逸

若比丘尼作繩床若木床足應高佛八指[20]孔上若截竟過者波逸提

若比丘尼持兜羅綿[21]作繩床木床若臥具坐具波逸提

若比丘尼噉蒜者波逸提

若比丘尼剃三處毛者波逸提

若比丘尼以水作淨應齊兩指各[22]過者波逸提

若比丘尼以胡膠作男根波逸提

若比丘尼共相[23][*]波逸提

若比丘尼比丘無病時供給水以扇扇者逸提

若比丘尼乞生穀者波逸提

若比丘尼在生草上大小便波逸提

若比丘尼[24]大小便器中晝不看牆外棄者波逸提

若比丘尼往觀[25]伎樂者波逸提

若比丘尼入村內與男子在屏處共立共語波逸提

若比丘尼與男子共入屏障處者波逸提

若比丘尼入村內巷[26]遣伴遠去在屏處與男子共立耳語者波逸提

若比丘尼入白衣家內坐不語主人捨去者波逸提

若比丘尼入白衣家內不語主人輒坐床座波逸提

若比丘尼入白衣家內不語主人[27]輒自敷坐宿者波逸提

若比丘尼與男子共入闇室中者波逸提

若比丘尼不審諦受[28]便向人說波逸提

若比丘尼有小因緣事便[29]:『墮三惡道生佛法中若我有如是事墮三惡道不生佛法中若汝有如是事亦墮三惡道不生佛法。』波逸提

若比丘尼共鬪諍不善憶持諍事[30]胸啼哭波逸提

若比丘尼無病二人共床臥波逸提

若比丘尼共一蓐同一被臥除餘時波逸提

若比丘尼知先住後至知後至先住為惱故在前誦經問義教授者波逸提

若比丘尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提

若比丘尼安居初聽餘比丘尼在房中安床後瞋恚驅出者波逸提

若比丘尼冬一切時人間遊行除餘[1]緣者波逸提

若比丘尼夏安居訖不去者波逸提

若比丘尼邊界有疑恐怖處人間遊行者逸提

若比丘尼於界內有疑恐怖處在人間遊行[*]波逸提

若比丘尼親近居士居士兒共住作不隨順餘比丘尼諫此比丘尼言:『汝莫親近居居士兒共住作不隨順行大姊可別住別住於佛法中有增益安樂住。』彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應三諫此事故乃至三諫捨此事善若不捨者波逸

若比丘尼往觀王宮文飾畫堂園林浴池者波逸提

若比丘尼露身形在河水[2]流水[3]池水中浴者波逸提

若比丘尼作浴衣應量作應量作者長佛六[4]廣二[*]手半若過者波逸提

若比丘尼縫僧伽梨過五日[5]除難事起波逸

若比丘尼過五日不看僧伽梨波逸提

若比丘尼與眾僧衣作留難者波逸提

若比丘尼不問主便著他衣者波逸提

若比丘尼持沙門衣施與外道白衣者波逸

若比丘尼作如是意:『眾僧如法分衣遮令不恐弟子不得。』波逸提

若比丘尼作如是意:『令眾僧今不得出迦絺那衣後當出欲令五事久得放捨。』波逸提

若比丘尼作如是意:『遮比丘尼僧不出迦絺那衣欲令久得五事放捨。』波逸提

若比丘尼餘比丘尼語言:『為我滅此諍事。』不與作方便令滅者波逸提

若比丘尼自手持食與白衣[6]外道食者逸提

若比丘尼為白衣作使者波逸提

若比丘尼自手[7]紡縷波逸提

若比丘尼入白衣舍內在小床大床上若坐若臥波逸提

若比丘尼至白衣舍語主人敷[8]止宿明日不辭主人而去波逸提

若比丘尼誦習世[A2]呪術者波逸提

若比丘尼教人誦習[9]術者波逸提

若比丘尼知女人[10]妊娠度與受具足戒者逸提

若比丘尼知婦女乳兒與受具足戒者波逸

若比丘尼知年不滿二十與受具足戒波逸

若比丘尼年十八童女不與二歲學戒年滿二十便與受具足戒者波逸提

若比丘尼年十八童女與二歲學戒不與六滿二十便與受具足戒[*]波逸提

若比丘尼年十八童女與二歲學戒與六法滿二十眾僧不聽便與受具足戒者波逸提

若比丘尼度曾嫁婦女年十歲與二歲學戒年滿十二聽與受具足戒若減十二與受具足戒[11]波逸提

若比丘尼[12]小年曾嫁婦女與二歲學戒年滿十二不白眾僧便與受具足戒波逸提

若比丘尼知如是人與受具足戒者波逸提

若比丘尼多度弟子不教二歲學戒不以二法攝取[13]逸提

若比丘尼不二歲隨[14]和上尼者波逸提

若比丘尼僧不聽而授人具足戒者波逸提

若比丘尼年未滿十二歲授人具足戒者逸提

若比丘尼年滿十二歲眾僧不聽便授人具足戒[*]波逸提

若比丘尼僧不聽授人具足戒便言:『眾僧有有恚有怖有癡欲聽者便聽不欲聽者便不聽。』波逸提

若比丘尼夫主不聽與受具足戒者逸提

若比丘尼知女人與童男男子相敬愛愁憂瞋恚女人度令出家[15]具足戒者波逸提

若比丘尼語式叉摩那言:『捨是學是與汝受具足戒。』若不方便與受具足戒[*]

若比丘尼語式叉摩那言:『持衣來與我我當與汝受具足戒。』而不方便與受具足戒[*]逸提

若比丘尼不滿[1]授人具足戒者波逸提

若比丘尼與人[2]具足戒已經宿方往比丘僧中與受具足戒者波逸提

若比丘尼不病不往受教授者波逸提

若比丘尼半月應往比丘僧中求教授若不求者波逸提

若比丘尼僧夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣若不者波逸提

若比丘尼在無比丘處夏安居者波逸提

若比丘尼知有比丘僧伽藍不白而入者逸提

若比丘尼罵比丘者波逸提

若比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事後瞋恚不罵比丘尼[3]波逸提

若比丘尼身生癰及種種瘡不白眾及餘人輒使男子破若裹者波逸提

若比丘尼先受請若足食已後食飯乾飯魚及肉者波逸提

若比丘尼於家生嫉妬心[*]逸提

若比丘尼以香塗摩身者波逸提

若比丘尼以胡麻[4]塗摩身者波逸提

若比丘尼使比丘尼塗摩身[*]波逸提

若比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提

若比丘尼使沙彌尼塗摩身者波逸提

若比丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸提

若比丘尼著䘢[5]衣者波逸提

若比丘尼畜婦女[6]嚴身具除時因緣波逸

若比丘尼著革屣持蓋行除時因緣波逸提

若比丘尼無病乘乘行除時因緣波逸提

若比丘尼不著僧祇支入村者波逸提

若比丘尼向暮至白衣家先不被喚波逸

若比丘尼向暮開僧伽藍門[*][7]餘比丘尼而出者波逸提

若比丘尼日沒開僧伽藍門[*][*]而出波逸提

若比丘尼不前安居不後安居者波逸提

若比丘尼知女人常漏大小便涕唾常出[8][*]具足戒波逸提

若比丘尼知二形人與受具足戒者波逸提

若比丘尼知二道合者與受具足戒波逸提

若比丘尼知有負債[9][*]與受具足戒波逸提

若比丘尼學世俗[10]術以自活命波逸提

若比丘尼以世俗[*]術教授白衣[11]

若比丘尼被擯不去者波逸提

若比丘尼欲問比丘義先不求而問者波逸

若比丘尼知先住後至後至先住[12]在前經行若立若坐若臥[13]波逸提

若比丘尼[14]有比丘僧伽藍內起塔[*]逸提

若比丘尼見新受戒比丘應起迎逆恭敬問訊請與坐不者除因緣波逸提

若比丘尼為好故搖身趨行者波逸提

若比丘尼作婦女莊嚴香塗摩身波逸提

若比丘尼使外道女香塗摩身波逸[15]

諸大姊我已說一百七十八波逸提法

今問

諸大姊是中清淨不([*]如是至三)

諸大姊是中清默然故是事如是持

諸大姊是八波羅提提舍尼法半月半月說戒經中來

若比丘尼不病[*]食者犯應懺悔可呵應向餘比丘尼說言:『大姊我犯可呵法不應為我今向大姊懺悔。』是名悔過法

若比丘尼不病乞油食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘尼說言:『大姊我犯可呵法所不應為我今向大姊懺悔。』是名悔過法

若比丘尼不病乞蜜食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘尼說言:『大姊我犯可呵法所不應為我今向大姊懺悔。』是名[16]悔過

若比丘尼不病乞黑石蜜食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘尼說言:『大姊我犯可呵法所不應為我今向大姊懺悔。』是名悔過法

若比丘尼不病乞乳食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘尼說言:『大姊我犯可呵法所不應為我今向大姊懺悔。』是名悔過法

若比丘尼不病乞酪食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘尼說言:『大姊我犯可呵法所不應為我今向大姊懺悔。』是名悔過法

若比丘尼不病乞魚食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘尼說言:『大姊我犯可呵法所不應為我今向大姊懺悔。』是名悔過法

若比丘尼不病乞肉食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘尼說言:『大姊我犯可[A3]所不應為我今向大姊懺悔。』是名悔過法

諸大姊我已說八波羅提提舍尼法

今問諸大姊是中清淨不([*]如是至三)

諸大姊是中清淨默然故是事如是持

諸大姊[1]眾學戒法半月半月說戒經中

[2]齊整著[3]涅槃僧應當學

[*]齊整著[4]應當學

不得反抄衣行入白衣舍應當學

不得反抄衣入白衣舍坐應當學

不得衣纏頸入白衣舍應當學

不得衣纏頸入白衣舍坐應當學

不得覆頭入白衣舍應當學

不得覆頭入白衣舍坐應當學

不得跳行入白衣舍應當學

不得跳行入白衣舍坐應當學

不得[5]白衣舍內蹲坐應當學

不得叉腰行入白衣舍應當學

不得叉腰[6]入白衣舍坐應當學

不得搖身行入白衣舍應當學

不得搖身行入白衣舍坐應當學

不得掉臂行入白衣[7]應當學

不得掉臂[*]入白衣舍坐應當學

好覆身入白衣舍應當學

好覆身入白衣舍坐應當學

不得左右顧視[*]入白衣舍應當學

不得左右顧視[*]入白衣舍坐應當學

靜默入白衣舍應當學

靜默入白衣舍坐應當學

不得戲笑[*]入白衣舍應當學

不得戲笑[*]入白衣舍坐應當學

[8]意受食應當學

平鉢受[9]應當學

平鉢受羹應當學

羹飯[10]應當學

以次食應當學

不得挑鉢中[11]應當學

[12]若比丘尼不不得自為己索羹飯應當

不得以飯[13]更望得應當學

不得視比坐鉢中[14]應當學

當繫鉢想食應當學

不得大[A4]飯食應當學

不得大張口待飯食應當學

不得含飯語應當學

不得[A5]飯遙擲口中應當學

不得遺落飯食應當學

不得頰[*]應當學

不得嚼飯作聲[15]應當學

不得大噏飯食應當學

不得舌舐食應當學

不得振手食應當學

不得手把散飯食應當學

不得污手捉[16]應當學

不得洗鉢水棄白衣舍內應當學

不得生草[17]上大小便涕唾除病應當學

不得淨水中大小便涕唾除病應當學

不得立大小便除病應當學

不得與反抄衣[18]不恭敬人說法除病應當學

不得為衣纏頸[19]說法除病應當學

不得為覆頭[*]說法除病應當學

不得為裹頭[*]說法除病應當學

不得為叉腰[*]說法除病應當學

不得為著革屣[*]說法除病應當學

不得為著木屐[*]說法除病應當學

不得為騎乘[*]說法除病應當學

不得[20]佛塔[21]止宿除為守[22]護故應當學

不得[23]藏財物置佛塔中除為堅牢[24]應當

不得著革屣入佛塔中應當學

不得[25]捉革屣入佛塔中應當學

不得著革屣繞佛塔行應當學

不得著富羅入佛塔中應當學

不得手捉富羅入佛塔中應當學

不得塔下坐食留草及食污地應當學

不得擔死屍從塔下過應當學

不得塔下埋死屍應當學

不得[26]塔下燒死屍應當學

不得[27][28][29]燒死屍應當學

不得[30]佛塔[31]四邊燒死屍使臭氣來入應當學

不得持死人衣及床從塔下過除浣染香薰應當學

不得[*]塔下大小便應當學

不得向[*]塔大小便應當學

不得遶[*]塔四邊大小便使臭氣來入應當

不得持佛像至大小便處應當學

不得[32]在佛塔下嚼楊枝應當學

不得向[*]塔嚼楊枝應當學

不得[1]佛塔四邊嚼楊枝應當學

不得[*]在佛塔下涕唾應當學

不得向[*]塔涕唾應當學

不得[2]四邊涕唾應當學

不得向塔舒脚坐應當學

不得安佛塔在下房己在上房住應當學

人坐己立不得為說法除病應當學

人臥己坐不得為說法除病應當學

人在坐己在非坐不得為說法除病應當學

人在高坐己在下坐不得為說法除病當學

人在[3]己在[4]不得為說法除病應當學

人在高經行處己在下經行處不應為說法除病應當學

人在道己在非道[5]為說法除病應當

不得携手在道行應當學

不得上樹過人[6][7]因緣應當學

不得絡囊盛鉢貫杖頭[8]肩上而行應當學

人持杖[9]不恭敬不應為說法除病應當學

人持劍不應為說法除病應當學

人持鉾不應為說法除病應當學

人持刀不應為說法除病應當學

人持蓋不應為說法除病應當學

諸大姊我已說眾學戒法

今問諸大姊是中清淨不[10](如是三說)

諸大姊是中清淨默然故是事如是持

諸大姊是七滅諍法半月半月說戒經中來

若比丘尼有諍事起即應除滅

應與現前毘尼當與現前毘尼

應與憶念毘尼當與憶念毘尼

應與不癡毘尼當與不癡毘尼

應與自言治當與自言治

應與多人語當與多人語

應與覓罪相當與覓罪相

應與如草覆地當與如草覆地

諸大姊我已說七滅諍法

今問諸大姊是中清淨不[*](如是三說)

諸大姊是中清淨默然故是事如是持

諸大姊我已說戒經序已說八波羅夷法說十七僧伽婆尸沙法已說三十尼薩耆波[11]提法已說一百七十八波逸提法已說八波羅提提舍尼法已說眾學[12][13]已說滅諍法此是佛所[14]半月半月說戒經中來

若更有餘佛法是中皆共和合應當學

忍辱第一[15]  
佛說無為最
出家惱他人  
不名為沙門

此是毘[16]尸如來無所著等正覺說是戒經

譬如明眼人  
能避險惡道
世有聰明人  
能遠離諸惡

此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經

不謗亦不嫉  
當奉[17]於戒
飲食知止足  
[18]常樂在空閑
心定樂精進  
是名諸佛教

此是毘葉[19]如來無所著等正覺說是戒

譬如蜂採花  
不壞色與香
但取其[20]  
比丘入聚[21]
不違戾他事  
不觀作不作
但自觀身行  
若正若不正

此是拘[*]孫如來無所著等正覺說是戒經

心莫作放逸  
聖法當勤學
如是無憂愁  
心定入涅槃

此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經

一切惡莫作  
當奉行諸善
自淨其志意  
是則諸佛教

此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經

善護於口言  
自淨其志意
身莫作諸惡  
此三業道淨
能得如是行  
是大仙人道

此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中為無事僧說是戒經從是已後廣分別諸比丘尼自為樂法樂沙門者有慚有愧[22]學戒者當於中學

明人能護戒  
能得三種樂
名譽及利養  
死得生天上
當觀如是處  
有智勤護戒
戒淨有智慧  
便[23]第一道
如過去諸佛  
及以未來者
現在諸世尊  
能勝一切憂
皆共尊敬戒  
此是諸佛法
若有自為身  
欲求於佛道
當尊重正法  
此是諸佛教
七佛為世尊  
滅除諸結使
說是七戒經  
諸縛得解脫
已入於涅槃  
諸戲永滅盡
尊行大仙說  
[1]聖賢稱譽戒
弟子之所行  
入寂滅涅槃
世尊涅槃時  
興起於大悲
集諸比丘眾  
與如是教[2]
莫謂我涅槃  
淨行者無護
我今說戒經  
亦善說毘尼
我雖般涅槃  
當視如世尊
此經久住世  
佛法得熾盛
以是熾盛故  
得入於涅槃
若不持此戒  
如所應布薩
喻如日沒時  
世界皆闇[3]
當護持是戒  
如𤛆牛愛尾
和合一處坐  
如佛之所說。』
我已說戒經  
眾僧布薩竟
我今說戒經  
所說諸功德
施一切眾生  
皆共成佛道。」[4]

四分[5]比丘尼戒[6]

宋元明宮四本俱無此序
沙【大】,妙【考偽-大】
四分比丘尼戒本【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
本【大】,本五(出曇無德部律)【宋】【宮】,本卷上(出曇無德部律)【明】,本(出曇無德部律)【元】
(後秦…譯)九字【大】,大唐西太原寺沙門懷素依律集出【宋】【元】【宮】,唐西太原寺沙門懷素依律集【明】,〔後秦…譯〕九字-【聖】【聖乙】
(稽首…住)二十字【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
樓【大】*,留【宋】【元】【明】【宮】*
間【大】,中【宋】【元】【明】【宮】
轄【大】,鎋【聖】【聖乙】
說【大】,說和合僧集會【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
(僧集…集)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
(和合…合)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
(有者…無)十四字【大】,有者依言遣出無者言無【宋】【元】【明】【宮】
(有依…無)八字【大】,有者依言說之無答云無說欲者【宋】【元】【明】【宮】
(答言說戒羯磨)【大】,答言說戒羯磨【宋】【元】【明】
日【大】,日(前半月云白月十五日後半月云黑月十五日小盡云十四日)【宋】【元】【明】【宮】
(作白…成)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
汝等【大】,諸比丘尼【宋】【元】【明】【宮】
諦【大】,共集在一處當諦【宋】【元】【明】【宮】
思【大】,心【聖】【聖乙】
自知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
即應自【大】,應【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,故【宋】【元】【明】【宮】
亦如是【大】,即應如實【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】,諸比丘【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,於眾【宋】【元】【明】【宮】
懺悔【大】,發露【宋】【元】【明】【宮】
故妄語者佛說【大】,佛說妄語是【宋】【元】【明】【宮】
憶念【大】,自憶知【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,則【宋】【元】【明】【宮】
如是至三【大】*,三說【宋】【元】【明】【宮】*
戒【大】,我【聖乙】
作婬欲【大】,共比丘尼同戒若不還戒戒羸不自悔【宮】
閑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
縛若殺【大】,殺若縛【宋】【元】【明】【宮】
賊【大】,是賊【宋】【元】【明】【宮】
汝無所知【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
入【大】,我已入【宋】【元】【明】【宮】
求【大】,自【宮】
如是言【大】,是說【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,得波【宋】【元】【明】【宮】
腋【大】,掖【宮】
也【大】,故【宋】【元】【明】【宮】
舉【大】,眾【聖乙】
時【大】,是時【聖】,時是事【聖乙】
第【大】,乃至第【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,故若【聖】【聖乙】
故【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
亦【大】,犯亦爾【宋】【元】【明】【宮】
是【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】,〔-〕【大】(cf. K23n0908_p0765b05; T22n1431_p1031b16-c20)
若【大】,及為【宋】【元】【明】【宮】
事【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
須臾【大】,須臾頃【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,知是【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】,恚法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
順【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】
是比丘尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
那【大】,奈【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
增【大】,僧【明】
一十【大】,〔-〕【明】【宮】【聖】【聖乙】,十【宋】【元】
心【大】,〔-〕【宮】
與【大】,應與【宋】【元】【明】【宮】
(行惡…行)五十六字【大】,俱有見聞【宮】
是【大】,諸【宋】【元】【明】
離此村【大】,遠此聚【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】*,是【宋】【元】【明】【宮】*
此【大】*,彼【宋】【元】【明】【宮】*
作是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諸比丘尼【大】,今僧【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】,如是等【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
語彼比丘尼【大】,諫【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,語言【宋】【元】【明】,語言僧【宮】
亦莫言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(何以故…者)三十一字【大】,〔-〕【宮】
(行惡…聞)十四字【大】,俱有見聞【宮】
污他家亦見亦聞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(諫彼…尼)十四字【大】,如是諫時堅持不捨彼比丘尼【宋】【元】【明】【宮】
大【大】*,諸大【宋】【元】【明】【宮】*
汝【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
汝說若好若惡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
姊【大】,姊說若好若惡諸大姊且【宋】【元】【明】【宮】
諫【大】,數諫【宋】【元】【明】【宮】
是【大】*,彼【宋】【元】【明】【宮】*
當【大】,〔-〕【宮】
尼【大】,尼比丘尼【宋】【元】【明】
共作【大】,作共【宮】
令【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】*,〔-〕【宮】*
妹【大】,大姊【宋】【元】【明】【宮】
鬪【大】,〔-〕【明】
半月【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二部【大】,諸大德【宮】
中【大】,中強與半月【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宮】
埵【大】,埵法【宋】【元】【明】【宮】
餘有出罪應二部四十人僧中出是比丘尼罪【大】,應僧尼四十眾中與出罪羯磨【宮】,餘有=祭有【宋】,餘有=應與【元】【明】
人【大】,大【宋】
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】
人【大】,入【聖乙】
出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,不得除諸【宋】【元】【明】【宮】
(罪不…尼)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
今問【大】,諸大姊我已說十七僧伽婆尸沙法今問【宮】
經十日【大】,〔-〕【宮】
若【大】,畜【宮】
過【大】,過十日【宮】
捨【大】,出【宮】
若【大】*,若比丘尼【宋】【元】【明】【宮】*
時【大】,持【聖乙】
居士【大】,若居士【宋】【元】【明】【宮】
是中【大】,餘【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,謂餘【宋】【元】【明】【宮】
奪衣失【大】,失衣奪【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】*
辦【大】,買【宮】
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
價【大】,故【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
故【大】,衣【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】,衣者【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,語比丘尼【宋】【元】【明】【宮】
姨【大】*,夷【宋】【宮】【聖】【聖乙】*
為汝送【大】,今為汝故送是【宋】【元】【明】【宮】
合【大】,含【聖乙】
言【大】,應語言【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】,諸比丘【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,時彼【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,便往【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】,衣須衣【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,立【宋】【元】【明】【宮】
使【大】*,信【宋】【元】【明】【宮】*
得【大】,得依【宋】【元】【明】【宮】
取【大】,手取錢若【宋】【元】【明】【宮】
錢若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
買賣【大】,賣買【宋】【元】【明】【宮】
者【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
鉢【大】,畜鉢【宋】【元】【明】【宮】
漏【大】,滿【聖乙】
求縷【大】,乞縷線【宋】【元】【明】【宮】
到彼【大】,織師【宋】【元】【明】【宮】
織師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
極【大】,與我極【宋】【元】【明】【宮】
長【大】,大【宮】
齊整好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
少多【大】,多少【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,食直若【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,先與【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
諸病比丘尼【大】,比丘尼有病【宋】【元】【明】【宮】
畜【大】,殘【宮】
酥【大】*,蘇【宋】【宮】【聖】【聖乙】*
服【大】,服者【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】
若有急施衣【大】,諸比丘尼得急施衣【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
妹【大】,〔-〕【宮】
還【大】,屬【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
訾【大】,呰【宋】【元】【明】【宮】
提【大】,故【聖乙】
若【大】,共【聖】【聖乙】
具【大】,大【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
實【大】,寶【聖】【聖乙】
強【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
蟲【大】,蠱【宋】【元】【明】【宮】
莊【大】,莊具【宋】【元】【明】【宮】
道行【大】,行道【聖】【聖乙】
食【大】,噉食【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
及【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
囑【大】*,屬【聖】【聖乙】*
言【大】,語【聖】【聖乙】
(竟不…大姊)十四字【大】,隨至聚落竟不與食而却語言汝【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,請四【宋】【元】【明】【宮】
請【大】,請者【宋】【元】【宮】,諸者【明】
中【大】,中住【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宮】
恐【大】,恐怖【宋】【元】【明】
身【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】
他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
用【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
姊【大】,婦【聖乙】
婬【大】,婬欲【宋】【元】【明】【宮】
惡邪【大】,邪見【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
尊【大】,尊者【宋】【元】【明】
乃至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
呵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
被【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
問【大】,門【聖】【聖乙】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
卷上終,經末題如首題【明】
卷下首,四分比丘尼戒本卷下,唐西太原寺沙門懷索依律集出【明】
經【大】,經中【宋】【元】【明】【宮】
攝【大】,兩【宋】【元】【明】【宮】【聖】,而【聖乙】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,【聖】【聖乙】*
搏【大】,博【聖】【聖乙】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
王未出未【大】,〔-〕【明】
宮過【大】,過宮【宋】【元】【明】【宮】,官過【聖乙】
不【大】,又不【聖】【聖乙】
梐【大】,陛【宋】【元】【明】【宮】
䘢【大】*,貯【宋】【元】【明】【宮】*
一【大】,〔-〕【明】
拍【大】,柏【聖】【聖乙】
夜【大】,夜便【聖】【聖乙】
看【大】,聽【宋】【元】【明】【宮】
陌【大】,〔-〕【宮】
輒自【大】,〔-〕【宮】
師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
呪【大】,祝【聖】【聖乙】
搥【大】,推【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】,椎【明】
因緣者【大】,時因緣【宋】【元】【明】【宮】
水流水【大】,〔-〕【宮】
池水【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,水【宮】
磔【大】*,搩【宋】【元】【明】【宮】*
除難事起【大】,除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】【聖乙】
及【大】,入【聖】【聖乙】
紡縷【大】,績紡【宋】【元】【明】【宮】
座【大】,坐具【宋】【元】【明】【宮】
呪【大】,世俗呪【宋】【元】【明】【宮】
妊娠【大】,妊身【宋】【元】【明】【宮】,任身【聖】【聖乙】
者【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
波【大】*,者波【宋】【元】【明】【宮】*
和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】
授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,十二【宋】【元】【明】【宮】
受【大】*,授【宋】【元】【明】【宮】*
眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
滓【大】,澤【聖】【聖乙】
髁【大】,跨【宋】【元】【明】【宮】
莊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
授【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
與【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
難【大】*,難者【宋】【元】【明】【宮】*
伎【大】*,技【明】*
逸【大】,〔-〕【明】
惱【大】,惱亂【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
知【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
提【大】,提(一百七十八竟)【宋】【元】【明】【宮】
悔過【大】,懺悔【明】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
當【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
涅槃僧【大】,內衣【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,五【宋】【元】【明】【宮】
白衣舍內蹲坐【大】,蹲坐白衣舍內【宋】【元】【明】【宮】
行【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*,【聖】【聖乙】
舍【大】,舍坐【明】
用【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
食【大】*,飯【宋】【元】【明】【宮】*
等【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,央【宋】【元】【明】【宮】
若比丘尼不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
覆【大】,〔-〕【明】
食【大】,起嫌心【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】【聖乙】
食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】,菜【宋】【元】【明】【宮】
不恭敬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】*,人【宋】【元】【明】【宮】*
在【大】,〔-〕【宮】
中【大】,內【宋】【元】【明】【宮】
護故【大】,視【宋】【元】【明】【宮】
藏財物置佛塔中【大】,佛塔內藏財物【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
手【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
向【大】,〔-〕【宮】
佛【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*,【聖】【聖乙】
塔【大】,前塔【宮】
佛塔【大】,繞塔【宋】【元】【明】【宮】
四邊【大】,〔-〕【宮】
在佛【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
佛塔【大】,繞塔【宋】【元】【明】【宮】
塔【大】,繞塔【宋】【元】【明】【宮】
前【大】,前行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
後【大】,後行【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
頭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
時【大】,〔-〕【明】
著【大】,置【宋】【元】【明】【宮】
不恭敬【大】,〔-〕【宮】,恭敬【宋】【元】【明】
如是三說【大】*,三說【宋】【元】【明】【宮】*,至三【聖】【聖乙】*
逸【大】,色【聖】【聖乙】
戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已說【大】,〔-〕【明】
說【大】,說戒經【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,通【聖乙】
婆【大】,婆婆【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
常樂【大】,當落【明】
羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
味【大】,未【聖】【聖乙】
然【大】,落【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,待【聖乙】
聖賢【大】,賢聖【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】,暝【宋】【元】【明】【宮】
此下聖本有光明皇后願文
比丘【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
本【大】,本卷下【明】,本五【宮】
時【CB】【麗-CB】,事【大】(cf. K23n0908_p0767b24; X40n0722_p0671c03) 俗【CB】【麗-CB】,浴【大】(cf. K23n0908_p0773a12; T22n1428_p0754b01) 呵【CB】【麗-CB】,訶【大】(cf. K23n0908_p0775b04; T22n1431_p1038c06-c27) 摶【CB】,搏【大】 摶【CB】,搏【大】

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