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摩訶僧祇比丘尼戒本
No. 1427 [cf. No. 1425]

[5]摩訶僧祇比丘尼戒本

[7]阿梨耶僧聽冬時一月過少一夜餘有一夜三月在老死至近佛法欲滅諸阿梨耶為得道故一心勤精進所以者何諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提何況餘[8]!」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事?」(一人應答:「布薩說[9]。」)

諸阿梨耶不來諸比丘尼說欲及清淨。」

合十指爪掌  
供養釋師子
我今欲說戒  
僧當一心聽
乃至小罪中  
心應大怖畏
有罪一心悔  
後更莫復犯
心馬馳惡道  
放逸難禁制
佛說切戒行  
亦如利[10]
佛口說教[11]  
善者能[12]信受
是人馬調順  
能破煩惱軍
若不受教勅  
亦不愛樂戒
是人馬不調  
沒在煩惱軍
若人守護戒  
[13]𤛆牛愛尾
繫心不放逸  
亦如猴著鎖
日夜[14]精進  
求實智慧故
是人佛法中  
能得清淨命。」

[15]阿梨耶僧聽[16]十五日布薩說波羅提木叉若僧時到僧[17]忍聽[A1]一心共作布薩說波羅提木叉[18]白如是。」

諸阿梨耶[19]布薩說波羅提木叉[20]一心善聽有罪者應發露[21]無罪者默然默然故當知諸阿梨耶清淨[22]一一比丘尼問答是比丘尼眾中三[23]亦如是若比丘尼如是比丘尼眾中[24]三唱憶有罪[25]不發露得故妄語罪阿梨耶故妄語罪佛說遮道法[26]丘尼[27]是中[28]求清淨憶有罪應發露發露則安不發露罪益深諸阿梨耶已說波羅提木叉序今問諸阿梨耶是中清淨不?」[29]第二三如是問

諸阿梨耶是中清淨默然故是事如是持。」

諸阿梨耶是八波羅夷法半月半[30]波羅提木叉[31]中說

若比丘尼[32]於和合二部僧中受具足戒[33]不還戒戒羸不出[34]相行婬法至共畜生是比丘尼[35]波羅夷[36]不應共[37]

若比丘尼於聚落[38]空地不與取隨盜物[39]或捉[40]或縛或擯出[41]:『咄女人汝賊[42]。』比丘尼如是不與[43]波羅[44]不應[*]

若比丘尼自手奪人命求持刀[45]與殺者[46]歎死:『人用惡活為死勝生。』作如是意如是想方便歎譽死快[47]因是死非[48]是比丘[49]波羅[*]不應共住

若比丘尼未知未[50]自稱得過人[51]見殊勝:『[52]如是知如是見。』[53]彼於後時若檢若不檢校犯罪欲求清淨故便作是言:『梨耶我不知言知不見言見空誑不實語。』增上慢是比丘尼[54]波羅夷不應共住

若比丘尼漏心漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂者是比丘尼波羅夷不應共住

若比丘尼漏心漏心男子伸手內住共語捉手捉衣來歡喜請坐曲身就共期去是比[*]波羅[*]不應共住

若比丘尼[1]比丘[2]犯重罪不向人說是比丘尼若離處若死[3]罷道後作是言:『我先知是比丘尼犯重罪。』不向人說不欲令[4]是比丘[*]波羅[*]不應共住

若比丘尼知僧和合如[5]如比尼與比丘作舉羯磨未作如[6]法而隨順諸比丘尼應諫是比丘尼:『阿梨耶是比丘僧和合如法[7]如比作舉羯磨未作如法莫隨順。』是比丘尼比丘尼諫時作是語:『我不隨順誰當隨順?』比丘尼如是第二第三諫捨是事好若不捨是比丘[*]波羅[*]不應共住。」

諸阿梨耶[8]八波羅夷法[9]若比丘尼犯[10]一一是比丘尼不應共住如前後亦如比丘尼得波羅夷罪不應共住[11]今問諸阿梨耶是中清淨不?」第二第三亦如是問

諸阿梨耶是中清淨默然故是事如是持。」

諸阿梨耶是十九僧伽婆尸沙法半月半[*]波羅提木叉[*]中說

若比丘尼受使行和合男[12]若取婦若私通乃至須臾[13]是法初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼瞋恨不喜故於清淨無罪比丘尼以無根波羅夷法謗欲破[14]比丘尼淨行於後時若檢校若不檢校便作是言:『是事無我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸

若比丘尼瞋恨不喜故以異分中[15]小小事非波羅夷[16]比丘尼[17]波羅夷法謗欲破[18]彼於後時若檢校若不檢[19]以異分中[*]小小[20]比丘尼住瞋恨故是法初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼諍訟相言若俗人若出家人晝日須臾乃至與園民沙彌共鬪相言是法初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼無比丘尼伴行不得[21]聚落界餘時餘時者不欲病是名餘時是法初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼離比丘尼一夜宿除餘時餘時者若病時賊亂[22]城時[23]是名餘時是法初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼其主不聽而度是法初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼[24]犯罪女眾親欲治而度除餘餘時者先外道度是名餘時是法初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼於船[25]處獨渡河者是法初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼知比丘[26]僧和合如[27][28]比尼舉羯磨未作如法先不語僧自與捨是法初罪僧伽婆尸沙[29](十事竟)

若比丘尼無漏心漏心男子邊取衣鉢飲食疾病湯藥者是法初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼語比丘尼作是語:『可取此男子施漏心不漏心何[30]汝事[31]莫漏心可取施已隨因緣用。』諸比丘尼應諫是比丘[32]:『作是語:「應取是[33]男子[34]不漏心何[*]人事但使汝無漏心可取[35]施已隨因緣用。」』如是應第二第三諫捨是事好若不捨[36][37]伽婆尸沙

若比丘尼欲破和合僧故執持破僧事共諍[38]比丘尼應語是比丘尼:『阿梨耶莫破和合僧勤方便執[39]破僧事共諍當與僧同事以故僧和合歡喜不諍共一學如水乳合法說安樂住。』是比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨者應第二第三諫[40]捨者善若不捨者是法乃至三[41]僧伽婆尸沙

[42]若諸比丘尼同意相助若一若二若眾多[43]同見欲破和合[44]是比丘尼諸比丘尼諫時是同意比丘尼言:『阿梨耶莫說是比丘尼好惡何以故是法語比丘尼律語比丘尼是比丘尼所說皆是我等所欲是比丘尼所[45]欲忍可事我等亦欲忍可是比丘尼知說非不知說。』諸比丘尼應諫是同意比丘尼:『梨耶莫作是語:「法語比丘尼律語比丘尼。」以故此非法語比丘尼律語比丘尼阿梨耶莫助破僧事當[46]和合僧何以故僧和合歡喜不諍共一學如水乳合如法說安樂住。』比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨[47][48]第三諫捨是事善若不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙

若比丘尼瞋恚非理謗僧[49]是言:『僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛是故呵責。』比丘尼諸比丘尼[50]應諫作是言:『阿梨耶作是語:「僧隨愛隨瞋隨怖隨癡[1]僧依愛。」何以故僧不隨愛汝莫瞋恚非[2]。』是比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨者應第二第三諫捨是事好若不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙

若比丘尼自用戾[3]諸比丘尼共法中如如律教便自用意作是言:『汝莫語我若好若惡我亦不語汝若好若惡。』諸比丘尼應諫彼比丘尼言:『阿梨耶諸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用[4]諸比丘尼教汝汝當信受汝亦應如法如律教諸比丘尼何以故如來弟子中[5]展轉相教展轉相諫共罪中出善法得增長。』是比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨者應第二第三諫捨是事善若不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙

若二比丘尼習近住[6]相覆過諸比丘尼[7]應諫是比丘尼:『阿梨耶莫習近住迭相覆[8]習近住不生善[9]。』是比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨應第二第三諫捨是事善不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙

若比丘尼見相遠住便勸作是言:『當習近住[*]相藏[10]莫相離住不妨生長善法餘人亦有如是[11]相近住者僧不能遮輕易汝故[12]禁制耳!』諸比丘尼應諫是比丘尼[13]:『梨耶某甲[14]某甲[15]遠住莫勸習近住[16]覆過習近住不妨[17]善法莫作是語:「餘人亦有習近[18]僧不[19]輕易汝故相禁制!」』是比丘尼諸比丘尼諫[20]堅持不捨[21]應第二第三諫[22]是事若不捨[*]是法乃至三諫僧伽婆尸沙

若比丘尼瞋恚欲捨戒作是言:『我捨佛捨法捨僧捨說捨共住共食捨經論捨沙門尼釋用是沙門尼釋[23]餘更有勝處我於彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言:『梨耶莫瞋恚[24]戒作是[25]:「我捨佛乃至捨沙門尼釋[*]。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時故堅持不捨[*]應第二第三諫捨是事[26]若不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙。」[27](十九事竟)

諸阿梨耶已說十九僧伽婆尸沙法[28][29][30]乃至三諫若比丘尼犯一一罪半月二部眾中行摩那埵次到阿浮呵那二十[31][32]二部僧[33]應出罪稱可眾人意二十人[*]若少一[34]此比丘尼不名出罪[35]比丘丘尼應呵責是名時[36]今問諸阿梨耶是中清淨不?」第二第三亦如是問

諸阿梨耶是中清淨默然故是事如是持。」

諸阿梨耶是三十尼薩耆波夜提法半月半[*]波羅提木叉[*]

若比丘尼[37]迦絺那衣已捨若得長[38]得至十日畜若過[39]尼薩耆波夜提

若比丘尼[*]迦絺那衣已捨五衣中[40]離一一衣[41][42]宿除僧羯磨尼薩耆波夜提

若比丘尼[*]迦絺那衣已捨若得非時比丘尼[43]若須應取疾作衣受[44]不足[45]有望處為滿故聽一月畜若過[46]畜者足不尼薩耆波夜提

若比丘尼自手捉生色似色若使人[47]舉染[*]尼薩耆波夜提

若比丘尼種種[48]賣買尼薩耆波夜提

[49]若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣薩耆波夜提除餘時餘時者失衣時是名餘

若比丘尼失衣時得從非親里居士居士婦[50]乞衣若自恣與得取上下衣過是受者薩耆波夜提

[51]居士居士婦為[52]比丘尼[53]如是言:『我辦如是[54][*][55]如是衣某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣請為好故便[56]往勸言:『善哉優婆夷辦如是衣價如是色衣與我。』若得衣者尼薩耆波夜提

為比丘尼故若二居士居士婦各各辦衣[*]如是言:『我等辦如是如是[57][*]買如是如是衣與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣請為好故便到居士所言:『為我各各辦如是如是衣價共作一[*]與我。』為好故若得是衣尼薩耆波夜提

為比丘尼故若王若大臣遣使送衣[58]與比丘尼[59]使到比丘尼所白言:『阿梨耶是衣直若王[*]大臣所送阿梨耶[60]受是衣[*]。』是比丘尼應語使如是言:『諸比丘尼法不應受是[*][*][1]須衣時得清淨[*]得自手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼:『阿梨耶執事人[2]為諸比丘尼[3]事不?』是比丘尼應示使執事人若園民若優婆塞應語使[4]:『善哉執事[5]如是如是衣價如是如是衣與某甲比丘尼是比丘尼須衣時當來當與衣。』是使若自勸喻若使人勸喻已到比丘尼所白言:『阿梨耶所示執事人[6]勸喻作衣阿梨耶須衣時往取當與阿梨耶衣。』須衣比丘尼應到執事所索衣應作是言:『我須衣我須衣!』第二第三亦如是索得衣者好若不得第四第五第六應在執事前默然立若得[*][7]若不[8]過是求若得衣尼薩耆波夜提若不得衣隨衣[*]來處[9]若遣使應作是言:『汝為某甲比丘尼[10]衣價是比丘尼竟不得[11]汝自知莫使失是事法爾。』

若比丘尼為床褥乞而自作衣鉢飲食疾病[12]藥者尼薩耆波夜提

若比丘尼人為作是與而作彼用者尼薩耆波夜提

若比丘尼為食[13]作衣鉢飲食湯藥受用者尼薩耆波夜提

若比丘尼[14]畜長尼薩耆波夜提

若比丘尼[*]畜長尼薩耆波夜提

若比丘尼於住止處棄故僧伽梨唱言:『有欲取者[15]。』後還奪者尼薩耆波夜提

若比丘尼[16]僧伽梨若自擿若使人擿過五六日不自縫不使人縫除病尼薩耆波夜提

若比丘尼語式叉摩尼言:『與我衣當與汝受具足。』[17]取衣已不與受具足者尼薩耆波夜提

[18]若比丘尼過四羯利沙槃市重衣尼薩耆波夜提

若比丘尼過兩羯利沙槃半市細輕衣者薩耆[19]波夜提

若比丘尼長鉢[20]十日畜若過[21]尼薩耆波夜提

若比丘尼所用鉢減五綴更乞新鉢為好故尼薩耆波夜提是鉢應[22]僧中捨比丘尼[23]最下鉢應與[24]應如[25]:『汝比丘尼受[26][27]乃至[28]是事法爾。』

若比丘尼病[29]所應服藥[30]石蜜生酥[31][32]如是病比丘尼聽畜七日[33]過七日[34]殘不捨而服[*]尼薩耆波夜提

若比丘尼[35]與比丘尼後瞋[36]不喜若自若使人奪[37]作是言:『比丘尼還我衣來不與。』[38]尼薩耆波夜提

若比丘尼種種販賣生色似色者尼薩耆波夜提

若比丘尼[39]乞縷使[40]非親里[41][42]尼薩耆波夜提

[43]居士[44]居士使織師為比丘尼織作衣是比丘尼先不請便往[45]織師[46]:『[47]汝知此衣為我作[48]好織令緻長廣當與汝[49]錢直[50]。』[51]是比丘尼如是勸與錢[*][*]得衣者尼薩耆波夜提

若比丘尼十日未[52]滿夏三月得急施衣[53]丘尼須者得[54]畜至衣時若過時畜尼薩耆波夜提

若比丘尼知他[55][56]而抄買者尼薩耆波夜提

若比丘尼[57]物向僧自迴向[A2]尼薩耆波夜提。」[58](三十事竟)

諸阿梨耶已說三十尼薩耆波夜提法問諸阿梨耶是中清淨不?」第二第三亦如是

諸阿梨耶是中清淨默然故是事如是持。」

諸阿梨耶是百四十一波夜提法半月半[*]波羅提木叉[*]

若比丘尼知而妄語波夜提

若比丘尼[59]類形相語波夜提

若比丘尼兩舌[60]波夜提

若比丘尼知僧如法如律滅諍[61]更發[62]:『此羯磨不了當更作。』作是因緣不異夜提

若比丘尼故奪畜生命波夜提

若比丘尼教未受具戒人說句法波夜提

若比丘尼[63]自稱[64]向未受具戒[65]得過人法我如是知如是見。』說實者波夜提

若比丘尼[66]比丘尼麁罪向未受具戒人除僧羯磨波夜提

若比丘尼[1]分物[2]聽與[3]而後遮言[4]阿梨耶汝親友意迴僧物[5]。』波夜提

若比丘尼半月誦波羅提木叉經時[6]阿梨耶[7][8]說是雜碎戒為使諸比丘尼生疑悔。』作是輕呵戒因[9]緣不異波夜提[10](十事竟)

若比丘尼[11]子破鬼[12]波夜提

若比丘尼異語惱他波夜提

若比丘尼嫌責者波夜提

若比丘尼僧住處露地[13]臥床坐床褥枕自敷若使人敷[14]時不自舉[15]使人舉夜提

若比丘尼[16]僧房[17]覆處自敷床[18]若使[19][*]時不自舉不使人舉波夜提

若比丘[20][21]僧房內[22]若自[23]比丘尼出若使人牽[24][25]:『比丘尼汝出去。』[26]作是[27]波夜提

若比丘尼[28]知僧房內比丘尼先敷[29][30][31]亂故[32]:『[33]樂者自[34]出去。』作是因緣不異波夜提

若比丘尼[35]僧房閣屋上敷尖脚床若坐若臥波夜提

若比丘尼知水有蟲[36]草泥若使人澆波夜

若比丘尼故令他比丘尼起疑悔須臾不樂[37]是因緣不異波夜提[38](二十事竟)

若比丘尼施一食處不病比丘尼應一食波夜提

若比丘尼處處食[39]餘時波夜提餘時者[40]衣時[41]是名餘時

若比丘尼[42]淨施[43]比丘比丘尼式叉摩那沙彌尼[44]後不捨而受用[*]波夜提

若比丘尼[45]食已足[46]離坐不作殘食[47]欲惱故[48]食者波夜提

若比丘尼不與不[49]著口中除水及楊枝夜提

若比丘尼非時食波夜提

若比丘尼停食食波夜提

若比丘尼往白衣家自恣與餅得受[50]出外共不病比丘尼食若過受出外不共[51]不病比丘尼[*]波夜提

若比丘尼[52]戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼[53][54]使人藏波夜提

若比丘尼別眾食[55]除餘時波夜提[56]餘時[57]病時衣時行時船上時大眾時外道施食[58](三十事竟)

若比丘尼無病[59]為身然草木[60]𡱁若自然[61]使人然[62]除因緣波夜提

若比丘尼與未受具戒人同屋過三宿[*]夜提

若比丘尼[63]羯磨欲已後瞋[64][65]不喜作是:『我不與欲不好與此羯磨不成[66]我不與此欲。』波夜提

若比丘尼語比丘尼[67]:『阿梨耶共入聚落到彼當與汝食若自與若使人與。』後欲驅故[68]便:『汝去我共汝[69]不樂我獨[70][71]。』是因緣不[72]波夜提

若比丘尼作是語:『阿梨耶[73]知世尊說障道法習此法[74]者不能障道。』諸比丘尼[75]應諫:『阿梨耶汝莫[76]世尊[77]謗世尊者不善尊不[78]是語世尊說障道法實障道汝捨此[79]。』[80]如是諫[81]堅持不捨[82]第二第三捨者善若不捨僧應[83]作舉羯磨[84]是比丘波夜提

若比丘尼[85][86]比丘[87][88]不捨[89]法如律作舉羯磨未作如法[90]如律共食[91]同室波夜提

若沙彌尼作[92]:『如來說婬欲[93]障道法[94]習婬欲不能障道。』諸比丘尼應諫[95]沙彌[96]莫謗世尊[97]謗世尊者不善世尊[98]不作是語世尊說[99]欲實障道汝捨此[1]。』[2]如是諫時[3]堅持不捨[*]應第二第三諫[4]捨者善若不捨[5]應驅出[6][7]汝沙彌尼不應言:「佛是我師。」亦不[8]比丘尼[9]宿汝去不得此中住。』若比丘尼[10]沙彌尼惡見不捨驅出未作如法誘[11]畜養[12]波夜提

若比丘尼得新衣當三種壞色若一一壞色[13][14]若不[15][16]作三種一一壞色受用者波夜提

若比丘尼[17]若寶若名寶園內自取若使人取除餘時波夜提餘時者比丘尼若若名寶若自取若使人取[18]作是念:『[19]求者與。』[*]名餘時

若比丘尼恐怖[20]比丘波夜提[21](四十事竟)

若比丘尼知水有蟲[22][23]波夜提

若比丘[24]無衣[25]外道出家男女[26]自手與波夜提

若比丘尼知食家婬處坐波夜提

若比丘尼知食家[27]處坐波夜提

若比丘尼[28]軍發行波夜提

若比丘尼有因緣[29]得到軍中三宿若過[30]波夜提

若比丘尼[31]因緣事得到軍中三宿[32]軍發行[33][34]鬪勢波夜提

若比丘尼[35]瞋恨不喜打比丘[36][*]波夜提

若比丘尼[37]瞋恨不喜掌刀擬比丘尼[*]夜提

若比丘尼水中戲波夜提[38](五十事竟)

若比丘尼以指相指波夜提

若比丘尼[39][40]期共道行[41]至聚落[42]波夜提

若比丘尼自手掘地若使人掘[43][44]:『[45]是地。』波夜提

若比丘尼四月[46]請應受若過受波夜提除更請[47]長自恣

若比丘尼[48][49]比丘尼言:『阿梨耶當學莫犯五眾罪。』[50]:『[51]不隨汝語若見餘阿梨耶寂根多聞持法深解我當從[52]諮問彼有所說我當受行。』[53]除餘時[54]作是語者波夜[55][56]欲得法利[*]應學亦應問餘比丘尼

若比丘尼[57]飲酒咽咽波夜提

若比丘尼輕他[58]比丘尼波夜提

若比丘尼諸比丘尼諍訟時默然立聽彼有[59]說者我當憶持作是因緣不異波夜提

若比丘尼[60][61]斷事[62]不與欲去不[63]波夜提

若比丘尼半月[64]波羅提木叉經時作是言我今始知是法入[65]修多羅半月波羅提木叉中說。』諸比丘尼知[66]比丘尼[67]本若二波羅提木叉[68]中坐況復多彼比丘尼不以不知故[69]無罪隨所犯罪如法治應呵言阿梨耶汝失善利半月說波羅提木叉汝不尊重不一心念不攝耳聽法。』呵已波夜提[70](六十事竟)

若比丘尼同食處食前食後不白比丘尼至餘家[71]波夜[72]

若比丘尼[73]剎利灌頂王宮夫人[74]寶物未[75]下至過門限波夜提

若比丘尼骨牙角作鍼筒破已波夜提

若比丘尼作床脚應[76]量作長修伽陀八指入梐若過[77]截已波夜提

若比丘尼兜羅綿貯褥若坐若臥[78]夜提

若比丘尼作尼師壇應量作長二修伽陀磔廣一磔手半[79]益一磔手[80]截已夜提

若比丘尼作覆[81][82]應量作長四修伽陀磔手[83]磔手[84]若過[85]波夜提

若比丘尼[86]效如來[87]量等作衣[88]若過量波夜提如來衣量長九修伽陀磔手[89]廣六[1]

若比丘尼瞋恨不喜[2]根僧伽婆[3]尸沙法謗波夜提

若比丘尼知物向僧迴[4]向與波夜提[5](七十事竟)

若比丘尼不語主而著他衣波夜提

若比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提

若比丘尼作安陀會應量作[6]修伽陀磔手[7]磔手若過[8][9]截已波夜提

若比丘尼僧祇支應量作[*]修伽陀磔[10][11]磔手若過作[12]波夜提

若比丘尼[13]雨浴衣應量作長四修伽陀磔[14]磔手若過[*][*]波夜提

若比丘尼詣不能辦[15][16][17]絺那波夜提

若比丘尼不病所受持衣不隨身者波夜提

若比丘尼得佉陀尼食[18]闍尼食更煮使人更熬使人熬更煎使人煎不病比丘尼食[*]波夜提

若比丘尼比丘[19]以水扇供[20]波夜提

若比丘尼食蒜[*]波夜提[21](八十事竟)

若比丘尼俗人外道自手[22]波夜提

若比丘尼作醫師活[23]波夜提

若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提

若比丘尼為俗人作[24]波夜提

若比丘尼知食家先不語而入者波夜提

若比丘尼與俗人[25]外道習近住[26]若竟日須臾下至[27]園民沙彌波夜提

若比丘尼自呪[28]他者波夜提

若比丘尼自打而[29]啼泣[30]波夜提

若比丘尼[31]語比丘尼作是言:『阿梨耶共往某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼無因緣審諦[32][33]責者波夜提

若比丘尼慳嫉心護他家者波夜提[34](九十事竟)

若比丘尼對面呵罵比丘者波夜提

若比丘尼減十二[35]畜弟子[*]波夜提

若比丘尼滿十二雨[36]法不具足而畜弟[*]波夜提

若比丘尼十法具足不羯磨而畜弟子者夜提

若比丘尼[37]犯戒[38]戶鉤[*]房戶共男子住與受具足者波夜提

若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜

若比丘尼滿二十[39]童女不與學戒而與受具足者波夜提

若比丘尼受學戒不滿[40]與受具足[41]夜提

若比丘尼學戒滿不羯磨與受具足者波夜

若比丘尼適他婦減十二雨與受具足[*]波夜提[42](一百事竟)

若比丘尼適他婦滿十二雨不學戒與受具足者波夜[43]

若比丘尼[44]適他婦[45]學戒不滿[46]與受具足者波夜提

若比丘尼[*]適他婦學戒滿不羯磨與受具足者波夜提

若比丘尼與弟子受具足已應二年教誡[47]波夜提

若比丘尼受具足已應二年供給隨逐[48]和上若不供給隨逐波夜提

若比丘尼年年畜弟[49]波夜提

若比丘尼一眾清淨停宿受具足波夜提

若比丘尼度弟子[50]不自送不使人送下至五六由旬波夜提

若比丘尼[51]諸比丘尼作是語:『阿梨耶十法不具[52]度弟子應教誡。』而反嫌責者波夜提

若比丘尼語式叉摩尼言:『學戒滿[53][54]受具足。』後不與[55]不使人受又不遣去[*]波夜提[56](百一十事竟)

若比丘尼不病載乘者波夜提

若比丘尼不病持傘蓋著革屣者波夜提

若比丘尼[57]佉啁床[58][59]若坐若臥夜提

若比丘尼[60][61]床褥波夜提

若比丘尼僧房床褥不捨而去波夜提

若比丘尼先不白入比丘僧伽藍者波夜提

若比丘尼知食家婬處宿除餘時波夜提時者風時雨時奪命時傷梵行時[62]是名餘時

若比丘尼[63]人伴向異國行波夜提

若比丘尼自境[1]內觀園林故墟波夜提

若比丘尼共一比丘空靜處坐波夜提[2](百二十事竟)

若比丘尼與丈夫屏處坐者波夜提

若比丘尼與男子伸手內住[3]耳語波夜提

若比丘尼知闇中[A3]男子坐無燈而入波夜提

若比丘尼觀伎樂行波夜提

若比丘尼鬪諍不和合住眾主不[4]理斷滅波夜提

若比丘尼俗人婦女塗香[5][6]摩洗浴病時波夜提

若比丘尼不病使比丘尼揩摩洗浴者波夜

若比丘尼不病令沙彌尼揩摩者波夜提

若比丘尼不病令式叉摩尼揩摩者波夜提

若比丘尼不病令俗人婦女揩摩者波夜提[7](一百三十事竟)

若比丘尼半月清淨布薩[8]敬者波夜提

若比丘尼半月僧教誡而不[9]恭敬不來波夜

若比丘尼[10a][10b][*]下隱處有癰瘡[11]不白聽男子破洗者波夜提

若比丘尼安居中遊行者波夜提

若比丘尼安居竟不遊行者波夜提

若比丘尼語比丘[12]作是語:『阿梨耶此處安居。』[13]嫌呵[14]惱觸波夜提

若比丘尼[15]比丘尼先安居已後來若自[16]使人[*]波夜提

若比丘尼隔牆不觀擲棄不淨波夜提

若比丘尼[17]上大小[18]便波夜提

若比丘尼水中大小[*]便波夜提

若比丘尼知眾[19]迴與[20]一眾波夜提。」(一百四十一[21])

諸阿梨耶已說百四十一波夜提法今問諸阿梨耶是中清淨不。」第二第三亦如是問

阿梨耶是中清淨默然故是事如是持。」

諸阿梨耶是八波羅提提舍尼法半月半[*]波羅提木叉[*]

[22]若比丘尼不病為身白衣家乞酥若使人若噉若食是比丘尼應向餘比丘尼悔過如是言:『阿梨耶我墮可呵法此法悔過。』是波羅提提舍尼法如是二石蜜[23]。」

[24]阿梨耶已說八波羅提提舍尼法今問諸阿梨耶是中清淨不?」第二第三亦如是[25a]

[25b]阿梨耶是中清淨默然故是事如是持。」

諸阿梨耶是眾學法半月半月波羅提木叉中說

[26]著內衣  
[27]著內衣
不參差著內衣  
不百[28]著內衣
不石留華著內衣  
不麥[29]團著內衣
不魚尾著內衣  
不多羅樹葉著內衣

不象鼻著內衣[30](此上九戒丹本及本律大僧戒中並無)

齊整著內衣應當學[31](十事竟)

[*]披衣[32]應當學

[*]披衣[*]應當學

不婆羅天披衣[*]應當學

[33]藪天披衣應當學[34](此上四戒丹本及本律大僧戒中並無)

齊整披衣應當學

好覆身[35]家內應當學

諦視入家內應當學

小聲入家內應當學

不得笑入家內應當學

不得覆頭入家內應當學

不得[36]抄衣入家內應當學

不得脚指行入家內應當學

不得叉腰入家內應當學

[37]搖身入家內應當學

[38]不得搖頭入家內應當學

不得掉臂入家內應當學

[39]

好覆身家內坐應當學

諦視家內坐應當學

小聲[40]家內坐應當學

不得笑坐家內應當學

不得覆頭坐家內應當學

不得反抄衣[41]坐家內應當學

不得抱膝坐家內應當學

不得交脚坐家內應當學

[42]叉腰坐家內應當學

不得動手足坐家內應當學

一心受食應當學

羹飯等[43]應當學

[44]不得口中迴食食應當學

[45]

不得偏刳食應當學

不得吐舌食[A4]

不得大團飯食應當[1]

不得張口待飯食應當學

不得挑團飯食應當學

不得齧半食應當學

不得含食語應當學

不得指抆鉢食應當學

不得舐手食應當學

不得嗽指食應當學

不得[2]㗱作聲食應當學

不得吸食[3]應當學

不得全吞食應當學

不得[4]飯食應當學

不得振手食應當學

不得嫌[5]看比坐鉢食應當學

端心視鉢食應當學

[6]病不得為己索食應當學

[7]不得以飯覆羹更望得應當學

不得以膩手受飲器應當學

不得[8]鉢中殘[9]棄地應當學

人坐比丘尼立不得為說法除病應當學

人臥比丘尼坐不得為說法除病應當學

人在高床比丘尼卑床不得為說法除病應當

不得為著革屣人說法除病應當學

不得為著[10]人說法除病應當學

不得為覆頭人說法除病應當學

不得為[11]頭人說法除病應當學

不得為抱膝蹲人說法除病應當學

不得為[12]翹脚人說法除病應當學

[13]不得為持刀人說法除病應當學

不得為[14]弓箭人說法除病應當學

不得為持杖人說法除病應當學

不得為持蓋人說法除病應當學

[15]在後不為在前人說法除病應當學

不得為騎乘人說法除病應當學

[16]道外[17]為道中人說法除病應當學

不得立大小便除病應當學。」[18](七十七事竟)

諸阿梨耶已說眾學法今問諸阿梨耶是中清淨不?」第二第三亦如是問

諸阿梨耶中清淨默然故是事如是持。」

諸阿梨耶是七滅諍法半月半月波羅提木叉中說

[19]若隨事隨順人應與現前毘尼人與現前毘

應與憶念毘尼人與憶念毘尼

應與不癡毘尼人與不癡毘尼

應與自言治人與自言治

應與[A5]罪相人與覓罪相

應與多處覓人與多處覓

[20]應與如草布地比尼人與如草布地比尼

諸阿梨耶已說七滅諍法今問諸阿梨耶中清淨不?」第二第三亦如是問

[21]諸阿梨耶是中清[22]默然故是事如是持。」

諸阿梨耶已說波羅提木叉序

已說八波羅夷法

已說十九僧伽婆尸沙法

已說三十尼薩耆波夜提法

已說百四十一波夜提法

已說八波羅提提舍尼法

已說眾學法

已說七滅諍法

是事[23]佛經中半月半月波羅提木叉中說及餘隨[24]諸阿梨耶一心歡喜不諍學一道如水乳[25]安樂行應當學。」

佛告比丘[26]:『毘婆尸佛如來應供正遍知寂靜僧[27]最初說波羅提木叉

「『「忍辱第一道  
涅槃佛稱最
出家[28]他人  
不名為沙門。」

「『尸棄佛如來應供正遍知為寂靜僧最初說波羅提木叉

「『「譬如明眼人  
能避嶮惡道
世有聰明人  
能遠離諸惡。」

「『毘葉[29]佛如來應供正遍知為寂靜僧最初說波羅提木叉

「『「[*]不說過  
如戒所說行
飯食知節量  
常樂在閑處
心淨樂精進  
是名諸佛教。」

「『拘留孫佛如來應供正遍知為寂靜僧最初說波羅提木叉

「『「譬如蜂採華  
不壞色與香
但取其味[A6]  
比丘入聚[30]
不破壞他事  
不觀作不作
但自觀身行  
諦視善不善。」

「『拘那含牟尼佛如來應供正遍知為寂靜僧最初說波羅提木叉

「『「欲得好心莫放逸  
聖人善法當勤學
若有智寂一心人  
[1]乃能無復憂愁患。」

「『迦葉佛如來應供正遍知為寂靜僧最初說波羅提木叉

「『「一切惡莫作  
當具足善法
自淨其志意  
是則諸佛教。」

「『釋迦[2]尼佛如來應供正遍知為寂靜僧最初說波羅提木叉

「『「護身為善哉  
能護口亦善
護意為善哉  
護一切亦善
比丘護一切  
便得離眾[3]
比丘守口意  
身不犯眾惡
是三業道淨  
得聖所[4]
若人撾罵不還報  
於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨  
見人為惡自不作
七佛為世尊  
能救護世間
[5]是佛說戒經  
我已廣說竟
諸佛及弟子  
恭敬是戒經
恭敬戒經已  
各各相恭敬
慚愧得具足  
能得無為道。」』」

已說波羅提木叉竟僧一心得布薩。」

[6]摩訶僧祇比丘尼戒本

[7]若比丘尼從非親里居士若居士婦乞[A7]除餘時餘時者失衣時尼薩耆波夜提

若比丘尼失衣得從非親里居士居士婦乞衣若自恣與得取上下衣若過受尼薩耆波夜提

若比丘尼居士居士婦為比丘尼辦衣價言:『我辦如是衣價買如是衣與某比丘尼。』是比丘尼先不請為好故便往勸言:『善哉優婆夷如是衣價買如是色衣與我。』若得衣尼薩耆波夜提

若比丘尼居士居士婦[A8]辦衣價言:『我等辦如是衣價買如是衣與某甲比丘尼。』是比丘尼先不請為好故便往勸言:『善哉優婆塞優婆夷各辨如是衣價共作一如是色衣與我。』若得衣尼薩耆波夜提

為比丘尼若王大臣遣使送衣直與比丘尼使到言:『是衣直若王大臣送阿梨耶應受。』比丘尼言:『我不得受是衣直送淨衣來者應受。』使言:『阿梨耶有執事人不?』比丘尼若須衣應示使若園民若優婆夷言:『是人能為比丘尼執事。』使到言:『善哉執事如是衣買如是淨衣與某甲比丘尼是比丘尼來取時與彼。』使勅已還到比丘尼所言阿梨耶所示執事人我已勸作已須衣時往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言:『須衣我須衣!』第二第三亦如是若得衣者若不得第四第五第六在執事前默然得衣者善不得過是求若得衣尼薩耆波夜提若不得隨衣直來處若自去遣使言:『汝為某比丘尼送衣直是比丘尼於汝衣直竟不得用汝自知莫令失是事法爾。』

[8]若比丘尼不病為身白衣家乞[9]若使人若噉若食是比丘尼應向餘比丘尼悔如是言:『阿梨耶我墮可呵法此法悔。』是波羅提提舍尼法

若比丘尼為身白衣家乞油若使人乞若噉若食是比丘尼應向餘比丘尼悔過如是言:『梨耶我墮可呵法此法悔過。』是波羅提提舍尼法

若比丘尼不病為身白衣家乞蜜若使人乞若噉若食是比丘尼應向餘比丘尼悔過如是言:『阿梨耶我墮可呵法此法悔過。』是波羅提提舍尼法

若比丘尼不病為身白衣家乞石蜜若使人乞若噉若食是比丘尼應向餘比丘尼悔過如是言:『阿梨耶我墮可呵法此法悔過。』是波羅提提舍尼法

若比丘尼不病為身白衣家乞乳若使人乞若噉是比丘尼應向餘比丘尼悔過如是言阿梨耶我墮可呵法此法悔過。』是波羅提提舍尼法

若比丘尼不病為身衣家乞酪若使人乞若噉若食是比丘尼應向餘比丘尼悔過如是言:『阿梨耶我墮可呵法此法[A9]悔過。』是波羅提提舍尼法

若比丘尼不病為身白衣家乞魚若使人乞若噉若食是比丘尼應向餘比丘尼悔過如是言:『阿梨耶我墮可呵法此法悔。』是波羅提提舍尼法

若比丘尼為身白衣家乞肉若使人乞若噉若食是比丘尼應向餘比丘尼悔過如是言:『梨耶我墮可呵法此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」

諸阿梨耶已說八波羅提提舍尼法今問諸阿梨耶是中清淨不?」(如是三說)

諸阿梨耶是中清淨默然故是事如是持。」

諸阿梨耶是眾學法半月半月次說波羅提木叉

齊整著內衣[10]當學

齊整被衣應當學

好覆身入家內應當學

諦視入家內應當學

小聲入家內當學

不笑入家內應當學

不覆頭入家內應當學

不反抄衣入家內應當

不脚指行入家內應當學

不叉腰入家內應當學

不搖身入家內應當

不搖頭入家內應當學

不掉臂入家內應當學

好覆身家內坐應當學

諦視家內坐應當學

小聲家內坐應當學

不笑家內坐應當學

不覆頭家內坐應當學

不反抄衣家內坐當學

不抱膝家內坐應當學

不交脚家內坐應當學

不叉腰家內坐應當

不動手足家內坐應當學

一心受應當學

羹飯等食應當學

不偏刳食應當學

不口頰食食應當學

不吐舌食應當學

不大摶飯食應當學

不張口待飯食應當學

不挑摶飯應當學

不嚙半食應當學

不含食語應當學

不指抆鉢食應當學

不舐手食應當學

不𡂡指食應當學

𭉾㗱作聲食應當學

不吸食食應當

不全吞食應當學

不落飯食當學

不振手食應當學

不嫌心視比坐鉢食應當學

端心視鉢食應當學

無病不得為身索食應當學

不以飯覆羹更望得應當學

不以膩手受飲應當學

不以鉢中殘食棄地應當學

[A10]立不為坐人說法除病應當學

[A11]坐不為臥人說法除病應當學

在下不為高床上人說法除病應當學

不為著革屣人說法除病應當學

不為著屐人說法除病應當學

不為覆頭人說法除病應當學

不為纏頭人說法除病當學

不為抱膝蹲人說法除病應當學

不為翹脚人說法除病應當學

為持刀人說法除病應當學

不為捉弓箭人說法除病應當學

不為捉杖人說除病應當學

不為捉蓋人說法除病應當學

在後不為在前人說法除病當學

不為騎乘人說法除病應當學

在道外不為道中人說法除病應當學

不立大小便除病應當學

樹過人不應除大因緣應當學。」

諸阿梨耶已說眾學法今問諸阿梨耶中清淨不?」(如是三說)

諸阿梨耶是中清淨默然是事如是持。」

諸阿梨耶是七滅諍法半月半月次說波羅提木叉

若隨事隨順人應與現前毘尼人與現前毘尼

應與憶念毘尼與憶念毘尼

應與不癡毘尼人不癡毘尼

應與自言治人與自言治毘尼

應與覓罪相人與覓罪相毘尼

應與多覓毘尼人與多覓毘尼

與如草布地毘尼人與如草布地毘尼。」

諸阿梨耶已說七滅諍法今問諸阿梨是中清淨不?」(如是三說)

諸阿梨耶是中清淨默然故是事如是持。」

諸阿梨耶已說戒序已說八波羅夷法說十九僧伽婆尸沙法已說三十尼薩耆波夜提法已說百四十一波夜提法已說八波羅提提舍尼法已說眾學法已說七滅諍法已說隨順法是名如來應供正遍知法比丘尼法入波羅提木叉經中是法隨順法一切學莫犯。」

𭉾
(摩訶…本)九字【大】,比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經【宋】【元】【明】
東晉…譯【大】,〔-〕【聖】
阿梨耶【大】,大姊【聖】
助【大】,善【聖】
戒【大】,波羅提木叉【聖】
轡【大】,祕【聖】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】
信受【大】,悉愛【聖】
𤛆【大】,猫【聖】
勤【大】,常【宋】【元】【明】【聖】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
今【大】,今月【宋】【元】【明】
忍聽相當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
白如是【大】,如是白【宋】【元】【明】,曰如是【聖】
共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
一一【大】,二【聖】
亦如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
第二第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
比【大】,是故比【宋】【元】【明】
於是中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
欲【大】,故【宋】
第二第三如是問【大】,如是三說【宋】【元】【明】
月【大】*,月次說【宋】*【元】*【明】*
中說【大】下同,〔-〕【宋】下同【元】下同【明】下同
(於和…戒)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
不還戒【大】,〔-〕【聖】
相行【大】,受【宋】【元】【明】,行【聖】
犯【大】,得【聖】
罪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
住【大】*,事【聖】*
若【大】,〔-〕【聖】
王【大】,主【元】【明】
殺【大】,驚【聖】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
癡【大】,癡耶【聖】
取【大】,取者得【聖】
夷【大】*,夷罪【聖】*
與殺者【大】,者殺【宋】【元】【明】,者【聖】
教【大】,驚教【聖】
因是【大】,令彼人【聖】
餘【大】,餘者【宋】【元】【明】
尼【大】*,尼得【聖】*
了【大】,見【元】【明】
法聖【大】,聖法【元】【明】
我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
彼於【大】,於彼【聖】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
比丘【大】,他【聖】
犯重【大】,尼犯【宋】【元】【明】,犯【聖】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
他【大】,他人【聖】
法如比尼【大】,法比丘尼【宋】【元】【明】,得比尼【聖】
法而【大】,汝莫【聖】
如比尼【大】,比丘尼【宋】【元】【明】,比丘【聖】
說【大】,說是【宋】【元】【明】
(若比丘…住)三十四字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
一一【大】,二【聖】
今問【大】,問令【聖】
女【大】,子【聖】
頃【大】,〔-〕【聖】
彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
小小【大】*,少少【宋】*【元】*【明】*
比丘尼【大】,〔-〕【聖】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
彼【大】,〔-〕【聖】
校【大】,校便作是言我【宋】【元】【明】
是【大】,謗是【宋】【元】【明】
出【大】,獨出【宋】【元】【明】
圍【大】,國【宋】【元】【明】
是名【大】,名是【聖】
他【大】,〔-〕【聖】
渡【大】,度【宋】【元】【明】
尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
法【大】,法如【宋】【元】【明】
比尼【大】,毘尼【宋】【元】【明】,比丘尼【聖】
十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
預【大】*,豫【宋】*【元】*【明】*
汝【大】,使汝【宋】【元】【明】
尼【大】,尼言【宋】【元】【明】
施【大】,此【聖】
漏【大】,施漏【聖】
施已【大】,以【聖】
者【大】,〔-〕【聖】
僧【大】,是法僧【宋】【元】【明】
諸【大】,〔-〕【聖】
持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
捨者善【大】,捨是事者好【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】
諫【大】,陳【聖】
若諸【大】,諸【宋】【元】【聖】,若【明】
語【大】,意【聖】
僧【大】,僧故【宋】【元】【明】
見【大】,說【聖】
樂【大】,樂助【聖】
者【大】,〔-〕【聖】
應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
應諫【大】,諫時【聖】
僧依愛瞋怖癡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
謗【大】,語【聖】
語【大】,語語【宋】【元】【明】
語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
展轉相教【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
迭【大】*,遞【宋】*【元】*【明】*
應諫是比丘尼【大】,〔-〕【聖】
過【大】,罪【宋】【元】【明】
法【大】,汝【聖】
過【大】,罪【聖】
相近【大】,近相【聖】
相【大】,〔-〕【聖】
言【大】,〔-〕【聖】
某甲【大】,〔-〕【聖】
遠住【大】,遠住遠住【聖】
迭【大】,遞【宋】【元】【明】,失【聖】
生【大】,生長【宋】【元】【明】
住【大】,住者【宋】【元】【明】
能【大】,〔-〕【聖】
時【大】,時故【聖】
者【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】*
是事【大】,者【宋】【元】【明】
種【大】*,種子【宋】*【元】*【明】*
捨【大】,欲捨【宋】【元】【明】
言【大】,語【宋】【元】【明】
好【大】,善【聖】
十九事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
一【大】,二【宋】【元】
八【大】,七【宋】【元】
乃至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,至【聖】
眾【大】,眾中【聖】
二部僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中【大】*,〔-〕【聖】*
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
今問諸阿梨耶【大】,〔-〕【聖】
已【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【聖】
得至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】,十日畜【聖】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
餘【大】,異【宋】【元】【明】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
若須【大】,須衣【聖】
若【大】*,受【聖】*
者【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
畜者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
捉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
賣買【大】,買賣【宋】【元】【明】
若比丘尼乃至是事法爾五百六十七字與宋元明三本大異今以宋元二本對校明本別附卷末 cf. P. 565
乞衣若自恣與【大】,自恣多與衣是比丘尼【聖】
居士【大】,比丘尼故若【聖】
比丘尼【大】,〔-〕【聖】
價【大】*,賈【聖】*
衣【大】,是【聖】
如是衣與【大】,如是如是衣如是衣與【聖】
(往勸言…與我)二十字【大】,到居士所作如是言為我作如是衣為好故【聖】
衣【大】*,〔-〕【聖】*
直【大】,直衣【聖】
使到【大】,便【聖】
應【大】,〔-〕【聖】
我【大】,我曹【聖】
常【大】,常能【聖】
執【大】,〔-〕【聖】
到【大】,〔-〕【聖】
如是如是衣價買【大】,〔-〕【聖】
已【大】,〔-〕【聖】
善【大】,好【聖】
得【大】,得為得衣故【聖】
自【大】,若自【聖】
送【大】,若【聖】
用【大】,〔-〕【聖】
湯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
乞【大】,乞自【宋】【元】【明】
畜長【大】*,多畜【宋】*【元】*【明】*
取【大】,〔-〕【聖】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
取衣已不【大】,受衣已不【宋】【元】【明】,後【聖】
(若比丘…提)十九字【大】,〔-〕【聖】
波夜提【大】,波夜提若比丘尼過四羯利槃市重衣尼薩耆波夜提【聖】
得【大】,得畜【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
僧中捨比丘尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中【大】,中捨眾中【宋】【元】【明】
應如【大】,作【宋】【元】【明】
教汝比丘尼受【大】,言阿梨耶【宋】【元】【明】
鉢【大】,鉢受持破【宋】【元】【明】
乃至【大】,乃止【宋】【元】【明】
破【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
所應服藥【大】,應服【宋】【元】【明】
酥【大】下同,蘇【宋】下同
及【大】,〔-〕【聖】
如是病比丘尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
服【大】,若【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
與比丘尼【大】,〔-〕【聖】
恨【大】,恚【宋】【元】【明】【聖】
(作是…汝)十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
非親里【大】,〔-〕【聖】
師【大】,而【宋】【元】【明】
者【大】,作衣【宋】【元】【明】
若【大】,若比丘尼若【宋】【元】【明】
居士【大】,〔-〕【聖】
勸【大】,勸言【聖】
言【大】,〔-〕【聖】
汝知不【大】,善哉居士【宋】【元】【明】
汝【大】,汝當【宋】【元】【明】
錢【大】*,錢若【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】*
食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【聖】*
(是比…直)十四字【大】,如是勸【宋】【元】【明】
滿夏三月【大】,至自恣【宋】【元】【明】
比丘尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
取【大】,自手取【聖】
市【大】,布薩【聖】
得【大】,物【宋】【元】【明】
他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
三十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
種【大】,種種【宋】【元】【明】
者【大】,語【宋】【元】【明】
事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
起【大】,起作是【聖】
自稱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
向未受具戒人【大】,〔-〕【聖】
人【大】,人自稱【宋】【元】【明】
他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
先【大】,先和合【宋】【元】【明】【聖】
(而後…與)十五字【大】,後還奪者【聖】
阿梨耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
與【大】,與人【宋】【元】【明】
是【大】,如是【聖】
(用說…生)十三字【大】,何用半月誦雜碎戒為比丘尼【聖】
說是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
緣不異【大】,者【聖】
十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
種【大】,〔-〕【聖】
村【大】,村者【聖】
敷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
去【大】*,不囑去【宋】*【元】*【明】*
使【大】,教【聖】
僧房【大】,〔-〕【聖】
覆處自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
褥【大】下同,褥若自敷【宋】【元】【明】,蓐【宋】下同
人【大】,〔-〕【聖】
尼【大】,尼瞋恚不【宋】【元】【明】
在【大】,喜【宋】【元】【明】
若自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(比丘…下)十字【大】,出乃【聖】
出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
言比丘尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
作是語者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
語【大】,言【聖】
知僧房內比丘尼【大】,〔-〕【聖】
床【大】,置【聖】
敷【大】,〔-〕【聖】
擾【大】,惱【宋】【元】【明】
敷【大】,更敷【宋】【元】【明】
不【大】,若不【宋】【元】【明】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
僧房【大】,在【聖】
澆【大】,用澆【宋】【元】【明】
是因緣不異【大】,〔-〕【聖】,作是因緣不異【宋】【元】【明】
二十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
(餘時…者)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
是名餘時【大】*,波夜提【宋】*【元】*【明】*
淨施【大】,與【聖】
(比丘…沙彌尼)十四字【大】,五眾【宋】【元】【明】
已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
彼【大】,從【聖】
離坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,離生【聖】
法欲惱故【大】,欲故總【聖】
勸【大】,勸言阿梨耶食此食【宋】【元】【明】
受【大】,取【聖】
兩【大】,二【聖】
不病比丘尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,病比丘尼【聖】
戲笑【大】,〔-〕【聖】
筒【大】,筩【宋】【元】【明】【聖】
若使人藏【大】,乃至戲笑【聖】
除餘時【大】,〔-〕【聖】
(餘時…時)二十字【大】,〔-〕【聖】
者【大】,有【宋】【元】【明】
三十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
為身然【大】,為身自然【宋】【元】【明】,自為然火【聖】
𡱁【大】,𡱁糠【宋】【元】【明】
使【大】,教【宋】【元】【明】
除因緣【大】,〔-〕【聖】
羯磨【大】,〔-〕【聖】
恨【大】,恚【聖】
不喜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
就我不與此欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
言阿梨耶【大】,作如是言【聖】
便【大】,作是【聖】
住【大】,住共語【聖】
住【大】,語【聖】
樂【大】,樂獨語樂【宋】【元】【明】
異【大】,異驅者【聖】
我【大】,世尊說法我【聖】
者不【大】,〔-〕【聖】,不【宋】【元】【明】
應諫【大】,應諫是比丘尼作是【聖】
謗【大】,諦【聖】
謗世尊者【大】,〔-〕【聖】
作【大】,住【聖】
事【大】,見【宋】【元】【明】
如是諫時【大】,諸比丘尼諫是比丘尼故【聖】
時【大】,時若【宋】【元】【明】
應【大】,如【聖】
作舉【大】,與平【聖】
是比丘尼【大】,已得【聖】
知【大】,如【聖】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
尼【大】,尼作【聖】
見【大】,見者【聖】
如法如律【大】,〔-〕【聖】
如律【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
同室【大】,同屋【宋】【元】【明】,住同屋【聖】
是【大】,如是【聖】
是【大】,〔-〕【聖】
知【大】,解知【聖】
言汝【大】,〔-〕【聖】
尼【大】,尼作是言汝沙彌尼汝【聖】
謗世尊者【大】,〔-〕【聖】
不作是語世尊說【大】,說習【宋】【元】【明】
婬【大】,習婬【聖】
惡【大】,惡耶【聖】
如是諫時若【大】,諸比丘尼諫是沙彌尼故【聖】
堅持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
若【大】,〔-〕【聖】
者應驅出【大】,諸比丘尼應作如是【聖】,應驅出【宋】【元】【明】
從【大】,汝從【宋】【元】【明】
日汝沙彌尼【大】,以後【宋】【元】【明】
共【大】,失【聖】
三【大】,〔-〕【聖】
知【大】,知是【宋】【元】【明】
喚【大】,〔-〕【聖】
食共【大】,同屋【聖】
青【大】,得【聖】
木【大】,未【聖】
〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】,若不【大】(cf. K23n0900_p0686a06)
作三種一一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(若寶…尼若)二十六字【大】,住處內【宋】【元】【明】
作是念【大】,除內取【宋】【元】【明】
主【大】,主來【宋】【元】【明】
比丘【大】,他比丘【聖】
四十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【聖】
尼【大】,尼自與【宋】【元】【明】
外道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
自手與【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
屏【大】,婬【聖】
觀【大】,看【宋】【元】【明】
事【大】,〔-〕【聖】
者【大】,〔-〕【聖】
因緣事得到【大】,事緣【聖】
看【大】,觀【聖】
牙【大】,旌【宋】【元】【明】
鬪勢【大】,爭鬪勢力【宋】【元】【明】,諍鬪勢力者【聖】
瞋恨不喜打【大】,打他【聖】
尼【大】,〔-〕【聖】
瞋恨不喜【大】,〔-〕【聖】
五十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
知【大】,與【聖】
眾【大】,〔-〕【聖】
下【大】,乃【聖】
中【大】,〔-〕【聖】
指【大】,若指【宋】【元】【明】
示【大】,〔-〕【聖】
是地【大】,〔-〕【聖】
別【大】,別自恣【聖】
長自恣【大】,除長【宋】【元】【明】
語【大】,教語【聖】
比丘尼言阿梨耶【大】,〔-〕【聖】
是【大】,是比丘尼【宋】【元】【明】,若作是【聖】
我【大】,我今【聖】
諮問【大】,語聞【聖】
除餘時【大】,〔-〕【聖】
作是語者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
提【大】,提餘時者【宋】【元】【明】
比丘【大】,比丘尼【宋】【元】【明】【聖】
飲酒咽咽【大】,餘酒【聖】
比丘尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
說者【大】,所說【宋】【元】【明】
僧【大】,比丘僧【聖】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
不與欲出【大】,默然起【聖】
白【大】,白比丘尼【聖】
說【大】,誦【聖】
(修多羅…說)十二字【大】,戒經中【宋】【元】【明】
彼【大】,是【宋】【元】【明】
本若二若【大】,第二第【聖】,若二若【宋】【元】【明】
經【大】,〔-〕【聖】
無罪【大】,得脫【聖】
六十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
衣【大】,餘【宋】【元】【明】【聖】
提【大】,提餘時者依時是名餘時【聖】
剎利灌頂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
寶物未藏【大】,未藏寶【宋】【元】【明】,寶未藏【聖】
下至過【大】,入【聖】
量作長修伽陀【大】,高佛【宋】【元】【明】,量長修伽陀【聖】
截已【大】,奪以【聖】
出【大】,挽【聖】
更【大】,〔-〕【聖】
過截已【大】,作【聖】
瘡【大】,身【聖】
應量作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
二【大】,兩【宋】【元】【明】【聖】
半【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
截【大】,奪已【聖】
效如來【大】,斅如來【宋】【元】【明】,佛【聖】
量等【大】,等量【聖】
若過量截【大】,〔-〕【聖】
廣六磔手【大】,是名佛衣量【聖】
手【大】,手是名如來衣量【宋】【元】【明】
無【大】,以無【宋】【元】【明】
尸沙【CB】【麗-CB】【聖】,尸【大】(cf. K23n0900_p0687a07)
向與【大】,與餘【宋】【元】【明】
七十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
四【大】*,二【聖】*
二【大】,四【聖】
作【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
截已【大】,〔-〕【聖】
手【大】,手半【聖】
二【大】,兩【宋】【元】【明】,四【聖】
截【大】*,奪【聖】*
作【大】,欲作【聖】
二【大】,兩【宋】【元】【明】【聖】
衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
僧【大】,〔-〕【聖】
迦【CB】【麗-CB】【聖】,伽【大】(cf. K23n0900_p0687a22)
蒲【大】,滿【聖】
食【大】,食時【宋】【元】【明】
給【大】,給者【宋】【元】【明】
八十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
與【大】,外【聖】
命【大】,〔-〕【聖】
者【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】*
外道【大】,外道園民沙彌【宋】【元】【明】
若竟日若須臾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
園民沙彌【大】,須臾【宋】【元】【明】
誓【大】,咀呪詛【宋】,咀呪咀【元】,詛呪詛【明】,誓呪【聖】
啼泣淚者【大】,泣泣涕出淚【聖】
淚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
語比丘尼【大】,〔-〕【聖】
聞【大】,問【宋】【元】【明】
呵【大】,不呵【聖】
九十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
雨【大】,臘【聖】
十【大】,十一【聖】
他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【聖】*
捉【大】,從【聖】
歲【大】,戒【元】,雨【明】,〔-〕【聖】
學【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】*,〔-〕【聖】*
一百事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
提【大】,提(百事竟)【宋】【元】【明】
已【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
學【大】,〔-〕【聖】
教【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
和上【大】,和尚【宋】【元】【明】
子【大】,子者【聖】
事【大】,難【宋】【元】【明】
諸比丘尼【大】,〔-〕【聖】,語比丘尼【宋】【元】【明】
足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
與【大】,〔-〕【聖】
汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
受【大】,受具足【聖】
百一十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
量【大】,兩【聖】
褥【大】下同,蓐【宋】下同
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
同【大】,〔-〕【聖】
床褥【大】,蓐床【宋】,褥床【元】【明】【聖】
是名餘時【大】,〔-〕【聖】
商【大】,〔-〕【聖】
界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
百二十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
若【大】,若語【聖】
料【大】,斷【宋】【元】【明】
油【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
揩【大】,脂【聖】
一百三十事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
恭【大】*,供【聖】*
恭敬不來【大】,恭敬者【宋】【元】【明】,供作者【聖】
已上肩【大】,〔-〕【聖】
已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*
先【大】,〔-〕【聖】
尼【大】,〔-〕【聖】
後【大】,復【宋】【元】【明】
惱觸【大】,惚觸者【聖】
比丘尼【大】,他【宋】【元】【明】
嬈【大】*,撓【聖】*
草【大】,草木【聖】
便【大】*,便涕唾【宋】*【元】*【明】*,行【聖】*
利【大】,〔-〕【聖】
一眾【大】,眾眾【聖】
事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
若比丘尼乃至應當學與宋元明三本大異今以宋本元本對校明本別附卷末 cf. P. 565b
魚【大】,蘇【聖】
諸【大】,說【聖】
問=問是中
諸=清淨不諸
下【大】*,高【聖】*
高【大】*,下【聖】*
襵【大】,攝【聖】
飯【大】,〔-〕【聖】
(此上…無)十五字【大】,〔-〕【聖】
十事竟【大】,〔-〕【聖】
應當學【大】*,〔-〕【聖】*
婆【大】,婆羅【聖】
(此上…並無)十五字【大】,〔-〕【聖】
入【大】,入白衣【聖】
反【大】,板【聖】
得【大】,〔-〕【聖】
(不得搖…學)十字【大】,〔-〕【聖】
(好覆身…應當學)十七字【大】,〔-〕【聖】
家內坐【大】,坐家內【聖】
坐家內【大】,家內坐【聖】
得【大】,〔-〕【聖】
受【大】,食【聖】
不得【大】,不得偏刳食應當學不得【聖】
(不得…發學)十六字【大】,〔-〕【聖】
學【大】,學不吐舌食應當學【聖】
㗘【CB】【麗-CB】,𭉾【大】,博【聖】(cf. K23n0900_p0689c19)
食【大】,〔-〕【聖】
落【大】,洛【聖】
心【大】,〔-〕【聖】
不【大】,比丘尼不【聖】
(不得以…學)十二字【大】,〔-〕【聖】
以【大】,〔-〕【聖】
食【大】,飯【聖】
屐【大】,跂【聖】
纏【大】,縛【聖】
翹脚【大】,捉刀【聖】
(不得為持…學)十三字【大】,〔-〕【聖】
持【大】*,捉【聖】*
在後不為在前人【大】,人在前比丘在後不得為【聖】
在【大】,不得在【聖】
不【大】,〔-〕【聖】
七十七事竟【大】,〔-〕【聖】
若隨事隨順人【大】,〔-〕【聖】
(應與…比尼)十六字【大】,種々僧中生諍事如草布地除滅應當學【聖】
諸阿梨耶【大】,〔-〕【聖】
淨【大】,淨不諸阿梨耶是中清淨【聖】
入【大】,人【聖】
道【大】,道戒【聖】
合【大】,含【聖】
尼【大】,〔-〕【聖】
最初【大】下同,略【宋】下同【元】下同【明】下同
惱【大】*,總【聖】*
婆【大】,波【聖】
落【大】,然【宋】【元】【明】
乃能【大】,爾乃【宋】【元】【明】
牟【大】,文【宋】
苦【大】,惡【宋】【元】【明】
得【大】,行【聖】
是佛【大】,所可【宋】【元】【明】【聖】
(摩訶…本)九字【大】,僧祇比丘尼戒本【宋】【元】,比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經【明】,大比丘尼僧祇戒本【聖】
若比丘尼乃至法爾明本與宋本元本對校 cf. p. 558c.
若比丘尼乃至莫犯明本與宋本元本對校 cf. p. 563b.
酥【大】,蘇【宋】
當學【大】,學當【元】
僧【CB】【麗-CB】,相【大】(cf. K23n0900_p0680a23) 己【CB】,已【大】 有【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K23n0900_p0688b16) 當【CB】【麗-CB】,發【大】(cf. K23n0900_p0689c10) 覓【CB】【磧-CB】,覔【大】【麗-CB】(cf. Q22_p0369b14) 去【CB】【麗-CB】,法【大】(cf. K23n0900_p0691a04) 衣【CB】,依【大】 各【CB】,名【大】 [-]【CB】,尼【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】

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