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  1. T1427 摩訶僧祇比丘尼戒本
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  3. 卷/篇章 一
摩訶僧祇比丘尼戒本
No. 1427 [cf. No. 1425]

[5]摩訶僧祇比丘尼戒本

[6]東晉平陽沙門法顯共覺賢譯

「[7]阿梨耶僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸阿梨耶！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提；何況餘[8]助道法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」(一人應答：「布薩說[9]戒。」)

「諸阿梨耶！不來諸比丘尼說欲及清淨。」

「合十指爪掌，  
供養釋師子；
我今欲說戒，  
僧當一心聽。
乃至小罪中，  
心應大怖畏；
有罪一心悔，  
後更莫復犯。
心馬馳惡道，  
放逸難禁制；
佛說切戒行，  
亦如利[10]轡勒。
佛口說教[11]誡，  
善者能[12]信受；
是人馬調順，  
能破煩惱軍。
若不受教勅，  
亦不愛樂戒；
是人馬不調，  
沒在煩惱軍。
若人守護戒，  
如[13]𤛆牛愛尾；
繫心不放逸，  
亦如猴著鎖。
日夜[14]勤精進，  
求實智慧故；
是人佛法中，  
能得清淨命。」

「[15]諸阿梨耶僧聽！[16]今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧[17]忍聽，[A1]僧當一心共作布薩說波羅提木叉。[18]白如是。」

「諸阿梨耶！今[19]共布薩說波羅提木叉，[20]僧一心善聽，有罪者應發露，[21]若無罪者默然。默然故，當知諸阿梨耶清淨，如[22]一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三唱[23]亦如是。若比丘尼，如是比丘尼眾中[24]第二、第三唱，憶有罪[25]者不發露得故妄語罪。諸阿梨耶！故妄語罪佛說遮道法。[26]比丘尼[27]於是中[28]欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。諸阿梨耶！已說波羅提木叉序。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」[29]第二、第三如是問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是八波羅夷法，半月半[30]月波羅提木叉[31]中說。

「若比丘尼，[32]於和合二部僧中受具足戒，[33]不還戒、戒羸不出，[34]相行婬法，乃至共畜生，是比丘尼[35]犯波羅夷[36]罪，不應共[37]住。

「若比丘尼，於聚落、[38]若空地，不與取隨盜物，[39]王或捉、或[40]殺、或縛、或擯出[41]言：『咄女人！汝賊，汝[42]癡。』比丘尼如是不與[43]取，波羅[44]夷，不應共[＊]住。

「若比丘尼，自手奪人命，求持刀[45]與殺者，[46]教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作如是意如是想，方便歎譽死快，[47]因是死非[48]餘。是比丘[49]尼波羅[＊]夷，不應共住。

「若比丘尼，未知未[50]了，自稱得過人[51]法，聖知見殊勝：『[52]我如是知、如是見。』[53]彼於後時若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是比丘尼[54]得波羅夷，不應共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子伸手內住共語、受捉手、捉衣、來歡喜請坐、曲身就、共期去，是比丘[＊]尼波羅[＊]夷，不應共住。

「若比丘尼，知[1]比丘[2]犯重罪不向人說，是比丘尼若離處、若死、[3]若罷道，後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪。』不向人說、不欲令[4]他知，是比丘[＊]尼波羅[＊]夷，不應共住。

「若比丘尼，知僧和合如[5]法、如比尼與比丘作舉羯磨，未作如[6]法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、[7]如比尼，作舉羯磨，未作如法莫隨順。』是比丘尼，諸比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順？』諸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，是比丘[＊]尼波羅[＊]夷，不應共住。」

「諸阿梨耶！已[8]說八波羅夷法，[9]若比丘尼犯[10]一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住。[11]今問諸阿梨耶是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半[＊]月波羅提木叉[＊]中說。

「若比丘尼，受使行和合男[12]女，若取婦、若私通，乃至須臾[13]頃，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘尼以無根波羅夷法謗，欲破[14]彼比丘尼淨行。彼於後時若檢校、若不檢校，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，以異分中[15]小小事非波羅夷[16]比丘尼[17]以波羅夷法謗，欲破[18]彼梵行。彼於後時若檢校、若不檢[19]校，以異分中[＊]小小事，[20]是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，無比丘尼伴行不得[21]出聚落界，除餘時。餘時者，不欲病是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者，若病時、賊亂[22]圍城時，[23]是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，其主不聽而度，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知[24]他犯罪女，眾親欲治而度，除餘時。餘時者，先外道度是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，於船[25]渡處獨渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知比丘[26]尼僧和合如[27]法[28]比尼作舉羯磨，未作如法，先不語僧自與捨。是法初罪僧伽婆尸沙。[29](十事竟)

「若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢飲食疾病湯藥者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，漏心、不漏心何[30]預汝事？但[31]汝莫漏心，可取施已隨因緣用。』諸比丘尼應諫是比丘[32]尼：『莫作是語：「應取是[33]施，男子[34]漏心、不漏心何[＊]預人事？但使汝無漏心，可取[35]施已隨因緣用。」』如是應第二、第三諫，捨是事好；若不捨[36]者，[37]僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，欲破和合僧故，執持破僧事共諍。[38]諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧勤方便執[39]持破僧事共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫，[40]捨者善；若不捨者，是法乃至三[41]諫，僧伽婆尸沙。

「[42]若諸比丘尼同意相助，若一、若二、若眾多，同[43]語、同見欲破和合[44]僧。是比丘尼，諸比丘尼諫時，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫說是比丘尼好惡。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。是比丘尼所說，皆是我等所欲。是比丘尼所[45]見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。』諸比丘尼應諫是同意比丘尼：『阿梨耶！莫作是語：「法語比丘尼、律語比丘尼。」何以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧，事當[46]樂和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨[47]者，[48]應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚非理謗僧，作[49]如是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡，是故呵責。』是比丘尼，諸比丘尼[50]應諫作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，[1]僧依愛、瞋、怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非理[2]謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，自用戾[3]語。諸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、若惡。我亦不語汝若好、若惡。』諸比丘尼應諫彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用[4]語。諸比丘尼教汝，汝當信受；汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？如來弟子中[5]展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若二比丘尼習近住，[6]迭相覆過，諸比丘尼[7]應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆[8]過，習近住不生善[9]法。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住[＊]迭相藏[10]過，莫相離住，不妨生長善法。餘人亦有如是[11]相近住者，僧不能遮，輕易汝故[12]相禁制耳！』諸比丘尼應諫是比丘尼[13]言：『阿梨耶！某甲[14]某甲相[15]遠住，莫勸習近住[16]迭相覆過，習近住不妨[17]生善法。莫作是語：「餘人亦有習近[18]住，僧不[19]能遮，輕易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫[20]時堅持不捨[21]者，應第二、第三諫，捨[22]是事善；若不捨[＊]者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨共住、共食，捨經論、捨沙門尼釋種，用是沙門尼釋[23]種為？餘更有勝處，我於彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋恚[24]捨戒作是[25]言：「我捨佛乃至捨沙門尼釋[＊]種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時故堅持不捨[＊]者，應第二、第三諫，捨是事[26]好；若不捨是法，乃至三諫，僧伽婆尸沙。」[27](十九事竟)

「諸阿梨耶！已說十九僧伽婆尸沙法，十[28]一初罪、[29]八[30]乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那二十[31]眾、[32]二部僧[33]中應出罪，稱可眾人意。二十人[＊]中若少一[34]人，此比丘尼不名出罪，諸[35]比丘比丘尼應呵責，是名時。[36]今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是三十尼薩耆波夜提法，半月半[＊]月波羅提木叉[＊]中說。

「若比丘尼，衣[37]已竟，迦絺那衣已捨，若得長衣[38]得至十日畜。若過[39]者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，衣[＊]已竟，迦絺那衣已捨，五衣中[40]若離一一衣[41]餘處[42]一宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，衣[＊]已竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比丘尼[43]若須應取疾作衣受，[44]若不足[45]者有望處，為滿故聽一月畜；若過[46]畜者，足不足，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人[47]捉舉染著[＊]者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，種種[48]賣買，尼薩耆波夜提。

「◎[49]若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，尼薩耆波夜提，除餘時。餘時者，失衣時，是名餘時

「若比丘尼，失衣時得從非親里居士、居士婦[50]乞衣，若自恣與得取上下衣。過是受者，尼薩耆波夜提。

「若[51]居士、居士婦為[52]比丘尼辦衣[53]價，如是言：『我辦如是[54]衣[＊]價，買[55]如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好故便[56]往勸言：『善哉優婆夷！辦如是衣價，買如是色衣與我。』若得衣者，尼薩耆波夜提。

「為比丘尼故，若二居士、居士婦，各各辦衣[＊]價，如是言：『我等辦如是如是[57]衣[＊]價，買如是如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好故便到居士所言：『為我各各辦如是如是衣價，共作一[＊]衣與我。』為好故，若得是衣，尼薩耆波夜提。

「為比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣[58]直與比丘尼，[59]使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，若王、[＊]若大臣所送。阿梨耶！[60]應受是衣[＊]價。』是比丘尼，應語使如是言：『諸比丘尼法，不應受是[＊]衣[＊]價。[1]我須衣時，得清淨[＊]衣者，得自手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼：『阿梨耶！有執事人[2]常為諸比丘尼[3]執事不？』是比丘尼，應示使執事人，若園民、若優婆塞。應語使[4]到言：『善哉執事！[5]如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時當來，當與衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示執事人，我[6]已勸喻作衣。阿梨耶！須衣時往取，當與阿梨耶衣。』須衣比丘尼，應到執事所索衣，應作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事前默然立，若得[＊]衣者[7]善；若不[8]得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣[＊]價來處，[9]自去、若遣使，應作是言：『汝為某甲比丘尼[10]送衣價，是比丘尼竟不得[11]用。汝自知，莫使失，是事法爾。』

「若比丘尼，為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病[12]湯藥者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，人為作是與，而作彼用者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，為食[13]乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，[14]畜長鉢，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，[＊]畜長衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，於住止處棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者[15]取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，[16]故僧伽梨若自擿、若使人擿，過五六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼語式叉摩尼言：『與我衣，當與汝受具足。』[17]取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。

「[18]若比丘尼，過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼薩耆[19]波夜提。

「若比丘尼，長鉢[20]得十日畜。若過[21]者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應[22]僧中捨，比丘尼眾[23]中最下鉢應與，[24]應如是[25]教：『汝比丘尼受是[26]鉢，[27]乃至[28]破，是事法爾。』

「若比丘尼病，[29]所應服藥[30]酥、油、蜜、石蜜、生酥[31]及脂，[32]如是病比丘尼聽畜七日[33]服。過七日[34]有殘不捨而服[＊]者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼[35]與比丘尼衣，後瞋[36]恨不喜，若自奪、若使人奪，[37]作是言：『比丘尼還我衣來，不與汝。』得[38]衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，種種販賣生色、似色者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，自[39]行乞縷，使[40]非親里織[41]師織[42]者，尼薩耆波夜提。

「[43]若居士、[44]居士婦，使織師為比丘尼織作衣。是比丘尼先不請，便往[45]勸織師[46]言：『[47]汝知不？此衣為我作，[48]汝好織令緻長廣，當與汝[49]錢、錢直，食、[50]食直。』[51]是比丘尼如是勸，與錢、[＊]錢直，食、[＊]食直，得衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，十日未[52]滿夏三月得急施衣，[53]比丘尼須者得[54]取畜至衣時。若過時畜，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，知他[55]市[56]得而抄買者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，知[57]他物向僧自迴向[A2]己，尼薩耆波夜提。」[58](三十事竟)

「諸阿梨耶！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半[＊]月波羅提木叉[＊]中說。

「若比丘尼，知而妄語，波夜提。

「若比丘尼，[59]種類形相語，波夜提。

「若比丘尼，兩舌[60]者，波夜提。

「若比丘尼，知僧如法、如律滅諍[61]事已，更發[62]起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。

「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘尼，教未受具戒人說句法，波夜提。

「若比丘尼，[63]自稱[64]向未受具戒[65]人得過人法：『我如是知、如是見。』說實者，波夜提。

「若比丘尼，知[66]他比丘尼麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。

「若比丘尼，僧[1]應分物，[2]先聽與[3]而後遮言：『[4]阿梨耶！汝親友意迴僧物[5]與。』波夜提。

「若比丘尼，半月誦波羅提木叉經時，作[6]是言：『阿梨耶！[7]用[8]說是雜碎戒為？使諸比丘尼生疑悔。』作是輕呵戒因[9]緣不異，波夜提。[10](十事竟)

「若比丘尼，壞[11]種子破鬼[12]村，波夜提。

「若比丘尼，異語惱他，波夜提。

「若比丘尼，嫌責者，波夜提。

「若比丘尼，僧住處露地[13]敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷。[14]去時不自舉、不[15]使人舉，波夜提。

「若比丘尼，[16]僧房內[17]覆處自敷床[18]褥、若使[19]人敷。[＊]去時不自舉、不使人舉，波夜提。

「若比丘[20]尼[21]在僧房內，[22]若自牽[23]比丘尼出、若使人牽[24]出，下至[25]言：『比丘尼汝出去。』[26]作是[27]語者，波夜提。

「若比丘尼，[28]知僧房內比丘尼先敷[29]床褥，後來[30]敷欲[31]擾亂故[32]敷置：『[33]不樂者自[34]當出去。』作是因緣不異，波夜提。

「若比丘尼，[35]僧房閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。

「若比丘尼，知水有蟲，[36]澆草泥、若使人澆，波夜提。

「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔須臾不樂，[37]是因緣不異，波夜提。[38](二十事竟)

「若比丘尼施一食處，不病比丘尼應一食，過者，波夜提。

「若比丘尼處處食，除[39]餘時，波夜提。餘時者，病時、[40]施衣時，[41]是名餘時。

「若比丘尼，[42]淨施[43]比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣[44]已，後不捨而受用[＊]者，波夜提。

「若比丘尼，知[45]彼食已足，[46]離坐不作殘食[47]法，欲惱故[48]勸食者，波夜提。

「若比丘尼，不與不[49]受著口中，除水及楊枝，波夜提。

「若比丘尼，非時食，波夜提。

「若比丘尼，停食食，波夜提。

「若比丘尼，往白衣家，自恣與餅麨得受[50]兩三鉢，出外共不病比丘尼食。若過受出外不共[51]不病比丘尼食[＊]者，波夜提。

「若比丘尼，[52]戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼[53]筒、[54]若使人藏，波夜提。

「若比丘尼，別眾食，[55]除餘時，波夜提。[56]餘時[57]者，病時、衣時、行時、船上時、大眾時、外道施食時。[58](三十事竟)

「若比丘尼，無病[59]為身然草木、牛[60]𡱁，若自然、若[61]使人然，[62]除因緣，波夜提。

「若比丘尼，與未受具戒人同屋過三宿[＊]者，波夜提。

「若比丘尼，與[63]羯磨欲已，後瞋[64]恨[65]不喜作是言：『我不與欲不好與，此羯磨不成[66]就，我不與此欲。』波夜提。

「若比丘尼語比丘尼[67]言：『阿梨耶！共入聚落，到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅故，[68]便言：『汝去！我共汝[69]住不樂，我獨[70]住[71]樂。』作是因緣不[72]異，波夜提。

「若比丘尼作是語：『阿梨耶！[73]我知世尊說障道法，習此法[74]者不能障道。』諸比丘尼[75]應諫言：『阿梨耶！汝莫[76]謗世尊，[77]謗世尊者不善。世尊不[78]作是語，世尊說障道法實障道。汝捨此惡[79]事。』[80]如是諫[81]時堅持不捨，[82]應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應[83]作舉羯磨，[84]是比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，[85]知[86]是比丘[87]尼惡[88]見不捨，僧[89]如法如律作舉羯磨，未作如法、[90]如律，共食、共[91]同室住，波夜提。

「若沙彌尼作[92]是言：『如來說婬欲[93]是障道法，我[94]知習婬欲不能障道。』諸比丘尼應諫[95]言：『汝沙彌[96]尼莫謗世尊，[97]謗世尊者不善。世尊[98]不作是語，世尊說[99]婬欲實障道。汝捨此[1]惡見。』[2]如是諫時，若[3]堅持不捨[＊]者，應第二、第三諫，[4]若捨者善。若不捨[5]者，應驅出言：『[6]從今[7]日，汝沙彌尼不應言：「佛是我師。」亦不得[8]共比丘尼[9]三宿。汝去，不得此中住。』若比丘尼[10]知沙彌尼惡見不捨驅出，未作如法誘[11]喚畜養、共[12]食、共住，波夜提。

「若比丘尼，得新衣當三種壞色，若一一壞色[13]青、黑、[14]木蘭。若不[15][16]作三種一一壞色受用者，波夜提。

「若比丘尼，[17]若寶、若名寶，園內自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘尼若寶、若名寶，若自取、若使人取，[18]作是念：『有[19]主求者與。』[＊]是名餘時。

「若比丘尼，恐怖[20]比丘尼，波夜提。[21](四十事竟)

「若比丘尼，知水有蟲[22]而飲[23]者，波夜提。

「若比丘[24]尼，無衣[25]外道出家男女[26]自手與食，波夜提。

「若比丘尼，知食家婬處坐，波夜提。

「若比丘尼，知食家[27]屏處坐，波夜提。

「若比丘尼，[28]觀軍發行，波夜提。

「若比丘尼，有因緣[29]事得到軍中三宿。若過[30]者，波夜提。

「若比丘尼，有[31]因緣事得到軍中三宿，若[32]看軍發行[33]牙旗[34]鬪勢，波夜提。

「若比丘尼，[35]瞋恨不喜打比丘[36]尼[＊]者，波夜提。

「若比丘尼，[37]瞋恨不喜掌刀擬比丘尼[＊]者，波夜提。

「若比丘尼，水中戲，波夜提。[38](五十事竟)

「若比丘尼，以指相指，波夜提。

「若比丘尼，[39]知賊[40]眾，期共道行，[41]下至聚落[42]中，波夜提。

「若比丘尼，自手掘地若使人掘，[43]指[44]示語：『掘[45]是地。』波夜提。

「若比丘尼，四月[46]別請應受，若過受，波夜提。除更請、[47]長自恣請。

「若比丘尼，[48]語[49]比丘尼言：『阿梨耶！當學，莫犯五眾罪。』[50]是言：『[51]我不隨汝語，若見餘阿梨耶寂根多聞、持法深解，我當從[52]諮問，彼有所說我當受行。』[53]除餘時，[54]作是語者，波夜[55]提。[56]比丘欲得法利[＊]者應學，亦應問餘比丘尼。

「若比丘尼，[57]飲酒，咽咽波夜提。

「若比丘尼，輕他[58]比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，諸比丘尼諍訟時，默然立聽，彼有[59]說者我當憶持。作是因緣不異，波夜提。

「若比丘尼，[60]僧[61]欲斷事[62]不與欲，出去不[63]白，波夜提。

「若比丘尼，半月[64]說波羅提木叉經時，作是言：『我今始知是法入[65]修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘尼知[66]彼比丘尼[67]本若二、若三說《波羅提木叉[68]經》中坐，況復多，彼比丘尼不以不知故[69]無罪，隨所犯罪如法治。應呵言：『阿梨耶！汝失善利，半月說波羅提木叉，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。[70](六十事竟)

「若比丘尼，同食處，食前、食後不白比丘尼，行至餘家，除[71]衣時，波夜[72]提。

「若比丘尼，入[73]剎利灌頂王宮，夫人[74]寶物未藏，[75]下至過門限，波夜提。

「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。

「若比丘尼，作床脚應[76]量作，長修伽陀八指，除入梐。若過，[77]截已，波夜提。

「若比丘尼，兜羅綿貯褥，若坐若臥。[78]出已，波夜提。

「若比丘尼，作尼師壇應量作，長二修伽陀磔手、廣一磔手半，[79]更益一磔手。若[80]過，截已，波夜提。

「若比丘尼，作覆[81]瘡衣[82]應量作，長四修伽陀磔手、廣[83]二磔手[84]半。若過，[85]截已，波夜提。

「若比丘尼，[86]效如來衣[87]量等作衣，[88]若過量，截已，波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手、[89]廣六磔[1]手。

「若比丘尼，瞋恨不喜，[2]無根僧伽婆[3]尸沙法謗，波夜提。

「若比丘尼，知物向僧迴[4]向與人，波夜提。[5](七十事竟)

「若比丘尼，不語主而著他衣，波夜提。

「若比丘尼，自手與俗人外道沙門衣，波夜提。

「若比丘尼，作安陀會應量作，長[6]四修伽陀磔手、廣[7]二磔手。若過[8]作，[9]截已，波夜提。

「若比丘尼，僧祇支應量作，長[＊]四修伽陀磔[10]手、廣[11]二磔手。若過作，[12]截已，波夜提。

「若比丘尼，[13]作雨浴衣應量作，長四修伽陀磔手、廣[14]二磔手。若過[＊]作，[＊]截已，波夜提。

「若比丘尼，詣不能辦[15]衣家，為[16]僧乞[17]迦絺那衣，波夜提。

「若比丘尼，不病，所受持衣不隨身者，波夜提。

「若比丘尼，得佉陀尼食、[18]蒲闍尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食[＊]者，波夜提。

「若比丘尼，比丘[19]食以水扇供[20]給，波夜提。

「若比丘尼，食蒜[＊]者，波夜提。[21](八十事竟)

「若比丘尼，俗人外道自手[22]與食，波夜提。

「若比丘尼，作醫師活[23]命，波夜提。

「若比丘尼，授俗人外道醫方者，波夜提。

「若比丘尼，為俗人作[24]者，波夜提。

「若比丘尼，知食家先不語而入者，波夜提。

「若比丘尼，與俗人[25]外道習近住，[26]若竟日、若須臾，下至[27]園民、沙彌，波夜提。

「若比丘尼，自呪[28]誓他者，波夜提。

「若比丘尼，自打而[29]啼泣[30]淚者，波夜提。

「若比丘尼[31]語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼，無因緣、不審諦[32]聞而[33]呵責者，波夜提。

「若比丘尼，慳嫉心護他家者，波夜提。[34](九十事竟)

「若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。

「若比丘尼，減十二[35]雨畜弟子[＊]者，波夜提。

「若比丘尼，滿十二雨，[36]十法不具足而畜弟子[＊]者，波夜提。

「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，知[37]他犯戒，[38]捉戶鉤、開[＊]他房戶共男子住，與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，與減二十雨童女受具足者，波夜提。

「若比丘尼，滿二十[39]歲童女，不與學戒而與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，受學戒不滿[40]學，與受具足[41]者，波夜提。

「若比丘尼，學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，適他婦減十二雨，與受具足[＊]者，波夜提。[42](一百事竟)

「若比丘尼，適他婦滿十二雨，不學戒與受具足者，波夜[43]提。

「若比丘尼，[44]已適他婦[45]受學戒、不滿[46]學，與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，[＊]已適他婦學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，與弟子受具足已，應二年教誡。若不[47]教者，波夜提。

「若比丘尼，受具足已，應二年供給隨逐[48]和上尼。若不供給隨逐，波夜提。

「若比丘尼，年年畜弟[49]子，波夜提。

「若比丘尼，一眾清淨停宿受具足，波夜提。

「若比丘尼度弟子，有[50]事不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。

「若比丘尼，[51]諸比丘尼作是語：『阿梨耶！十法不具[52]足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。

「若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿，當[53]與[54]汝受具足。』後不與[55]受、不使人受，又不遣去[＊]者，波夜提。[56](百一十事竟)

「若比丘尼，不病載乘者，波夜提。

「若比丘尼，不病持傘蓋著革屣者，波夜提。

「若比丘尼，過[57]量佉啁床[58]褥[59]上，若坐、若臥，波夜提。

「若比丘尼，[60]同敷[61]床褥臥，波夜提。

「若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波夜提。

「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽藍者，波夜提。

「若比丘尼，知食家婬處，宿除餘時，波夜提。餘時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，[62]是名餘時

「若比丘尼，無[63]商人伴向異國行，波夜提。

「若比丘尼，自境[1]界內觀園林故墟，波夜提。

「若比丘尼，共一比丘空靜處坐，波夜提。[2](百二十事竟)

「若比丘尼，與丈夫屏處坐者，波夜提。

「若比丘尼，與男子伸手內住、[3]若耳語，波夜提。

「若比丘尼，知闇中[A3]有男子坐，無燈而入，波夜提。

「若比丘尼，觀伎樂行，波夜提。

「若比丘尼，鬪諍不和合住，眾主不[4]料理斷滅者，波夜提。

「若比丘尼，俗人婦女塗香[5]油[6]揩摩洗浴，除病時，波夜提。

「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。

「若比丘尼，不病令沙彌尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令俗人婦女揩摩者，波夜提。[7](一百三十事竟)

「若比丘尼，半月清淨布薩，不[8]恭敬者，波夜提。

「若比丘尼，半月僧教誡，而不[9]恭敬不來，波夜提。

「若比丘尼，膝[10a][10b]已上、肩[＊]已下隱處有癰瘡，[11]先不白，聽男子破洗者，波夜提。

「若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。

「若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。

「若比丘尼，語比丘[12]尼作是語：『阿梨耶！此處安居。』[13]後嫌呵[14]惱觸，波夜提。

「若比丘尼，知[15]比丘尼先安居已，後來若自[16]嬈亂、使人[＊]嬈亂，波夜提。

「若比丘尼，隔牆不觀，擲棄不淨，波夜提。

「若比丘尼，生[17]草上大小[18]便，波夜提。

「若比丘尼，水中大小[＊]便，波夜提。

「若比丘尼，知眾[19]利迴與[20]一眾，波夜提。」(一百四十一[21]事竟)

「諸阿梨耶！已說百四十一波夜提法。今問諸阿梨耶！是中清淨不。」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是八波羅提提舍尼法，半月半[＊]月波羅提木叉[＊]中說。

「◎[22]若比丘尼，不病，為身，白衣家乞酥，若使人乞，若噉、若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。六、酪。七、[23]魚。八、肉。」

「[24]諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是[25a]問。

「[25b]諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。

「不[26]下著內衣。  
不[27]高著內衣。
不參差著內衣。  
不百[28]襵著內衣。
不石留華著內衣。  
不麥[29]飯團著內衣。
不魚尾著內衣。  
不多羅樹葉著內衣。

「不象鼻著內衣。[30](此上九戒，丹本及本律大僧戒中並無)。

「齊整著內衣，應當學。[31](十事竟)

「不[＊]下披衣，[32]應當學。

「不[＊]高披衣，[＊]應當學。

「不婆羅天披衣，[＊]應當學。

「不[33]婆藪天披衣，應當學。[34](此上四戒，丹本及本律大僧戒中並無)

「齊整披衣，應當學。

「好覆身[35]入家內，應當學。

「諦視入家內，應當學。

「小聲入家內，應當學。

「不得笑入家內，應當學。

「不得覆頭入家內，應當學。

「不得[36]反抄衣入家內，應當學。

「不得脚指行入家內，應當學。

「不得叉腰入家內，應當學。

「不[37]得搖身入家內，應當學。

「[38]不得搖頭入家內，應當學。

「不得掉臂入家內，應當學。

[39]

「好覆身家內坐，應當學。

「諦視家內坐，應當學。

「小聲[40]家內坐，應當學。

「不得笑坐家內，應當學。

「不得覆頭坐家內，應當學。

「不得反抄衣[41]坐家內，應當學。

「不得抱膝坐家內，應當學。

「不得交脚坐家內，應當學。

「不[42]得叉腰坐家內，應當學。

「不得動手足坐家內，應當學。

「一心受食，應當學。

「羹飯等[43]受，應當學。

「[44]不得口中迴食食，應當學。

[45]

「不得偏刳食，應當學。

「不得吐舌食，應[A4]當學。

「不得大團飯食，應當[1]學。

「不得張口待飯食，應當學。

「不得挑團飯食，應當學。

「不得齧半食，應當學。

「不得含食語，應當學。

「不得指抆鉢食，應當學。

「不得舐手食，應當學。

「不得嗽指食，應當學。

「不得[2]㗘㗱作聲食，應當學。

「不得吸食[3]食，應當學。

「不得全吞食，應當學。

「不得[4]落飯食，應當學。

「不得振手食，應當學。

「不得嫌[5]心看比坐鉢食，應當學。

「端心視鉢食，應當學。

「[6]不病不得為己索食，應當學。

「[7]不得以飯覆羹更望得，應當學。

「不得以膩手受飲器，應當學。

「不得[8]以鉢中殘[9]食棄地，應當學。

「人坐、比丘尼立，不得為說法，除病，應當學。

「人臥、比丘尼坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在高床、比丘尼卑床，不得為說法，除病，應當學。

「不得為著革屣人說法，除病，應當學。

「不得為著[10]屐人說法，除病，應當學。

「不得為覆頭人說法，除病，應當學。

「不得為[11]纏頭人說法，除病，應當學。

「不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。

「不得為[12]翹脚人說法，除病，應當學。

「[13]不得為持刀人說法，除病，應當學。

「不得為[14]持弓箭人說法，除病，應當學。

「不得為持杖人說法，除病，應當學。

「不得為持蓋人說法，除病，應當學。

「[15]在後不為在前人說法，除病，應當學。

「不得為騎乘人說法，除病，應當學。

「[16]在道外[17]不為道中人說法，除病，應當學。

「不得立大小便，除病，應當學。」[18](七十七事竟)

「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中清，淨默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。

「[19]若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘尼。

「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。

「應與自言治人，與自言治。

「應與[A5]覓罪相人，與覓罪相。

「應與多處覓人，與多處覓。

「[20]應與如草布地比尼人，與如草布地比尼。

「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「[21]諸阿梨耶！是中清[22]淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！已說波羅提木叉序、

「已說八波羅夷法、

「已說十九僧伽婆尸沙法、

「已說三十尼薩耆波夜提法、

「已說百四十一波夜提法、

「已說八波羅提提舍尼法、

「已說眾學法、

「已說七滅諍法，

「是事[23]入佛經中，半月半月波羅提木叉中說，及餘隨[24]道法。諸阿梨耶！一心歡喜不諍、一學一道，如水乳[25]合安樂行，應當學。」

「佛告比丘[26]尼：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧[27]最初說波羅提木叉：

「『「忍辱第一道，  
涅槃佛稱最；
出家[28]惱他人，  
不名為沙門。」

「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『「譬如明眼人，  
能避嶮惡道；
世有聰明人，  
能遠離諸惡。」

「『毘葉[29]婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『「不[＊]惱不說過，  
如戒所說行；
飯食知節量，  
常樂在閑處，
心淨樂精進，  
是名諸佛教。」

「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『「譬如蜂採華，  
不壞色與香，
但取其味[A6]去；  
比丘入聚[30]落，
不破壞他事，  
不觀作不作，
但自觀身行，  
諦視善不善。」

「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『「欲得好心莫放逸，  
聖人善法當勤學；
若有智寂一心人，  
[1]乃能無復憂愁患。」

「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『「一切惡莫作，  
當具足善法；
自淨其志意，  
是則諸佛教。」

「『釋迦[2]牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『「護身為善哉！  
能護口亦善；
護意為善哉！  
護一切亦善；
比丘護一切，  
便得離眾[3]苦。
比丘守口意，  
身不犯眾惡，
是三業道淨，  
得聖所[4]得道。
若人撾罵不還報，  
於嫌恨人心不恨，
於瞋人中心常淨，  
見人為惡自不作。
七佛為世尊，  
能救護世間，
[5]是佛說戒經，  
我已廣說竟。
諸佛及弟子，  
恭敬是戒經，
恭敬戒經已，  
各各相恭敬，
慚愧得具足，  
能得無為道。」』」

「已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」

[6]摩訶僧祇比丘尼戒本

◎「[7]若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞[A7]衣，除餘時。餘時者，失衣時。尼薩耆波夜提。

「若比丘尼失衣，得從非親里居士、居士婦乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼居士、居士婦，為比丘尼辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆夷！如是衣價買如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，居士、居士婦[A8]各辦衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆塞、優婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「為比丘尼故，若王、大臣遣使送衣直與比丘尼，使到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！應受。』比丘尼言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使言：『阿梨耶有執事人不？』比丘尼若須衣，應示使，若園民、若優婆夷言：『是人能為比丘尼執事。』使到言：『善哉執事！如是衣價，買如是淨衣，與某甲比丘尼。是比丘尼來取時，與彼。』使勅已，還到比丘尼所言：『阿梨耶！所示執事人，我已勸作已，須衣時往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是，若得衣者好；若不得，第四、第五、第六在執事前默然立，得衣者善；不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若遣使言：『汝為某比丘尼送衣直，是比丘尼於汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事法爾。』

「◎[8]若比丘尼，不病、為身，白衣家乞[9]酥，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞石蜜，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法[A9]悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞魚，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」

「諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」(如是三說)

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月次說波羅提木叉。

「齊整著內衣，應[10]當學。

「齊整被衣，應當學。

「好覆身入家內，應當學。

「諦視入家內，應當學。

「小聲入家內，應當學。

「不笑入家內，應當學。

「不覆頭入家內，應當學。

「不反抄衣入家內，應當學。

「不脚指行入家內，應當學。

「不叉腰入家內，應當學。

「不搖身入家內，應當學。

「不搖頭入家內，應當學。

「不掉臂入家內，應當學。

「好覆身家內坐，應當學。

「諦視家內坐，應當學。

「小聲家內坐，應當學。

「不笑家內坐，應當學。

「不覆頭家內坐，應當學。

「不反抄衣家內坐，應當學。

「不抱膝家內坐，應當學。

「不交脚家內坐，應當學。

「不叉腰家內坐，應當學。

「不動手足家內坐，應當學。

「一心受食，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不偏刳食，應當學。

「不口頰食食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不大摶飯食，應當學。

「不張口待飯食，應當學。

「不挑摶飯食，應當學。

「不嚙半食，應當學。

「不含食語，應當學。

「不指抆鉢食，應當學。

「不舐手食，應當學。

「不𡂡指食，應當學。

「不𭉾㗱作聲食，應當學。

「不吸食食，應當學。

「不全吞食，應當學。

「不落飯食，應當學。

「不振手食，應當學。

「不嫌心視比坐鉢食，應當學。

「端心視鉢食，應當學。

「無病不得為身索食，應當學。

「不以飯覆羹更望得，應當學。

「不以膩手受飲器，應當學。

「不以鉢中殘食棄地，應當學。

「[A10]己立不為坐人說法，除病，應當學。

「[A11]己坐不為臥人說法，除病，應當學。

「在下不為高床上人說法，除病，應當學。

「不為著革屣人說法，除病，應當學。

「不為著屐人說法，除病，應當學。

「不為覆頭人說法，除病，應當學。

「不為纏頭人說法，除病，應當學。

「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。

「不為翹脚人說法，除病，應當學。

「不為持刀人說法，除病，應當學。

「不為捉弓箭人說法，除病，應當學。

「不為捉杖人說法，除病，應當學。

「不為捉蓋人說法，除病，應當學。

「在後不為在前人說法，除病，應當學。

「不為騎乘人說法，除病，應當學。

「在道外不為道中人說法，除病，應當學。

「不立大小便，除病，應當學。

「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」

「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」(如是三說)

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是七滅諍法。半月半月次說波羅提木叉。

「若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘尼。

「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。

「應與自言治人，與自言治毘尼。

「應與覓罪相人，與覓罪相毘尼。

「應與多覓毘尼人，與多覓毘尼。

「應與如草布地毘尼人，與如草布地毘尼。」

「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」(如是三說)

「諸阿梨耶！是中清淨默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十九僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說百四十一波夜提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法、已說隨順法，是名如來、應供、正遍知法比丘尼法，入波羅提木叉經中，是法隨順法，一切學莫犯。」

麨 𭉾
（摩訶…本）九字【大】，比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經【宋】【元】【明】
東晉…譯【大】，〔－〕【聖】
阿梨耶【大】，大姊【聖】
助【大】，善【聖】
戒【大】，波羅提木叉【聖】
轡【大】，祕【聖】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】
信受【大】，悉愛【聖】
𤛆【大】，猫【聖】
勤【大】，常【宋】【元】【明】【聖】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
今【大】，今月【宋】【元】【明】
忍聽相當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
白如是【大】，如是白【宋】【元】【明】，曰如是【聖】
共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
一一【大】，二【聖】
亦如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
第二第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
比【大】，是故比【宋】【元】【明】
於是中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
欲【大】，故【宋】
第二第三如是問【大】，如是三說【宋】【元】【明】
月【大】＊，月次說【宋】＊【元】＊【明】＊
中說【大】下同，〔－〕【宋】下同【元】下同【明】下同
（於和…戒）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不還戒【大】，〔－〕【聖】
相行【大】，受【宋】【元】【明】，行【聖】
犯【大】，得【聖】
罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
住【大】＊，事【聖】＊
若【大】，〔－〕【聖】
王【大】，主【元】【明】
殺【大】，驚【聖】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
癡【大】，癡耶【聖】
取【大】，取者得【聖】
夷【大】＊，夷罪【聖】＊
與殺者【大】，者殺【宋】【元】【明】，者【聖】
教【大】，驚教【聖】
因是【大】，令彼人【聖】
餘【大】，餘者【宋】【元】【明】
尼【大】＊，尼得【聖】＊
了【大】，見【元】【明】
法聖【大】，聖法【元】【明】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
彼於【大】，於彼【聖】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
比丘【大】，他【聖】
犯重【大】，尼犯【宋】【元】【明】，犯【聖】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
他【大】，他人【聖】
法如比尼【大】，法比丘尼【宋】【元】【明】，得比尼【聖】
法而【大】，汝莫【聖】
如比尼【大】，比丘尼【宋】【元】【明】，比丘【聖】
說【大】，說是【宋】【元】【明】
（若比丘…住）三十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
一一【大】，二【聖】
今問【大】，問令【聖】
女【大】，子【聖】
頃【大】，〔－〕【聖】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
小小【大】＊，少少【宋】＊【元】＊【明】＊
比丘尼【大】，〔－〕【聖】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
彼【大】，〔－〕【聖】
校【大】，校便作是言我【宋】【元】【明】
是【大】，謗是【宋】【元】【明】
出【大】，獨出【宋】【元】【明】
圍【大】，國【宋】【元】【明】
是名【大】，名是【聖】
他【大】，〔－〕【聖】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
法【大】，法如【宋】【元】【明】
比尼【大】，毘尼【宋】【元】【明】，比丘尼【聖】
十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
預【大】＊，豫【宋】＊【元】＊【明】＊
汝【大】，使汝【宋】【元】【明】
尼【大】，尼言【宋】【元】【明】
施【大】，此【聖】
漏【大】，施漏【聖】
施已【大】，以【聖】
者【大】，〔－〕【聖】
僧【大】，是法僧【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【聖】
持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
捨者善【大】，捨是事者好【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
諫【大】，陳【聖】
若諸【大】，諸【宋】【元】【聖】，若【明】
語【大】，意【聖】
僧【大】，僧故【宋】【元】【明】
見【大】，說【聖】
樂【大】，樂助【聖】
者【大】，〔－〕【聖】
應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
應諫【大】，諫時【聖】
僧依愛瞋怖癡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
謗【大】，語【聖】
語【大】，語語【宋】【元】【明】
語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
展轉相教【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
迭【大】＊，遞【宋】＊【元】＊【明】＊
應諫是比丘尼【大】，〔－〕【聖】
過【大】，罪【宋】【元】【明】
法【大】，汝【聖】
過【大】，罪【聖】
相近【大】，近相【聖】
相【大】，〔－〕【聖】
言【大】，〔－〕【聖】
某甲【大】，〔－〕【聖】
遠住【大】，遠住遠住【聖】
迭【大】，遞【宋】【元】【明】，失【聖】
生【大】，生長【宋】【元】【明】
住【大】，住者【宋】【元】【明】
能【大】，〔－〕【聖】
時【大】，時故【聖】
者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊
是事【大】，者【宋】【元】【明】
種【大】＊，種子【宋】＊【元】＊【明】＊
捨【大】，欲捨【宋】【元】【明】
言【大】，語【宋】【元】【明】
好【大】，善【聖】
十九事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
一【大】，二【宋】【元】
八【大】，七【宋】【元】
乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，至【聖】
眾【大】，眾中【聖】
二部僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中【大】＊，〔－〕【聖】＊
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
今問諸阿梨耶【大】，〔－〕【聖】
已【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
得至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，十日畜【聖】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
餘【大】，異【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
若須【大】，須衣【聖】
若【大】＊，受【聖】＊
者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
畜者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
捉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
賣買【大】，買賣【宋】【元】【明】
若比丘尼乃至是事法爾五百六十七字與宋元明三本大異今以宋元二本對校明本別附卷末 cf. P. 565
乞衣若自恣與【大】，自恣多與衣是比丘尼【聖】
居士【大】，比丘尼故若【聖】
比丘尼【大】，〔－〕【聖】
價【大】＊，賈【聖】＊
衣【大】，是【聖】
如是衣與【大】，如是如是衣如是衣與【聖】
（往勸言…與我）二十字【大】，到居士所作如是言為我作如是衣為好故【聖】
衣【大】＊，〔－〕【聖】＊
直【大】，直衣【聖】
使到【大】，便【聖】
應【大】，〔－〕【聖】
我【大】，我曹【聖】
常【大】，常能【聖】
執【大】，〔－〕【聖】
到【大】，〔－〕【聖】
如是如是衣價買【大】，〔－〕【聖】
已【大】，〔－〕【聖】
善【大】，好【聖】
得【大】，得為得衣故【聖】
自【大】，若自【聖】
送【大】，若【聖】
用【大】，〔－〕【聖】
湯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
乞【大】，乞自【宋】【元】【明】
畜長【大】＊，多畜【宋】＊【元】＊【明】＊
取【大】，〔－〕【聖】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
取衣已不【大】，受衣已不【宋】【元】【明】，後【聖】
（若比丘…提）十九字【大】，〔－〕【聖】
波夜提【大】，波夜提若比丘尼過四羯利槃市重衣尼薩耆波夜提【聖】
得【大】，得畜【聖】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
僧中捨比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中【大】，中捨眾中【宋】【元】【明】
應如【大】，作【宋】【元】【明】
教汝比丘尼受【大】，言阿梨耶【宋】【元】【明】
鉢【大】，鉢受持破【宋】【元】【明】
乃至【大】，乃止【宋】【元】【明】
破【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
所應服藥【大】，應服【宋】【元】【明】
酥【大】下同，蘇【宋】下同
及【大】，〔－〕【聖】
如是病比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
服【大】，若【宋】【元】【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
與比丘尼【大】，〔－〕【聖】
恨【大】，恚【宋】【元】【明】【聖】
（作是…汝）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
非親里【大】，〔－〕【聖】
師【大】，而【宋】【元】【明】
者【大】，作衣【宋】【元】【明】
若【大】，若比丘尼若【宋】【元】【明】
居士【大】，〔－〕【聖】
勸【大】，勸言【聖】
言【大】，〔－〕【聖】
汝知不【大】，善哉居士【宋】【元】【明】
汝【大】，汝當【宋】【元】【明】
錢【大】＊，錢若【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】＊
食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【聖】＊
（是比…直）十四字【大】，如是勸【宋】【元】【明】
滿夏三月【大】，至自恣【宋】【元】【明】
比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
取【大】，自手取【聖】
市【大】，布薩【聖】
得【大】，物【宋】【元】【明】
他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
種【大】，種種【宋】【元】【明】
者【大】，語【宋】【元】【明】
事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
起【大】，起作是【聖】
自稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
向未受具戒人【大】，〔－〕【聖】
人【大】，人自稱【宋】【元】【明】
他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
先【大】，先和合【宋】【元】【明】【聖】
（而後…與）十五字【大】，後還奪者【聖】
阿梨耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
與【大】，與人【宋】【元】【明】
是【大】，如是【聖】
（用說…生）十三字【大】，何用半月誦雜碎戒為比丘尼【聖】
說是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
緣不異【大】，者【聖】
十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
種【大】，〔－〕【聖】
村【大】，村者【聖】
敷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
去【大】＊，不囑去【宋】＊【元】＊【明】＊
使【大】，教【聖】
僧房【大】，〔－〕【聖】
覆處自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
褥【大】下同，褥若自敷【宋】【元】【明】，蓐【宋】下同
人【大】，〔－〕【聖】
尼【大】，尼瞋恚不【宋】【元】【明】
在【大】，喜【宋】【元】【明】
若自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（比丘…下）十字【大】，出乃【聖】
出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
言比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
作是語者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
語【大】，言【聖】
知僧房內比丘尼【大】，〔－〕【聖】
床【大】，置【聖】
敷【大】，〔－〕【聖】
擾【大】，惱【宋】【元】【明】
敷【大】，更敷【宋】【元】【明】
不【大】，若不【宋】【元】【明】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
僧房【大】，在【聖】
澆【大】，用澆【宋】【元】【明】
是因緣不異【大】，〔－〕【聖】，作是因緣不異【宋】【元】【明】
二十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
（餘時…者）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是名餘時【大】＊，波夜提【宋】＊【元】＊【明】＊
淨施【大】，與【聖】
（比丘…沙彌尼）十四字【大】，五眾【宋】【元】【明】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
彼【大】，從【聖】
離坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，離生【聖】
法欲惱故【大】，欲故總【聖】
勸【大】，勸言阿梨耶食此食【宋】【元】【明】
受【大】，取【聖】
兩【大】，二【聖】
不病比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，病比丘尼【聖】
戲笑【大】，〔－〕【聖】
筒【大】，筩【宋】【元】【明】【聖】
若使人藏【大】，乃至戲笑【聖】
除餘時【大】，〔－〕【聖】
（餘時…時）二十字【大】，〔－〕【聖】
者【大】，有【宋】【元】【明】
三十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
為身然【大】，為身自然【宋】【元】【明】，自為然火【聖】
𡱁【大】，𡱁糠【宋】【元】【明】
使【大】，教【宋】【元】【明】
除因緣【大】，〔－〕【聖】
羯磨【大】，〔－〕【聖】
恨【大】，恚【聖】
不喜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
就我不與此欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
言阿梨耶【大】，作如是言【聖】
便【大】，作是【聖】
住【大】，住共語【聖】
住【大】，語【聖】
樂【大】，樂獨語樂【宋】【元】【明】
異【大】，異驅者【聖】
我【大】，世尊說法我【聖】
者不【大】，〔－〕【聖】，不【宋】【元】【明】
應諫【大】，應諫是比丘尼作是【聖】
謗【大】，諦【聖】
謗世尊者【大】，〔－〕【聖】
作【大】，住【聖】
事【大】，見【宋】【元】【明】
如是諫時【大】，諸比丘尼諫是比丘尼故【聖】
時【大】，時若【宋】【元】【明】
應【大】，如【聖】
作舉【大】，與平【聖】
是比丘尼【大】，已得【聖】
知【大】，如【聖】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
尼【大】，尼作【聖】
見【大】，見者【聖】
如法如律【大】，〔－〕【聖】
如律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
同室【大】，同屋【宋】【元】【明】，住同屋【聖】
是【大】，如是【聖】
是【大】，〔－〕【聖】
知【大】，解知【聖】
言汝【大】，〔－〕【聖】
尼【大】，尼作是言汝沙彌尼汝【聖】
謗世尊者【大】，〔－〕【聖】
不作是語世尊說【大】，說習【宋】【元】【明】
婬【大】，習婬【聖】
惡【大】，惡耶【聖】
如是諫時若【大】，諸比丘尼諫是沙彌尼故【聖】
堅持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
若【大】，〔－〕【聖】
者應驅出【大】，諸比丘尼應作如是【聖】，應驅出【宋】【元】【明】
從【大】，汝從【宋】【元】【明】
日汝沙彌尼【大】，以後【宋】【元】【明】
共【大】，失【聖】
三【大】，〔－〕【聖】
知【大】，知是【宋】【元】【明】
喚【大】，〔－〕【聖】
食共【大】，同屋【聖】
青【大】，得【聖】
木【大】，未【聖】
〔－〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，若不【大】(cf. K23n0900_p0686a06)
作三種一一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（若寶…尼若）二十六字【大】，住處內【宋】【元】【明】
作是念【大】，除內取【宋】【元】【明】
主【大】，主來【宋】【元】【明】
比丘【大】，他比丘【聖】
四十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【聖】
尼【大】，尼自與【宋】【元】【明】
外道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
自手與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
屏【大】，婬【聖】
觀【大】，看【宋】【元】【明】
事【大】，〔－〕【聖】
者【大】，〔－〕【聖】
因緣事得到【大】，事緣【聖】
看【大】，觀【聖】
牙【大】，旌【宋】【元】【明】
鬪勢【大】，爭鬪勢力【宋】【元】【明】，諍鬪勢力者【聖】
瞋恨不喜打【大】，打他【聖】
尼【大】，〔－〕【聖】
瞋恨不喜【大】，〔－〕【聖】
五十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
知【大】，與【聖】
眾【大】，〔－〕【聖】
下【大】，乃【聖】
中【大】，〔－〕【聖】
指【大】，若指【宋】【元】【明】
示【大】，〔－〕【聖】
是地【大】，〔－〕【聖】
別【大】，別自恣【聖】
長自恣【大】，除長【宋】【元】【明】
語【大】，教語【聖】
比丘尼言阿梨耶【大】，〔－〕【聖】
是【大】，是比丘尼【宋】【元】【明】，若作是【聖】
我【大】，我今【聖】
諮問【大】，語聞【聖】
除餘時【大】，〔－〕【聖】
作是語者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
提【大】，提餘時者【宋】【元】【明】
比丘【大】，比丘尼【宋】【元】【明】【聖】
飲酒咽咽【大】，餘酒【聖】
比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
說者【大】，所說【宋】【元】【明】
僧【大】，比丘僧【聖】
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不與欲出【大】，默然起【聖】
白【大】，白比丘尼【聖】
說【大】，誦【聖】
（修多羅…說）十二字【大】，戒經中【宋】【元】【明】
彼【大】，是【宋】【元】【明】
本若二若【大】，第二第【聖】，若二若【宋】【元】【明】
經【大】，〔－〕【聖】
無罪【大】，得脫【聖】
六十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
衣【大】，餘【宋】【元】【明】【聖】
提【大】，提餘時者依時是名餘時【聖】
剎利灌頂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
寶物未藏【大】，未藏寶【宋】【元】【明】，寶未藏【聖】
下至過【大】，入【聖】
量作長修伽陀【大】，高佛【宋】【元】【明】，量長修伽陀【聖】
截已【大】，奪以【聖】
出【大】，挽【聖】
更【大】，〔－〕【聖】
過截已【大】，作【聖】
瘡【大】，身【聖】
應量作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
二【大】，兩【宋】【元】【明】【聖】
半【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
截【大】，奪已【聖】
效如來【大】，斅如來【宋】【元】【明】，佛【聖】
量等【大】，等量【聖】
若過量截【大】，〔－〕【聖】
廣六磔手【大】，是名佛衣量【聖】
手【大】，手是名如來衣量【宋】【元】【明】
無【大】，以無【宋】【元】【明】
尸沙【CB】【麗-CB】【聖】，尸【大】(cf. K23n0900_p0687a07)
向與【大】，與餘【宋】【元】【明】
七十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
四【大】＊，二【聖】＊
二【大】，四【聖】
作【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
截已【大】，〔－〕【聖】
手【大】，手半【聖】
二【大】，兩【宋】【元】【明】，四【聖】
截【大】＊，奪【聖】＊
作【大】，欲作【聖】
二【大】，兩【宋】【元】【明】【聖】
衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
僧【大】，〔－〕【聖】
迦【CB】【麗-CB】【聖】，伽【大】(cf. K23n0900_p0687a22)
蒲【大】，滿【聖】
食【大】，食時【宋】【元】【明】
給【大】，給者【宋】【元】【明】
八十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
與【大】，外【聖】
命【大】，〔－〕【聖】
者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊
外道【大】，外道園民沙彌【宋】【元】【明】
若竟日若須臾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
園民沙彌【大】，須臾【宋】【元】【明】
誓【大】，咀呪詛【宋】，咀呪咀【元】，詛呪詛【明】，誓呪【聖】
啼泣淚者【大】，泣泣涕出淚【聖】
淚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
語比丘尼【大】，〔－〕【聖】
聞【大】，問【宋】【元】【明】
呵【大】，不呵【聖】
九十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
雨【大】，臘【聖】
十【大】，十一【聖】
他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【聖】＊
捉【大】，從【聖】
歲【大】，戒【元】，雨【明】，〔－〕【聖】
學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】＊，〔－〕【聖】＊
一百事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
提【大】，提(百事竟)【宋】【元】【明】
已【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
學【大】，〔－〕【聖】
教【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
和上【大】，和尚【宋】【元】【明】
子【大】，子者【聖】
事【大】，難【宋】【元】【明】
諸比丘尼【大】，〔－〕【聖】，語比丘尼【宋】【元】【明】
足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
與【大】，〔－〕【聖】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
受【大】，受具足【聖】
百一十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
量【大】，兩【聖】
褥【大】下同，蓐【宋】下同
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
同【大】，〔－〕【聖】
床褥【大】，蓐床【宋】，褥床【元】【明】【聖】
是名餘時【大】，〔－〕【聖】
商【大】，〔－〕【聖】
界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
百二十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
若【大】，若語【聖】
料【大】，斷【宋】【元】【明】
油【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
揩【大】，脂【聖】
一百三十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
恭【大】＊，供【聖】＊
恭敬不來【大】，恭敬者【宋】【元】【明】，供作者【聖】
已上肩【大】，〔－〕【聖】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
先【大】，〔－〕【聖】
尼【大】，〔－〕【聖】
後【大】，復【宋】【元】【明】
惱觸【大】，惚觸者【聖】
比丘尼【大】，他【宋】【元】【明】
嬈【大】＊，撓【聖】＊
草【大】，草木【聖】
便【大】＊，便涕唾【宋】＊【元】＊【明】＊，行【聖】＊
利【大】，〔－〕【聖】
一眾【大】，眾眾【聖】
事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
若比丘尼乃至應當學與宋元明三本大異今以宋本元本對校明本別附卷末 cf. P. 565b
魚【大】，蘇【聖】
諸【大】，說【聖】
問＝問是中
諸＝清淨不諸
下【大】＊，高【聖】＊
高【大】＊，下【聖】＊
襵【大】，攝【聖】
飯【大】，〔－〕【聖】
（此上…無）十五字【大】，〔－〕【聖】
十事竟【大】，〔－〕【聖】
應當學【大】＊，〔－〕【聖】＊
婆【大】，婆羅【聖】
（此上…並無）十五字【大】，〔－〕【聖】
入【大】，入白衣【聖】
反【大】，板【聖】
得【大】，〔－〕【聖】
（不得搖…學）十字【大】，〔－〕【聖】
（好覆身…應當學）十七字【大】，〔－〕【聖】
家內坐【大】，坐家內【聖】
坐家內【大】，家內坐【聖】
得【大】，〔－〕【聖】
受【大】，食【聖】
不得【大】，不得偏刳食應當學不得【聖】
（不得…發學）十六字【大】，〔－〕【聖】
學【大】，學不吐舌食應當學【聖】
㗘【CB】【麗-CB】，𭉾【大】，博【聖】(cf. K23n0900_p0689c19)
食【大】，〔－〕【聖】
落【大】，洛【聖】
心【大】，〔－〕【聖】
不【大】，比丘尼不【聖】
（不得以…學）十二字【大】，〔－〕【聖】
以【大】，〔－〕【聖】
食【大】，飯【聖】
屐【大】，跂【聖】
纏【大】，縛【聖】
翹脚【大】，捉刀【聖】
（不得為持…學）十三字【大】，〔－〕【聖】
持【大】＊，捉【聖】＊
在後不為在前人【大】，人在前比丘在後不得為【聖】
在【大】，不得在【聖】
不【大】，〔－〕【聖】
七十七事竟【大】，〔－〕【聖】
若隨事隨順人【大】，〔－〕【聖】
（應與…比尼）十六字【大】，種々僧中生諍事如草布地除滅應當學【聖】
諸阿梨耶【大】，〔－〕【聖】
淨【大】，淨不諸阿梨耶是中清淨【聖】
入【大】，人【聖】
道【大】，道戒【聖】
合【大】，含【聖】
尼【大】，〔－〕【聖】
最初【大】下同，略【宋】下同【元】下同【明】下同
惱【大】＊，總【聖】＊
婆【大】，波【聖】
落【大】，然【宋】【元】【明】
乃能【大】，爾乃【宋】【元】【明】
牟【大】，文【宋】
苦【大】，惡【宋】【元】【明】
得【大】，行【聖】
是佛【大】，所可【宋】【元】【明】【聖】
（摩訶…本）九字【大】，僧祇比丘尼戒本【宋】【元】，比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經【明】，大比丘尼僧祇戒本【聖】
若比丘尼乃至法爾明本與宋本元本對校 cf. p. 558c.
若比丘尼乃至莫犯明本與宋本元本對校 cf. p. 563b.
酥【大】，蘇【宋】
當學【大】，學當【元】
僧【CB】【麗-CB】，相【大】(cf. K23n0900_p0680a23) 己【CB】，已【大】 有【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K23n0900_p0688b16) 當【CB】【麗-CB】，發【大】(cf. K23n0900_p0689c10) 覓【CB】【磧-CB】，覔【大】【麗-CB】(cf. Q22_p0369b14) 去【CB】【麗-CB】，法【大】(cf. K23n0900_p0691a04) 衣【CB】，依【大】 各【CB】，名【大】 ［－］【CB】，尼【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】

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