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大威德陀羅尼經
No. 1341

[1]大威德陀羅尼經卷第一

如是我聞

一時婆伽婆在舍婆提大城祇樹給孤獨園與大比丘眾千二百五十人俱有無量天夜叉乾闥婆阿修[5]緊那羅睺羅伽人非人等四部大眾左右圍遶爾時世尊告長老阿難言:「阿難有陀羅尼法本去諸佛已曾顯示略廣解釋為諸侍者及以眾生受安樂故憐愍世間諸天人等廣利益我今亦欲說此陀羅尼亦令眾生受安樂哀愍世間諸天人等廣利益故阿難汝既是我親承侍者我今為汝說此法本諦聽諦善思念之當為汝說。」爾時阿難而白佛言唯然世尊願樂欲聞。」

佛告阿難:「一者神通二者根本又復一者是欲具足二者見具足不入涅槃所謂斷見及以常見復有二見不入涅槃謂於我見煩惱著見以一智者而言無智復次應知俗事及與執著世俗言詞應知事及與非事應知有為事及無為事應知生應知滅則應知入應知非入處應知去處應知斷去處應知處所應知愛應知愛因緣應知境界道知發去處應知入處應知至處去勝應知別應知別離住處應知攝非事應知非義語應知聚集事應知緣應知緣住處應知緣[6]應知緣生處應知緣生應知緣所生法應知行應知勝行應知住國土處善根應知攝閑預成就應知得閑預分應知得佛出世善根應知作防護事應知信欲減應知閑處應知一自在二分別生三種得因緣應知三學行二種淨戒三種聖教一愛著瞋恚一真實謂如來教一朋友不可破一伴可共入怖一切眾生自在非善知識一切眾生具自在難不信發行一切眾生本性破壞一切眾生共同一行一切眾生不得愛故與愛為奴一切眾生自過不見故不入涅槃一切眾生各相障礙不得解脫一善根不能斷故入般涅槃興造諸業而不失壞入一欲故入惡處入二三四五欲故入地獄中一種不欲一種二種觀察一種勇健一道七處五破壞五力五語道處五世間法五生趣五聚陰五病五無病五根五時五三摩耶分五摩呼多五最後心生處持來五不勝法五儜怯五優婆塞五種多貪性五種宰官五無量勝作五戲論五恐怖五怨讎五不共心分五不敬五尊重五重[7]五怖畏五宰官和合五種滅依身五種滅依口五種滅依意五種想因緣五受五受斷五暗五暗盲翳障眼五羅剎五淵五迴轉五窟五窟斷五分第一禪五種聲五種世法行五種共法舉罪五教示五善知識教五種言說法音生處五種論法五喜根五喜生處五憂生五怯弱怖畏應當解說五種功能應當解五種世間功德行五種漏法和合五種勝世行五種觸生五種惡道五種惡眼五種惡五種惡鼻五種惡舌五種惡身五種惡五無功德法五種獨住持因緣五種離教師隨緣流轉五種法應隨順眾五受因緣受不斷滅五法當作憂五痛著不遍知故受苦痛五種蓋不可取五種障分別五一向行法不應取五種事物應當離五相不斷滅五乾燥無因起五作惡處滿五種烟五奸猾欺誑言說五種賊長命難打五作時行五種眾生塚間平等五種在空處因緣五窟處不恐怖隨心所欲五嚴熾不作惡五巧行境界五無中間五法不作別異五住處五惡住五種得錢物得宿命得念智現證見巧因緣隨轉五無毒五濕波耶那五善根大果報隨轉五功德捨法[8]懶惰五信滿五法具足當入正位五根前受業報五種智聚欲滿隨轉五時施善根成熟增長五施當減諸五種戒超越五道滿足五戒俱善覆護滿五種戒當轉法輪五戒[9]具足已得四十種歡欣法五種戒俱受已羸劣戒不具足缺減破戒謂優婆塞優婆夷五種刺患命終時得五種行巧解脫當具足滿五中等邊種戒羸五戒句顛倒行無有別異五戒羸當為說五戒俱當轉十二相法輪五種時一法五種言一法言五種眾一眾會五種道一善妙五命終一是斷五智者一最勝五境界我歎一五道無別異相五解脫一無有出五實言一真實五種滅一真滅五種惡無可五踊躍五自恣五治罰阿蘭那宿處具五讚歎一坐頭[10]得五讚歎常乞食行頭[*]五讚歎五種入聚落當教示五縫衣功德多聞者功德樂欲法五功德五種惡魔波旬作障礙五種患障法言法言斷具五惡解脫五障礙得五破壞五世間賊五攝受語五妄語事五不共住五捨智五破戒惡五破戒處五應知分別破戒五事持毘那耶應知五分別不持毘那耶應知五比丘不知正威儀不持毘那耶言語因緣自說多聞如是如是梵行者不問五法持毘那耶健瞋當向惡趣五持律者有煩惱而不慚恥五種乾燥自行欲不淨而自說淨欲行持律時得五種罪五種非時語求報施法有五種[1]五種諍論根本令比丘恐怖五臭穢非學者語五種論師逼切故毀佛五種毀五種毀僧法師有五種不淨比丘應知各別不各別五種法墮調戲不持戒處破戒在身成妄語者復有妄語者戒如糞穢比丘五法具足心[2]如風比丘五法具足說外道語比丘五法具足不巧知修多羅比丘五法具足捨佛菩提比丘五法具足能生瞋恚瞋恚生已捨佛語俗人五法具足於出家法師如法和合五下分結五上分結五損五惡五身五惱法五因五緣五頂墮五不自在作法五三十三天於先墮相五四天王[3]集會法五三十三天受取五三十三天不受取五三十三天如業果報勝酒五勝法天女捨己天子面向他天五三十三天作業釋迦提婆那民共一萬二千天女出善法堂五三十三天集會欲破阿修羅五三十三天鬪諍相至園應知五三十三天發鬪五三十三天具足法降阿修羅五三十三天具足健法初生即有此念得自業智五種欲行諸天大集會五種夜摩天內信巧方便生得見諸佛五種往昔善根夜摩諸天遊戲而不迷惑五種往昔善夜摩諸天各無輕慢亦無嫉妬五種法具夜摩諸天過有閑預五法具足兜率陀諸天子當得九十九種歡喜法五種兜率陀諸天子往昔願法不失正念五種兜率陀諸天子往昔願法而不迷惑五種往昔勝願戒滿足故兜率陀諸天子神通成就願滿足故分別得成五種法具足兜率陀諸天子值佛出不捨離已得信具足故捨家出家得近如既出家已得解脫智五法具足兜率陀諸天子[4]於先死相法生而不恐怖死死已不假作念知所生處能生厭離而不放逸十五種相具足兜率陀天子勝取欲行十五種相具足兜率陀諸天子值佛出生親近不離不生悔心若不值佛命終已後而生人間當得出家證緣覺道五眼根相兜率陀諸天命終已生人間智者應知五根相夜摩諸天命終五根相三十三天命終五根相四天王天命終三根相地居諸天命終八種根相人間命終還生人間智者應知六種根相合會大地獄死還生人間智者應知應取是相根相活大地獄中死七根相黑繩大地獄中十三根相速轉速滅速生寒地獄中死還生人間四根相畜生中死四根相獼猴中死還生人間六根相野干中死還生人間十六根相真正師子中死還生人間四種彼日初分時根相四種日中時根相四種日後分時根相四種瞋根相阿難我且略說若欲廣明是義有十二俱[5]百千等數根之勝相佛如來知諸眾生各各根數

阿難有人日初分時應漏盡不被教示以放捨故於日中時作無間業成就滿足以是因緣故背佛世尊墮大地獄阿難有眾生日初分時教授佛法以貪欲具故彼人是處[6]已正念得如是心如謗諸佛及毀菩提墮落邪中阿難有眾生有欲取衣離欲著衣阿難有眾生有欲舉足離欲下足阿難有眾生念欲睡眠既坐床已即得漏盡阿難有眾生貪欲就臥頭未到枕於其中間即得離欲有眾生不出家時於佛教中應生天上既出家已墮大地獄至不喜有眾生不出家故應墮大地獄中到不喜彼出家已得勝漏盡智者應當知如是相阿難如殊帝迦長者若七日過已不出家者應墮阿鼻大地獄中大不喜處阿難如來有如是等知諸根智各各不同是故如來能知眾生去處來處亦復巧知諸根別處阿難觀女人有歡欣法知染欲知不染欲以根增[7]面故知況復如來阿羅訶三藐三佛陀證阿耨多羅三藐三菩提而不能知眾生諸根如是勝相如來有如是大力有如是大智阿難有眾生如來於日初分入舍婆提大城乞食時即至第二四天下在彼間處日初分以四十種相方便教化一眾生故猶在舍婆提大城次第乞食時舍婆大城乃有六十眾生諸根缺壞作無間業為欲殺母作非法彼等眾生若出家者即得阿羅漢果。」作是語已時長老阿難白佛言:「世尊何因緣故來為一眾生於彼處中以四十種相方便教猶能於彼舍婆提大城令諸眾生於聖法中作無障礙耶?」

佛告阿難:「彼一眾生在第二四天下大洲世界如來世尊以四十種方便教化者[1]佛能度非聲聞耶如來於彼日初分時若不教化彼一眾生則能具造[2]間業當墮阿鼻大地獄中墮地獄已九十九[*]百千年歲受大苦惱彼等眾生[*]能化非餘[3]二乘阿難彼一眾生最後應度[*]佛能化阿難如來為彼一眾生故住九十九俱[*]百千歲何以故阿難此是諸佛境界阿難如來所應作業要必當作而不廢阿難如來住壽若一劫若減一劫應以佛身度眾生故或復過彼阿難以此因緣故一眾生如來以四十種教化日初分時住聖法中得阿那含果又復阿難時彼眾生說此偈言

「『前際及後際  
現在不知故
造作於惡業  
亦不知諸法
前際及後際  
現亦無所有
三世皆平等  
於中無所得
分別故有得  
若離則無得
諸法無所有  
如是隨如見
所說離欲想  
空想亦復然
想斷無分別  
此說無所有
說身有所有  
以取故示現
諸法不可得  
於中無滅者
若取於涅槃  
思念即顛倒
取故說有物  
說想還顛倒
無想說有想  
無想亦復然
一切想離故  
比丘成無有
說欲有所有  
瞋癡亦是有
此無有知已  
是說法眼者
我已知彼欲  
如是實無物
不生亦不滅  
此是彼自想
大智者善說  
諸法無有想
世俗故有言  
於中不可得
虛空空說已  
彼得則所有
不生名與色  
本性是法空
功力於涅槃  
復有眾生得
若有想涅槃  
彼見則是惡
諸想皆滅已  
法想亦復然
不取亦不捨  
是上丈夫說。』

阿難此等六十眾生舍婆提住者皆於往昔迦葉佛所諸聲聞人供養佛已於後復作非法事業非阿羅漢數為利養因緣自稱自舉而不自知不得法味造惡業已諸根[4]次阿難有五種惡根不平等故非善友作善友行阿難有眾生五種根相具足種種承事而不能[5]於己母邊亦行欺誑況餘眾生五種根相具足一眼不得出家此法律中五種根相具足可畏眼不得出家此法律中五種根相具足赤眼不得出家此法律中種根相具足大赤眼不得出家此法律中種根相具足跛人不得出家此法律中五種根相具足脚脛曲不得出家此法律中五種聾人不得出家此法律中五法曲脊不得出家此法律中五法[6](虛涉反)眼不得出家此法律中五法九指及十一指不得出家法律中五法節分斷不得出家此法律中五割耳不得出家此法律中五法割鼻不得出家此法律中五法具足眼根闕不得出家此法律中五法具足睗[7](式亦反)眼不得出家此法律中五法具足眇眼不得出家此法律中五法具足不正見墜陷識不得出家此法律中五法具足瞎眼不得出家此法律中五法具足黃門人不得出家此法律中五法具足二根不得出家此法律中五法具足割根不得出家此法律中五法具足共丈夫行欲不得出家此法律中五法具足亂心人不得出家此法律中五法具足太長太短過黑不得出家此法律中五法具足太白不得出此法律中五法具足白癩不得出家此法律中五法具足熟身不得出家此法律中五具足疎齒不得出家此法律中五法具足竪髮不得出家此法律中五法具足赤頭不得出家此法律中五法具足綠髮頭不得出此法律中五法具足太黃不得出家此法律中五法具足斫面不得出家此法律中五具足少髮及無髮不得出家此法律中五根相具足山羊眼[8](土莾反)小不[9]𥈾[10](一玦反)極深眼睽眼睒眼電眼[11](子戈[12])(謂小[13])長眼睛相逼眼[14][15]([16])[17](公困反)[18][19]驢眼雞眼尸利陀眼漚婆陀眼低彌魚眼婆迦利陀眼(已上無正名可譯)鷹眼[1](亦無[2])[3]猴眼狗眼[4]迦羅眼(亦無[*])薩多泥去多眼尸陵伽羅眼(義云角)汗眼黃眼刪由迦多眼娑賀賀那眼缺眼雉眼瞿利多眼()提多眼()毘跋眅[5](疋姦反)多妬羅眼(轉患露白)婆稚多毘盧婆眼阿舍羅摩那眼[6]泥奚多眼毘鉢[7]毘羅眼闍妬婆眼(一本云禪妬婆義似蛇)緊陀羅毘囉伽眼漚那帝囉眼三鉢囉朱帝囉眼[8]陀囉眼婆荼婆馬眼婆囉陀眼婆羅伽眼低視眼猪眼網眼毘察多眼(被傷)皺眼青黃眼不得出家阿難復有九萬九千彼彼眾生根如來悉知如來悉見阿難如來應正遍知有如是等無量無邊知見阿難復有二十二根相詐善比丘貴重資財諸佛如來皆如實知復有二十二根相詐善比丘所有語言臭如死尸又有十根相阿蘭若比丘所出語言邪命詐善有五根相邪命比丘詐修善故眾人識知五根相破戒比丘諸天唱告有五聲言於持戒比丘告言:『尊者某甲比丘戒聚墮戒聚遠離。』五種受法語出若有比丘自戒聚墮彼時諸天白善比丘:『持戒者邊名某比丘[9]戒聚破。』五種讚歎歡喜法於比丘邊所住諸天及三十三天知比丘勝已四方讚歎五眼根相比丘外現善相內心邪比丘五種見法各自有患和合共住更互相信比丘五有迦婆具足少法諸比丘應當捨仙聖幢相而轉墜下五法具足比丘不尊重戒亦不尊敬佛法僧寶五法具足比丘不敬重佛法僧寶五法具足比丘尼不敬重大比丘五法具足比丘尼速墮戒聚五法具足比丘尼受他教令依他功力破壞人胎五法具足比丘尼實不敬重和[10]阿闍梨為親相示現無怨貪著利養當墮惡處五法具足比丘尼應知譬如門閫五法具足比丘若有智者若在家若出家應當遠離如利角牛謂妬嫉瞋恚無恩惡口諂曲如是五法具足比丘尼應當遠離五法具足比丘尼俗戒聚墮落更欲出家諸比丘不得聽何以彼比丘尼不能住法污染比丘彼墮地比丘五法具足於比丘尼邊作諸過失墮地獄不值四佛五法具足諸有智者見比丘尼生過患想五法具足度女人出家與已正法三分損減比丘五破壞法於比丘尼邊污染者五法具足殺害眾生五法具足諸俗人等作不聞法業五法具足或有俗人心思出家而彼不得聽令出家五法具足俗人富伽羅等以不正信而墮地獄五法具足令婦人墮地獄中五法具足諸眾生等先已和合後還破壞五種言語法斷鬪諍根五大地獄根力故應當演說五因五緣妄言取生五散睡法五怖流轉五朋友法而相損害朋友如母五法捨五法取五法聖者訶五法富伽羅應治罰五自知不由他五如金剛想五不定想五住想五同心富伽羅五不同心富伽羅五富伽羅諂曲五富伽羅無明五富伽羅有疑意五富伽羅度諸憂惱五富伽羅如輪山五富伽羅諸智所讚歎五法具足富伽羅供養如來五法具足富伽羅樂破僧過去增上言五未來增上言五現在增上五法合道五聖言之非聖言五身證者五見到地五證相聖地五取別相五富伽羅如杵五富伽羅如石五想具足富伽羅如杵至盡五想具足害母及父五想具足於佛所生惡心出血五想具足造五無間業於一劫住大地獄中五想具足從大地獄死生於人間當得斷見五想具足當得邪五想具足當捨重擔五想具足墮不定聚及離重擔五想具足富伽羅如優鉢羅不假善友而善根增不損不減五常善讚法得親近住增長善法五法具足不親下人然其境界亦非聖境五種惡心者誑惑虛無五毒蛇人空無物者五法具足不得上閑預處五過患根五常不和合五無攀緣如來不迎況諸聲聞五梵行者法五癡法五欲事五非欲五斷者五如[11]𤬪法作所作已令魔減損五渴愛無義語令生疑意五決了智能[12]五不消過患五富伽羅利智五富伽羅部分分別智五富伽羅決了智五法將墮餓五法於他邊毀謗五法具足若有得法者天等世難知[*]我能知五順轉五逆轉五想滿足虛空想五想滿足世界中間住五想滿足斷見轉五分別想五不分別想五種說五觀想五度觀想五攝取想五折伏想五不可得想五瞋想五不瞋想有不和合想有味想有愛想有憎想有想當作想有想當不作想有非想非想想有離想想者非想想阿難於中非想想者以五種方便當作離於中離想想者彼亦當作五種方便何以阿難毘婆舍那智有攝取想不折伏有折伏想不攝取阿難於中有攝取想不折伏者彼五種想當作戲論阿難於中折伏想非攝取想者彼七種想當作懈怠阿難此二想中非攝受想當作受滅其受滅中真實想不墮於非想乃至未增法想中斷盡生已生死寂滅是則最後離天流轉五種善而有[1]五顛倒意疑不見語者五根法入煩惱業報故諸眾生等得大名聞五速入作不善然比丘作想住已入於修多羅五惡攝取法令眾生命終五種生處依自身虫生諸眾生當成[2]眼事及憂惱事頭似白瘡五法患頭命終當苦惱死五法被刀患五法不可治即取命終五寂滅不離住五法不善根具足當成無子丈夫五種虫依身體在臍下胞邊住得無子丈夫數既無有子使脚繚語言麁澁彼人根中有五種虫[3]名無子二無子丈夫三無子婦女彼有虫名波羅株博迦住在彼人大小便道中其形微細頭如針孔彼等食已能令眾生一向絕欲受欲中[*]懶惰懈怠有五虫名瞿祇羅依住於眾生死時虫飲血故得上氣病於一剎那一牟休多即便命終有五虫名娑婆底野目依於人項眾生臨欲命終喘息之時搦人咽喉飲咽喉血有五虫名鴦耆羅尼伽羅([4][5]吞吐)住人咽喉人食[6]食彼虫即動彼虫動已舌根即動其味處處令散以業報故喉生息肉若熟即死若不熟者於眼及喉即成患有五虫名僧鳩吒迦住眾生脚掌食肉食阿難時彼僧鳩吒迦虫食足下肉血已筋名毘羅途羅是筋連續眼根彼筋為僧鳩吒迦虫食已眼即上舉行時筋關不轉即成瞎跛彼等眾生如來知無利益無有善根生眼根生已還滅阿難一眾生有五千要節如來悉知彼要節分中有芥子分觸者即或瞎或跛或聾或作傴脊或有節分如芥物觸者觸已即便命終阿難此身如是受如是羸劣無有勢力阿難五種想如來不憐愍眾生故有五種他廣作慢諸眾生等所生慢處有五慢不滅有患有五種自身不觀者慢彼大慢故當作無間業慢事慢事慢受慢種種稱量慢順流慢逆流慢善慢稱譽慢見慢力慢色慢語言慢辯才壞滅羞慚親近等事有五種富伽羅如破[7]有五富伽羅如猫兒有五富伽羅如有五富伽羅如風有五富伽羅如火有五富伽羅大患比丘有五處具足當作舉罪羯五如法問當令舉比丘舉已當不合捨五法當捨五法報最堅若比丘眾和合被舉至他方入比丘眾[8]法比丘犯已當得比丘共和合作法事若食若作羯磨語言若布薩若自恣或覆藏五法具足比丘不令與他作舉羯磨五種法舉者比丘自身作罪其作羯磨事壞不成五法具足比丘舉比丘作佐助或作朋黨彼還如此作羯磨五七住處令憶念有諸比丘被他舉者若更來入彼若不入彼等皆合舉五事持律者當應斷五事持律者巧能斷言我是彼知不知有忘失無有疑[9]應問彼七聚分處應問受具戒處應問四初學者四種恭敬處應問四恭敬處所四闕少攝門應問四闕攝四依羯磨應問四依羯磨等四丈夫障治罰語應問四種丈夫障治罰者四無智作者如有事犯罪及道所生處應問彼若問時說是如來印彼處依修多羅說力四五二八四轉犯道應問彼若堪解依義應示彼人得成真持律者無諂說法者五種法壞本性不應作阿難此是四攝持律者大勢力持律者若於是中所學持律七戒聚墮二十千數能解釋[10]者讚歎隨順所見阿難說此四而無多人許可所說何以故魔當覆藏如是說故阿難優婆離知此四攝彼名最勝持律行者阿難持律者五法具足應施他法持律行者五勝具足當向勝處當得勝持律行者五法具足當墮地獄被他厭賤迷本行業五種論師說迷惑言四種論師作人言語一種論師不歎言說若說一迷語二種見身譬如百歲眾生仰面向上不見前如是如是有一論師不得滿足外道功德亦不能滿沙門功德阿難譬如有一盲人復一人得天眼者如是二人未失人名並是人也阿難如是如是有一種論師不捨論師共沙門行婆羅門行然彼等人乃至不及似獼猴戒阿難有現獼猴句教示彼等等學已得辟支佛道五種憂事五種憂具種折伏憂五種得禪道五種生明五滅明出明五行虛空五同行事五觀察五說勝法令歡喜五忍五降伏五背面五愚癡五處所眾生各各破壞眾生死時有五種心生一最後心受生處五生處有二樂五生處一切無樂五種戒五忍五調伏欲五頭痛眼痛五鼻痛五面痛五面門痛五食道耳疑五眼根疑面門得欲歡喜已速得瞋恚十種惡耳忘失音聲五法具足舌根薄種善根口業清淨他信受語五虫依頭名優羅蒱亦名鉢盧亦名那羅瞿亦名波羅瞿名婆帝虱都彼五法令眼筋羸弱復有五虫噉食頭腦名三暮瞿亦名摩瞿踰亦名尼帝踰逐都亦名娑陀藍蒱亦名娑途馱奴若數發已食項筋斷令諸眾生所有言音眾生不五種名字說法能令眾生言語不滿五離惡平等知故轉五根本一切眾生各各鬪競五得伏藏賊不能奪五寄付而不欺誑五爭競本二十二種相眼當減此身中有二萬二千筋有一筯攝更別有十筋入項中五筋入懸臃五筋入肩膊五筋入咽喉此身有五十七百千數筋纏縛此身一如彼筋數頭髮還有如許一一頭髮復有五百五百名字彼諸如來於一名中安置建立五速根攝根二略二共根二無根彼五處應分別天道人道地獄道畜生道閻羅王道五種根最後出入息眾生應知此處捨已當墮阿鼻大地獄中有四種根相縛清淨不缺不濁若於最後出入息時不墮惡道智者應知人此處捨身命已生三十三天三種根相應墮畜生二種根相當墮閻[1]羅世七種根相彼最在後出入息時如是根相智者當知此眾生捨是身已得生人間。」

大威德陀羅尼經卷第一

嬾
【原】麗本
北印度【大】*,天竺【宋】*,北天竺【元】【明】*
藏【大】*,藏法師【元】【明】*
多【大】*,多等【宋】*【元】*【明】*
羅【大】,羅迦樓羅【宋】【元】【明】
和【大】,合【宋】【元】【明】
擔【大】,誓【宋】【元】【明】
懶惰【大】*,嬾墮【宋】【元】*,嬾惰【明】*
俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
多【大】*,陀【宋】*【元】*【明】*
患【大】,惡【宋】【元】【明】
懆【大】,躁【元】【明】
天【大】,大【明】
立【大】,五【宋】【元】【明】
致【大】*,胝【明】*
坐【大】,座坐【宋】【元】【明】
觀【大】*,視【宋】*【元】*【明】*
唯【大】*,惟【宋】*
五【大】,三【宋】【元】【明】
二乘【大】,如來【宋】【元】【明】
毀【大】,缺【宋】【元】【明】
修【大】,修行【宋】【元】【明】
虛涉反【大】,〔-〕【明】
式亦反【大】,〔-〕【明】
土莾反【大】,〔-〕【明】
瞬【大】,眴【宋】【元】【明】
一玦反【大】,〔-〕【明】
子戈目【大】,〔-〕【明】
目【大】,反【宋】【元】
目【大】,〔-〕【明】
睛【大】,精【宋】【元】【明】
下典反【大】,〔-〕【明】
典【大】,殄【宋】【元】
公困反【大】,〔-〕【明】
坏【大】,垤【宋】,眣【元】【明】
斑【大】,眅【元】【明】
羅【大】,薩羅【宋】【元】【明】
正【大】*,王【元】*
獼【大】,猨【宋】【元】【明】
荼【大】,茶【明】
疋姦反【大】,〔-〕【明】
那【大】,刪【宋】【元】【明】
羅【大】,囉【宋】【元】【明】
婆【大】,娑【宋】【元】【明】
今【大】,令【宋】【元】【明】
上【大】,尚【明】
𤬪【大】,瓨【宋】【元】【明】
減【大】,滅【宋】【元】【明】
諍【大】,爭【宋】【元】【明】
就【大】,熟【宋】【元】【明】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
隋【大】,此【明】
吞吐【大】,可吐【宋】
苦【大】,若【元】【明】
稱【大】,坪【元】【明】
重【大】,種【宋】【元】【明】
䓶【大】,剌【元】【明】
知【大】,智【宋】【元】【明】
魔【大】,摩【宋】【元】【明】

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