
一時佛在舍衛國祇陀林中,與五百大弟子俱。爾時文殊師利法王子從王舍城與九十二億菩薩摩訶薩眾俱,其名曰:文殊師利法王子、慈王法王子、大目法王子、梵音法王子、妙色法王子、栴檀林法王子、師子吼音法王子、妙聲法王子、妙色形貌法王子、種種莊嚴法王子、釋幢法王子、頂生法王子,如是等九十二億,到祇陀林中,見佛世尊,遶佛三匝,頭面禮足,却住一面,勸請世尊轉[6]于法輪。大王波斯匿將五百王子,其名曰:乾提羅王子、長生王子、真如法王子、法形王子,如是等五百王子,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面禮足,却住一面,勸請世尊轉于法輪。舍衛城中郁伽恒佉優婆塞,將六百優婆塞,其名曰:郁伽帝優婆塞、妙聲優婆塞、諸相莊嚴優婆塞、好嚴心優婆塞、須達多優婆塞,如是等六百優婆塞,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面禮足,却住一面,勸請世尊轉于法輪。復有五百篤信優婆夷,其名曰:毘舍佉優婆夷、空妙相優婆夷、華異[7]妓女優婆夷、騫那羅優婆夷、禪[8]提伽優婆夷、摩訶男優婆夷,如是[9]等五百優婆夷,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面禮足,却住一面,勸請世尊轉于法輪。復有郁伽長者子與五百長者子俱,其名曰:須達多長者子、臚如達多長者子、栴檀林長者子、妙色形貌長者子,如是[*]等五百長者子,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面禮足,却住一面,勸請世尊轉于法輪。
爾時文殊師利即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬目不暫捨,而白佛言:「世尊!如來前後所[10]說諸陀羅尼門,一切世間為最,又正法中為最,又諸天中為最,眾生於此以最勝法入諸陀羅尼門觀佛境界。世尊以慈悲力,為無量無邊眾生故,敷演解說陀羅尼名字。」佛告文殊師利:「善哉善哉!善男子!汝為無量苦惱眾生故,請問陀羅尼門。善男子!汝今諦聽,吾當為汝略說諸陀羅尼名字。善男子!有陀羅尼名摩訶袒持,有陀羅尼名摩訶離婆帝,有陀羅尼名寶幢,有陀羅尼名寶焰,有陀羅尼名寶蓋,有陀羅尼名金剛蓋,有陀羅尼名金剛曜,有陀羅尼名諸色莊嚴,有陀羅尼名金剛色身,有陀羅尼名[11]重莊嚴,有陀羅尼名跋睺陀羅,有陀羅尼名毘伽陀羅,有陀羅尼名水光,有陀羅尼名三昧,有陀羅尼名華聚,有陀羅尼名決定,有陀羅尼名常住,有陀羅尼名眾華香,有陀羅尼名種種光明。善男子!如是陀羅尼者,有九十二億恒河沙門,一一陀羅尼復有九十二億恒河沙門。如是次第,智者應三品而說。」說此諸陀羅尼名時,文殊師利所將九十二億菩薩住無生法忍,六百優婆塞住辟支佛心,五百優婆夷遠塵離垢得法眼淨,五百長者子發三菩提心,波斯匿王所將諸王子等於如來前求索出家。佛告諸王子:「善哉善哉!能於我法中求索出家,今正是時。」佛告諸王子:「善來比丘。」時諸王子鬚髮自落、法服著身,即成沙門,戒行具足。爾時世尊為諸比丘說諸四諦法,時諸比丘具足三明及六神通。時諸比丘勸請世尊轉于法輪,爾時世尊默然印可,便入諸陀羅尼門,放大光明照於東方無量億千那由他三千大千世界由乾陀羅山後。放此光已,有無量億千那由他夜叉,南西北方及以四維,下至迦陀難世界上至接識,十方世界亦復如是,各有無量億千那由他夜叉之眾覩斯光已,即時尋光來詣娑婆世界,到祇陀林中,見釋迦牟尼如來入諸陀羅尼門,及見文殊師利法王子在佛左右,欲請世尊轉于法輪。爾時無量億千那由他夜叉之眾,及文殊師利諸菩薩摩訶薩,及五百大弟子、優婆塞、優婆夷、居士、居士子,各各從佛入諸陀羅尼門。爾時眾中有一比丘名曰雷音,即從座起,往至林中入禪三昧。時虛空中有諸魔眾,爾時眾中有一魔王名曰袒荼羅,於虛空中作是思惟:「向者釋迦牟尼佛與無量大眾前後圍遶而為說法,獲大善利。今此比丘復入禪定三昧。我若不壞此比丘善根因緣,此比丘必當於賢劫成阿耨多羅三藐三菩提,成一切智獲大善利。我今將諸眷屬壞[12]彼比丘善根因緣。」爾時魔王即將九十二億眷屬往到祇陀林中,掩蔽此比丘善根因緣。爾時雷音比丘甚大愁慼大聲叫言:「南無十方三世無量諸佛。南無十方三世[13]無量諸法。南無十方少分足人。」如是唱已、爾時十方諸佛同聲唱言:「當以何法救彼比丘?」爾時寶王佛舉手而言:「是菩薩眾中頗有菩薩能救彼比丘苦不?」爾時眾中有一菩薩名曰華聚,即從座起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,而白佛言:「當以何法勅彼袒荼羅?」爾時佛告華聚菩薩摩訶薩:「汝不知耶?我以諸佛祕法勅彼袒荼羅。」爾時佛告華聚菩薩摩訶薩:「我當以摩訶袒持陀羅尼章句伏此波旬、增彼比丘善根。汝今諦聽,當為汝說諸佛祕法。」華聚白佛[1]言:「唯然。世尊!願樂欲聞如是妙法。」佛告華聚:「我今語汝,莫妄宣傳如是妙法,當以神明為證。何以故名為神明?善男子!如是當有十二夢王,見此一王者乃可為說。」爾時世尊即說陀羅尼章句:
「南無啒啒[2]絰寫[3](一) 㗣提易勤(二) 那伽[4]耶彌(三) 莎呵(四) [5]多[*]絰咃[6](一) 蒲耆[7]稟婆(二) 欝波多毘耶(三) 蒲耆[*]稟婆(四) 劣破羅(五) 阿㝹那多[*]絰咃 (六) 阿㝹那多[*]絰咃(七) 復得究追(八) 蒲耆[*]稟婆 (九) 莎訶(十)」
說此法時,有八萬四千菩薩住少分足地,有二十六萬比丘住辟支佛地,復有三萬四千比丘[8]尼得阿羅漢果,有七萬優婆塞發阿耨多羅三藐三菩提心,有五百優婆夷遠塵離垢得法眼淨。爾時華聚菩薩即讚佛言:
是時華聚菩薩既讚佛已,忽然不現,即往西方娑婆世界到祇陀林中,見雷音比丘為九十二億天魔波旬所蔽。爾時華聚菩薩語袒荼羅言:「汝今云何欲壞此比丘善根因緣耶?」
爾時魔王聞此語已,甚大恐怖,心驚毛竪,即時報言:
「吾為世王,於世自在,能壞一切,諸善智慧。」
爾時華聚菩薩報魔王言:
爾時華聚菩薩語雷音言:「汝今善聽,當為汝說伏諸惡趣。我當伏此波旬,汝今因此當得證知諸佛方便。」爾時華聚菩薩即說陀羅尼章句:
「南無啒啒絰寫[10](一) 㗣提易勤(二) 那伽耶彌(三) 莎呵(四)」
說此法時,有六百魔王禮菩薩足,恭敬合掌白菩薩言:「有陀羅尼名曰自誓。我等欲立如是陀羅尼,唯願聽許。」華聚言:「小住。袒荼羅!說時未至。」爾時華聚復說陀羅尼[11]言:
「哆[12]姪咃[13](一) [14]蒱耆稟婆(二) 欝波多毘耶(三) 蒲耆稟婆(四) 劣破羅(五) 阿㝹那多姪咃(六) 阿㝹那多姪咃(七) 復得究追(八) 蒲耆稟婆(九) 莎呵(十)」
說是法時,有六百萬魔王波旬同㘁而叫:「此何苦哉!受苦如是,當云何離如是等苦?」爾時華聚即告魔王言:「汝若欲離如是苦者,可發阿耨多羅三藐三菩提心。」「唯然。大士!我等發三菩提心。」華聚言:「善哉善哉!」時諸魔王即說陀羅尼言:
「南無摩訶浮陀[15]卑[16](一) 南無摩訶離婆浮陀[17]卑 (二) 南無華聚陀羅尼(三) 毘舍闍[18]室牧(四) 郁伽林 (五) 檀吒林(六) 窮伽林(七) 恒伽噤(八) 阿隷(九) 那隷(十) 那羅隷(十一) 莎呵(十二)」
爾時華聚讚魔王言:「善哉善哉!佛子!乃能受持摩訶袒持陀羅尼章句!當大利益無量魔眾。」爾時魔王歡喜踊躍,即脫身上劫波育衣以用供養。爾時諸衣積如須彌,以用供養華聚菩薩摩訶薩。既供養已,復白華[19]聚:「我等十二大王,當受持是摩訶袒持陀羅尼章句,復富供養受持經者。如是人等若遭苦厄,應當稱我十二神王。」爾時華聚告魔王言:「其名云何?」魔王言:「王名袒荼羅,王名斤[20]持羅,王名茂持羅,王名乾基羅,王名多林羅,王名波林羅,王名檀林羅,王名禪多林羅,王名窮伽林羅,王名迦林羅,王名窮伽林羅,王名[21]波林羅。」如是等王各各唱言:「我等當受持讀誦陀羅尼經,攝救行者,令其堅固三菩提心、令獲善利。」爾時華聚讚魔王言:「善哉善哉!汝等今日發大勇猛。汝能受持擁護陀羅尼典及以行者,不久當得成等正覺。」時諸魔王歡喜踊躍得未曾有,即從座起禮菩薩足,前後圍遶歡喜奉行陀羅尼典。爾時雷音即從座起,合掌恭敬白華聚言:「[1]善哉!眾法聚士!持此大方等陀羅尼來以救我,令我增壽、法中生心。譬如死者死已還生,我今亦復如是。汝今即是法中雄猛、是諸法母,令我堅固法心生身。」華聚言:「我非是諸法母,如是陀羅尼乃可為母亦可為父,汝當受持此陀羅尼。」爾時雷音白華聚言:「我向來時,世尊與無量大眾前後圍遶而為說法。」爾時華聚問雷音言:「其名云何?」答曰:「名釋迦牟尼。慈悲普覆無量眾生,如汝無異也。大慈無量亦[2]踰於汝,救攝一切地獄之厄與無量樂。我等二人可共至彼,供養世尊當獲善利。」作是語時,時虛空中有八十二億忉利諸天作天[*]妓樂、燒香散華供養華聚。爾時虛空眾中有一天王名摩訶伽賴奢,告諸天眾:「此二大士欲興大法,我等往彼可得正聞諸佛甘露。」時二大士即從座起,整衣服已,與諸魔眾及諸天人涉路而去。爾時諸天即從二人往詣祇[3]桓。
爾時世尊遙聞天樂,從禪定起,告阿難言:「往至外聽,此為何聲?」爾時阿難奉世尊教即往外聽,見有二人與無量大眾前後圍遶,猶如金山來詣祇桓。爾時阿難還祇[*]桓中,長跪合掌而白佛言:「外有二人身如金山,微妙無比,喻如日光,能照一切內外明徹。」爾時阿難所言未訖,華聚菩薩放大光明。普照十方無量世界靡不周遍,覩斯光者無不解脫。爾時華聚[4]默自思惟:「以何為證?」作是念已,爾時婆[5]蓃從地獄出,將九十二億諸罪人輩尋光來詣娑婆世界。十方世界各將九十二億諸罪人輩亦復如是,尋光來至娑婆世界。爾時無量無邊大眾前後圍遶到祇桓中,見釋迦牟尼佛,及以見此二大賢士在佛左右。爾時舍利弗見是大眾心中有疑,五百大弟子及諸大眾心各有疑。爾時舍利弗知眾心疑,自亦未了,即從座起,偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!如是大眾從何方來,忽然到此祇桓林中?世尊!如是菩薩昔所未見而今見之,如是天人昔所未見而今見之,如是魔王昔所未見而今見之,如是罪人昔所未見而今見之。如是菩薩、天人、魔王、地獄之人,今從何方忽來到此?」爾時世尊默然不答。爾時文殊師利語舍利弗言:「善男子!如是大眾,我今當說,汝今諦聽。是菩薩者,名曰華聚了達方便,從東方來,來詣佛所。是諸天等,即是此界忉利諸天來到佛所。是諸魔眾,即是此界諸魔眾也。是[6]諸罪人,第一首者名曰婆[A1]蓃。汝今當知,世尊未出世時,此人造不善行,入於地獄經歷受苦。汝不[7]見耶?此華聚菩薩摩訶薩放大悲光,因此光明得從阿鼻大地獄出而來至此。」舍利弗言:「此婆[A2]蓃仙人,久聞佛說作不善行入於地獄。云何今說婆[A3]蓃仙人出於地獄,得值如來至真等正覺,及與他方諸罪眾生來詣此間?況婆[A4]蓃耶,佛說一人作不善行,令眾多人出於地獄。此事難信,是義云何?文殊師利!唯願少說,可得令我離諸疑惑。」佛告舍利弗:「善哉善哉!善問是事。諦聽諦聽,當為汝說。」舍利弗言:「唯然。世尊!願樂欲聞。」佛告舍利弗:「善男子!莫作是說。如是大眾皆有因緣,來詣我所略有三事。第一眾者,非思議菩薩[8]眾,欲令我說大方等陀羅尼故,欲令我顯未曾有方便故,故來蔽此雷音比丘。雷音比丘善根因緣,我今當說,汝等諦聽。」舍利弗言:「唯然。世尊。願樂欲聞。」「善男子!第二眾者,華聚菩薩及忉利天,所以來詣我所,欲顯此陀羅尼威神力故,又欲顯揚十方諸佛神通力故,以是因緣來詣我所。善男子!第三眾者,為欲破一切眾生定受果報故,如是諸眾以是因緣來詣我所。善男子!莫作是說『婆[A5]蓃仙人是地獄人也。』何以故?汝今諦聽,[9]而以當知。善男子!婆者言天,[A6]蓃者言慧,故言婆[A7]蓃。如是天慧之人,云何究竟受地獄苦?終無是事。復次善男子!婆者言廣,[A8]蓃者言通,廣通一切法者,云何究竟入於地獄?終無是事。復次善男子!婆者言高,[A9]蓃者言妙,於一切方便中此人高妙,高妙之人云何究竟受地獄苦?終無是事。復次善男子!婆者言離,[A10]蓃者言斷,離斷一切諸苦惱者,云何當受地獄苦也?終無是事。復次善男子!婆者言善,[A11]蓃者言知,如是善知一切法者,云何當受地獄苦耶?終無是事。復次善男子!婆者言剛,[A12]蓃者言柔,剛柔之人云何究竟受地獄苦?終無是事。復次善男子!婆者言慈,[A13]蓃者言悲,如是慈悲[10]者,云何究竟受地獄苦?終無是事。復次善男子!婆者言力,[A14]蓃者言善,力善之人云何究竟受地獄苦?終無是事。復次善男子!婆者言神,[A15]蓃者言通,神通之人云何究竟入於地獄經歷受苦?終無是事。復次善男子!婆者言相![A16]蓃者言好!有相好者云何究竟入於地獄?終無是事。復次善男子!婆者言總,[A17]蓃者言[1]便,總持方便者云何入於地獄究竟受苦?舍利弗!此事眾多,吾今略說,說有十事婆[A18]蓃因緣。若當廣說二字名號,此義眾多,窮[2]劫不盡。善男子!莫作是說『婆[A19]蓃仙人而在地獄究竟受苦。』善男子!作是說者,則為謗此上陀羅尼,及謗金剛色身,乃至謗彼寶王如來,及謗此華聚菩薩摩訶薩,及謗十方三世諸佛,是人必入地獄無疑。何以故?謗上陀羅尼故、謗一切諸佛故,必入地獄而無疑也。善男子!莫作是說『婆[A20]蓃仙人而在地獄。』」
爾時舍利弗白佛言:「世尊!曾聞佛說婆[A21]蓃仙人入於地獄終無出期。所以敢發如斯問耳。世尊!婆[A22]蓃仙人何時入於地獄?願佛解說。」「善男子!我昔在於兜率天上,此婆[A23]蓃仙人在閻浮提,與六百二十萬[3]估客為作商主,將諸人等入海採寶。往到海所,乘彼海舶漸漸深入而取珍寶。得諸寶已,載以海舶欲還本國,於其中路值摩竭魚難、水波之難、大風之難,又值夜叉之難。如是六百二十萬人,即時各許摩醯首囉天,人各一[4]生。爾時諸人便離四難,還[5]到本國。到本國已,即各牽一羊欲往天[6]祠。爾時婆[A24]蓃默作是念:『我今云何作眾商主,教諸商人作不善事?我今當設方便濟是羊命。』即化作二人,一者古出家沙門、二者在家婆羅門。時婆羅門於眾人中作是唱言:『天主與六百二十萬人欲往天[*]祠。』爾時沙門於其中路[7]遙見此婆羅門,沙門問言:『汝與是大眾欲往何方?』在家人言:『我欲往天祠而求大利。』沙門言:『吾觀汝等,欲得大衰。云何大利?』如是次第諍訟不止。爾時眾人問婆羅門言:『此是何人?形貌如是。』婆羅門言:『此名古時沙門。』諸人問言:『沙門何言?』婆羅門言:『彼作是說:殺生[8]祀天當得大罪。』眾人語婆羅門言:『此癡沙門,何用是言。速往天[*]祠當得大利。』爾時婆羅門言:『我等大師今在天[*]祠,無事不達,可共請問。』爾時諸人可言善哉。沙門與婆羅門及諸人等,前後圍遶到大仙所。爾時沙門問大仙言:『殺[9]生[*]祀天當得生天、入地獄乎?』大仙答言:『何癡沙門,殺生[*]祀天而墮地獄?』沙門答言:『不墮耶?』婆[A25]蓃言:『不也。』沙門言:『若不墮者,汝當證知。』爾時婆[A26]蓃即時陷身入阿鼻地獄。爾時諸人見是事已:『嗚呼禍哉!有如是事。大仙聰智今已磨滅,入於地獄。況復我等而得不入於地獄耶?』爾時眾人各放諸羊,退走四方,到諸山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法,二十一年各各命終,生閻浮提。我於爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。爾時六百二十萬人生舍衛國得受人身。汝不知耶?我於昔時始到舍衛國,所降伏六百二十萬人,令其出家發三菩提心,豈異人乎?即往昔[*]估[10]客是也。善男子!婆[A27]蓃仙人有如是威神之力,化如是諸人來至我所,云何言是地獄人耶?復次善男子!婆[A28]蓃仙人入地獄已,至於十方大地獄中,化諸極苦眾生[11]等令發善心,發善心已求出地獄。華聚菩薩從東方來,至此娑婆世界放大光明,是諸罪人尋光來至娑婆世界得值於我,因本善心故來至我所。」爾時文殊師利讚婆[A29]蓃仙人言:「善哉善哉!大士有大方便,能化如是受苦眾生來至我所,不久當離一切諸患。」爾時五百大弟子遠離疑惑,歡喜奉行。
爾時雷音即從座起,偏袒右肩,右膝著地,叉手合掌而白佛言:「世尊!我向往至林中,每自思惟:『世尊往昔難行苦行,入諸禪定修大悲心,得悲心已救諸眾生,令出三有而得涅槃。我今亦應入諸禪定,應修慈悲四無量心,亦應遠離諸煩惱賊,亦應遠離一切世間諸難。』作是念已欲入陀羅尼門,此眾魔王來覆蔽我如是思惟,令我不得正念,[12]嘷吼而叫。叫已未久,時華聚菩薩忽來我所,我亦不覺如是菩薩來到我所降魔怨已。我即忽然顧視四方,見華聚菩薩在我前立,復見十方諸佛各乘七寶蓮華在虛空中,見諸魔王叉手合掌,恭敬圍遶華聚菩薩。我於爾時謂是魔王,聞空中聲而謂我言:『汝今云何不知恭敬如是大士?』」雷音言:「我聞此語已,即從座起,頂禮足下。欲視其目,見虛空中有諸天王,以種種名華而以供養。爾時諸天即以種種名華持以與我,我得華已即以供養華聚菩薩摩訶薩。我即白言:『祇[*]桓有佛名釋迦牟尼。我等二人可共供養而得大利。』聞此語已,答言:『善哉[13]善哉!』即從座起,與此二眾來至佛所。世尊!此事眾多,我今略說,世尊證知。唯願世尊數演解說,此菩薩所來方土?有何因緣來已救我?」爾時佛告雷音:「善男子!如是菩薩者,[14]汝往昔善知識也。供養十方恒沙諸佛,於諸佛所了達方便,深入諸陀羅尼門,能深觀察諸佛境界,知眾生性根之利鈍。善男子!東方有佛名曰寶王,世界名眾香,離此世界二十萬億佛土。此菩薩而從彼方來至此間,欲令我顯往昔大方便故。汝今諦聽,當為汝說。善男子!過去有佛,名栴檀華如來無所著至真等正覺。彼佛去世甚大久遠不可思議。我於彼時,如汝無異。復次善男子!時有一菩薩名曰上首,作一乞士入城乞[1]食。時有一比丘名曰恒伽,謂乞士言:『汝從何來?』答言:『吾從真實中來。』恒伽問言:『何謂為實?』曰:『寂滅相故名為真實。』曰:『寂滅相中有所求[2]耶?』上首答言:『無有所求。』曰:『無所求者,當何用求?』上首答言:『無所求中吾故求之。』曰:『無所求中何用求為?』答言:『有所求者一切皆空。得者亦空、著者亦空,實者亦空、來者亦空,語者亦空、問者亦空,寂滅涅槃亦復皆空,一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。』恒伽曰:『實何用求。汝言一切萬法亦復皆空,何用求為?』答曰:『以空空故為實。』問曰:『菩薩今當於何而求實法?』答言:『當於六波羅蜜中求。』問曰:『何謂為六?』『所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。』上首說已,爾時恒伽歡喜踊躍,即時頭面敬禮上首足下,而便問言:『當以何食供養此人?』上首答言:『當以須陀味供養此人。』爾時恒伽即詣都市而自唱言:『吾欲賣身,誰欲須者?』爾時眾中有一居士名毘奴律,即來[3]問言:『吾欲買之,汝索何等?』恒伽報言:『索須陀那羅。』曰:『當索幾枚?』恒伽報言:『欲須五枚。』爾時居士即數五錢,買此道人以充供使。爾時恒伽白大家言:『我身屬汝,假我七日,欲供養上首比丘。』爾時居士告恒伽言:『吾當將汝示於宅舍,放汝令還。』爾時恒伽見舍宅已,涉路而還,見此上首乞食未得,即將上首到都市中買百味飲食。既買食已,將到一寺,寺名四王,設施種種床座、種種香花供養上首,復設種種飲食而以供養,或以種種妙供而供養之。爾時上首告恒伽言:『善男子!今正是時。汝今諦聽,當為汝說。一切諸佛受行實法。』爾時上首廣為恒伽說受行實法,應受如是陀羅尼章句:
「哆[4]姪咃[5](一) 蒲耆[6]稟婆(二) 欝波多毘耶(三) 蒲耆[*]稟婆(四) 劣破羅(五) 阿㝹那哆[*]姪咃(六) 阿㝹那哆[*]姪咃(七) [7]蒲得究追(八) 蒲耆[*]稟婆(九) 莎呵(十) 南無啒啒[*]姪寫[8](一) 㗣提易勤(二) 那伽耶彌(三) 莎呵(四) [9]南無摩訶浮陀卑(一) 南無摩訶離婆浮陀[10]卑(二) [*]南無華聚陀羅尼(三) 毘舍闍[11]室牧 (四) 郁伽林(五) 袒吒林(六) 窮伽林(七) 恒伽噤(八) 阿[12]隷那[13]隷那羅隷([14]九) 莎訶([15]十)
「爾時恒伽歡喜踊躍而問之言:『云何奉持諸佛實法?』爾時上首告恒伽言:『若有善男子善女人願欲聞者,汝當夢中住其人前,當現汝身。是人若見汝身,汝當教行如是實法。』問[16]言:『當云何行耶?』答恒伽言:『若欲行時,七日長齋,[17]日三時洗浴著淨潔衣,座佛形像,作五色蓋,誦此章句百二十遍,遶百二十匝。如是作已,却坐思惟。思惟訖已,復更誦此章句。如是七日。』爾時恒伽即問上首:『當用何日?』『善男子!要用月八日、十五日,行此法時,若眾生犯五逆罪,身有白癩若不除差,無有是處。若優婆塞犯三自歸至於六重,若不還生,無有是處。若菩薩二十四、戒沙彌十戒、式叉沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒,如是諸戒若犯一一諸戒,當一心懺悔,若不還生,無有是處,除不至心。復次善男子!爾時上首廣為恒伽說二十四重戒名。若有菩薩,饑餓眾生來詣其所,求飲食臥具,不隨意者,名犯第一重戒。若有菩薩,婬欲無度不擇禽獸者,是名犯第二重戒。若有菩薩,見有比丘畜於妻子,隨意說過者,是名犯第三重戒。若有菩薩,若見有人憂愁不樂欲自喪身,更以已意增他瞋恚敗他命根,猶若有人以[18]火悉燒一切物者,是名犯第四重戒。若有菩薩,出於精舍到於曠路,得值財寶隨意取者,是名犯第五重戒。若有菩薩,見他瞋恚欲害他命,更以美言讚他瞋恚者,是名犯第六重戒。若有菩薩見他瞋恚,若聞瞋恚欲燒僧坊,若不盡心諫彼惡人者,是名犯第七重戒。若有菩薩,若見有人、若聞有人犯於重罪,若是菩薩應密呼彼人來詣其所:「我有良藥,溉汝戒根,能令還生。」彼若不來,汝應三呼。若不至三,是名犯第八重戒。若有菩薩,[19]聞見有人犯於五逆,應往彼所作如是言:「此非正法,汝非梵行,莫作是行。」若不爾者,是名犯第九重戒。若有菩薩,見聞他人欲興大善事,更起瞋恚壞他善慧者,是名犯第十重戒。若有菩薩,見有他人耽飲嗜酒,當以已情[20]往呵他人,除自因緣此非梵行,是名犯第十一重戒。若有菩薩,見聞有人婬他婦女,往他正夫所作如是言:「此人犯汝,汝可[1]覩之。」者,是名犯第十二重戒。若有菩薩,視他怨家作怨家想者,是名犯第十三重戒。若有菩薩,見他視怨如赤子想,往彼人所作如是言:「[2]善哉善哉!何能視此人如赤子?[3]此非吉相。」是名犯第十四重戒。若有菩薩,見他聚鬪,往至其所佐助氣力撾打諸人者,是名犯第十五重戒。若有菩薩,見有他人伏匿之事,發舒[4]誹[5]說語諸四輩,彼人不喜、使[6]他瞋恚者,是名犯第十六重戒。若有菩薩,見聞他善事[7]都不得言者,是名犯第十七重戒。若有菩薩,行於曠路見有他人營諸塔廟、若復有人營諸精舍,[8]若不佐助者,是名犯第十八重戒。若有菩薩,見聞有人離善知識、親近惡友,終不讚言:「汝為善吉。離彼惡友、親近善友。」者,是名犯第十九重戒。若有菩薩,於栴陀羅處、若惡人處、若惡狗處、聲聞二乘人處,如是諸難悉不得往,除已急事,是名犯第二十重戒。若有菩薩,見聞疑殺,即自思惟:「食此肉者,斷大慈種,當獲大罪。」言:「不見聞疑殺,食都無患。」者,是名犯第二十一重戒。若有菩薩,見聞疑殺作不見聞疑殺,若[9]食此肉者,即[10]遺三世諸佛寶藏,亦[*]遺三世諸佛之恩,以[11]此為尊者,是名犯第二十二重戒。若有菩薩,解於方便知眾生根,若謂不說當獲罪報者,是名犯第二十三重戒。若有菩薩,持此戒時,若見華聚、若見虛空藏、若見觀世音、若見一一諸菩薩者,如是見不見等及餘諸見,悉不得向人說我見如是法王子等。若言見者,此人現身得障道法、得白癩病,或時愚癡、或時青盲、或時目眩,妄想分別諸[12]佛法要,得[13]愚癡病。謗此戒者,殃負如是。持此戒時,若口[14]不言向外宣傳我見此事。若不言者於七日中,其餘已外亦不得言。善男子!是名菩薩摩訶薩二十四戒。善男子!在在處處莫妄宣說諸佛祕法。善男子!一切諸佛悉由此戒成等正覺。過去諸佛亦因此戒成等正覺,未來諸佛亦復如是。』爾時恒伽白上首言:『若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀,得受此戒不?』上首答言:『如是諸姓,得受此戒。』恒伽白言:『當云何受如是[15]妙戒?』上首言:『受此戒時,應請一比丘解此戒相者,請諸眾僧,隨意堪任不問多少,復應請二十四形像,若多無妨。作種種餚饍飲食,供養眾僧及此比丘,五體著地,在形像前及諸尊僧,至心禮敬,唱如是言:「諸佛色藏[16]外諸眾僧,我今歸命受尊戒[17]法。眾僧弘慈,當證知[18]我。」復更唱言:「法中雄猛微妙[19]尊,聽我[20]今自說受持此戒。」爾時此人應自口說:「了知戒已。」而更三請。[21]三請[22]已,[23]而淳熟此戒性,盡性[24]而形[25]改受持,諦受諦聽,修行莫犯,持此戒者隨意[26]往生。恒伽盡菩提性菩薩摩訶薩自聞此戒,受此戒時法應如是。』
大方等陀羅尼經卷第一
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1339 大方等陀羅尼經
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2024-04-16
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